萬行法師：三寶之中誰是第一

       成佛不能違背世間道。不管是佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教還是其他宗教，都是人間 教，都必須穩紮於人間，深入人間，為眾生服務，才有存在的價值和意義，才會有生命力，才能源遠流長。否則，如果不能讓眾生受益，就沒有存在的價值，也就沒有了生命力。一個人的功德有多大，福報有多大，取決於他為眾生服務了多少，讓眾生受益了多少。讓眾生受益越多，他的功德福報越大。所以宗教必須以人為本，必須建立在尊重人、理解人、包容人、服務人的基礎上。

        釋迦牟尼佛把佛教分成五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。為什麼這五乘把人乘擺在第一位呢？佛教有一句話：有了人格，才有僧格；有了僧格，才有佛格。這人格、僧格、佛格就是人品、僧品和佛品！在座的居士菩薩要想成佛，必須有人品，人品不具足，不可能有佛品。佛是人修成的，從無量劫以前通過累生累世的修行，福報具足了，才成佛的。所以大家千萬不要把佛看得遙不可及，高不可攀。

我們學佛，是學佛的什麼？學佛的智慧，學佛的責任心，學佛的奉獻精神、慈悲精神，學佛的境界。我們往往在菩薩身上才看得到境界，在羅漢身上很難看到，所以續佛慧命的不是羅漢，而是菩薩。為什麼佛門裡稱居士為菩薩，而不是羅漢呢？因為佛法是靠居士來護持的，居士有無我奉獻的精神。出家人是講法傳播佛的思想的，是佛的工具。建寺廟本應該是居士們的事情，寺廟建好之後，和尚來修行、講法。結果現在顛倒了，我們和尚建寺廟，給你們居士提供修行的道場和方便了。

佛教的第一座寺廟叫給孤獨園，給孤獨是一個居士的名字，他把田宅賣了，變成錢財給釋迦牟尼佛建寺廟，所以這個寺廟就用他的名字來命名。那時候出家人修行很精進，成就的很多，沒有把建寺放在心上。在家居士想聽聞佛法、修學佛法，就給佛祖建了一座寺廟，方便信徒們跟隨佛陀學習，這是佛教第一座寺廟的起源。

佛法僧統稱三寶，三寶之中，最重要的是僧寶，沒有僧寶的存在，佛寶和法寶就沒有辦法延續到現在，當初佛陀也是先現沙門相，所以僧寶就代表了三寶。恭敬僧寶就等於恭敬十方三世一切諸佛菩薩。藏傳佛教對僧寶非常重視，而我們漢傳佛教似乎更喜歡拜木頭佛、石頭佛、玻璃鋼佛，而把僧寶忽略了。如果沒有僧寶，我們能聞到佛、聽到法嗎？

有的人認為佛教是迷信，我不否認佛教有迷信色彩，但迷信也有迷信的價值。比如我們在祭祖的時候，焚香、供水果、點蠟燭、燒紙，我認為這不是迷信，我們的追思要有所表示嘛。物質是傳遞愛心的一個載體，通過燒香、燒紙、點蠟燭、供水果，就把我們的愛心、感恩的心表達出來了。感恩的心是需要一個途徑去表達，一個載體去呈現的。就像一個兒子對父母有孝心，逢年過節給父母買套衣服，這個行為、這套衣服就把你感恩的心表達出來、呈現出來了，這是有價值有意義的。

每個人學佛的因緣不同，你們是以在家的身份學佛。在家佛是維摩詰，出家佛是悉達多。維摩詰是和佛陀是同一時代的人，佛陀的江山有一半是維摩詰開拓的，維摩詰無論是知識學問還是智慧修為，都比佛陀的十大弟子高。所以學佛不分在家出家，也不分先後，只要境界提升到一定高度，你就脫俗了，超越因果了。

問：如何才能超越三界呢？

師：要想超三界，首先我要問你：你的心在哪裡？如果你的心是放在三界之內，你永遠都超越不了三界；你只有把心放到三界之外，才能超越三界。所以學佛首先要發願，發願就是把自己的心放到三界之外。你沒有發願，你的心在三界之內，你怎麼修都超越不了三界，脫離不了輪迴。為什麼你每天都被煩惱、無明、因果包圍著呢？因為你的心放在三界之內，你整天想著俗事，沒有把心拋到三界之外。

所以學佛首在發心，重在行願，而且要堅持不懈地行願，勇猛精進地行願，才能成就。當你在行願的時候，你的人生就有了廣度。行願就是利益他人，廣結結緣。你不廣結善緣，功德福報怎麼培養起來？要想超越三界，往生西方凈土，不能少了善根、福德等種種因緣。你為多少眾生服務，你就得到多少福報；你讓多少眾生受益，你就修了多少功德。所以我們只有為別人服務，讓別人滿意了，我們才有功德福報。今天我們所做的一切就是為你們服務，希望讓你們滿意的。如果我們沒有接待好，沒有讓你們吃好住好，我們何來的功德福報呢？只有眾生歡喜了，諸佛才會歡喜。

你想超越三界做一個不平凡的人，你的付出就要比別人多。你不要跟身邊的凡夫比，跟凡夫比，你就是凡夫；跟佛比、跟祖師比，你才能成佛、成祖師。如果你真的能把佛的理念運用於生活中、工作中，你一定是一個成功的人。佛法是沒有死角的，如果你真的學會了佛法，你的人生也沒有死角。

作為一個經商的佛教徒，你應該比別人更善於經營，經營得更成功，因為你掌握了佛法的智慧。而且你有信仰，知道有了錢之後應該如何用錢——要去布施，要去供養三寶，要去做功德。所以有賺錢的機會，你不要錯過；當官的機會來了，你也應該去當官。尤其是當大官更能為眾生服務，更能護持佛法。如果錢財、權力落在沒有信仰的人手裡，他們就會腐敗、墮落。

所以，作為一個佛教徒，如何花錢、如何使用手中的權力就體現了你的人品，體現了你的境界，體現了你有沒有把佛學好學對。金錢是一個好東西，可以做功德，可以修福報，可以救人。當然，金錢也可以讓人下地獄，當你沒有信仰的時候，你沒有定力，沒有智慧，金錢就變成了你做惡的工具；當你有了信仰，有了智慧，會用錢了，金錢就變成你做善事、修功德的工具。金錢和權力本身並沒有屬性、沒有靈魂，人賦予它什麼屬性，它就是什麼屬性，人賦予它什麼靈魂，它就是什麼靈魂。

如果你是一個佛教徒，要房子沒房子，要車子沒車子，連溫飽都解決不了，窮光蛋一個，你說你想開悟成佛，想弘法利生，你怎麼會有這個能力呢？你跟別人講佛法，別人會聽嗎？為什麼他陞官了，發財了，買了別墅、買了轎車？因為他是佛教徒，他開了智慧，所以他成功了，要什麼就有什麼。別人都想知道他是如何成功的，這時候他跟別人講佛法，別人一聽，自然就跟他學佛了嘛，是不是這樣？（答：是！）

學佛是開智慧的，佛學是一門成功學，學佛就是學習成功。結果你學了佛，既沒有開智慧，也沒有成功，仍然愚昧無知，一無所有，你是給老佛爺臉上抹黑，給你皈依的師父臉上抹黑。所以作為居士，你們要學佛的智慧，不要學錯了，學扭曲了。好多人認為學佛就不能當官，不能做生意，不能發財，這也不能做，那也不能做，那叫做邪知邪見，學偏了。

碰到孤寡老人，你布施了嗎？社會出現天災人禍，你捐款賑災了嗎？身邊的朋友鄰居向你求助，你伸出援手了嗎？如果你做了，你的價值和尊嚴就透過你布施的錢財、你的行為體現了出來。所以我說錢財和權力是個好東西，是成就人的功德、成就人的福報的。但它只是我們的工具，我們是它的主人，不能讓它變成我們的主人。

我們學佛就是學佛的智慧，學佛的責任心，學佛的奉獻精神，結果在我們身上沒體現出智慧，沒體現出責任心，也沒體現出奉獻精神，我們好意思說自己是個佛教徒嗎？佛與凡夫的區別在哪裡？就在境界上。這個境界指的就是責任心和奉獻精神。境界是要落實的，是看得見摸得著、擲地有聲的。學佛的人應該做社會的引領者，做人類的導師。出家人引導居士，居士引導不信佛的人，這樣社會風氣才會越來越好。居士學佛沒有學好，是出家人的責任；社會風氣不好，是出家人和居士菩薩共同的責任。如果出家人和居士菩薩都做到位了， 社會風氣自然就好了。學佛是從自身做起，自身做到位了，自然就感化了別人，別人也跟著我們一起學了。

問：尊敬的上師，現在學佛的居士經常說不要著相，於是在一些形式上、儀軌方面，很多人都不著相。在這一點上我比較矛盾。

師：學佛的確不應該著相，應該透過現象看到本質，不要以相論相，但是也要經過著相的這個過程。如果這個相對你的修行有幫助，你就要執著；如果這個相對你的修行沒有幫助，你就必須把它放下。這個相就是規矩、就是儀軌、就是程序。如果你已經定性了，不搖擺不退步了，對這個相就應該放下不執著了。所以在某個階段必須執著，在某個階段必須放下。

問：師父，是不是虔誠地念「阿彌陀佛」就能往生西方極樂世界？

師：你在娑婆世界是個糊塗蛋，開不了智慧，你到極樂世界還是個糊塗蛋；你在娑婆世界開悟了，有智慧了，你到極樂世界也開悟了，也是個有智慧的人。所以你只有開了智慧，累積了福德資糧，消除了煩惱習氣，才能到極樂世界，否則你到不了極樂世界。

既然你想修行，就要好好地修，徹底地修，從根上修，將來到極樂世界去，和阿彌陀佛、和諸佛菩薩住在一起，那才有意義。

問：請問如何看待業障，如何消除業障？

師：要想消除業障，你的心就不能放在業障這個層次。三界以內是因果的世界，也就是業障的層次，如果你把心放在三界以內，你永遠都無法超越因果、超越輪迴、超越業障。除非你把心從三界以內一下拋到三界以外，這時候你自然就超越了因果、超越了輪迴、超越了業障。

為什麼學佛一定要發心呢？所謂發心就是把你的心放到一個高度，就如同世間人所說的立志。人生沒有高度，你脫不了俗；人生沒有廣度，你結不了善緣；人生沒有長度，你跑不到他人的前面。人生就是一個高度，一個廣度，一個長度。發願就是塑造一個人的高度，行願就是開拓一個人的廣度，持之以恆不停地超越就達到了一個長度。長×寬×高，就是一個人一生要奮鬥的方向。

問：請問「南無」是什麼意思？

師：「南無」是皈依、歸敬、歸命的意思，是對佛菩薩的尊敬和肯定——我願意皈依你，把自己完全交給你，希望你來教導我。