凈空法師《金剛經》講記 （三十四）中

凈空法師《金剛經》講記 （三十四）中

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第三十四集）中

【金剛般若波羅蜜經】

【因真心無念，故不可念。】

有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念；念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說，經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明瞭，我們過的是凡夫的生活，凡夫的日子，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這就是真理，這就是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情？很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在這個地方看到了。明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話，「萬法一如」。所有一切相對的，到他這裡都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。為什麼？真是體，妄是相；真是理，妄是事；體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二裡面又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明瞭了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裡頭決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二；稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。為什麼？你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一；心到清凈平等，萬法不二。你不二就是一，你懂不懂？你能在這上透過，就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧！

【念是業識，性體並無是事。】

這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼？阿賴耶識的三細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裡面的無明業相。性體裡面確實沒有，真如本性裡面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關係。就好像陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相干，就是這麼個道理。

【此明雖業識紛動，而性凈自若。】

這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關係。

【能大師云：何期自性，本自清凈。】

這是禪宗六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說出他的見地，他真的見到了，清凈心本性裡面，本來就是清凈的，從來就沒有染污的。五祖忍和尚同意了他這句話，對，沒錯！我們的真心、我們的本性是清凈的，從來沒有染過；就像太陽一樣，從來沒有雲彩遮住過。我們今天心性不能現前，被無明煩惱障礙住，這是我們現在的現象。無明煩惱是個什麼東西？是虛妄的，不是真實的，就是一個妄念，它不是真的。可是這個妄念如果繼續不斷，它就起作用。什麼作用？障礙本性，本性的作用不能現前，它起這個作用。我們看看，無明妄想、無明業識，或者講一念無明，它是什麼東西？這一樁事，世尊在《楞嚴經》上也講得很透徹，但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。它這一段寫得是真好！我們沒有辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個看懂了。

【當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。】

這就講了，一念無明是什麼？一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間？實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裡面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鐘可以彈四次；四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裡是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一剎那裡面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象！當處生、當處滅，剎那不停，這是它的現象、是它的樣子。

【病在前念滅，後念又起，念念相續。】

麻煩就在這裡，十法界六道輪迴是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前面念滅盡，後面它又起來，剎那九百生滅。為什麼會有十法界不相同？十法界是講大的；細說每一個眾生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎？生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因為無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。為什麼不相同？念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同？佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，為什麼？菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，為什麼？羅漢無明沒破，只斷見思，無明沒破，所以他那個念差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫？道理在此地。

「念念相續」，實實在在講，要把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相，或者叫連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，剎那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認為真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持讀誦、為人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。受持，不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裡頭乾乾凈凈，一法不著，這叫受持；我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演；別人來問，我跟他說明，叫說；這叫受持演說。那就是真正修般若了，真正修金剛般若波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象；必須在境界裡面明瞭不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若行，這叫大乘。我們不明瞭這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裡頭決定沒有能念、所念這個念頭，能所兩邊都離。我們阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心裡頭又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，剛才講這叫理念，往生的時候生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，願心懇切，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。

【隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。】

實在講不僅是講理，理裡面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼？就是「念念相續，隨滅隨起」，沒有東西，猶如空花。空花，佛在經中常常用這個比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，諸位害過眼病的人，就有這個經驗，看到空中會有花，看到燈上會有個圓影，眼睛害毛病就有圓影，空中就現花。好眼睛的人看不到，空中沒有花，燈上也沒有圓影。這是說明假的不是真的，你看錯了，是你的幻覺。

「幻有無實」，幻覺好像是有，實實在在沒有。諸位要曉得，實實在在講沒有這個身，不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心，沒有！起心動念的心是八識五十一心所，八識五十一心所是假的不是真的，這都是有為法，《金剛經》後頭講：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以不但這個身沒有，我們能夠思惟想像、起心動念那個心也沒有，這給你說的是真相，給你講的是事實。你現在生活得這麼痛苦，活得這麼可憐，原因在哪裡？你把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就從這個地方生的，冤枉不冤枉！本來沒有的事情，天天在打妄想，天天在過苦日子，你要是豁然明白，那你就得大自在！這才曉得事實真相，然後你在這個世間，天天玩耍，天天遊戲，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦了。為什麼？你過的是一如不二的日子，一如不二是諸佛與大菩薩的生活，你把你自己提升了，過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴了。「故曰：不怕念起，只怕覺遲。」念，真的沒有關係，因為念跟無念是一不是二。知道念跟無念是一不是二，就覺了，所以念不怕，怕你不覺。覺了，你就是佛菩薩；不覺，你是生死凡夫，就在這一念之間，眾生跟佛的差別一念之間。

【歸源無二路，方便有多門。】

歸源就是明心見性，就是徹底明瞭事實真相，只有一條路，確實沒有二路。這一條路是什麼？離念而已。這個離念難，太難！所以佛開方便門，為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。在無量法門裡面：

【念佛一法，尤為斷念方便之方便。】

一切諸佛讚歎這個法門，不是沒有道理，不是隨便讚歎。諸佛如來智慧已經究竟圓滿，他哪有隨便讚歎、哪有錯誤讚歎，他說的話決定真實。這才曉得，念佛是所有一切法門裡面第一法門，它是斷念方便之方便，所以它是究竟方便、徹底方便。它方便在哪裡？

【不念他念而念佛，這就是方便的方便，亦是轉換一個念頭。】

他沒有斷念，他把念頭轉了。所有一切念頭我都不念，我就念佛。經上常講「一切法從心想生」，念什麼就現什麼，念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。十法界，剛才講，那個相在那裡變化，無量相變化，變化的因就是念頭，因為念頭不同，所以形相不同。他專念佛，他就變成佛的相；念菩薩，就變成菩薩相；念貪就變餓鬼相，餓鬼是慳貪；念瞋恚、念嫉妒，就是地獄相；念是愚痴就是畜生相，念什麼就現什麼相。所以念佛，是把念頭轉到第一殊勝：念佛。

【而念佛更視作觀親切】

宗門教下法門無量，總而言之，不外止觀這個原則，念佛比修止觀還要來得親切。為什麼？下面說了：

【蓋作觀，可說是智念。】

修止觀、修禪定，禪定是般若，這一點諸位同修要知道，中國禪宗所修的是般若波羅蜜，不是六度裡頭的禪定。六祖大師在《壇經》裡面，一開頭就說出它的宗旨，「大眾總修般若波羅蜜多」，一開口就說出來了，中國的禪宗是修般若。所以禪宗以《金剛經》印心，依照《金剛經》的理論方法來修行。所以止觀是智念，把念頭轉成智慧了。一切言說相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。

【念佛是凈念】

念佛不是智念，是凈念。

【換一個清凈念，以治向來染濁之念。】

我們過去這個念頭是污染的、是不清凈的，用這一句佛號，把一切雜念、染念都換過來，變成凈念。所以這個法門叫凈宗。

【一心念之】

念佛的祕訣就是一心稱念，一心是祕訣。怎樣得到一心？這我們在講席當中也常說的，第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是凈念。大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，凈就是不疑、不雜；相繼就是不間斷，就成功了。

【又是以純一之念，治向來雜亂之念。】

治是對治，把從前那些雜亂的念頭統統改過來，改成純一之念。所以它親切，這個法門殊勝。

【佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。】

從字面上來翻譯成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以從字面上翻成中國話，阿彌陀佛就翻成無量覺。

【念念是佛，即念念是覺，無有一法不覺。覺者，覺其本性本來無念也。】

覺個什麼？覺悟到本性本來無念、本來不染，本無分別執著，這本來無的，那你就真的覺了。你還有分別執著，你沒覺，你還在迷。幾時在一切法裡面都沒有分別執著，我們常講的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分別，不再執著，你覺了。「故曰，更親切。」更親切到這裡我們才真正體會到，確實比智念來得親切，也就是說比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是的殊勝，多少人錯過了，你要問為什麼錯過？他不知道，所以不識貨。金剛寶石從眼前過，把它當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道那是無價之寶，真的是當面錯過，非常可惜。今天時間到了，我們就講到此地。感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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