傅佩榮解讀易經

                                                                                                                  傅佩榮解讀易經

                                                                                                                  前言一《易經》這本書

《十三經註疏》是古人智能的集合，中華文化的寶庫，而《易經》位列其首。這不僅是因為《易經》在時代上最為古老，更是因為它的內容涵蓋了天道、人道、地道，亦即要在天地之間讓人類安身立命。其方法則是設卦觀象，以符號代表自然界的現象，再借符號的組合與移動，描繪自然界千變萬化的奧妙情境，由之展示人間世的吉凶禍福與因應之道。目前通行的《易經》讀本，是經魏王弼、韓康伯注，唐孔穎達等正義的本子。孔穎達知道這項註疏工作十分艱巨，所以特地撰寫《周易正義序》，探討八個題目。首先，「論易之三名」，易字有易簡、變易、不易三個意思。其次，「論重卦之人」，伏羲最先畫了八個單卦，將這八個單卦重疊為六十四卦的人也應該是他。第三，「論三代易名」，夏代有《連山》，殷代有《歸藏》，周代有《周易》。第四，「論卦辭爻辭誰作」，答案是周文王。第五，「論分上下二篇」，上篇自乾坤至坎離，下篇由咸恆到既濟未濟。第六，「論夫子十翼」，孔子是「十翼」的作者。第七，「論傳易之人」，從孔子的學生商瞿，一直傳到王弼。最後，「論誰加經字」，答案是無從查考。

由此可知，《易經》是伏羲氏、周文王、孔子這三位古代聖人合作的成果。我們從今天的眼光，對此再作簡單的說明。《易經》包括兩個部分：一是「經」，內容極少，只有六十四卦的卦象以及卦辭與爻辭，這是伏羲氏與周文王的貢獻所在。二是「傳」，原是為經作註解的，稱為「十翼」（翼為輔助），包括彖（上、下），象（上、下），繫辭（上、下），文言，說卦，序卦，雜卦。彖與象，是依《易經》分上下篇（一卦至三十卦為上篇，三十一卦至六十四卦為下篇）而分上下。文言只論及乾坤二卦。繫辭提供全面而深人的解說，極富哲理。說卦說明卦象，亦即八個單卦所象徵的實物與處境，擴大了想像的空間。序卦就六十四卦的排列順序加以解釋，想要找出其中道理。雜卦並無次序，試圖找出六十四卦分為三十二組的不同解讀。目前學術界的共識是：「十翼」為孔子及其後學的合作成果。換言之，《易經》已經包含《易傳》在內，是一本獨立而完整的經典了。它的主體是六十四卦，卦辭爻辭以及彖傳、象傳。一般在研究《易經》時，大部分的心力都用在這裡。以下稍作說明。

《易經》首先肯定萬物的起源、發展、變化、結束，都是陰與陽這二元因素（或力量）所造成的。陰爻（ ）與陽爻（ ）這簡單的兩畫，合作組成八個單卦，每卦三爻。於是有了乾（ ）與坤（ ），有如父與母。由此再衍生出震、坎、艮三子以及巽、離、兌三女。八卦分別象徵天與地以及雷、水、山，風、火、澤。然後八個單卦再兩兩相疊，形成六十四卦，代表六十四種自然現象以及對應的六十四種人間處境。由於每一卦有六爻，所以人間處境變成了三百八十四種。這些足以使人眼花繚亂，但是我們的真實人生遠非如此簡單就能掌握。於是，《易經》一方面助人因應特定狀況，同時也提醒人「世事無絕對」, 我們還是擁有主動抉擇的能力與責任。

歷代研究《易經》 的學者，主要分為象數派與義理派。兩派各有根據，也各有貢獻，但是卻無法獲得共識，以致每一卦的每一爻都有千奇百怪的詮釋，足以讓人望洋興嘆。《易經》的卦辭與爻辭出現許多佔驗之辭，顯示卜筮的操作痕迹，而這一部分更是專門的學問，難以深究。事實上，《易經》 展開一個無限寬廣與豐富的世界，我們所盼望的只是得其門而入。我在解讀此書時，除了傳統的註疏之外，主要參考了程頤的《易程傳》，朱熹的《易本義》以及當代學者馬恆君的《周易正宗》，南懷瑾、徐芹庭的《周易今注今譯》，陳鼓應、趙建偉的《周易譯註與研究》等書。受益及掠美之處不及詳說，只願與讀者共享人門之樂。

前言二《易經》的魅力

長期以來，我一直盼望擁有一本可以看得懂的《易經》。年過五十以後，想到孔子所說的「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」（《論語? 述而》），這種期待就更為殷切了。最初聽到《易經》，是在大學時代。當時的感覺是：大家都在推崇這部寶典，但是又說不清楚是什麼緣故。我的老師方東美先生在年輕時，以《易之邏輯問題》一文而受人肯定，他想要解決的是六十四卦的排列順序有何邏輯根據。他後來發揮的，大都是《繫辭傳》里「生生之德」的理念，並且由之推展出一套生命哲學，對於詮釋儒家的思想基調頗有助益。稍後，我聽說西方學術界對《易經》（由傳教士譯為拉丁文）也頗為著迷。譬如，德國哲學家萊布尼茨就由《易經》一陰一陽的啟示，領悟了二元對數（陰為零，陽為一），進而奠下了計算機運作的原理。瑞士心理學家榮格則由《易經》體認了共時性原理，亦即許多現象在同一時段發生，彼此之間可能有神秘的聯繫，而這正是占卜的主要依據。翻開任何一個《易經》版本，都會念到六十四卦三百八十四爻的爻辭，這些爻辭三言兩語，並且下了占驗之辭，簡直就像算命師的鐵口直斷。難怪朱熹會主張「易為卜筮之書」了。

《易經》裡面出現的占驗之辭，大約有九個等級，從最好到最壞，依序是：元吉，大吉，吉，無咎，悔，吝，厲，咎，凶。其意思是：最為吉祥，非常吉祥，吉祥，沒有災難，懊悔，困難，危險，災難，凶禍。當然，這要看一個人處在什麼時位而定。「時」為時間，引申為人生的階段、客觀的情勢、主客之間形成的時機以及個人對時機的感受。「位」為空間，引申為個人的地位及處境以及他與其他人之間的相對關係。人的吉凶禍福，一半是由時與位所決定，有如命中注定的客觀條件；而另外一半，則取決於當事人自己對時與位的認識以及由此而採取的響應行動。說「《易》為卜筮之書」，只說對了一半．因為當卦辭爻辭揭示吉凶時，後續還有每一個人修正或改變命運的彈性空間。更重要的是，六十四卦形成一套完整的人生密碼，其中首尾相應，福禍相倚，甚至吉中有凶，凶中帶吉；在你才陷入懊悔情緒時，隨即出現生機；在你正想額手稱慶時，危險卻已悄悄逼近。然後再總結這一切為：自我意識的覺醒，自我責任之提升，德行修養的必要以及樂天知命的智能。人生遭遇雖有一定的步驟與結局，但是苦樂卻是個人的德行、智能、能力所左右的。德行修養是離苦得樂的最佳保證，智能覺悟使人顯示整體而根本的視野，不為苦樂所困。能力卓越的人立即採取行動，或是改變環境，或是自我調適。《易經》全書再三著墨的，正是期許人們開發這三方面的資源。我們在日常生活中，早已習慣了《易經》的許多啟示。處於逆境中，會想到否極泰來；前無去路，會希望剝極而復．看到社會亂象，則要求革故鼎新．遇到分配不均，則知道有損有益。每一卦都有好有壞，如果尋找六爻皆吉的，大概只有謙卦了。人有真才實學，又能謙卑自處，那麼還需要占卜嗎？「善為易者不佔」，真正懂得《易經》道理的人，是不會去占卜的。占卜的結果若為吉，你還是要腳踏實地活在每一個當下，占卜的結果若為凶，那麼你想盡辦法避開之後，占卜豈非失靈？這是最簡單的「算命悖論」，既然如此，何不增強理性能力，學習《易經》的義理呢？

《易經》 是不必也不能一口氣讀完的。它是手邊的必備參考，每天念一兩卦，久之心領神會，境界自然開闊。我一直盼望擁有一本看得懂的《易經》。求人不如求己，現在如願以償，心得公諸同好，正是「我有好爵，吾與爾靡之」（中孚卦九二爻辭）。（我有美酒一罐，我要與你共享。）

《易經》第一卦乾   乾為天   乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

白話：乾卦：創始、通達、合宜、正固。

解讀：《易經》有六十四卦，每一卦都是先畫出卦圖，再標出卦名。卦圖由六爻組成，爻有陰（ ）陽（ ）之分。所謂六爻，其實是由兩個單卦（各有三爻）所合成。本卦稱為乾卦（下乾上乾），六爻皆陽，陽有剛健之意，象徵原始的生命力，充滿動態的能量。．

乾卦在六十四卦中，是八純卦之一。所謂純卦，是指上下皆為同一個單卦所組成者。依序出現的有：乾卦，第一卦，坤卦，第二卦，習坎卦，第二十九卦，離卦，第三十卦，震卦，第五十一卦，艮卦，第五十二卦，巽卦，第五十七卦，兌卦，第五十八卦，

《易經》有《序卦》，說明六十四卦的排列順序，可供我們理解各卦之參考。譬如，《序卦》開頭就說：「有天地，然後萬物生焉。」意思是以乾卦為天，並以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽剛勁健的主動力，坤則是承受力，兩者相摩相盪而變化生出萬物。

「元亨利貞」是本卦的卦辭，附在卦名之後，是對本卦所作的基本判斷。「元」，原也，萬物由此創始，「亨」，通也，萬物有其共同來源，並且形成一個整體，所以彼此之間通順暢達；「利」，宜也，萬物變遷運行，對一切都有利而和諧；「貞」, 正也，由此所展現的萬物，可以堅持自身的途徑，進而恆久不息。

初九：潛龍，勿用。白話：初九：龍潛伏著，不要有所作為。

六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。「九」指陽爻，而「六」指陰爻。陽為奇數，又以動為主，所以取奇數（一、三、五、七、九）之終，表示動之極。陰為偶數，且以靜為主，所以取偶數（二、四、六、八、十）之中，表示靜之極。另一說法，則以揲she 蓍成卦時，得六、七、八、九四個數字，其中九為老陽（九大於七，七為少陽），六為老陰（陰數如負數，所以，八為少陰）。《易經》用老不用少，故稱九與六。「潛龍勿用」是本爻的爻辭，以下各爻皆有爻辭。「龍」是古代傳說中的神奇生物，充滿剛健的活力與變化的勢能，可以「乘風雲而上天」。爻辭多就本爻所處之位，作一客觀的描述，此為筮辭，再論斷其出處進退以及吉凶禍福，此為占驗之辭。以位而言，初、二是地；三、四是人；五、上是天。初九位於地之下，猶如在深淵之中，所以稱為「潛龍」，此時不宜有所作為。正如人在年輕時，要努力進德修業，培養實力。

九二：見龍再田，利見大人。白話：九二：見龍在田，適宜見到大人。

解讀：「九二」，「九」為陽爻、，「二」，為由下而上的第二位。二、三、四、五陽爻皆先稱九，（陰爻則先稱六）。二為地之上，表示龍已經嶄露頭角，才華受到注意了。這時見到大人是有利的，可以獲得進一步的栽培與磨鍊。「大人」，德行完備的人，在此可以指稱聖君，（與九二對應的九五，為天子）。譬如，舜在耕田、捕魚時，他的卓越表現開始受到堯的賞識，那麼舜就是「利見大人」。通常，大人是指有位者，君子則是無位者。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。白話：九三：君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹懊，有危險，但沒有災

解讀：「君子」，九三是陽爻，亦即剛爻（陰爻則稱柔爻），在《易經》 的用例中，剛爻為君子，柔爻為小人。三、四是人位，所以九三談到君子的表現。九三位居下卦（或內卦）之上，無法確知下一步的發展，唯有本著乾卦的精神，日夜精進。「乾乾」是健行不息，「若」是語詞，有「如此」之意，「厲」與「無咎」都是占驗之辭，所論為吉凶禍福。

九四：或躍在淵，無咎。白話：九四：或往上躍升，或留在深淵，沒有災難。

解讀：九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，進人新的世界，有猶疑不定的情況，所以又可稱之為「中不在人」。「或躍在淵」的「或」是疑辭，「躍」與「在淵」是兩種不同的選擇，表示可上可下，要看時機與條件是否配合。保持此一機動狀態，就不會有災難了。在《易經》中，「或」字多用於三爻與四爻。

九五：飛龍在天，利見大人。白話：九五：龍飛翔在天空，適宜見到大人。

解讀：九五進入天位，又居上卦之中，並且陽爻居剛位（初、三、五為剛位，二、四、上為柔位），稱為「當位」，這是既中且正的位置。龍飛上天，可以行雲布雨，大顯身手。這時所見的「大人」可能有二義：一是天子，二是賢臣，要看此龍本身所居之位而定。事實上，這時龍所象徵的人，自己也是德行完備的大人了，可以呼召同伴共同發揮才幹，造福天下百姓。程頤說：「聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。」由此可知，大人可以指君，也可以指臣。

上九：亢龍有悔。白話：上九：龍飛得太高，已經有所懊悔。

解讀：「上九」，每一卦的最上一交都稱「上」（上九或上六）。「亢龍」相對於初九的「潛龍」，達到另一極端。在物極必反的原則下，必須周而復始。「亢龍」前無去路，高處不勝寒，所以「有悔」。

用九：見群龍無首，吉。白話：用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。

解讀：六十四卦中，只有乾卦另加「用九」，坤卦另加「用六」。這二卦為六爻皆同的純陽卦與純陰卦，所以可以使用（或貫通）於全卦各爻。「群龍無首」即六爻各龍順時而變、隨位而成。由於看出六爻為一個整體，沒有首尾、本末、先後、上下之分，所以結果是吉祥的。萬物的變化「始卒若環」（開始與結束像是一個連環） ,無法分辨先後，因而可以一往平等；人面對生命的歷程，若能體認變化的微妙，在適當的時候做合宜的事，「順受其正」（順著情理去接受它正當的部分），自然心安理得。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。白話：《彖傳》說：偉大啊！乾卦所象徵的元氣，萬物借它而開始存在，它也由此主導了天體。雲四處飄行，雨降落下來，各類物種在流動中成其形體。太陽的光明終而復始地出現，爻的六個位置也按照時序形成了。然後依循時序乘著六條龍去駕馭天體的運行。乾卦的原理是引發變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合併處於最和諧的狀態，就達到合宜而正固了。乾卦為首，創生出萬物，普世都可以獲得安寧。

解讀：《彖》即《彖傳》，用來解釋卦辭，說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初，卦辭亦稱彖辭，「彖」字音近「斷」，意指裁斷一卦的吉凶。後來，為了與卦辭區隔，就專以《彖》代表《彖傳》。《彖傳》屬於《易傳》（十翼）之一，一般認為十翼是孔子及其後學的貢獻。本段所言，是為了解釋卦辭「元亨利貞」，因此全文第一句說的是「元」，第二句說「亨」，第三句合說「利貞」。最後一句則讚歎其偉大的效應，使自然界與人間世都平靜安寧。「乾元」是指原始的能量（元氣），由此創生出萬物。萬物處於變化之中，有開始也有結束，並且一直生生滅滅，因此需要一個總源頭。《易經》就以乾卦為其象徵符號，並且以龍的形象來展現其充滿活力又變化無已的特性。文中兩次提及的「天」 (「統天」、「御天」 ) ，在此意指天體（日月星辰以及風雲變化等），是人在仰觀時所見的至大之象。「天」的概念在古代有多重意義，在此所謂的「天」是指自然之天，與它相對的是大地以及兩者之間的萬物。自然之天的運行規律稱為「天道」，但是一說天道又有二義：一是整個自然界（包括天地與萬物）的規則，二是針對人間世的善惡所作的規範及其報應。這些概念將在本書相關部分說明之。「六位」，依《說卦》所云：「分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」六位是指六個爻的位置，各依其時而成立。而所謂的「時」，則來自於對「大明終始」的觀察。接著所說的「六龍」，則是指爻辭中以龍來象徵六個階段的表現。「御天」的主語仍是乾元，但是人可以效法這樣的作為，依時而進。乾道一直在「變化」之中，而其效應是要讓萬物各自「正」其「性命」，亦即在變之中有不變，並且使整體形成「大和」狀態。如此即是「利貞」。「首出庶物」的「首」，應指乾卦而言。程頤說：「乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從，王者體天之道，則萬國咸寧也。」他以乾道與君道對比，可知「首」是指乾卦，而不是「首先」之意。

象曰：天行健，君子以自強不息。白話：《象傳》說：天體的運行剛健不已，君子因而要求自己不斷奮發上進。

解讀：《象》即《象傳》，又可再分為二：《大象》解釋卦象，附在《彖傳》之後；《小象》解釋爻象，附在爻辭之後。但是在《易經》中兩者都用「《象》曰」來表示。在此乾卦中，「《大象》」與《小象》並未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辭之後。《大象》所言，一般都是從上下兩個單卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的組合上，分析卦象所顯示的意義，然後再推述人在德行修養上應該如何取法。譬如乾卦上下皆是乾，乾為天，乾為健，因此說：天體運行剛健不己；然後，君子是指立志發揮人性的潛能，成就完美人格者，他在取法此卦時，所要做的是自強不息。                                                           

潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。白話：本文是乾卦的《小象》部分，共七句話，分別對應六爻的爻辭與用九。初九爻辭「龍潛伏著，不要有所作為」，是因為這個陽爻在全卦的底部。九二爻辭「龍出現在地上，適宜見到大人」，是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭「整天勤奮不休」，是說要在君子之道上反覆修鍊。九四爻辭「或往上躍升，或留在深淵」，是因為向上進取沒有災難。九五艾辭「龍飛翔在天空」，是肯定大人處於興旺的時候。上九爻辭「龍飛得太高，已經有所懊悔」，是說滿盈的狀態無法長久維持。用在乾卦整體，發現天體的運行無始無終，循環不已，因此不可認定自己居先。

解讀：本文是乾卦的《小象》部分，共七句話，分別對應六爻的爻辭與用九。九三的「反覆道也」，是因為它處於下卦之上，為下卦之終，同時面臨新階段的開始，形成極大的挑戰。九五的「大人造也」，是德行完備的人一定會大有作為。「天德不可為首」，乾卦雖為六十四卦之首，以其無限元氣創生萬物，但是由於萬物變化不已形成一個整體，所以不可認定乾卦居於一個固定不移的首位。換言之，在乾卦六爻中，可以說「群龍無首」，而在全部六十四卦中，乾卦也「不可為首」，如此可以讓其他各卦自由展現。

文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾：元亨利貞。」白話：《文言傳》說：創始，是一切善行的首位。通達，是美好事物的會合。適宜，是正當作為的協調。正固，是具休行事的骨幹。君子實踐仁德，足以擔任領袖。會合美好萬物，足以符合禮制。維持一切適宜，足以協調義行。守正並且堅持，足以辦成事業。君子就是要做到這四種德行的人，所以說：乾卦代表了創始、通達、適宜、正固。

解讀：《文言》是對乾坤二卦之經文（文）的解說（言），亦即只有乾坤二卦有《文言傳》。此二卦代表天地，為一切變化之始，最為重要，所以額外加以說明。本段總述卦辭，以下接著分述六爻的爻辭。有創始才有萬物，一切價值由此開端，所以這是眾善之長。萬物彼此之間通順暢達，所有的會合皆是美好的。凡是有利或適宜於萬物的，皆有其正當性。然後，要完成一事一物，非有正固不可。君子體認「元亨利貞」，可以明白仁、禮、義並成就事業，無異於找到了人間世的康庄大道。

初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①遁世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」白話：初九的爻辭說，「龍潛伏著，不要有所作為」，這是什麼意思？孔子說：「這是指具有龍的德行而隱遁的人。他不會為了世俗而改變自己，也不會為了名聲而有所作為，避開社會而不覺苦悶，不被社會承認也不覺苦悶。別人樂於受，他就推行主張，別人有所疑慮，他就自己退避。他的心志是堅定而無法動搖的，這就是潛伏的龍啊。」

解讀：本文以師生問答的方式，進一步說明乾卦各爻對人生的啟發。「子」是指孔子。既有龍德，為何要潛隱？因為位居初爻，時機未至。即使德行已著，但是尚未顯示效應，尚未受到別人的肯定。由此可見，儒家一方面要有堅定的立場，同時也保持深刻的社會關懷。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰： 「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。」白話：九二爻辭說，「龍出現在地上，適宜見到大人」，這是什麼意思？孔子說：「這是指具有龍的德行而處於正中位里的人。平常說話都能守信，平常做事都能謹慎，防範邪惡以保持內心的真誠，為善於世而不誇耀，德行廣被而感化世人。《易經》說『龍出現在地上，適宜見到大人』，這是君主的德行啊！ "

解讀：九二居下卦三爻之中，所以稱為「正中」。由於位置適當，龍德發揮了作用。其作用依然是從自己開始，要反身而誠，由近及遠，再修己以安人，化民成俗。「君德」，上述的表現已經是君主的德行，但是並未擁有君主之位。若是修養到了君子的程度，則擔任君主亦非難事。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」白話：九三爻辭說，「君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難」，這是什麼意思？孔子說：「這是講君子應該增進德行與樹立功業。做到忠誠而信實，由此可以增進德行．修飾言辭以確保其誠意，由此可以累積功業。知道時勢將會如何來到，就設法使它來到，這樣才可以同他談論幾微之理。知道時勢將會如何終止，就坦然讓它終止，這樣才可以同他堅守正當作為。因此，處在上位而不驕傲，處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。

解讀：九三居下卦之上，走到終點，但是尚未進人上卦，因此面臨考驗。就下卦而言，它處於上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了進德修業之外，別無良策。這種考驗培養了過人的智能，否則如何可以與他「言幾」、「存義」。「幾」是幾微之理，亦即可以洞燭先機，在事情發生前就看出了端倪，然後可以預作準備。「義」是適宜，在此指正當的作為，否則沒有堅守的必要。

九四：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰： 「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」白話：九四爻辭說，「或往上躍升，或留在深淵，沒有災難」，這是什麼意思？孔子說：「上去或下來沒有一定，但不是出於邪惡的動機；前進或後退也沒有一定，但不會離開自己的同類。君子增進德行與樹立功業，都想要把握時機，所以沒有災難。」

解讀：九四開始進人上卦，又以剛爻（陽爻）居於柔位（二、四為柔位），顯得不夠安穩，所以用「或」這個疑辭。由於配合時位而無常、無恆，反而是正確的表現，所以沒有災難。「君子進德修業，欲及時也」，表示不論是在出處進退的任何狀況下，都必須努力進德修業。這才是「無咎」的真正原因。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰： 「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。白話：九五爻辭說，「龍飛翔在天空，適宜見到大人」，這是什麼意思？孔子說：「聲調相同就會互相呼應，氣息相同就會彼此吸引；水會流向潮濕的地方，火會燒向乾燥的區域；雲隨著龍而浮現，風跟著虎而飄動；聖人興起，引來萬物矚目。以天為本的事物會親近在上的天，以地為本的事物會親近在下的地，萬物都是各自隨從他自己的群類。」

解讀：九五之位既中（在上卦之中）且正（陽爻居剛位），所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。本文所述為變化中之各安其位，秩序井然。這一切的關鍵在於「聖人作」。「萬物睹」的「物」包含人在內，表示自然界與人間世都獲得了安頓。「雲從龍，風從虎」，孔穎達說：「龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。」這一段所說的是感應，只有聖人在位，萬物才會依其感應而真正安定。「本乎天者」是指日月星辰等，「本乎地者」則是指草木、鳥獸、蟲魚等。

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」白話：上九爻辭說，「龍飛得太高，已經有所懊悔」，這是什麼意思？孔子說：「地位尊貴卻沒有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。」

解讀：上九位居上卦之終，為全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以雖然高貴，卻無民無位，亦得不到賢人輔助。此時不必有所作為，否則將有懊悔的後果。乾卦各爻形成一個對比：初九與上九是「潛龍勿用」與「亢龍有悔」，都不宜行動，九二與九五都強調「利見大人」，因為兩者皆居中位．九三與九四在《文言傳》中都提及「進德修業」 ,表示自強不息之意。此六爻形成一個整體，始卒若環，首尾相應。《易經》所標舉的變化之意，在此得一最佳示範。

乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。白話：（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為處於卑下的位置。（九二）龍出現在地上，這是因為順著時勢而一步步前進。（九三）整天勤奮不休，這是因為正要進行該做的事。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是因為要檢驗自己的能力。（九五）龍飛翔在天空，這是因為處於上位，可以治理百姓。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是因為走到窮困時會有災難。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是因為天下都治理好了。

解讀：本段依各爻爻辭，說明人的行動如何配合時與位來表現。「時舍」是指因時而舍。「舍」是古代行軍或旅行時，到了一站住下來。九二的「時」是「地」的上位，並且處於下卦之中位，所以有較佳的機會。「乾元用九」，因為全卦皆為陽爻，可以上下貫通，無首無尾，形成一個不斷流變的過程，亦即「窮則變，變則通，通則久」。這與「天下治也」是互為表裡的。

乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔與時偕極。乾元用九，乃見天則。白話：本段依各爻爻辭，說明其相關的現象是怎麼回事。（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是由於陽氣處在潛伏隱藏的時期。（九二）龍出現在地上，這是由於天下萬物紛紜有序並且顯現光明。（九三）整天勤奮不休，這是由於隨著時勢一起前進。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是由於乾卦進展的變革已經來到。（九五）龍飛翔在天空，這是由於上達天位，可以展現天的功能。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是由於隨著時勢走到窮困的地步。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是由於顯現了天的規律。

解讀：本段依各爻爻辭，說明其相關的現象是怎麼回事。「陽氣」是指陽剛的生命活力，亦即乾卦的元氣。初九代表一切生命處於萌髮狀態。九二，陽氣升到地面，萬物顯示了文采與光明。九三順著時勢抵達下卦的終點。九四的「乾道」，是指陽氣所形成的乾卦已經有其進展路線，而由下卦走到上卦了。九五的「天德」，是指天位而言，因為從陽氣發展為乾道，接著所體現出來的莫過於「天」。天德是就天的功能而言，亦即九五已是天子之位，應該治理百姓。最後用九所說的「天則」，是指天的規律，亦即真正的統治是讓乾元的變化自然運作，顯示「群龍無首」的和諧境界。本段文字所形成的對比，與前段有所不同。初九與九四，是「陽氣潛藏」與「乾道乃革」；九二與九五，是「天下文明」與乃「位乎天德」；九三與上九，是「與時偕行」和「與時偕極」。這三組對照，在《易經》中是常見的，亦即有相應的關係，就是上下兩個單卦各就其相同位置而呼應。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。白話：本段是就前面的象辭再作說明

乾卦所象徵的元氣，是萬物得以創始並且通順暢達的基礎。至於適宜與正固，則是就萬物的本性與實情來說的。乾卦的創始作用能夠以美妙與適宜來造福天下萬物，但是它並不指明自己對什麼有利，這實在太偉大了！偉大啊，乾卦！剛強勁健而居中守正，本身是純粹不雜的精氣。六爻按時位進展運作，向外貫通了萬物的實情。依循時序乘著六條龍，是要駕馭天體的運行。雲四處飄行，雨降落下來，是要使天下獲得太平。

解讀：本段是就前面的彖辭再作說明。首先解釋「元亨利貞」, 「元」是始，「亨」是通，「利貞」則是指萬物「各正性命，保合大和」，亦即萬物要保持天賦的「性情」（本性與實情）。乾之「大」在於「不言所利」，就是不限定它對何物有利，也即是對萬物皆有利，但是毫不居功。乾的元氣是純粹精氣，因為六爻皆陽，「其性剛強，其行勁健」 , 佔有五位與二位，是為居中守正。「六爻發揮」，寫象萬物變化的狀況，形成一個周流不虛的整體。「旁通」一詞值得留意，因為六十四卦之間皆有此一可能。「雲行雨施」，則萬物皆蒙其利，而「天下平也」。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？白話：君子以成就道德作為行動的目標，要體現在日常可見的行為中。（初九）所謂的潛伏，是說隱藏而尚未顯露能力，行動而尚未成就道德，因此君子不會有所作為。（九二）君子努力學習以累積知識，向人請教以辨別是非，以寬容態度處世，以仁愛之心做事。《易經》說：「龍出現在地上，適宜見到大人。」因為他具備了君主所應有的德行。九三上下皆為剛爻，又未居中位，（二、五），往上沒有達到天位，向下又已離開了地位，所以要勤奮不休，按所處的時勢來普惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。九四上下皆為剛爻，又未居中位，往上沒有達到天位，向下已經脫離地位，中間又失去了人的合適位里，所以用「或」字來描寫它。所謂「或」，是疑而未決的意思，所以沒有災難。（九五）至於大人，他的道德與天地的功能相合，他的智能與日月的光明相合，他的行事作風與四時的秩序相合，他的賞善罰惡與鬼神的吉凶報應相合。他的行動先於天的法則，天的法則不會違逆他。他的行動後於天的法則，他就會順應天的法則所界定的時勢。天的法則尚且不會違逆他，那麼何況是人類呢？何況是鬼神呢？（上九）所謂的「亢」，是說只知前進而不知後退，只知生存而不知死亡，只知獲得而不知喪失。只有聖人吧？能知進退存亡的道理而不致偏離正途的，大概只有聖人做得到吧？

解讀：本段是對《象傳》（包括《大象》與《小象》）所作的說明。首先談的就是自強不息，「以成德為行」。以下接著分述六爻。九二的「君德」，意指處於下卦中位，君主之德已具，但是畢竟未到九五可以大顯身手的階段。九四比起九三，多了「中不在人」一語，是指它已完全脫離「地位」，而接近「天位」，這不是人的合宜位置。此時的「或」代表警覺狀態，保持可上可下的彈性，所以「無咎」。九五的一段描述是常被引用的材料，但意思不夠明確。「與天地合其德」，是指天地有大生廣生之德，在天地是功能，在大人則是道德。「與日月合其明」，是指大人的智能不會受到遮蔽，可以洞察一切真相。「與四時合其序」，表示大人的施政合乎時宜。「與鬼神合其吉凶」，所指應是大人對於百姓的善惡所作的裁決與賞罰，符合鬼神的吉凶報應。「先天」與「後天」二詞，表示天的法則在運作上有一定的時機，所以應以「天的法則」來翻譯「天」。至於此一法則所代表的是主宰之天或自然之天，則仍有討論空間。

《易經》第二卦坤   坤為地   坤上坤下

坤：元，亨，利牝（pin）馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。白話：「元」只有在乾卦是指創始，在其他卦則是指開始。坤卦。開始，通達，適宜像母馬那樣的正固。君子有所前往時，領先而走會迷路，隨後而走會找到主人。有利於在西南方得到朋友，並在東北方喪失朋友。安於正固就會吉祥。

解讀：「元」只有在乾卦是指創始，在其他卦則是指開始。不過坤卦的「元」特別是指繼創始之後的最初生成作用。這一點在《彖傳》會有所說明。萬物生成之後所形成的整體，自然也是通順暢達的。相對於乾為天，坤是地，是萬物之母。坤卦異於乾卦之處，是「利牡馬之貞」，而不是普遍的利貞。牡馬是母馬，柔順而健行，所以取為象徵。在此，牝馬象徵坤道有如大地，順著天的法則健行不已，又能養育萬物。「君子有攸（所）往」時，要參考坤卦的隨順，而不能率先帶頭。隨順在後，則會找到主人，亦即以乾卦為其依歸。《易經》有陽先陰從的觀念。西南是陰方，坤可以找到同類．東北是陽方，雖然失去同類，但獲得了主人。因此以上二者皆為有利。關於方位，在此可參考《後天八卦圖》：西南皆為陰類，東北則屬陽類。       

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

白話：《象傳》說：至廣啊！坤卦所象徵的元氣，萬物借它而得以生成，它也由此順應了天體。坤卦代表的大地以其厚重來承載萬物，功能也響應了無邊無際的需求。它包容寬裕而廣闊大，使各類物種都通順暢達。母馬是屬於大地的生物，馳行大地而沒有舜界，性格柔順而適宜正固。君子在前進時，率先行動會迷惑而失去正道，在後隨順就可以獲得恆常法則。在西南方得到朋友，是指伴隨同類前進；在東北方喪失朋友，是指最終會有喜慶。安於正固的吉祥，在於配合大地而沒有疆界。

解讀：從坤卦開始，都是在卦辭之後，接上《彖傳》與《象傳》（《大象》）。然後是分述各爻爻辭。各爻的《象傳》（《小象》）則直接附於其交辭之後。「至哉坤元」, 「至」有微妙無比之意，在此譯為至廣，是為了配合地的屬性．「坤元」，乾與坤稱「元」，有如父與母，代表原始的生命力。由此可知，《易經》在以乾為首時，並未忽略要靠乾坤並建、陽與陰合作，才可充分說明萬物生成變化之理。乾是「資始」，坤是「資生」，乾是「統天」，坤是「順承天」，各有功能，不可或缺。我們以天地為萬物之父母，即出於類似觀點。坤卦六爻皆陰，所象徵的是無比的承受力與柔順度。這正是與天相對應的地。像母馬那樣，既能健行又至為柔順，如此恆常堅持，就是它的「利貞」所在。換言之，這種柔順其實也是一種剛強。君子效法坤卦，隨順而行，但仍可「得常」。「西南得朋」與「東北喪朋」各有其利。譬如，女子年輕時有眾多同性朋友，後來離開眾友而與男子成親，二者皆利。朱震說：「得君者，臣之慶；得親者，子之慶；得夫者，婦之慶。慶者，未有不離其朋類而得者也。」由此可知，乾與坤（陽與陰）的關係是可以應用在多重人際關係上的。一般而言，陽主陰從，陽先陰後，陽為主動者，陰為受動者。坤卦以「安貞」為吉，其故也在此。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。白話《象傳》說：大地的形勢順應無比，君子因而厚植自己的道德來承載萬物。

解讀：《大象》是解說全卦的。坤卦由下坤上坤組成。它所代表的是地，而其性質則是順。相對於乾卦的「自強不息」，坤卦是「厚德載物」。兩者搭配，則過程與目的同時顯現，而君子的人生規劃也十分清楚。

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。白話初六：腳下踏著霜，堅冰將會到來。《象傳》說：腳下踏著霜，堅冰將會到來，這是因為霜是陰氣開始凝結。循著此一規律發展下去，就會出現堅冰。

解讀：坤卦第一爻是陰爻，稱為「初六」，位居最下，有如人之足，所以用「履」字。霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是見微知著，可以判斷將有堅冰。程頤說：「猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。」《易經》常以陰爻比擬小人，可供參考。

六二：直，方，大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。白話:六二：直接產生，遍及四方，廣大無邊，不必修習，無不有利。《象傳》說：六二這一爻的活動，是直接產生而可以遍及四方。不必修習卻無不有利，是因為大地之道廣大無邊。

解讀：六二居下卦之中，又是陰爻居柔位，並且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辭無異於對坤卦作為「地道」的描述。古人認為天的運動是圓環狀，地的運動是直線狀，由此形成天圓地方的觀念。孔穎達云：「生物不邪，謂之直也，地體安靜，是其方也．無物不載，是其大也。」換言之，「直」是萬物各自依其條件直接產生，只要條件成熟就自然出現了。能夠如此，才會使萬物遍及四方，由此造成廣大無邊的大地現象。「地道光也＂的「光＂通「廣＂。「地道」是代表方正，「直方大」，君子在效法時，「直」代表真誠，「方」代表方正，「大」代表包容。對內真誠而對外方正，互為表裡，而根本態度則是包容。「習」是不必刻意修習或修治，順其自然就可以了。「無不利」之意是無不有利（而不只是沒有不利），如此文義較順並且符合「地道」的性質。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。白話:六三:蘊涵文采而可以正固。或者跟隨君王做事，沒有功業卻有好的結局。《象傳》說：蘊涵文采而可以正固，是要等待時機再作發揮。或者跟隨君王做事，是因為智慮周延而遠大。

解讀：六三進人人位，相較於天位而言，它代表了臣道。此外，六三處於下卦之上，必須待時而動。此時雖有文采（亦即德行可觀），也要正固守之，等待時機成熟。「或從王事」的「或」字，代表可能性，這是配合六三的位置而言。如果真有這種機會，也須「無成」，不談功業，要將榮耀歸於君王，如此才會「有終」。處於危疑變動之際，最需要的就是「知光大也」。「光」字通「廣」。由全卦看來，六三已經形成一個單卦的坤，具有坤的基本德行，但是因為處於下卦，所以合而言之是「含章可貞」。其次，六三尚未形成完整的坤卦（無成），但是下卦已經走到終點。

六四：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。白話：六四:紮起口袋，沒有災難也沒有稱譽。《象傳》說：紮起口袋而沒有災難，是因為謹懊所以沒有禍容。

解讀：六四開始進人上卦，處境危疑不安，最好加以收斂。「括囊」是不管才華如何杰出，也須紮起袋口，不要外露，像守口如瓶一般謹言慎行。如此，自然可以「無咎」，但是相對的也不會有任何稱譽。如果與乾卦的九三與九四對照，可知處在三、四這二爻能做到「無咎」，就應該滿意了。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。白話:六五:黃色的衣裙，最為吉祥。《象傳》說：黃色的衣裙，最為吉祥，是因為既有文采又居於中位。

解讀：六五是陰爻陽位，並且是中位。這時應該怎麼辦？「黃」是中色，依後代的五行之說，黃是土之色，並且為居中間（東為木，青色；南為火，紅色；西為金，白色；北為水，黑色；中為土，黃色），「裳」下身之衣（古代所謂衣裳是上衣下裳），所以譯為衣裙，可謂完全符合坤卦角色，因此，稱為元吉。元吉的美好程度最高超過大吉。如果在此沒有採取「黃裳」，則後果不堪設想。這無異於以臣代君，以婦代夫，「元吉」可能成為大凶。至於「文在中也」，則再度強調有文采而能守中的重要。

上六：戰龍於野，其血玄黃。象曰：戰龍於野，其道窮也。白話：龍在郊野爭戰，它的血是青黃色的。《象傳》說：龍在郊野爭戰，是因為它的路已經到了盡頭。

解讀：上六是坤卦完成的一爻，此時六爻皆陰，陰氣盛極，也可以稱為龍。它與象徵乾卦的龍在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的邊遠地區）作戰。「玄」為青，是天色；「黃」是地色。「血」是受傷之證，表示陰爻在讓位之前的掙扎，出現交接之際的玄黃混雜階段。乾卦上九爻辭說「亢」，坤卦上六象辭說「窮」，都在提醒我們上位是個結束，必須改弦更張。只有變化才可能找到新的出路，也才可能讓生命力持續發展。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。白話：用在坤卦整體。適宜永久正固。《象傳》說：用在坤卦整體可以永久正固，是因為它是大的終局。

解讀：「用六」有如乾卦的「用九」，是《易經》中僅有的兩句附加象辭。由於坤卦六爻皆陰，就以「用六」說明如何應用於全卦。由於坤卦本性柔順，所以須由「永貞」而有利。乾為始，坤為終。乾創始萬物，坤接納萬物，猶如大地讓一切安頓，把上天所造的一切都加以完成。為了扮演此一大的終局，則要靠「永貞」。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤其道順乎？承天而時行。白話：《文言傳》說：坤卦最為柔順，但活動時卻是剛健的，最為靜止，功能遍及四方。它隨後而走才找到主人，但卻有恆常法則；包容萬物，且化育廣大。坤卦的原理就是順應吧，它順承天體並且按照時序運行。

解讀：《文言傳》只論乾坤二卦，無異於揭示純陽與純陰的性質、功能及啟發。對於理解其餘六十二卦的陰陽關係是不可或缺的。《易經》有一套相對觀，就是以陽表示動、剛、圓、開，以陰表示靜、柔、方、合，但是陽與陰並非截然二分，而是彼此相含，有如太極圖中的陰陽魚（陰魚有陽眼，陽魚有陰眼）。以坤卦為例，它是至柔的（順承天體），但活動卻依然剛健（按時序進行而不曾中止）．它是至靜的（宛如沒有任何變動），但功能卻遍及四方。在此，「德方」常被譯為德行方正，這是聯想到人的修養功夫，離本段主題稍遠。最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辭的「直方大」，可知本段所指：「動也剛」是描寫「直」（直接產生）, 「德方」是描寫「方」（遍及四方） ,「化光」是描寫「大」（廣大無邊）。最後談及「坤道」時，再回歸到《彖傳》的主旨。本段以下分別述及各爻，則發揮《象傳》主旨，其中著重君子所得之啟發。這也是我們不把本段的「德方」譯為德行方正的原因之一。「承天而時行」一語中的「天」，是指天體或天體的運行法則（此時可稱為天道）。在此若使用「天道」一詞，必須強調其自然義，否則「時行」二字失去對應。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。白話：（初六）積累善行的人家，必定會有多餘的吉慶留給後代；積累惡行的人家，必定會有多餘的災禍留給後代。像臣子殺害國君，兒子殺害父親這種大罪，其原因不是一天之內突然發生的，而是長期逐漸累積形成的，只是由於沒有及早辨明罷了。《易經》說：「腳下踏著霜，堅冰將會到來。」說的就是循著趨勢發展的現象。

解讀：從人的性格養成，到社會各種現象，都是逐漸形成的，所以對於惡行要防微杜漸。等到出現重大禍害，就來不及了。因此，要留意趨勢與方向，早作防備。「積善之家」一語，是由上述趨勢觀點來強調「積」的重要，並且以「必有」來下斷語，提醒人們多加註意。不過，所謂的善惡，若以家為單位，則每一個人作為行動主體與道德主體的角色，將會顯得模糊。一方面，長期下來，每一家的善惡在加加減減之下可能差不太多．另一方面，後代子孫由於家有餘慶或餘殃，那麼他個人的角色與責任如何界定呢？結果可能變成：每一個人都須為祖先及子孫負責，卻反而忘記了對自己負責才是人生的重點。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。白話：（六二）直接產生，是說它的正確模式，遍及四方，是說它的適當表現。君子以嚴肅態度持守內心的真誠，以正當方式規範言行的表現。做到既嚴肅又正當，他的德行就不會孤單了。直接產生，遍及四方，廣大無邊，不必修習，無不有利。這樣就不會疑惑自己的所作所為了。

解讀：由「直其正也，方其義也」一語，可知是到了《文言傳》，才推衍出爻辭的道德意義。由直接（直）與正確（正），推及嚴肅（敬）與內心真誠（直內）；由四方（方）與適當（義），推及正當（義）與規範言行（方外）。而「德不孤」即是「大」的效應。這種效應將會自動出現，所以可以「不疑其所行」。《論語?里仁》：「德不孤，必有鄰。」如果深思此語，可知其前提是人性向善，所以有德者必定引發人心的支持。《論語?雍也》也記載孔子的話：「人之生也直，罔之生也幸而免。」在此的「直，是指真誠而正直。可供參考。

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。白話：（六三）陰性角色雖有美好條件也要隱藏起來，以這種態度跟隨君王做事，不敢成就什麼功業。這是地的法，妻的法則，臣的法則。地的法則並不成就什麼，只是代替天去完成好的結局。

解讀：古人的陰陽觀念在此說得較為明確。屬於陽性的有天、夫、君，陰性則有地、妻、臣。這是相對而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，陰陽角色是多重而複雜的。譬如，一男子為臣，則屬陰；為夫，則屬陽。「地道」的「無成」有三種可能：一、真正沒有成就；二、有成就而不自居；三、不敢有所成就（弗敢成）。在此，還有第四種可能，就是它的成就是完成天所開始的工作，讓一切順利終結。

天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽。」蓋言謹也。白話：（六四）天地之間變化不已，草木滋長茂盛。天地之間閉塞不通，賢人就會隱退。《易經》說：「紮起口袋，沒有災難也沒有稱譽。」說的就是要謹慎啊。

解讀：「天地變化」是指陰陽二氣交感流通，連草木都茂盛，何況人世間？但是遇到「天地閉」，萬物凋零，閑人就應該隱遁，表示小心謹慎。人的出處進退，要考量時勢。孟子推崇孔子為「聖之時者也「（《孟子?萬章下》），認為這是最高明的聖人。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。白話：（六五）君子採用黃的中色，表示他明白道理；坐在正確的位置上，表示他處世安穩；他內心蘊涵的美德，流通在身體的行動中，再展現於他所經營的事業上，這真是美德的極致啊。

解讀：坤地，六五為中，而黃色正是屬地的中色，君子明白道理，由此可見六五居中為正，君子立身安穩。「美在其中」是含蓄之德，內在有源頭活水，才會真誠而自動地，在擴及他的事業。古人以所經營的為「事」，經營成功為「業「，」美之至也「一語，表示美德以實踐出來最為理想。

陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也， 故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。白話：（上六）陰氣受到陽氣猜疑，必然發生爭戰。由於陰氣猜測沒有陽氣存在，所以也稱它為龍。但是陰氣未離開它的類別，亦即陰無法勝過陽，所以用流血來描寫。至於玄黃（青黃）那是天地混雜的顏色。天是青色，地是黃色。

解讀：到了上六，六爻皆陰，陰氣盛極，必然會受到相對的另一元素― 陽氣― 的猜疑，因而發生爭戰。此時，陰氣以為根本沒有陽氣，所以可以稱之為龍。這是雙龍爭霸的局面。不過，陰氣畢竟仍是陰氣，依其類別就無法勝過陽氣，相鬥的結果只能用「血」來描寫。換言之，極盛的陰氣與蓄勢待發的陽氣，仍只是戰個平手而已。「其血玄黃」一語，表示兩敗俱傷。既然如此，還是放棄獨大的心態，讓陰陽二氣合作來演變後續的六十二卦吧。

                          《易經》第三卦屯  水雷屯  坎上震下

屯：元，亨，利，貞，勿用有攸往，利建侯。白話：屯卦：開始、通達、適宜、正固。不要有所前往，適宜建立侯王。

解讀：屯卦是下震上坎，亦即「水雷屯」。《序卦》說：「盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。」「元」在此是指開始，而不是乾卦的創始，也異於坤卦的生成。屯卦象徵萬物開始出生的階段，這種生命力將會使萬物充滿天地之間，進而通順暢達，並且顯得適宜而正固。「元亨利貞」是卦的四德，這四者有在乾卦是充分而完美的意義，在其他各卦則是具體而微，並且各有其限制。譬如，屯卦的「利」是指「建侯」而言。「勿用有攸往」，此時萬物剛剛出現，一切都在動蕩之中，人們沒有必要到處奔走，卻反而適宜安定下來，建國立侯。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。白話：《彖傳》說：屯卦，陽剛之氣與陰柔之氣開始交流，困難隨之而生。在險厄中活動不已，要使一切通達而正固。打雷下雨遍布各地，上天的造化仍在草創冥昧的階段，適宜建立侯王，並且勤奮努力不休。

解讀：「剛柔始交」，在卦象上是指陽爻與陰爻開始交錯搭配，所指即是二氣交流開始具體產生萬物。這時的困難是指萬物始生之不易。「動乎險中」，來自下震上坎的解說。震為動，居下卦；坎為險，居上卦。下與上，猶如內與外，內為外所包，所以說「動乎險中」。「大亨貞」的「大」有普遍涵蓋之意，所以譯為要使一切通達而正固。「雷雨之動」也是取象。震為雷，有振起之用．坎為水或為雨，有滋潤之用，兩者合作足以引發萬物生生不息。不過，萬物的創始根源仍須歸之於天（由乾卦所象徵）。此時對人而言是原始的草昧階段，最好聚集成部落，建國立侯來領導大家，而不能安逸休息。

象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。白話：《象傳》說：上卦坎為雲雨，下卦震為雷，兩者相合就是由此領悟，要努力經營籌劃。

解讀：此為《大象》。解釋卦象，依例都是先說明上下卦的組合，再指出它對人們的啟發。坎是水，引申為雨，或為雲。有關「雲雷屯」，可以對照「雷雨解」（解是第四十卦，下坎上震：可知以坎為雲時，是說雲在聚集，正如「屯」有屯聚之意，尚未解開，所以君子要「經綸」以化解困難。坎為水，為坎陷；震為足，為行動。行動人於坎陷，則有迴旋難進之象，這是解析各爻時可以參考的。有關基本八卦所指涉之豐富而多樣的物象，請參考《說卦傳》。初九：磐桓；利居貞，利建侯。

象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。白話：初九：徘徊不進，適宜守住正固，適宜建立侯王。《象傳》說：雖然徘徊不進，但是前進的心意是正當的．尊貴而處於卑賤之下，這樣可以廣泛得到百姓支持。

解讀：屯卦由下震上坎組成。震為行，總要有所作為，而震卦的初九正是發動的力量所在。這也是本爻的「志行」，此「志行」之「正」, 在於陽爻居陽位，並且上有六四與之相應（初與四，二與五，三與上，若為一陰一陽，則屬正應）。至於「磐桓」的緣由，則是上卦坎為險，使它無法順利前進。《易經》以陽爻為貴，陰丈為賤。由全卦看來，初九在三個陰爻之下，是「以貴下賤」，而這三個陰爻又形成一個坤卦的互卦（六爻之二、三、四、五，可以另行組為不同的單卦，稱為互卦，對於理解某爻之意，常可提供參考）。坤為民，自然擁護謙虛的初九，願意推舉他為侯王。

六二：屯如邅zhan如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。白話六二：困難重重，徘徊難行，騎上馬也是團團打轉。要是沒有盜賊，就前去結婚了。女子守正而不出嫁，十年才可出嫁。《象傳》說：六二的難局，是因為乘駕在剛爻之上．十年才可出嫁，是因為最後一切回歸正常。

解讀：六二處於困境之中，即使騎上馬也走不得，原因在於「乘剛」（陰爻居陽爻之上，這是不吉利的現象）。它所乘的初九即是「寇」，而它所欲婚靖的對象則是九五（二與五正應）。六二居下卦之中，又是陰爻居柔位，並且上有正應，所以可以「貞」得住。至於「十年乃字」，有二說：一是十為數之終，只要堅持到底，總會回歸正常；二是十為坤之數，而六二在互坤（坤作為坤卦的簡稱）里，所以如此說。(1-10 十個序數奇數相加室25，偶數相加是三十，都是五個數配合東、南、西、北、中五個方位，奇數代表天，偶數代表地)。

六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。白話：六三：追逐野鹿卻沒有獵官帶領，這樣只會困處于山林中。君子察知幾微，不如放棄算了。前往會有困難。《象傳》說：追逐野鹿卻沒有獵官帶領，是因為貪圖禽獸。君子放棄了，是因為前往會有困難，會陷於困境。

解讀：六三在下卦震里，震為行動．又在互坤里，坤為地為田。兩者相合而引申為田獵。不過，六三以陰爻居剛位，又與上六相敵（不應就是敵），所以沒有虞人（古代掌山林的官，擔任打獵時的嚮導）來配合。六三、六四、九五這三爻形成互艮，艮為山，所以說它「惟入於林中」。「禽」泛指飛禽走獸。「從禽」是貪念在作祟，君子察覺事情不妙，只好放棄了。「吝」是吉凶斷語之一，有困難、屈辱之意。再往下就是「厲」（危險）與「咎」（災難）了。

六四：乘馬班如，求婚媾gou，無不利。象曰：求而往，明也。白話：六四：騎上馬而團團打轉。若是要求結婚，前往是吉祥的，沒有什麼不適宜。《象傳》說：要求結婚而前往，是明智的做法。

解讀：六四在下震之上，震為作足馬，所以說「乘馬」。「乘馬」之象雖比六二清楚，但處境同樣是「班如」，因為仍然處於屯卦下震上坎的大格局中。「求婚媾」有二途：一是比（相鄰為比），亦即找相鄰的九五，但是九五與六二正應，對六四沒興趣。二是應，六四與初九正應，所以說「往吉」。舍五取初，是明智的選擇。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。白話：九五：囤積恩澤，小規模的正固是吉祥的，大規模的正固就有凶禍。《象傳》說：囤積恩澤，是因為施布不夠廣大。

解讀：九五居坎卦之中，坎在此為雲，表示集聚為雲氣而尚未轉化為普施天下的雨，所以說「屯其膏」。膏是油脂、膏澤，屯而未施，表示天子的恩澤未能廣布。九五與六二正應，在此表示有所私，是「施未光也」，所以適宜小規模（或小事上）正固，亦即以漸進方式守正，而無法全面大規模要求正固。若是勉強為之，則大貞將會帶來凶禍。另一說法是，以貞為占，亦即占問小事吉祥，占問大事則兇險。從象辭「施未光也」看來，以正固的規模大小來解釋「大貞」、「小貞」，較為合宜。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。白話上六：騎著馬團團打轉，哭泣得血淚漣漣。《象傳》說：哭泣得血淚漣漣，怎麼能夠長久呢？

解讀：上六居坎卦上爻，坎為下首馬，所以說「乘馬」。本卦三個陰爻（二、四、上）都居柔位，也都提及「乘馬」，意圖有所前進，但是三者都陷於「班如」的處境。這是屯卦的特色。上六走到頂點，前無去路，下與六三又是敵而不應，所以情況最慘。它所居的坎卦，又有水、血之象，於是只得「泣血漣如」了。這樣是不會持久的。屯卦也到了向前變化的時機了。

《易經》第四卦蒙    山水蒙     艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。白話：蒙卦。通達。不是我去求蒙昧的兒童，是蒙昧的兒童來求我。初次占筮，告訴他結果，兩次三次占筮，是褒讀神明；褻讀就不告訴他。適宜正固。

解讀：蒙卦是下坎上良，亦即「山水蒙」，《序卦》說：「物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」物之幼稚階段，有如蒙昧未開的狀態，在人則是童蒙。蒙卦是萬物初生之後的發展階段，所以不說它元（開始），而說它亨，因為發展的目標是要使一切通順暢達。至於文末所說的「利貞」，則是必須先考量中間一段話所設定的條件，亦即做到這些才可進而「利貞」。「童蒙」指兒童尚未拜師學習，心智處於蒙昧狀態（亦即依本能的需要而行動），所以稱為童蒙。在此借為比喻，所指為心智像童蒙的人。自知有所不明，所以要來求我（明白易理，懂得占盆的人）。占盆以誠意為要，再三占盆則有讀神（對神明不敬，想利用神明來肯定自己的意念）之嫌。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。白話:《彖傳》說：蒙卦，山下有危險，遇到危險就停下來，這就是蒙昧的狀況。蒙卦通達，是因為它以通達的方式做到合時與中道。不是我去求蒙昧的兒童，是蒙昧的兒童來求我，這表示心意相互呼應。初次占筮，告訴他結果，那是因為本卦有剛毅中正之象。兩次三次占筮，是褒讀神明，褒讀就不告訴他，因為他既蒙昧又褒讀。蒙昧之時可以用來培養正道，這是造就聖人的功業啊。

解讀：蒙卦由下坎上艮組成。艮為山，為止．坎為水，為險，所以說「山下有險」。外有山阻擋，內又有險難，「險而止」，情況蒙昧。蒙昧則求通達，在此所指為九二爻所顯示的象，亦即九二得時（有六五為應）而處中（居下卦中位）。程頤說：「時謂得君之應，中謂處得其中。」他所謂的「君」是指六五（五為君位），但是此君以柔爻居剛位，成為童蒙。「童蒙求我」，是六五求九二，兩者心意相應。「剛中」是指九二以剛爻居中位，表示剛毅中正，可以正確引導童蒙。但是，童蒙再三占盆，已無誠意可言，就不必對他多言了。「蒙以養正」，是說一啟蒙就要培養正道，由此可以修成聖人功夫。兒童階段若有偏差言行，往後一生也將歧路多艱。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。白話：《象傳》說：山下流出泉水，形成蒙卦的意象。君子由此領悟，要以果決的行動培育道德。

解讀：蒙卦下坎上良，是山下有水，亦即山下流出泉水，清澈又可匯聚成河，是成長之象。此時

必須把握良機，接受適當教育。「君子」是指立志成為君子的人。儒家以君子為理想人格的典型，凡是有此心志者，即是君子。相形之下，小人或凡民則是無此心志的人。因此，君子也須由年輕時就「果行育德」。

初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。白話：初六。啟發矇昧，適宜用刑罰來規範人們，藉此讓他們擺脫桎梏zhigu。依此有所前往，會陷入困難。《象傳》說：適宜用刑罰來規範人們，是為了端正法紀。

解讀：初六以陰爻居下，代表被統治的人民處於蒙昧之中。這時統治者施以刑罰規範，是為了讓他們擺脫（「說」同「脫」）桎梏。桎梏是腳鐐手銬的刑具，在此有二義：本能慾望對人的控制，以及真正犯法受刑的狀態。啟蒙對於解脫這兩種桎梏，皆有具體的作用。初六在下卦坎中，坎為陷，為險，所以用「刑人」為喻。（《說卦傳》第七章；乾為剛健；坤為柔順，震為震動．巽為進入．坎為下陷，離為附麗，艮為阻止，兌為喜悅。）「以往，吝」是說如果只知藉助於刑罰，往未來推展下去，結果將會陷人困境，有如孔子所說的：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語?為政》）「民免而無恥」，將是整個社會的困境。「以正法也」，表示這樣做是為了端正法紀，還需要其他方面的配合。此外，「以往，吝」也可以由爻象來看，亦即初六與六四敵而不應，所以不宜前往。

九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛柔接也。白話：九二。包容蒙昧，吉祥。容納婦人，吉祥。兒子能夠持家。《象傳》說：兒子能夠持家，因為剛爻與柔爻可以接應。

解讀：在蒙卦中，九二以剛爻居中，又有六五與之相應，自然可以承擔責任，包容蒙昧之人。「納婦」是指接納六五而言。「剛柔接」亦由此取象，只要陰陽相濟，就吉祥了。（九二接納六五）在古代封建制度下，諸侯的封地稱國，大夫的采邑稱家。五是天子位，二是大夫位，所以九二提及「家」。並且，九二與六三、六四，形成一個互卦震， 而震為長子。這是「子克家」的依據。（九二為大夫位，九二與六三、六四形成震卦，震就是長子）。

六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。白話：六三。不要娶這個女子，她見到有錢的男子，就會失身。娶她沒有任何好處。《象傳》說：不要娶這個女子，是因為她的行為不順理。

解讀：六三與上九是正應，但是蒙卦的主角是九二。九二為眾望所歸，成為「金夫」，六三，以陰爻居剛位，又居上下卦交接之際，原本就三心二意很不安分，現在與九二相鄰，難免見利忘義，取悅九二了。（六三嫉妒九二是「金夫」，是因為九二與六五「剛柔接」，九二接納六五）「取」通「娶」 ; 「躬」為自身。六三在互坤（六三、六四、六五）中，坤為母，為有身，引申為自身。它若取悅九二，就會離開互坤，所以說它「不有躬」。娶了無法守住自身的女子，不會有任何好處。至於「行不順」，是指六三乘剛，凌駕九二之上，在《易經》中，認為乘剛總是不順理與不順利的。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。白話：六四。 困於蒙昧之中，有困難。《象傳》說：困於蒙昧之中而有困難，是因為只有自己遠離了剛爻。

解讀：在蒙卦中，陽爻代表主動的啟蒙者，陰爻則是被動的蒙昧者。六四上下皆為陰爻，困處於蒙昧之中，這是真正的困境啊！進一步觀察可知，此困境在於只有六四遠離了擁有實力的陽爻。六四與初六敵而不應，與九二及上九也都隔了一個陰爻，正是求告無門。此爻無法行動，所以說是「吝」，尚不至於有咎。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。白話：六五。蒙昧的兒童，吉祥。《象傳》說：蒙昧的兒童是吉祥的，因為他以謙遜來表達順從。

解讀：蒙卦卦辭的「童蒙」，即是此爻所指。兒童處於蒙昧，乃人生必經階段；只要認清自己的角色與處境，再設法尋求啟蒙之道，結果是吉祥的。「順以巽」，六五居上卦之中位，與九二正應，等於天子以柔順姿態，任用剛明賢者，如此可以為整個天下啟蒙。六五又在互坤（六三、六四、六五）中，坤為順，表示他以謙遜（巽）來表示順從，如此好善，自然吉祥。

上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。白話：上九。擊走蒙昧。不適宜做強盜，適宜抵禦強盜。《象傳》說：適宜用來抵禦強盜，是因為上下相順。

解讀：上九是陽爻，也有啟蒙責任。它在上卦艮里，艮為手，所以要說用手打擊，要擊走蒙昧。上九與六三原有正應，六三在下卦坎中，坎為盜寇；但是因為六三「見金夫」，不來相應，所以「不利為寇」。上九不宜利用別人的蒙昧而奪取個人利益，卻應該結合眾人抵抗外來的盜寇。「上下順也」，上指上九，下指互坤（六三、六四、六五）。坤為眾，為順，亦即下有眾人順從。上下相順，足以度過蒙卦的階段。

《易經》第五卦需   水天需     坎上乾下

需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。白話：需卦。有誠信，光明通達，正固吉祥。適宜渡過大河。

解讀：需卦是下乾上坎，亦即「水天需」。《序卦》說：「物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。」有所需要，也是有所等待。「孚」是信，「有孚」是指誠而有信。《易經》常以「有孚」描寫異性交的親近遇合，如本卦九五（上下皆為陰爻）即是「有孚」。有了誠信，就會光明通達，守住正固而得吉祥。本卦由下乾上坎組成，乾為健，即使遇水（坎為水），也能奮勇前進，所以說「利涉大川」。

彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。白話：《彖傳》說：需卦，有所等待，因為前面出現了危險。有剛健之德而不會陷於險難，從道理上講不會走到困窮的地步。需卦有誠信，光明通達，正固吉祥。九五處在天位，可以端正而守中。適宜渡過大河，前往可以建立功業。

解讀：「須」是待，要等待條件成熟才可以行動。上卦為坎，坎為險；上為前，下為後，所以說「險在前也」。下卦為乾，乾有剛健之德，所以不會陷人險中。「義」指道理或合宜的推斷。「天位」是五位；九五是陽爻居天位，足以做到正與中。「利涉大川」是常見的用語，意指像大河這樣的險阻也擋不住，並且還有利可得，亦即建立功業。

象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。白話：《象傳》說：雲氣上升到天空，這就是需卦的取象。君子由此領悟，要飲食與宴樂。

解讀：本卦下乾上坎，乾為天，坎為水，水在天上，引申為雲。雲在天上，尚未凝聚成雨，所以要耐心等待。君子即使有才德，也須待機而動。君子在等待時，該做什麼？程頤說：「飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以侯命也。」處於平常日子，準備接受天命。初九：需於郊。利用恆，無咎。

象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆，無咎；未失常也。白話：初九。在郊野等待，適宜守常不動，沒有災難。《象傳》說：在郊野等待，是不要冒險前進，適宜守常不動而沒有災難，是因為沒有失去常理。

解讀：需卦顯示「等待」之意。初九離上坎的危險最遠，有如處在郊野。《爾雅》謂：「邑外謂之郊，郊外謂之野。」在都城之外等待，只要守常不動，就沒有災難。（初九和六四是陽爻居剛位，陰爻居柔位）「未失常也」，是因為陽交居初位，上又有六四相應，所以可以遠離危險，等待時機。

九二：需於沙。小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。白話:九二。在沙灘上等待，有些小的責難，最後吉祥。《象傳》說：在沙灘上等待，是因為沙洲浮現在水中，雖然有些小的責難，最後還是吉祥收場。

解讀：九二離水（上坎為水）較近，到了沙灘。由於是陽爻居柔位，並且在互兌（九二、九三、六四）中，兌為口，為毀折，所以有些小的口舌是非。不過，處在下卦中位，又是等待不前，所以終究還是吉祥。「衍」是水中泥沙，有如沙洲。九二的對應是九五，九五為坎中（水中）之陽爻，有如沙洲。九二與九五敵而不應，有如見沙洲而無法前行。

九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。白話九三。在泥沼中等待，招來了強盜。《象傳》說：在泥沼中等待，是因為外面就有強盜。由我自己招來強盜，所以恭敬謹慎就不會陷於禍敗。

解讀：九三居下卦之上，緊鄰坎水，等於停留在河邊泥沼中。它若繼續向前行動，就會引來強盜（坎為盜），因為強盜就在外面。九三與上六相應，等於自己招來了強盜。這時若能「敬慎」，即可立於不敗之地，因為下卦為乾，為健，尚有自衛能力。

六四：需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。白話:六四。在血泊中等待，從洞穴中逃出來。《象傳》說：在血泊中等待，是因為以聽命來表示順從。

解讀：六四下臨三個剛爻的進逼，有如陰陽之戰，必定見血。並且，六四已經進人坎卦，而坎為血卦。這雙重取義，使六四「需於血」。同時，坎為陷，引申為陷阱或地下之穴。六四「出自穴」 ,表示大難不死。在血泊中等待而可以逃生，是因為以陰爻居柔位（順），又有初九與之相應（聽）, 「順以聽」可以保住性命。

九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。白話：九五。在享用酒食中等待，正固吉祥。《象傳》說：在享用酒食中等待，是因為守中而端正。

解讀：九五為需卦主爻，所以，爻辭與《象傳》相應。九五居上卦中位，又是陽爻居剛位，為正。行為守中而端正，守住正固自然吉祥。由此可知，「酒食」（飲食宴樂）在等待時機的時候也是不可或缺的。關鍵在於自己是否合乎中正之道。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。白話:

上六。進入洞穴中，有不請自來的三個客人到了，尊敬他們，最後吉祥。《象傳》說：不請自來的客人到了，尊敬他們，最後吉祥，上六雖然置不當，但沒有大的過失。

解讀：上六為坎卦上爻，相對於下卦而言，是人於坎（為穴）的內部，又是陰爻居柔位，算是可以安居了。「速」是召請，「不速之客」是指下卦三個陽爻（三人）而言。需卦最後「利涉大月」，所以三個陽爻要往上前進，變成不召而來。「不當位」是指上六對九五「乘剛」而不順，並且到了全卦末爻，擋不住需卦的前進趨勢。「未大失」是指還有九三的正應。九三說「敬慎不敗」，上六說「敬之終吉」，兩者呼應可以逢凶化吉。

《易經》第六卦訟    天水訟     乾上坎下

訟：有孚，窒。惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。白話:訟卦。有憑證可信，窒塞而須苦惕，中間吉祥，最後有凶禍。適宜見到大人，不適宜渡過大河。

解讀：訟卦是下坎上乾，亦即「天水訟」。《序卦》說：「飲食必有訟，故受之以訟。」人與人之間因為爭取需求而發生訴訟。「孚」是信，在此是指有憑證或證據可以採信。但是，處於訟卦，證據未必被人採信，顯示窒塞不通的狀況，所以要小心戒懼。「中吉」，所指為九二，因為它居下卦中位，並且擁有上下兩個柔爻而「有孚」。「終凶」，訴訟若不能適可而止，則最後的結局將是凶禍。此時適宜見到公正廉明的大人，而不適宜逞勇冒險。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。白話:《彖傳》說：訟卦。上卦剛強，下卦險惡，遇到險惡還健行不已，就形成訟卦。訟卦有憑證可信，卻窒塞而須苦惕，至於中間吉祥，是因為剛爻來到下卦並居於中位。最後有凶禍，是因為爭訟不可能成就任何事。適宜見到大人，是因為崇尚守中而端正的品德；不適宜渡過大河，是因為本身陷於深淵之中。

解讀：訟卦由下坎上乾組成。坎為險，乾為剛，是為「上剛下險」。遇到險惡還往前奮進，或者內心險惡外表剛強，自然難免爭訟了。九二雖「有孚」，但處於下卦坎中。坎有險阻之意，並且對人而言，坎是加憂、心病，所以合成「窒惕」。若是不窒，何必爭訟？「中吉」由九二居中的中，引申為爭訟的中間過程。「終凶」是指爭訟不會有好結果。九五陽爻居剛位，又在上卦之中，是具有中正之德的「大人」 , 可以秉公斷案。「人於淵也」，是指九二本身在坎的中間。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。白話：《象傳》說：天與水相違而行，就是訟卦。君子由此領悟，做事要在開始時就謀劃好。

解讀：訟卦下坎上乾，乾為天，坎為水。天原本居上，水原本在下，兩者背道而馳，無法溝通交流，所以會有爭訟。君子做任何事都要想到將來的最壞結果，所以在開始時謹慎籌謀。否則的話，「人無遠慮，必有近憂」（《論語?衛靈公》）。初六：不永所事，小有言，終吉。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。白話：初六。不要把事情做到底，有小的責難，最後吉祥。《象傳》說：不要把事情做到底，因為爭訟不可以長期堅持。雖然有小的責難，還是可以辯明道理。

解讀：訟卦初六是爭訟的開始階段，柔爻表示不會長久進行此事（爭訟之事），所以只有口舌之爭，最後吉祥。初六有「其辯（辨）明也」，是因為上有九四為正應，近又有九二為比鄰。訟卦既是爭訟，每一爻的敵與應就扮演重要角色了。敵則相抗，應則支持。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。白話：九二。爭訟沒成功，回來躲避，他采邑三百戶人口沒有災害。《象傳》說：爭訟沒成功，回來躲避是要逃開爭訟的事。巨下位而與居上位爭訟，禍患來到是自己找的。

解讀：九二與九五敵而不應，而九五為尊位，所以九二爭訟不能成功。並且這是明顯的「自下訟上」，無異於自取禍患。九二在下卦坎中，坎為險，情況極為不利。「二」是大夫位，大夫的采地為「邑」。三百邑為下大夫所有。九二敗訴逃回來，由於居下卦中位，所以勉強沒事，並且邑人也不會受到牽連。「逋bu」是逃避躲藏，「眚sheng」是較小的災禍，「掇duo」貧是拾取。本爻強調形勢比人強，先避訟免禍再說。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。白話：六三。享用祖先的餘蔭，守住正固，有危險，最後吉祥。或者跟隨君王做事，沒有成就。《象傳》享用祖先的餘蔭，是因為跟隨上位者就會吉祥。

解讀：「舊德」是祖先的恩德，亦即承襲所得的爵祿。「三」是公位，是由祖先的餘蔭而來。只要正固守之，雖有危險但尚可自保，「終吉」。六三有上九正應，上九在乾卦中，乾為君，所以說「從上吉也」。至於「厲」與「無成」，則來自六三的承乘皆為剛爻（上下皆為陽爻），難以有成。（陽爻在上陰爻在下，陰爻對上面的陽爻來說是承。陰爻在上陽爻在下，此陰爻對陽爻就是乘。）

九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞；不失也。白話：九四。爭訟沒有成功，返回到自己命定的角色，變得安於正固，吉祥。《象傳》說：返回到自己命定的角色，變得安於正固，吉祥，是因為這樣沒有失去身份。

解讀：九四與九二的處境相同，都是「不克訟」；因為訟卦的主角是九五。九四（為諸侯）爭不過九五（為天子），它與初六正應，又不必興訟。所以爭訟無成。「渝」是變，變得安於正固，就是回到命限。九四在上卦乾中，乾為天，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽為風，猶如傳來天之命，因此諸侯守住天命，沒有失去身份，自然吉祥。

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。白話：九五。爭訟，最為吉祥。《象傳》說：爭訟，最為吉祥，是因為守中而端正。

解讀：九五陽爻居剛位，得正，五又是上卦中位，這表示大人得位，以公正嚴明的態度處理訴訟。就爭訟而言，沒有更好的情況了。「元吉」是上上大吉，接著才是「大吉」與「吉」。占筮之辭以此為最理想。

上九：或錫之鞶pan帶，終朝三褫chi之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。白話：上九。或許受賜官服大帶，但是一天之內被剝奪三次。《象傳》說：因為爭訟而獲得官服，也就不值得尊敬了。

解讀：上九居訟卦頂端，可以由爭訟而取利，但是又走到了乾卦上爻，可謂剛極之至，即使勝訴也必結怨。「錫」，賜也．「攀帶」，大帶，為古代官服的一部分。借著爭訟而獲官職，並不值得尊敬。「終朝」是終日，指一天之內。「三械之」 , 「被」是奪走。若由象上看，乾為白晝，三陽爻為三次。上九有悔，是可以理解的。

《易經》第七卦師   地水師     坤上坎下

師：貞，丈人，吉無咎。白話:師卦。正固。有威望的長者吉祥，沒有災難。

解讀：師卦是下坎上坤，亦即「地水師」。《序卦》說：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」爭訟的人越來越多，以致形成了軍隊。「師」原指軍隊編製，有作戰任務，所以必須正固。「丈人」是指有威望的長者，由於此語在《易經》只出現一次，所以常被認為是「大人」的誤寫。丈人帶領軍隊，是吉祥的。「無咎」是因為軍隊作戰並非可喜之事，談不上「無不利」。

彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。白話:《彖傳》說：師卦的師，由眾人組成。正固是堅持正道。能夠帶領眾人走上正路，就可以稱王天下了。剛強者居中並且上下相應，遭遇危險還能順利前進，用這種做法來役使天下，而百姓跟隨他，結果是吉祥，還會有什麼災難呢？

解讀：「師」是軍隊，由眾人所組成。古代軍隊編製為：五人一伍，五伍一兩，四兩一卒（一百人），五卒一旅，五旅一師（兩千五百人）。帶領眾人而能正固，實非丈人莫屬。師卦六爻只有九二為陽，等於一陽（丈人）帶五陰（眾人）。九二是剛爻居下卦之中，可以行正道，上又有六五相應。因此，他有為王的氣象。「行險而順」，本卦下坎上坤，坎為險，坤為順，亦即遇到危險而終能順利化解。「毒」是指役使，因為作戰之役使有如茶毒百姓。這原本會帶來憂苦，但是百姓依然支持正義之師，所以結果是「吉」。

象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。白話：《象傳》說：地裡面有水，這就是師卦。君子由此領悟，要容納百姓，蓄養眾人。

解讀：師卦由下坎上坤合成，坤為地，坎為水，所以說「地中有水」。水聚集在地下，有如眾人集合可以組成軍隊。「君子」的志向是修養道德以建立功業，所以要「容民畜眾」。

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。白話：初六。軍隊出動要按照軍紀，不順從的，將有凶禍。《象傳》說：軍隊出動要按照軍紀，因為破壞軍紀會有凶禍。

解讀：初六是師卦第一爻，表示要發動軍隊去作戰，這時須以軍紀為上。初六在下卦坎中，坎為水，水為平，引申為法令與規範，所以說，「師出以律」。「否」是惡、逆，「減」是善、順。一般講減否人物，是指評斷人物的好壞優劣。在此，「否減」是指逆而不順。「失律」對任何團體都是危機，而對軍隊則是凶禍。

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。白話：九二。率領軍隊而能守中，吉祥而沒有災難，君王三次賜命嘉獎。《象傳》說：率領軍隊而能守中吉祥，是因為受到上天的寵幸。君王三次賜命嘉獎，是為了使萬國都來臣服。

解讀：九二居下卦中位，就軍隊而言，可以統一指揮又可以守住中道，所以「吉無咎」。九二與六五正應，六五為天位或天子位，對九二全力支持，六五到九二有三步，所以說「三錫命」。《周禮》有「一命受職，再命受服，三命受位」之說。「承天寵」，九二為全卦唯一陽爻，往上直通天位而毫無阻隔，又與六五正應，可謂得天獨厚。「懷萬邦」，君王獎賞功臣，萬邦樂于歸順。上卦為坤，為國，一致應合九二，唯九二馬首是瞻。所以，獎賞功臣，正可以懷柔萬邦。

六三：師或輿屍，凶。象曰：師或輿屍，大無功也。白話：六三。軍隊或許會載著屍體回來，凶禍。《象傳》說：軍隊或許會載著屍體回來，完全沒有功勞可言。

解讀：六三居下卦坎之上，坎為「多眚sheng輿」，多災多難的車輛，所以「或輿屍」。這在師卦中當然是凶禍之兆。六三以陰爻居剛位，其位不正．對九二則是乘剛，與上六又敵而不應，所以「大無功」。

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。白話：六四。軍隊後退駐紮，沒有災難。《象傳》說：後退駐紮而沒有災難，是因為沒有失去常規。

解讀：軍隊作戰需要勇健，而六四陰爻居柔位，有退避之象。「左」系軍中尚右，以左為退，「次」則駐紮兩天以上。《左傳?庄公三年》：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」沒有取勝的把握，就「左次」，這在作戰中是合乎常規的，所以「無咎」。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。白話：六五。田裡有禽獸，適宜說明捕獲的理由，沒有災難。長子統率軍隊，弟子載屍而歸，正固會有凶禍。《象傳》說：長子統率軍隊，因為他根據中道行動，弟子載屍而歸，是使用人不恰當的後果。

解讀：田有禽，坤為地，為田，有田地就可能有禽獸加害作物。既然是軍隊，就須驅逐國土內的禽獸（指作亂滋事者）。這一點顯然需要師出有名，所以「利執言」（獵捕的說詞）如此可以「無咎」。「長子帥師」，所指為九二，因為全卦只有它是陽爻並且九二在互震（九二六三六四）中，震為長子。其爻辭有「在師中吉」一語。至於「弟子輿屍」，則指六三而言，因為六三「或輿屍」。由於下令任用的權力在於六五，六五先是用人不當，然後看到「弟子輿屍「還是堅持不改，結果自然是凶了。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。白話：上六。天子頒賜爵命，封為諸侯可以開國，封為大夫可以立家。對小人則不要任用。《象傳》說：天子頒賜爵命，是要按軍功做正確的獎賞，對小人則不要任用，因為他們一定會使國家動蕩不安。

解讀：師卦到了最後一爻，表示作戰結束，要論功行賞了。大君是指天子，對有功者可以封賞諸侯（國）與大夫（家）。但是，小人即使有功，也須小心勿用。所謂「小人」，顯然是指德行修養而言，他們也有可能建立軍功，但是正如程頤所云：「賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。」六爻配合爵位而言，大致如下：初爻是元士位，二爻是大夫位，三爻是公位，四爻是諸侯位，五爻是天子位，六爻是宗廟位。本卦上六是天子封賞功臣，典禮常在宗廟舉行，有如奉行先王神靈的旨意。所以，亦合乎爻位之說。

《易經》第八卦比    水地比      坎上下坤

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。白話：比卦。吉祥。考察占筮，開始而長久正固，沒有災難。從不安定中剛剛轉變過來，後到的會有凶禍。

解讀：比卦是下坤上坎，亦即「水地比」。《序卦》說：「眾必有所比，故受之以比。」《雜卦》則說「比樂師憂。」師卦憂慮而比卦喜樂。「比」是親近依靠、互相幫助之意。對人群相處而言，吉祥。「原筮」是要辨明實情，以免有虛偽的人矇混。如此才可以開始「比」，並使之長久、正固。此事大為不易，但是「無咎」。到了比卦，天下才從「不寧」中轉變過來。「後夫」的「夫」是語氣詞，凡是後到的（包括眾人與小國家），由於親比不上，所以「凶」。

彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。白話：《彖傳》說：比卦，吉祥。比是輔助的意思，在下的人都能順從。考察占筮，開始而長久正固，沒有災難，是因為剛強者居中。從不安定中剛剛轉變過來，是因為居上位者有底下的人來應和。後到的會有凶禍，是因為他的路走到盡頭了。

解讀：「比」有親近、互助之意。下卦坤為順，表示「下順從也」，百姓都來相輔。上是指九五，占天子之位，並且剛爻居中，有剛健中正之德。九五剛中，六二陰爻居柔位，也居下卦之中，所以上下相應無間，天下開始太平。「後夫」則指後到者，遲疑不肯親比，最後無路可走，所以「凶」。

象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。白話：《象傳》說：大地上有水，這就是比卦。先王由此領悟，要封建萬國，親近諸侯。

解讀：比卦下坤上坎，坎為水，坤為地，是「地上有水」。地承載水，水滋潤地，兩者相互依存。先王是指古代天子，在安定天下之後廣建諸侯之國。夏朝有萬國之說，商湯時有七千七百七十三國，周初仍有一千八百多國。小國多，有如眾星拱月，共同來輔佐天子。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶fou，終來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。白話:初六。有誠信，去親近依靠，沒有災難。有誠信如同瓦罐盈滿，會有另外的吉祥最後來到。《象傳》說：比卦的初六，將有另外的吉祥。

解讀：比卦須以誠信為先，所以初六「有孚」。而初六所比的對象，自然是全卦唯一的陽爻九五了。願意去「比」，就「無咎」。「盈缶」，下坤為釜（鍋），借為「擊」（瓦罐），上坎為水，瓦罐水滿，有如誠信無比。那麼，先是「無咎」，而最終會有其他的吉祥來到。「終來」是因為初六離九五最遠，不過最後還是受享吉祥。

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。白話：六二。從內部去親近依靠，正固吉祥。《象傳》說：從內部去親近依靠，是因為沒有失去自己的立場。

解讀：六二在下卦（又稱內卦）之中，陰爻居柔位，又與九五正應，所以說「比之自內」。六二本身也是居中得正，所以「貞吉」。雖然是向九五親近依靠，但是並未失去自身的立場。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！白話：六三。親近依靠的都是不適當的人。《象傳》說：親近依靠的都是不適當的人，不也讓人感傷嗎？

解讀：比卦以九五為主爻，六三可以親近依靠誰呢？六三在互良（六三、六四、九五）中，艮為止，無路可走。六二與九五正應，六四也上承九五，六三與上六又敵而不應，結果變成無依無靠，想比也沒有著落，是為「比之匪人」。「匪」為「非」，不適當也。「傷」字可以指感傷，也可以指傷害。總之，不是好的情況。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。白話：六四。向外去親近依靠，正固吉祥。《象傳》說：向外去親近依靠賢者，是要順從上面的九五。

解讀：六四與初六敵應，不過在比卦中各陰爻皆須歸附九五，所以六四就要「外比之」，向外去找九五了。六四陰爻居柔位，得正，所以「貞吉」。九五為剛正賢明之君，又在六四之上，六四就是「以從上也」。

九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。白話：九五。發揚親近依靠的作風。君王用三驅之禮狩獵，失去往前跑的禽獸。國中的人沒有戒懼，吉祥。《象傳》說：發揚親近依靠的作風，是吉祥的，因為處在端正守中的位置上。捨去叛離的，容納歸順的，所以失去往前跑的禽獸。國中的人沒有戒懼，因為在上位的人所行使的是中道。

解讀：九五為全卦主爻，充分發揮比卦的精神，是為「顯比」。下坤為田，可供狩獵，所以用田獵來比擬。「三驅」，古代君王狩獵時，從後、左、右三面包抄，但是不阻絕正前方。如此，會失去往前跑的禽獸，等於留一條生路而不一網打盡。在此，「前禽」是指上六，以致上六會陷於「比之無首」的困境。就官方狩獵而言，由於獵物要供祭祀、招待賓客或獻給君王享用，所以必須不損傷獵物的顏面與外觀，因此「舍逆取順」，亦即不射殺逆向（面朝我）的禽獸，而射殺順著我的方向（背朝我）的禽獸。但是這句話用在比卦，意思變成：要捨棄叛離我的人（舍逆），而容納順從我的人（取順）。下坤為地，為眾，可稱為「邑人」。「誡」同「戒」，有警惕恐懼之意。何以「邑人不誡」？因為九五居中守正，不會胡作非為。

上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。白話：上六。要親近依靠卻沒有開始的機會，凶禍。《象傳》說：要親近依靠卻沒有開始的機會，也就沒有任何好的結局。

解讀：比卦重心在九五，到九五已大功告成，容納了初六、六二、六四。上六之應在六三，兩者又相敵，等於找不到開始的機會（無首），何況六三已經「比之匪人」了。上六對九五是乘剛（就是陰在上（上六）陽在下（九五）），註定是不順，而自己走到了全卦盡頭，要結束也是無處可去，所以說「凶」。

《易經》第九卦小畜    風天小畜    巽上乾下

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。白話：小畜卦。通達。濃雲密布而不下雨，從我西邊的郊野飄聚過去。

解讀：小畜卦是下乾上翼，亦即「風天小畜」。《序卦》說：「比必有所畜，故受之以小畜。」相對於此，另有大畜卦（第二十六卦）可資參考。雲是陰陽二氣互動所形成的，但是尚未凝結為雨。小畜卦下乾上翼，乾之位在西北，巽之位在東南，爻畫由下而上，等於風雨（翼為風）由西北吹向東南，使濃雲未及下雨就飄聚過去，所以說「自我西郊」。如果扣緊「西風」一詞，則可說：本卦以六四為主爻，六四在上巽（風）與互兌（九二、九三、六四）中，兌之位在西，所以合為「西風」。小畜是蓄積較少，成雲而未及下雨，但是到了上九就「既雨」了。

彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。白話《彖傳》說：小畜卦，柔爻得居正位而上下都來應合，稱之為「小畜」。健行又能順利，陽剛居中而心意可以推行，所以通達。濃雲密布而不下雨，是因為風往上吹。從我西邊的郊野飄聚過去，是因為施雨還不到實現的時候。

解讀：小畜卦一陰五陽，六四陰爻居柔位，是最恰當的正位，上下五個陽交都來呼應。其次，本卦下乾上巽，乾為健，巽為人，為順，既健行又順利，二、五皆為陽爻，是既剛且中，可以「志行＂，所以「亨」。「密雲不雨」，因為下乾上巽，是風在天上吹。「尚往也」, 「尚」即是「上」。「施未行」是說「小畜」（恩澤）所積尚不足以大行於天下。

象曰：風行天上，小畜；君子以懿yi 文德。白話：《象傳》說：風在天上吹行，這就是小畜卦。君子從此領悟，要美化自己的文采和道德。

解讀：「風行天上」，剛健的乾卦位居隨順的巽卦之下，這是小畜的取象。以柔蓄養剛，並且是一柔對五剛，格局與效果都有限，所以稱為「小畜」。程頤說「君子所蘊蓄者，大則道德經綸之業，小則文章才藝。」此處所謂的「文德」，可以兼指文采與道德，是君子所不可或缺的。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。白話：初九。循著正路回來，會有什麼災難？吉祥。《象傳》說：循著正路回來，理當是吉祥的。

解讀：初九陽爻居剛位，又有六四正應，代表依循正路回到此位。所以不會有咎。小畜卦是小格局的蓄積，初九可以循規蹈矩、安於本分，就是可貴的吉象了。

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。白話：九二由牽連而回來，吉祥。《象傳》說：由牽連而回來，位置居中也算沒有失去自己的立場。

解讀：九二牽連很明顯，它的上下都是陽爻，而相對的九五亦然，好像非回來不可。九二的吉，主要是居下卦之中，又有九五配合（五陽面對一柔時，彼此不會相斥），所以不會失去立場。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。白話：九三。大車脫落輻條，夫妻反目失和。《象傳》說：夫妻反目失和，是因為不能端正家庭關係。

解讀：「輿」是車，「說」同「脫」 , 「輻」是車輪上的輻條。車脫落輻條，就無法前進，正如九三的去路被全卦唯一的陰爻六四所阻。九三也像其他陽爻一般，要與六四呼應，奈何六四居上乘剛，使夫妻的上下關係顛倒了，以至於「反目」。此外，在下乾上巽的結構中，乾為男，巽為女，且是「多白眼」，而九三首當其衝，難怪「不能正室」。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。白話：六四。有誠信，避開流血並走出戒懼，沒有災難。《象傳》說：有誠信而走出戒懼，是因為與上位者心意相合。

解讀：六四以一柔面對五剛，必須有誠信，否則後果不堪設想。誠信足夠，則不會有傷害（血去），也不必再戒懼（惕出）。六四為全卦主爻，只能做到「無咎」，實因以柔待剛，力有未逮。「上合志」的「上」是指九五而言。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。白話：九五。有誠信而繫念著，要與鄰居一起富裕。《象傳》說：有誠信而繫念著，是因為不要獨自富裕。

解讀：九五以陽剛居上卦中位，可謂既中且正，是尊貴的領袖，又有六四緊承其下，是「有孚」充實之象。「富以其鄰」的「以」是「與」的意思。九五在上卦巽中，巽為近利市三倍，所以九五有能力「富以其鄰」。九五的「攣如」來自它不想獨自富裕，而願與各爻分享。「攣」為蜷曲抽緊，繫念於心。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。白話：上九。已經下了雨，已經可以安居，要推崇道德滿載。婦女正固會有危險。月亮快要滿盈，君子前進會遭凶禍。《象傳》說：已經下雨了，已經可以安居，是因為道德累積到滿載。君子前進會遭凶禍是因為有所疑慮。

解讀：本卦卦辭是「密雲不雨」，上九完成此卦，表示「小畜」告一段落，所以「既雨」，各爻也都可以安居「既處」。這種「德載」值得推崇，但是不可忘記它是由六四所下的功夫。巽居乾上，巽為婦。婦雖有功，但須功成身退，所以正固會有危險。這種情形有如月亮將要滿盈（月幾望），在陰柔的勢力籠罩下，君子有所行動就會「凶」。此時所「疑」，是上九為最後一爻，已無路可走，並且「月幾望」，陽未必可以勝陰。換言之，陰到了盛極而衰的地步，而陽仍須待時而動。

《易經》第十卦履   天澤履    乾上兌下

履：履虎尾，不咥die①人，亨。白話：履卦。踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通達。

解讀：履卦是下兌上乾，亦即「天澤履」。《序卦》說：「物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。」「履」的意思是鞋子，引申為穿鞋走路、行事合乎禮儀。本卦的通達，在於遭遇最危險的事，也不會受害。本卦下兌上乾，兌為口，為悅，乾為人；有口而不咬人，反而以悅待人，自然通達了。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥①人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。白話：《彖傳》說：履卦，柔順者以禮對待剛強者。以和悅去響應強健，所以踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通達。剛強者居中守正，踏上帝位也沒有愧疚，是因為光明坦蕩。

解讀：本卦的用意在於肯定「柔履剛」。不過，下兌上乾，是下柔上剛，為何說是「柔履剛」？理由是：柔在下，原是恰當的，以其柔順方式來對待陽剛，亦即依禮行事，則可以走遍天下。九五剛爻，既中且正，又居君位，因為在履卦，所以說是「履帝位」，沒有愧疚可言。又因為主爻是六三（唯一的陰交），六三在互離（九二、六三、九四）中，離為火，為光明，所以稱之「光明」。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。白話：《象傳》說：天在上，澤在下，這就是履卦。君子由此領悟要分辨上下秩序，安定百姓的心意。

解讀：履卦下兌上乾，兌為澤，乾為天，所以是上天下澤，這是自然界原本的位序。君子分辨社會上應有的秩序，才可使人各安其位，相互以禮來往，進而安定百姓的心意。

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。白話：初九。按平常的踐履方式前往，沒有災難。《象傳》說：按平常的踐履方式前往，是因為只想實現自的願望。

解讀：「履」, 卦意在向前走去，而初九陽爻有動力，又位在足（初爻如足），所以依其平素正常方式去踐履（實踐、履行），就可以「無咎」。「獨行願」是獨行其志，而不是為了任何利益。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。白話：九二。所走的路平坦寬闊，幽隱的人正固吉祥。《象傳》 說：幽隱的人正固吉祥，是因為他守中使自己不亂。

解讀：九二居下卦之中，從初九一路走來，道路已經「坦坦」。不過，由於下卦兌為澤，所以適合澤中之人（幽人）正固吉祥。「中不自亂」 , 因為他位居中艾，可以守常不亂。「幽人」的原意為處於幽暗中的人，與「視不明」有關。九二在下卦兌中，兌為毀折，又在互卦離（九二、六三、九四）中，離為目，合之則為目有毀折，所以處身幽暗。在此則指幽隱之人。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥①人，凶。武人為於大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥①人之凶；位不當也。武人為於大君；志剛也。白話：六三。眼有疾還能看，腳跛了還能走。踩在老虎尾巴上，老虎咬人，凶禍。勇武之人要做大王。《象傳》說：眼有疾還能看，但沒辦法看清楚。腳踱了還能走，但沒辦法走遠路。老虎咬人的凶禍，是因為位置不適當。勇武之人要做大王，是因為心意剛強。

解讀：六三在下卦兌（毀折）與互卦離（目）中，是眼有疾；又在互卦巽（六三、九四、九五）中，巽為股，是腿受傷。既看不清又走不遠，只要一冒險前進（履虎尾），就有凶禍。兌為口，六三等於落入虎口。兌為西方之卦，其象為虎，所以本卦一再談及「虎」。六三是全卦唯一的陰爻，因而成為主爻，但是以陰爻居剛位，又是乘剛，所以位不當。它得到五個陽爻上下呼應，自信滿滿，表現有如勇武之人，又有上九與之正應，所以想「為於大君」。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬，終吉，志行也。白話：九四。踩在老虎尾巴上，戒慎恐懼，最後吉祥。《象傳》說：戒慎恐懼而最後吉祥，是因為心意是要往前走。

解讀：九四「履虎尾」而未被咬，是因為已脫離兌卦，中間有了分界。不過，恐懼發抖（愬愬）還是難免。九四下有六三來順承，本身又剛健能行。在履卦中，它的心意可以實現，所以「終吉」。

九五：夬履，貞厲。象曰：夬jue履貞厲，位正當也。白話：九五。剛決履行，正固有危險。《象傳》說：剛決履行而正固有危險，是因為位里居正而當令。

解讀：九五居上卦中位，上下二爻皆陽，連對應的九二亦陽，等於手握大權，行動剛決，如此堅持下去會有危險。「夬」亦為卦名（第四十三卦澤天夬）。九五為君位，又處乾卦（陽剛而進取）中爻，可謂「位正當」。程頤說：「居至尊之位，據能專之勢，而自任剛決，不復畏慎，雖使得正，亦危道也。」

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。白話：上九。審視走過的路，考察吉凶禍福，如此返回最為吉祥。《象傳》說：最為吉祥的居於上位，這是大有喜慶的事。

解讀：履卦到了上九，完成任務，可以回顧過去所踐履的，並考核其吉凶。既然有此體驗，返回時不再行差踏錯，結果「元吉」。上九居上卦乾的最高位，又有六三與之正應，所以說是「大有慶也」。本卦多次提及虎，虎應與兌卦有關。依後天八卦所示，震在東，離在南，兌在西，坎在北，以此配合古代天文學的觀念，亦即東為蒼龍，南為朱雀，西為白虎，北為龜蛇。此說若可信，則涉及虎的六三與九四，以及卦辭本身，就得到了更清楚的說明。

《易經》第十一卦泰     地天泰     坤上乾下

泰：小往大來，吉亨。白話：泰卦。小的前往，大的來到，吉祥通達。

解讀：泰卦是下乾上坤，亦即「地天泰」。《序卦》說：「履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。」按禮儀去行動，就可以通達，並且平安。爻由下向上為「往」，由上向下為「來」。泰卦乾下坤上，表示陽爻都來到下卦，而陰爻都前往上卦，陽大陰小，正是小往而大來。得到多而失去少，吉祥而通達。陰爻與陽爻有些常用的對比詞：陰爻為小，為小人，為臣，為女性等。陽爻為大，為君子，為君，為男性等。不過，兩者相需相成，否則無法成卦，也無法寫象宇宙與人生的複雜變化。

彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，

內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。白話：《彖傳》說：泰卦，小的前往，大的來到，吉祥通達。意思就是天地二氣互相交流，使得萬物通順暢達，上位者與下位者彼此來往，使得心意相同。陽剛居內而陰柔處外，內在剛健而外在柔順，進用君子而疏遠小人。君子的作風在成長，小人的作風在消退。

解讀：有往來才有變化，「小往大來」，所以「吉亨」。泰卦乾下坤上，乾為天，坤為地．天本在上而地本在下，現在天來到地之下，是為二氣交感流動，萬物自然生氣蓬勃。比擬於人事，則是上位者來到下位者之下，順應民情，「其志同也」。接著三句談到內外，可知下卦為內，上卦為外。乾為陽，為健，為君子；坤為陰，為順，為小人。這是外柔內剛之象，既有原則又能順應。爻的運動由下往上，乾卦三陽爻在下，自然往上發展（君子道長），坤卦三陰爻在上，已經前無去路（小人道消）。

象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。白話：《象傳》說：天地二氣互相交流，這就是泰卦。君王由此領悟，要根據天地運行的法則來設計制度，配合天地運行的條件來助成效益，藉此引導百姓。

解讀：泰卦的取象是天氣與地氣的交往。以「後」稱君王，是由於陰爻六五居於帝位。「財成」即「裁成」，依循自然界的法則來制定人群的生活方式，如農業社會的春耕、夏耘、秋收、冬藏。「輔相」則有參贊化育之意。「左右」是指君王對百姓的帶領、輔助與影響。

初九：拔茅茹，以其夤yin，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。白話：初九。拔取茅草，根莖牽連著同類，向前推進而吉祥。《象傳》說：拔取茅草，向前推進而吉祥，是因為心意是要向外發展。

解讀：初九居下卦乾的起步位置，乾有上進的動性，初九有九二、九三為同類，一起努力，所以「征吉」。「茅」是菅草；「茹」為根莖相連的樣子，「匯」是類。拔取這種茅草，會連帶拉出許多細的根莖。初九的行動有九二、九三配合，相連而進。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。白話：九二。包容廣闊，徒步過河，不因遙遠而有所遺漏，失去朋黨，守中而行受到推崇。《象傳》說：包容廣闊，守中而行受到推崇，是因為光明遠大。

解讀：乾卦陽剛健行，向上發展，九二居其中，最足以代表。「中行」之德有四：一、「包荒」，九二有六五正應，要從下乾到上坤，無異於涵蓋天下，包容廣闊，這是有仁德．二、「用馮河」 , 「馮」是「憑」，直接徒步過河，這是勇敢果決的行動，三、「不遐遺」 , 「遐」是遠，再遠再小的事都不會錯過，這是有智能．四、「朋亡」 , 「朋」是朋友，引申為朋黨，為政最怕結黨營私，以致無法守中而行。能做到以上四點，自然光明而遠大。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不復，天地際也。白話：九三。沒有隻平坦而不傾斜的，沒有隻前往而不返回的。在艱難中正固，沒有災難。不必擔憂，保持誠信，在食物上有福可享。《象傳》說：沒有隻前往而不返回的，是因為它處在天地交接之處。

解讀：九三在上下二卦之間，下乾上坤的平衡，會因為陽動陰靜而產生變化。有平陂往複，原是自然界的常態。九三在動蕩之際，只要正固其原則，就可以「無咎」。不必憂慮（恤），它的誠信（孚）來自陽爻居剛位，又有上六正應。「於食有福」是指面臨三個陰爻，有很大的發展空間。依卦象而言，九三在互兌（九二、九三、六四）之中，兌為口，上臨坤卦，坤為眾，合而引申之，為可食之物眾多。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。白話：六四。輕鬆而不靠財富就得到鄰居支持，由於誠信而不加戒備。《象傳》說：輕鬆而不靠財富，是因為都失去了實質，由於誠信而不加戒備，是因為內心愿意如此。【參照謙卦，六五不富以其鄰】

解讀：六四面對三個陽爻的推進，首當其衝而立足不穩，所以說它「翩翩」（輕飄狀），引申為輕鬆不費力，亦即不靠財富，就得到「鄰」（指六五、上六）的支持，因為這三個陰爻皆虛而不實（陽為實，陰為虛）。六四的「孚」，來自陰爻居柔位以及下有初九正應。六四「不戒」，因為六五、上六都願意配合。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。白話：六五。帝乙嫁來妹妹，以此得福最為吉祥。《象傳》說：以此得福最為吉祥，是因為居中而實現自己的願望。

解讀：帝乙歸妹：周朝祖先曾娶過商王妹妹，有一種說法是帝乙是商紂zhou王的父親，他把妹妹嫁給周的王季（季歷），生下周文王。爻辭的背景，是帝王之女嫁諸侯，也應按禮制規定，順從其夫。六五與九二正應，陰居帝位而順下陽，兩者皆居中，可以「行願」。可參考歸妹卦（第五十四卦），下兌上震，兌為少女，震為長男。泰卦的六五在互震（九三、六四、六五），其下則面臨互兌（九二、九三、六四），亦有歸妹之象。

上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城復於隍，其命亂也。白話：上六。城牆倒塌在壕溝里，不要出動軍隊。從鄉邑傳來命令，正固將有困難。《象傳》說：城牆倒塌在壕溝里，因為命令已經亂了。

解讀：泰卦走到最後又要變化了。「隍」是護城河，最初掘壕溝時，堆其土為牆，現在牆倒，土又回到壕溝，正是物極必反。「勿用師」 , 因為大勢所趨無法抵抗。「自邑告命」是說本來從京城向鄉邑發令，現在情形顛倒了。如果堅持不變，將遭到困難。「其命亂也」，原來自上向下發令，現在則是由下向上告命，因為乾卦向坤卦推進，而上六也將由上消退。

《易經》第十二卦否    天地否     乾上坤下

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。白話：否卦違背人的開求。君子正固是不適宜的，大的前往，小的來到。

解讀：否卦是下坤上乾，亦即「天地否」。《序卦》說：「物不可終通，故受之以否。」永遠通達是不可能的，所以會有阻塞。「否」由下坤上乾組成，天在上，地在下，互不交往，形成閉塞不通的現象。萬物無法生長，人類又怎能生存？所以說它違背人的需求。乾卦三陽爻在上，是「大往」．坤卦三陰爻在下，是「小來」。君子要順應趨勢而退隱，不宜正固不變。

彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來， 則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。白話：《彖傳》說：否卦違背人的需求，君子正固是不適宜的，大的前往，小的來到，意思就是天地二氣互不交流，使得萬物無法通順暢達；上位者與下位者不相往來，天下沒有國家可以存在。陰柔居內而陽剛處外，內在柔順而外在剛健，近用小人而疏遠君子。小人的作風在成長，君子的作風在消退。

解讀：否卦下坤上乾，天本在上而地本在下，兩者不相交感流通，就是「否」，亦即閉塞不通。「匪人」指非人，不合乎人道。在政治上沒有上下之交，國家也無法繼續存在，所以說「無邦」。其餘各語皆是泰卦的反面現象，可參考泰卦的解說。由此可知，《易經》的變化理論中，有相對相反而平衡的觀念。有泰極否來，就有否極泰來。

象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。白話：《象傳》說：天地二氣不相交往，這就是否卦。君子由此領悟，要收斂修德以避開災難，不可謀取祿位來顯耀自己。

解讀：六爻的發展由下而上，乾卦三陽爻居上，註定走向消退，所以君子不宜正固，要先避開小人所加的災禍，這就是「儉德辟難」「辟」為避。在「小人道長」之時，如果想要「榮以祿」，就必須同流合污，不然必有後患。

初六：拔茅茹，以其夤yin（匯），貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。白話：初六。拔取茅草，根莖牽連著同類，正固吉祥，通達。《象傳》說：拔取茅草，正固吉祥，是因為心意在君王身上。

解讀：「以其匯」的『匯」，與泰卦初九的「匯」，皆指「類」而言。在此是指初六牽連著六二、六三而言。不同的是，泰卦是「君子道長」，所以說「征吉」，否卦是「君子道消」，所以對君子要說「貞吉」，以正固為好。「貞吉」之「亨」，來自上有九四正應，乾為君，所以說「志在君也」。下位者存念君上，在「否」之初保持正固，可謂合宜。

六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。白話：六二。包容承載，小人吉祥，大人閉塞，通達。《象傳》說：大人閉塞，六二通達，是因為沒有變亂同類成群。

解讀：泰卦九二說「包荒」，否卦六二說「包承」，都是以中爻代表該卦的特性。「包荒」是乾（天）的包容廣闊，「包承」是坤（地）的包容承載。否卦是坤卦要向上推進，乾卦有消亡之虞，所以「小人吉，大人否」。「大人否亨」，既然說大人閉塞，何以又是「亨」？在此，「亨」是指六二而言，因為它上有九五正應，陰陽互通，並且上下皆是陰爻，「不亂群也」。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。白話：六三。包藏羞恥。《象傳》說：包藏羞恥，是因為位置不恰當。

解讀：六三是陰爻居剛位，不正，又不處在中位。處於不中不正的位置，所作所為如何恰當？「羞」也是因為六三上遇九四，兩者皆不中不正，又是陰陽相鄰，所以有羞恥或羞怯之象。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。白話：九四。有所受命，沒有災難，眾人依附而得福。《象傳》說：有所受命而沒有災難，是因為心意得以實行。

解讀：九四上臨九五，九五為君位；並且，九四處於互巽（六三、九四、九五），而巽為風，引申為傳令。「疇」，鑄也，同類或眾人。「離」，麗也，附麗或依附。在此，九四下臨三個陰爻，有如眾人前來依附。既能受君所命，又能福利眾人，九四的心意可以實現。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。白話：九五。終止閉塞，大人吉祥。想到要滅亡了，要滅亡了，這樣才會系在大樹上。《象傳》 說：大人的吉祥，是因為位置居正而恰當。

解讀：否卦到了九五，才停止下來。「其亡」的「其」是表示推測的語詞，「其亡」是提醒自己快要亡了，如此才有可能穩定下來，「繫於苞桑」。此為居安思危之意。九五下臨互艮（六二、六三、九四），艮為止，所以說「休否」。九五位居上卦之中，陽爻剛位，既中且正，是「位正當也」。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。白話：上九。傾覆閉塞的現象，先閉塞然後喜悅。《象傳》說：閉塞到了極點就會傾覆，怎麼會長久呢？

解讀：否卦到了上九，必然傾倒翻覆。只要在閉塞中堅持到底，最後總會有破涕為笑的時刻。「何可長也」一語，其實可以用在任何處境。若是不知變化的道理，認定人生一切安穩，那麼就會陷於無所適從的困境。《易經》教人善處變化，正是期許人們培養智能，亦即懂得出處進退並且堅持正當的原則。

《易經》第十三卦同人   天火同人    乾上離下

同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。白話：聚合眾人於郊野，通達。適宜渡過大河，適宜君子正固。

解讀：同人卦是下離上乾，亦即「天火同人」。《序卦》說：「物不可以終否，故受之以同人。」一直阻隔也不行，所以要與人聚合。同人卦下離上乾。「離」字古作「羅」，為網羅之意，乾為天，天下有網羅，表示眾人聚合。「野」，邑外有郊，郊外有野，表示是在郊野曠遠之地與人聚合，沒有任何私心。光天化日，心無所私，君子聚合眾人，則可不畏險阻，堅持原則。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。白話：《彖傳》說：同人卦，柔順者取得合宜之位也取得居中之位，又與乾卦互相呼應，這就稱為同人卦。同人卦說：「聚合眾人於郊野，通達。適宜渡過大河。」這是因為乾卦是向前行進的力量。文採光輝而健行，居中守正而應合，這是君子的正道。只有君子可以溝通天下人的心意。

解讀：同人卦為五陽一陰組成，因此解說重點在於一陰。六二居下卦之中，又是柔爻居陰位，可謂「得位得中」。上有九五陰陽正應，而九五在此所代表的是乾卦，上下一心，所以「亨」。乾卦是健行的動力，所以「利涉大川」。同人卦下離上乾，乾為健，離為火，為文明，合稱「文明以健」。九五代表君子，居中守正，又有六二正應，只有這樣的君子才有能力「通天下之志」，達成同人卦的理想。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。白話：《象傳》說：天與火組成的現象，就稱為同人卦。君子由此領悟，要歸類族群，分辨事物。

解讀：乾為天，離為火；天在上，而火之性也向上，兩者可以聲氣相通，所以形成「同人」。上天下火，正是天下光明之象，君子洞燭一切，懂得合異為同（類族）與別同為異（辨物）。《繫辭上》說：「方以類聚，物以群分」，即是此意。

初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。白話：初九。在門外聚合眾人，沒有貴難。《象傳》說：走出門外聚合眾人，又有誰來給你責難？

解讀：「同人於野」是本卦的理想。現在進人卦中，初九為第一爻，尚在門外，尚未進人門戶，還不至於偏私，所以「無咎」。「咎」為災難，為責難。在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，無異於在家門之外，所以要用「出門」解釋「於門」。

六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。白話：六二。在宗族裡聚合眾人，鄙陋。《象傳》說：在宗族裡聚合眾人，這是走向鄙陋的路。

解讀：六二進人家位，只與同宗族的人聚合，意思是：此卦五個陽爻都希望與六二同心，但是六二隻與九五正應，而排除了不同宗的人，有違「同人」理想。「吝」有羞辱、屈辱、受困、困難之意。在此譯為鄙陋，是說因為鄙陋而引來困難。

九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。白話：九三。在草莽中埋伏士兵，或者登上高陵瞻望，三年不能發動攻擊。《象傳》說：在草莽中埋伏士兵，是因為敵人剛強。三年不能發動攻擊，是因為找不到去處。

解讀：九三在下卦離中，離為甲胄zhou，為兵戈，又居下卦，所以說「伏戎於莽」。九三位在下卦之上，所對者為上九，有如「升其高陵」。九三陽爻居剛位，勇猛躁進。它處於同人卦中，欲得六二之心，因此必須與九五爭勝。奈何九五位尊而剛中（敵剛），以致九三在上臨三陽爻的情況下，「三歲不興」。「安行」的「安」為「何」, 「安行」也，何處可去，亦即無路可走。

九四：乘其墉yon，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。白話：九四。登上城牆，卻不能進攻，吉祥。《象傳》說：登上城牆，理當不能進攻。它的吉祥，是因為遇到困難就返回到法則上。

解讀：九四位居互巽（六二、九三、九四）之上，巽為繩直，為高，有城牆之象，所以說「乘其墉」。「墉」為城牆。九四上臨九五，為一牆之隔，它也想與九五爭奪六二，所以想要進攻。九四以陽爻居柔位，自己未能中正，在道義上就不能進攻。而它的「吉」，在於「困而反則」，沒有何去何從的困擾。

九五：同人，先號啕而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。白話：九五。聚合眾人，先是痛哭後是歡笑，大部隊能夠會合。《象傳》說：聚合眾人，會先痛哭後歡笑，是因為居於中位而行為正直。大部隊能夠會合，是說已經戰勝了敵人。

解讀：九五與六二正應，但是中間有九三、九四橫加阻隔，所以難免悲憤哭泣。但是最後破涕為笑，是因為居中行直，取得了勝利。「大師克相遇」則是以正制邪，使全卦同心同德，大家可以會合。本卦各爻之象，多次提及戰爭與師，或可就師卦（第七卦）來看。同人卦是「天火」，師卦是「地水」，兩者形成變卦（或稱錯卦，二卦之六爻皆相反）的關係。率眾為「師」，目的不是戰爭，而是與「同人」相應，「同人」集合，不是謀求私利，而是有如「師」之護衛國家。《繫辭上》孔子引用本卦九五爻辭，發揮其意，說：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」亦可見同心之可貴。

上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。白話：上九。聚合眾人於郊外，沒有懊惱。《象傳》說：聚合眾人於郊外，是因為心意沒有得到響應。

解讀：上九居同人卦最後一爻的位置，離開六二最遠，有如位於郊外，即將引退。不過它依然秉持全卦精神而聚眾，所以「無悔」。「志未得也」，它不但距六二最遠，與九三又敵而不應。

《易經》第十四卦大有   火天大有     離上乾下

大有：元亨。白話：大有卦。最為通達。

解讀：大有卦是下乾上離，亦即「火天大有」。《序卦》說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」聚合眾人之後，物產自然豐富。大有卦是（天火同人）同人卦的覆卦（又稱綜卦，亦即全卦倒過來看）。「元亨」之「元」為大為長，有如「元吉」之「元」，所以譯「元亨」為「最為通達」。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。白話：《彖傳》說：大有卦，柔順者取得尊貴的位置，大行中道，而上下都來應合，所以稱為大有。它的作風陽剛勁健又有文採光輝，配合天體法則又能按時運行，因而最為通達。

解讀：本卦由一陰五陽組成，六五位居尊位，在剛爻（剛爻為大）之中，是為「大中」，上下五陽皆來相應支持，所以「元亨」。本卦下乾上離，乾為健，離為文明，亦即「剛健而文明」。其次，六五與九二正應，六五在上卦離中，離為日，九二在下卦乾中，乾為天，陰柔（六五）順應陽剛（九二），有如太陽依天體而運行，一年四季得以循環進展，此為「應乎天而時行」。古人依其常識，仍有「日動說」的觀念，在此不必深究。

象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。白話：《象傳》說：火在天的上方，這就是大有卦。君子由此領悟，要抑制邢惡、顯揚善德，順從上天所賦予的美好使命。

解讀下乾上離，就是「火在天上」，大放光明，照亮萬物。人間善惡無所遁形，君子也知道應該如何行動，就是抑惡揚善。「順天休命」是順從天的美好命令。《繫辭下》說：「天地之大德日生，聖人之大寶日位。何以守位？日仁：何以聚人？曰財。」 聖人守位聚人，就是做到了「順天休命」。大有卦的君子亦有同樣的領悟。從「順天休命」一語，可以理解孔子自述生平的「六十而順」。「六十而（耳）順」一語中的「耳」是衍字，孔子所說的是他六十歲時做到了「順天命」。請參考（傅佩榮《解讀《論語》）。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。白話：初九。沒有因為交往所帶來的容處，這不是災難，在艱困中就沒有災難。《象傳》說：大有卦的初九，還沒有因為交往所帶來的害處。

解讀大有卦唯一的陰爻是六五，五個陽交都想與它應合，而初九距離最遠，所以說「無交」。如果初九剛剛進人大有卦，就想勉強出頭，則如初富而生驕奢之念，將有「害」。「匪咎」要看時機，「無咎」則靠自己。處在困境中安分修養，就可以「無咎」。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。白話：九二。用大車來裝載，有所前往，沒有災難。《象傳》說：用大車來裝載，是因為積累在中間不會毀壞。

解讀：「大車」為牛車，可以載重。下卦乾卦有向前的動力，九二在大有卦中已經積累了資源，又居二陽爻之中，所以可以前往而無咎」。九二有六五正應，兩者皆處中，是為「積中」，沒有毀壞之虞。

九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。白話：九三。公侯接受天子的款待，小人不能如此。《象傳》說：公侯接受天子的款待，小人如此則是有害。

解讀：「亨」在古代與「享」、「烹」通用。在此，為「用享」之意。三為公位，九三陽爻居剛位，本身富足，又受天子賞識。九三在互兌（九三、九四、六五）之中，兌為口，有飲食之象。小人如果接受這樣的款待，將會放肆僭禮，反而有害。如《論語?八佾》所載的季氏，在魯國專政專權而僭禮，以致「舞佾yi 歌雍yong」。（佾，舞的行列，雍，遮掩）。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。白話：九四。不仗恃他的盛大，沒有災難。《象傳》說：不仗恃他的盛大，沒有災難，是因為懂得分辨清楚。

解讀：「彭」，盛大貌。《詩經》有「行人彭彭」（《載驅》）、「馴騵yuan彭彭」（《大明》），以「彭彭」描寫行人眾多，良馬壯盛。四為諸侯位，九四又是連續第四個陽爻，可謂盛大之極，加以上臨主爻六五，這時必須「非其盛大」，才可「無咎」。九四在互離（九四、六五、上九）中，離為目，為明，所以「明辨晰」。

六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。白話：六五。以誠信來交往的樣子，展現威望的樣子，吉祥。《象傳》說：以誠信來交往的樣子，是要用誠信引發人們的心意。展現威望的樣子而吉祥，是要使人們和悅而沒有戒備。

解讀：六五居上卦之中，上下五個陽爻皆來應合，是有誠信，值得信賴。「厥孚」為「其孚」 ; 「交如」、「威如」二語之「如」，是描述其狀。六五以陰爻居五的尊位，除了有誠信，還須有威望，才會「吉」。六五在互兌（九三、九四、六五）中，兌為虎，有威望，是為「威如」。同時，兌又引申為「悅」，所以人人和悅平易而不加戒備，不去計較。

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。白話：上九。《象傳》獲得天的助佑，吉祥而無所不利。說：大有上九的吉祥，是獲得天的助佑。

解讀：關於此爻，《繫辭上》孔子的話可供參考。孔子說：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」在此可以呼應本卦《象傳》所謂的「順天休命」一語。上九在大有卦之終，卻處無位之地，等於不居其有。它又在上卦離之上，離為明，所以行為不會過度。上九在六五之上，而六五有誠信，所以上九「履信」（實踐誠信），並且降志以應六五，是為「思順」，如此自然獲得天佑，「吉無不利」。「自天佑之」一語，肯定了「天」的原始意義，亦即天有主宰及賞罰的作用。《易經》中的「天」，至少有兩種意義：一是主宰之天，二是自然之天。我們將在相關之處再作討論。

《易經》第十五卦謙     地山謙     坤上艮下

謙：亨，君子有終。白話：謙卦。通達，君子有好的結果。

解讀：謙卦是下艮上坤，亦即「地山謙」。《序卦》說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」在大有卦之後，要能謙遜，做到謙遜退讓，何處不能通達？山本崇高，卻處於地之下。越是自視卑下，別人越尊重你；越是自己隱晦，德行就越光輝。這樣的人會有好的結果和結局。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾yu①，君子之終也。白話：《彖傳》說：謙卦通達。天的法則是向下救助萬物而大放光明，地的法則是讓萬物處於低卑而向上發展。天的法則是減損滿盈者而增益謙卑者，地的法則是改變滿盈者而流注謙卑者，鬼神的法則是加害滿盈者而福佑謙卑者，人的法則是厭惡滿盈者而喜愛謙卑者。謙卑者處於尊貴位置就展現光輝，處於低下位置，則沒有人可以超越他，這真是君子的歸宿啊。

解讀：謙卦的「亨」來自於天地二氣的交流。為了說明此種交流，可以由卦變的觀點來看。謙卦由剝卦（山地剝，第二十三卦）變來，亦即剝卦的上九下到三位，成為九三，而原有的六三升到上位，成為上六，於是變成了謙卦。如此可以解釋「天道下濟」（上九變九三）與「地道上行」（六三變上六）。接著所說的「天道」、「地道」、「鬼神」、「人道」，都是我們可以觀察到的客觀現象。以天與地而言，自然界的變化向來是物極必反，保持動態的平衡，如月圓則缺，月缺則圓，如春夏秋冬依序運行。在古人看來，這些是對於「盈」、「謙」的適當安排。其次，以「害」與「福」描述鬼神的作用，表示鬼神有如實存之靈界力量，可以對人間世採取某種報應措施。至於「人道」，則所言甚是，所謂「滿招損，謙受益」，為不辯自明之理。君子若能守謙，則將「尊而光」，在尊貴時發出德行的光輝；並且「卑而不可逾」，處於卑賤時，也不會受人凌辱。如此自然是「君子之終」了。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。白話：《象傳》說：地裡面有山存在，這就是謙卦。君子由此領悟要減損多的，增益少的，衡量事物而公平給予。

解讀：謙卦下艮上坤，坤為地，艮為山，所以是「地中有山」。高聳的山原本在地上，現在卻潛入地下，正如一個有德有才的人含藏優點而不去張揚。「裒pou」是減損，「稱」是衡量。君子在職責與能力的範圍內，也須秉持公平原則，使世間更為和諧。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。白話：初六。謙而又謙的君子，可以渡過大河，吉祥。《象傳》說：謙而又謙的君子，是以謙卑的態度管理自己。

解讀：初六居謙卦之下，是為「謙謙」。君子如此，則面對任何險阻，都不會受困。「用涉大川」的「用」，是可行的意思。初六上臨互坎（六二、九三、六四），坎為水，為險，所以說「大川」。「自牧」的「牧」為管理、照顧之意。能夠「卑以自牧」，自然「吉」了。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。白話：六二。響應謙卑的態度，正固吉祥。《象傳》說：響應謙卑的態度，正固吉祥，是因為守中而內心自得。

解讀：謙卦一陽五陰，以九三為主爻。六二上承九三，為鄰相比，有如發出共鳴。六二上臨互震（九三、六四、六五），震為雷，為善鳴馬，所以用「鳴」字。六二陰爻處柔位，又居下卦之中，是為「貞吉」。加以上有九三可承，是「中心得也」。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。白話：九三。有功勞而謙卑的君子，有好結果，吉祥。《象傳》說：有功勞而謙卑的君子，所有百姓都順服。

解讀：九三為謙卦唯一的陽爻，居剛位勤奮不已，又在下卦中，等於是勞苦有功而能謙卑的君子。下卦良為止，表示「有終」，做事有始有終，可以堅持到底，所以「吉」。九三在互坎（六二、九三、六四）中，坎有勞之意，《說卦》：「勞乎坎。」君子如此，則效果將如五陰爻相應相從，「萬民服也」。針對此爻，《繫辭上》說：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。」勞苦有功而不自誇，不自以為有德，真是寬厚之至。意思就是雖有功勞卻願屈居人下。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝hui謙；不違則也。白話：六四。沒有任何不適宜的事，只要發揮謙卑的精神。《象傳》說：沒有任何不適宜的事，只要發揮謙卑的精神，這是因為沒有違背法則。

解讀：六四上有六五謙卑之君，下有九三大功之臣，這時只有「撝謙」才可以「無不利」。「撝「，揮也，發揮或施展之意。「六四「陰爻居柔位，又做到謙卑，所以說是「不違則」。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。白話：六五。不靠財富就得到鄰居支持，適宜進行征戰，沒有不利的事。《象傳》說：適宜進行征戰，是要去討伐不順服的人。

解讀：「不富以其鄰」一語在泰卦（第十一卦）六四齣現過。在此，是指六五的上下二爻皆為同類之「鄰」。六五處君位而謙卑，叫而做至」「不富以其鄰」。六五居君位，不能只圖謙卑而無威嚴，亦即要恩威並重，所叫「利用侵伐，無不利」。「不服」是說即使君王謙卑，還是會有人桀驁jie-ao不馴，不肯順服。【桀驁不遜】兇悍倔強，傲慢不順從。】

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。白話：上六。響應謙卑的態度，適宜派遣軍隊，討伐屬邑小國。《象傳》說：響應謙卑，是因為心意未能實現。可以派遣軍隊，是因為討伐的是屬邑小國。

解讀：上六位居謙卦之極，可謂謙柔之至。由於剛柔相濟的要求，所以要「利用行師」，所討伐的是自己的附屬小國。天子分封諸侯稱「國」，分封大夫稱「邑」。上六無君位，所征者為自己的邑國。上六有九三正應，所以「鳴謙」，又有「行師」的實力。它的「志未得」，是指在謙卦而位居最高，並不符合心意。

《易經》第十六卦豫    雷地豫    震上坤下

豫：利建侯行師。白話：豫卦。適宜建立侯王，出兵征伐。

解讀：豫卦是下坤上震，亦即「雷地豫」。《序卦》說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」在此之前是大有卦與謙卦，接著一定是代表愉悅的豫卦。豫卦與謙卦為正覆關係（就是把謙卦；地山謙轉180 度就是豫卦；雷山豫），「豫」有愉悅之意，但也有居安思危的預備之意。本卦主爻為九四，四為諸侯位，九四在上卦震中，震為動，所以「利建侯」。下卦坤為眾，而眾可稱為「師」（見師卦，第七卦），所以利「行師」。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒te（差錯）；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：豫卦，剛強者得到呼應而心意可以實現，順勢而行動，就是豫。豫卦，順勢而行動，所以天地會同它一樣，何況是建立侯王與出兵征伐呢！天地順著時勢而活動，所以日月的運行不會失誤，四季的次序也不會偏差。聖人順著時勢而行動，就會做到刑罰清明而百姓順從。豫卦依時而行的意義真是偉大啊！

解讀：豫卦為一陽五陰的結構，九四有五個柔爻與它呼應，所以說「剛應而志行」。本卦下坤上震，震為動，坤為順，亦即「順以動」。連天地都是如此，建侯行師自無問題。在此，「順」是指隨順物性、形勢、人心等，聖人也可依此治理百姓。《易經》重視「時」，共有十一卦論及。程頤說：「豫、遁(dun)、姤(gou,du)、旅，言時義;坎、睽（kui,不順）、蹇（jian，蹇足走路困難），言時用；頤、大過、解、革，言時，各以其大者也。」把握變化中的時機，才可作出正確的判斷及行動。在此可以補充一點，就是隨卦（第十七卦）的彖辭有「隨時之義大矣哉」一語，也談到「時」。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。白話：《象傳》說：雷從地下出來，萬物振作，這就是豫卦。古代君王由此領悟，要製作音樂來推崇道德，再隆重地向上帝祭祀，連帶也向祖先祭祀。

解讀：下坤上震，震為動，坤為地，就是「雷出地上」，猶如春雷乍響，大地奮然振興，一切又充滿生機，所以是「豫」（愉悅）。坤為順，居下卦，是為和順積中，震為雷，雷為發聲，合而觀之，則是製作音樂，以此讚揚生生之德。再推源其本，以盛大儀式祭祀上帝以及祖先「上帝」在此為受享祭祀之主神，是萬物的主宰，亦為萬物存在之源。「祖考」（祖先）則專就人類而言。此語顯示古人的宗教觀念，值得留意。

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。白話：初六。響應愉悅的態度，有凶禍。《象傳》說：初六響應愉悅的態度，是因為心意抵達極點，會有凶禍。

解讀：初六剛剛進人豫卦，就得到九四主爻的正應，九四在上卦震中，震為鳴，所以說「鳴豫」。但是，此時愉悅則不思長進，所以「凶」。「志窮」，是說初六已經志得意滿，或得意忘形，再也無處可去，所以說「凶也」。

六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。白話：六二。耿介如堅石，不用一整天，正固吉祥。《象傳》說：不用一整天，正固吉祥，是因為居中守正。

解讀：豫卦描述愉悅，而人們好逸惡勞，往往在此時種下禍根。只有六二對主爻九四無比無應（上六與九四同在上卦震中），有耿介獨立不移之象。「不終日」原指不用一整天，意思是很快就會覺悟不可耽於逸樂。《繫辭下》引述此爻爻辭後說：「介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」能夠在愉悅中把持立場，一定是有所見識，知道出處進退，並因而成為百姓的盼望。六二位居下卦之中，可以居中守正。它又在互良（六二、六三、九四）中，艮為山，為石，所以說「介於石」；艮為止，六二未到艮之上爻，所以說「不終日」。

六三：盱xu豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。白話：六三。向上瞻望而愉悅，懊惱。行動遲緩也有懊惱。《象傳》說：向上瞻望而愉悅，也有懊惱，是因為位里不恰當。

解讀：「盱xu」是張目上視的樣子。九四為豫卦之主爻，六三仰目向上，希求愉悅，但是由於自己是陰爻居剛位，「位不當」，所以無法如願而懊惱。六三在互良（六二、六三、九四）中，比六二更接近良的上爻，良為止，所以六三不是「不終日」而是「遲」，亦即行動遲緩。它既不能擺脫誘惑，又無法果決行動，結果自然是「悔」了。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪（he,zan）。象曰：由豫，大有得；志大行也。白話：九四。由此而產生愉悅。大有收穫。不必疑慮，朋友都來聚合。《象傳》說由此而產生愉悅並且大有收穫，是因為心意可以充分實現。

解讀：「由豫」是指愉悅的由來，因為九四為全卦主爻。一陽得五陰呼應，上下皆來應合，有如替子集攏了長發，所以說「朋盜答」。「盍」是闔、合的意思。九四在互坎（六三、九四、六五）中，坎為加憂，為疑慮，九四有五陰應合，所以說「勿疑」。它以陽爻居柔位，以大臣而得上下之信賴，結果是愉悅和順，「志大行也」。

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。白話：六五。正固會有疾病，但總不至於死亡。《象傳》說：六五正固會有疾病，是因為凌駕在剛爻之上。總不至於死亡，是因為居中的位里沒有失去。

解讀：在豫卦中，六五以陰爻居君位，等於柔弱而耽溺於愉悅。長此以往（貞）會有疾病，因為六五在互坎（六三、九四、六五）中，坎為心病。問題在於六五乘剛，居唯一的陽爻之上，所以諸事不順。六五又居上卦震之中，震為反生（植物先向下生根，再向上生枝葉與花果），所以「恆不死」。它居中位，擁有優勢，因此不致喪亡。

上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。白話：上六。在昏昧中愉悅，最後出現改變，沒有災難。《象傳》說：在昏昧中愉悅而走到極點．怎麼會長久呢？

解讀：「冥」，昏昧。「成」，終。「渝」，變。豫卦上六是愉悅到了極點，有執迷不悟之象，所以說「冥豫」。不過，既然前無去路，終究會有變化，如此就可以「無咎」。豫卦原為愉悅之卦但是只有六二與九四為佳。由此可見，人在安樂中反而容易失去方向，因而必須早些警惕，預作準備，而「豫」正有預備、預防之意。

《易經》第十七卦隨    澤雷隨    兌上震下

隨：元亨利貞，無咎。隨卦。最為通達，適宜正固，沒有災難。

解讀：隨卦是下震上兌，亦即「澤雷隨」。《序卦》說：「豫必有隨，故受之以隨。」意思是，愉悅一定有人隨從。《雜卦》說：「隨，無故也。」意思是隨並沒有特別事故，而要依時勢與條件而定行止，亦即隨時。隨卦是雷震動而澤隨順，有如少女（兌）之依從長男（震）。陽居下而陰順從，所以「元亨」，並且「利貞」。如此就自然「無咎」了。（震；長男，兌；少女，因為是澤（兌）雷（震）隨，所以陽居下而陰順從）

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：隨卦，剛強者來到柔順者之下，活動而喜悅，就是隨卦。大通達並且正固，沒有災難，然後天下萬物隨普時勢而運行。隨著時勢的意義真是偉大啊。

解讀：由「剛來而下柔」一語，可知隨卦是由否卦（天地否，第十二卦）演變而成，亦即否卦的上九成為初九，而初六轉成上六。剛強者現在來到下位，願意隨順了。其次，兌為悅，震為動，亦即動而悅，也可以說是悅而動。以「元亨，利貞」描述隨卦，是因為天下萬物無一不是隨順時勢而運作。人若如此，自然「無咎」。「隨時」一詞提醒人們要體察時勢的變化，調整自己的行動，其意義值得深思。

象曰：澤中有雷，隨；君子以 晦入宴息。白話：《象傳》說：大澤中有雷潛藏，這就是隨卦。君子由此領悟，要在傍晚回家安靜休息。

解讀：隨卦下震上兌，兌為澤，震為雷，正是澤中有雷。雷在一年之中也須隨著季節（陰曆二月出地，八月入地）而蟄伏（zhe,fu，藏起來，趴下），有如潛藏於大澤之下。「向」，接近；「晦」，夜晚；「宴」，安。君子日出而作，日入而息，這是最簡單的「隨時」的道理，由此可以推及因應天下一切事物。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。白話：初九。官員有變通，正固吉祥。出門與人交往會有功績。《象傳》說：官員有變通，是因為依循正途而吉祥。出門與人文往會有功績，是因為沒有過失。

解讀：初九是「剛來而下柔（見彖卦解釋）」所指涉的一爻，為隨卦主爻，能夠依循時勢需要而採取應變措施。初九又是陽爻居剛位，保持正固。官員以守法為首務（貞），但是施政必須通權達變（有渝），如此才會吉祥。「出門交」，表示不在門內秘密交往。初九位居互良（六二、六三、九四）之下，艮為門闕（闕que，宮門前的樓），所以它是走出門外。它不僅位正，又居下卦震之中，震為動，為行，所以「有功」，沒有過失可言。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼與也。白話：六二。系住小孩，失去丈夫。《象傳》說：系住小孩，是因為不能同時跟從兩者。

解讀：「系」有牽繫、執著、顧念之意。陰爻代表女性，總是有所繫念。六二與九五正應，九五為其丈夫。但是處於隨卦六二，就近選擇了初九。初九居下，為小子。「弗兼與」, 「與」是跟從，表示六二無法兼顧兩者，只好選擇其一。對男性而言，「丈夫」位居九五，是有為之君，「小子」則是平凡小民。兩者之間如何取捨？隨卦強調六二就近相隨，但是得不償失。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。白話：六三。系住丈夫，失去小孩。隨從而有所求，可以得到。適宜守住正固。《象傳》說：系住丈夫，是因為心意捨棄了下位者。

解讀：六三必須在初九與九四之間選擇。它就近選擇了九四。陽爻在上者為丈夫，在下者為小子，所以它是「系丈夫，失小子」。六三與九四近比相得，隨從九四，有所求就會得到。並且六三在互巽（六三、九四、九五）中，巽為「近利市三倍」，有利可圖。遇到有利，仍須提醒自己「居貞」，而不能唯利是圖。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。白話：九四。隨從而有收穫，正固帶來凶禍。保持誠信，以明智處於正道，會有什災難？《象傳》說：隨從而有收穫，理當遇到凶禍。保持誠信而處於正道，是明智的功勞。

解讀：九四在隨卦，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽為利，所以說它「隨有獲」。九四又在互艮（六二、六三、九四）中，艮為止，固定不移，是為「貞」。處於隨卦而正固不變，只知取利，結果理當是「凶」。九四往下與初九之間的四爻，組合成為正反震與正反艮（初九、六二、六三、九四）（震與良互反，所以四爻形成二卦）。震為大途，艮為徑路，都是「在道」。這組正反卦又形成一個縮小的中孚卦（風澤中浮，第六十一卦），所以是「有孚」，同時，它也是一個放大的離卦（舀），所以是「明」。「有孚，在道以明」，不會有什麼災難。由此可見「明」的重要。

九五：孚於嘉，吉。象曰：孚於嘉，吉；位正中也。白話：九五。對美善之事保持誠信，吉祥。《象傳》說對美善之事保持誠信而吉祥，是因為處在守正居中的位置。

解讀：九五居上卦之中，陽爻居剛位，下又有六二正應相隨，理當是吉。九五在上卦兌中，兌為悅。在互巽（六三、九四、九五）中，巽為利。又是處在隨卦中，得到百姓支持。其誠信（孚）在於推行一切美善（嘉）。

上六：拘系之，乃從維之。王用亨於西山。象曰：拘系之，上窮也。白話：上六。把他抓住捆起來，後來又放開他。君王在西山獻祭。《象傳》說：把他抓住捆起來，是因為往上走到了盡頭。

解讀：隨卦走到上六，前無去路，若是回頭依循九五，就是被「拘系」了。但是九五不會違背隨卦，「乃從維之」。「乃從」是而後。「維」 , 帛書作「巂（xi，gui）」，是解開之意。此處所指為周文王被商紂王「拘於羨里」之事，由於周文王隨順，所以被釋放回到岐山。上六在互巽（六三、九四、九五）之外，巽為繩直，有捆縛之象。所以它在「上窮」時，受困還可脫困。飽經憂患之後，應當隨從的是天意，所以「用亨於西山」。上卦兌為西方之卦，所以說西山。由此可知，隨順將可逢凶化吉，並且要心存感恩。

《易經》第十八卦蠱    山風蠱（一種毒蟲）   艮上巽下

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。白話：蠱卦。最為通達，適宜渡過大河。開始之前的三天，開始之後的三天。

解讀：蠱卦是下巽上艮，亦即「山風蠱」。《序卦》說：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」在此上承豫卦與隨卦，亦即愉悅而隨從別人，一定會有事故，形成某些弊端，需要整頓修改。（我的理解：蠱卦上是山，豫卦上是震，震轉180°就是蠱卦的山，隨卦上是澤，澤轉180°就是蠱卦的風。）隨卦（澤雷隨）與蠱卦形成一組正覆卦。《雜卦》說：「隨，無故也。蠱，則飾也。」可見蠱卦必須革除積弊，採取行動，以致冒險犯難，「利涉大川」。「先甲三日，後甲三日」，古人以天乾紀日，亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。甲是開始，在此前三日要除舊，在此後三日要布新，經過這一連串的措施，才可以達到目標。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。白話：《彖傳》說：蠱卦。剛強者上去而柔順者下來，和順而有所阻止，就是蠱卦。蠱卦最為通達，是要使天下都治理好。適宜渡過大河，是要前往積極辦事。開始之前的三天，開始之後的三天，表示終結之後又有新的開始，這是天道的運行法則。

解讀：由「剛上而柔下」一語，可知本卦是由泰卦（地天泰，第十一卦）演變而成。亦即泰卦的初九往上成了上九，成為下巽上艮的蠱卦。巽為風，為遜順。良為山，為止。以和順態度來阻止偏差的事情。蠱有亂之意，亦有治亂之意，這兩者無法分開。蠱之「元亨」，就在於勇於改革惡習，「而天下治也」。要整頓亂象，必須妥善結束，再謹慎開始。「先甲三日」，是要終結以前的敗亂，「後甲三日」，是要迎接新的契機。「終則有始」，是「天行也」。

 象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。白話：《象傳》說：山下有風吹拂，這就是蠱卦。君子由此領悟，要振作百姓，培育道德。

解讀：蠱卦下巽上艮，艮為山，巽為風，亦即山下有風。風遇山即回，將會拂亂一切，同時也蕩滌一切。這種既亂又治之象十分特別。君子眼見陳腐的積弊，無法再因循苟且，決心要「振民育德」。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。白話：初六。救治父親留下的積弊，才是好兒子，他使亡父沒有受人責難。這樣做會有危險，但最後吉祥。《象傳》說：救治父親留下的積弊，用意是要繼承亡父的願望。

解讀：「干」有導正、修傷、救治之意。古代封建社會採行世襲之制。父親輩留下的積弊，到兒子手中就須設法救治，否則不能算是有兒子。這樣做會受到別人質疑，所以說「厲」，但是「終吉」。「考」是指過世的父親。由象上看，蠱卦（山風蠱）由泰卦（地天泰）變來，是泰卦的上六下來成為初六。此一變化，使下卦乾消失，乾為父，是為亡父。上卦變成艮，艮為少男，是為「有子」。初六的「意承考」，來自泰卦必須持續變化，除舊布新，否則無法因應新的形勢，所以會有蠱卦的出現。

九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。白話：九二。救治母親留下的積弊，不可正固。《象傳》說：救治母親留下的積弊，是要符合居中之道。

解讀：九二的正應在六五，六五原為泰卦（地天泰）上坤的主爻，泰卦變蠱卦之後上卦坤消失，坤為母，是為亡母。對柔順的六五不可正固，亦即不宜過於剛強以免傷害親情。在古代，父之蠱往往是政治及社會上的大問題，母之蠱則局限於家人親族，所以手段不可過剛。九二居下卦中位，又有六五正應，「得中道也」，所以適可而止。

九三：干父小有晦（悔），無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。白話：九三。救治父親留下的積弊，有小的懊惱，沒有大的災難。《象傳》說：救治父親留下的積弊，最後是沒有災難的。

解讀：九三陽爻居剛位，位正而不居中，有過剛之嫌。在本卦中，救治父親的積弊時，難免矯枉過正，以致「小有悔」。不過，由於所行配合新的形勢所需，「無大咎」。「終無咎也」 , 「終」是因為九三位於下卦之終，又面臨上卦艮，良為止，所以最後不會有什麼災難。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。白話：六四。寬容對待父親留下的積弊，前往會陷入困境。《象傳》說：寬容對待父親留下的積弊，前往不會有收穫。

解讀：六四陰爻居柔位，柔順有餘而無法果決面對「父之蠱」，以至於容忍積弊。六四與初六無應，又對九三乘剛（六四與九三；陰在上為乘），顯然無路可行，所以「往見吝」。不但難以作為，即使有所作為也沒有什麼成效。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父之蠱；承以德也。白話：六五。救治父親留下的積弊，受到稱譽。《象傳》說救治父親留下的積弊而受到稱譽，是因為以道德來繼承父業。

解讀：六五以陰爻居上卦中位，為柔順之君，下有九二正應，得剛強之臣相輔。行動溫和而正派，所以「用（享受）譽」。「承以德」是以道德來繼承之意。無論父業為政治或經濟，子孫唯有以德承之，才可發揚祖先的功業與榮耀。我們所謂的光宗耀祖，亦以此為正途。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。白話：上九。不去侍奉王侯，以高尚來要求自己的作為。《象傳》說：不去侍奉王侯，是因為他的心意值得取法。

解讀：上九從泰卦下乾的初九上來，乾為君王；又高居互震（九三、六四、六五）之上，震為諸侯，所以說它「不事王侯」，上九位居蠱卦之終，不再捲入世間的活動，而可以「高尚其事」。上九看到社會的蠱亂，所以可能存心成為隱士，也可能就此專務修德。這兩者並不衝突。正如孔子所云：「隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」（《論語? 季氏》）隱居不是為了避世，而是為了「求其志」（磨鍊他的志節），一有機會，則以實踐道義來「達其道」（貫徹他的理想）。

《易經》第十九卦臨   地澤臨   坤上兌下

臨：元，亨，利，貞。至於八月有凶。白話：臨卦。最為通達．適宜正固。到了八月將有凶禍

解讀：臨卦是下兌上坤，亦即「地澤臨」《序卦》說：「有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。」在有所作為的蠱卦之後，才有壯大的可能。「臨」是壯大之意，來臨才可發展而壯大。就「臨」是壯大來說，它是陽爻向上推展的六卦之一。這六卦是：復卦（地雷復，第二十四卦），臨卦（地澤臨，第十九卦）, 泰卦（地天泰，第十一卦），大壯卦（雷天大壯，第三十四卦），夬卦（澤天夬，第四十三卦）以及乾卦（乾為天，第一卦）。在此臨卦，陽爻向上進展，日漸壯大，由於陽氣是創生而具有活力的，所以說它「元亨利貞」。為何說「至於八月有凶」？十二消息卦與夏曆對照，則有如下關係，依序為：復（地雷復24 卦）為十一月，臨為十二月（地澤臨19 卦），泰（地天泰11 卦）為正月，大壯（雷天大壯34卦）為二月，夬（澤天夬43.卦）為三月，乾（乾為天1 卦）為四月，垢（天風垢44 卦）為五月，遁（天山遁33 卦）為六月，否（天地否12卦）為七月，觀（風第觀20卦）為八月，剝（山地剝23 卦）為九月，坤（坤為地2 卦）為十月。臨卦為十二月，經過八個月，正好是八月的觀，成為臨的覆卦，並且顯然是陽消陰長，所以說「有凶」。並且夏曆八月多雨，最易洪水泛濫，針對此卦（澤在地下），會形成相反的局面（澤在地上），所以「有凶」。泰（地天泰11 卦）為正月大壯（雷天大壯34 卦）為二月夬（澤天夬43.卦）為三月乾（乾為天1卦）為四月垢（天風垢44 卦）為五月遁（天山遁33 卦）為六月否（天地否12 卦）為七月觀（風第觀20 卦）為八月剝（山地剝23 卦）為九月坤（坤為地2 卦）為十月復（地雷復24 卦）為十一月臨為十二月（地澤臨19 卦）。

彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。白話：《彖傳》說：臨卦。剛強者漸漸發展而成長。喜悅而柔順，剛強者居中而有應合，大通達又能正固，這是天的運行法則。到了八月將有凶禍，是因為消退之期不久將會來到。

解讀：臨卦下兌上坤，二陽在下，往上漸長。兌為悅，坤為順，內悅而外順；九二以陽爻居下卦中位，又有六五正應，所以是「大亨以正」。「消不久也」一語，所指為遁卦，由此可以說明《易經》中的消息卦。消是消退，息是生長，消與息不停循環，原是變化的常理。陽爻生長的六卦已見於上文，而陰爻生長的六卦則是：垢卦（天風垢，第四十四卦），遁卦（天山遁，第三十三卦），否卦（（天地否，第十二卦），觀卦（風第觀，第二十卦），剝卦（山地剝，第二十三卦） ,坤卦（坤為地，第二卦）。在臨卦時，就須警惕觀卦不久將來到。

象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。白話：《象傳》說：沼澤之上有大地，這就是臨卦。君子由此領悟要教導思慮而不懈怠，包容保護百姓而無止境。

解讀：臨卦下兌上坤，是澤上有地之象。沼澤以大地為岸，大地親臨沼澤，有如君子面對百姓。君子效法大地，大地有「思」的特性。《尚書?洪範》談到五行時，以「五日土」殿後，接著談五事，以「五日思」殿後，可見「土」與「思」相應。中醫以五臟中的脾屬「土」，也是主「思」。至於大地的「容保民」，則由地之無不承載而來。

   初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。白話：初九。一起來臨，正固吉祥。《象傳》說：一起來臨而正固吉祥，是因為心意與行為正當。

解讀：臨卦二陽在下，所以初九與九二並為「咸臨」。以初九來說，是陽氣始生的第一步，必須守住正固，以作為後續發展的基礎。初九的「志行」被稱為「正」，可見《易經》面對陰陽消長之時，是站在陽的一方，希望陽盛而陰伏。

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。白話：九二。一起來臨，吉祥，沒有不適宜的。《象傳》說：一起來臨，吉祥而沒有不適宜的，是因為它不是靠順從命令而做到的。

解讀：九二與初九「咸臨」，陽氣形成上升的力道，所以「吉，無不利」。九二居下卦中位，是悅（兌）的代表，上有六五正應，而六五是順（坤）的代表。下悅上順，陰陽正應，形勢自然如此，所以說它不是靠順從命令才做到「吉無不利」。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。白話：六三。以和柔態度對待來臨者，沒有什麼利益。已經對此憂慮，就沒有災難了。《象傳》說：以和柔態度對待來臨者，是因為位置不適當。已經對此憂慮，災難就不會長久了。

解讀：「甘」是甜美和柔。「攸」是所。六三在下卦兌中，兌為「口」。上接坤卦，坤為「土」。《尚書?洪範》有「土愛稼稿… … 稼稿作甘」之語，所以坤為甘。「口中有甘」，十分和柔。六三面對初九與九二來勢洶洶，只好以「甘」臨之。六三是陰爻居剛位，又下乘二剛，「位不當也」，所以「無攸利」。不過，六三已經在憂慮自身處境，即使有災難，也是「咎不長也」。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。白話：六四。直接面對來臨者，沒有災難。《象傳》說：直接面對來臨者而沒有災難，是因為位置適當。

解讀：六四位居上卦，直接面對下卦的來臨。「至」有「來到」之意，也有「最為」之意。由卦象看來，六四在互震（九二、六三、六四）中，震為足，足可行，所以有主動前往、直接面對之意。六四陰爻居柔位。又有初九正應，「位當也」，所以「無咎」。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。白話：六五。以明智態度面對來臨者，這是偉大君主的合宜表現，吉祥。《象傳》說：偉大君主的合宜表現，所說的是推行中道。

解讀：六五在上卦坤中，坤為「思」 , 「思曰睿」（《尚書?洪範》），有明智之意，所以說「知臨」。君臨天下時，「來臨者」是指百姓而言。五為君位，所以說「大君」。在下兌上坤的臨卦中，天下人喜悅而順從，「吉」。六五在上卦中位，下有九二正應，施政時自然會「行中」。

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。白話：上六。以敦厚態度面對來臨者，吉祥，沒有災難。《象傳》說：以敦厚態度面對來臨者是吉祥的，因為心意在於國內的百姓。

解讀：上六居坤卦之終，坤為地，為厚，又為順，所以要以敦厚態度臨民。陰柔在上，原本無法臨民，但是由於敦厚而順下，所以是「吉，無咎」。上六之吉，是因為「志在內」。「內」指內卦兌，尤其是初九與九二這兩個陽爻。就國家而言，則是指國內的百姓。臨卦是陽氣上升中的一卦，上六即將退位，其心意向內卦進展是恰當的，所以「無咎」。

《易經》第二十卦觀   風地觀    巽上坤下

觀：盥而不薦，有孚顒（yu,yong仰望）若。白話：觀卦。祭祀開始時洗凈雙手，還未到進獻祭品的階段，心中誠信已經莊嚴地表現出來。

解讀：觀卦是下坤上巽，亦即「風地觀」。《序卦》說：「物大然後可觀，故受之以觀。」前面的臨卦有「大」之意，「大」則可「觀」。聖人由仰觀俯察而領悟天之道，再依此安排人之道，正是《易經》的基本觀念。古代祭祀的儀式十分複雜。祭祀之前必須齋戒沐浴。祭祀之時，首先洗凈雙手，稱為「蠱」，此時態度恭敬肅穆。接著是「盥（guan）」禮，澆酒於茅草上，象徵請神享用。然後進人繁複的「薦」禮，進獻腥的與熟的犧牲。古人相信祭祀是與神明來往，應以虔誠（qian,cheng）心意為重，而不必過度強調牲品，所以說「盥而不薦」。《易經》在萃卦（澤地萃，第四十五卦）、升卦（地風升，第四十六卦）、既濟卦（水火既濟，第六十三卦）皆顯示了類似的思想。

「孚」為誠信，「顒若」是莊嚴肅穆的樣子。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚（誠信）顒若（莊嚴），下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒， 聖人以神道設教，而天下服矣。白話：《彖傳》說：偉大的德行展現在上位，教化柔順而順利，能夠居中守正來觀察天下的人，這就是觀卦。祭祀開始時洗凈雙手，還未到進獻祭品的階段，心中誠信已經莊嚴地表現出來，百姓仰觀時就受到教化了。觀察天地神妙的法則，就知道四季的運行沒有偏差。聖人依循這種神妙的法則來設立教化，天下的人都順服了。

解讀：觀卦的主爻是九五，它以陽爻處於全卦尊位，有如天子為萬民所瞻仰。本卦下坤上巽，坤為地，為柔順，巽為風，為順利，百姓柔順而服從，天子施政順利無比。九五、上九為天位，底下四爻為人位與地位。陽爻居天位，九五既中且正，以此「觀天下」。天子主祭時的虔誠表現，使臣民在仰觀時就受到教化了。這時感動人心的不是祭品的豐厚，而是心意的真誠。「天之神道」，是指天地的神妙法則，由此可知四季運行中規中矩而恰到好處。「神」是形容詞，因為對人而言太神妙了。聖人根據神妙的天道來設立教化，使百姓生活合乎人道的原則，百姓自然心悅誠服。

象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。白話：《象傳》說：風吹行在大地上，這就是觀卦。古代帝王由此領悟，要巡視四方，觀察民情，設立教化。

解讀：觀卦由下坤上巽組成，巽為風，坤為地，合之為「風行地上」。風吹拂過大地，有如遊歷周覽，對天下萬物無不知情。風又是最有影響力的，可用以比喻政令教化。孔子說「君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必堰。」（《論語?顏淵》）先王「省方」，是為了觀民與設教，了解民俗民情，設定政教制度。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。白話：初六。像孩童那樣觀看，小人沒有災難，君子就有困難。《象傳》說：初六。像孩童那樣觀看，是小人的作風。

解讀：初六距九五最遠，又是陰爻，有如淳樸百姓，像小孩一樣看問題。他對國家的德政教化並不了解，算是情有可原，所以「無咎」。但是，君子或有官位或有德行，若是「童觀」，就將陷於困境了。觀卦（風地觀）有如艮卦的放大，艮為少男。初六居最下位，具體表現了無知孩童的心態，正是「小人道也」。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。白話：六二。從門縫向外觀看，適宜女子正固。《象傳》說：從門縫向外觀看，雖然女子可以正固，但對君子則應覺得羞愧。

解讀：觀卦為放大的艮卦，艮為門闕（宮門前的樓牌）。下卦坤為女。有如女子由門內向外觀看，所見難免局限而偏差。古代女子受的教育有限，又很少到戶外走動，對國家政教所知不多，實為無奈之事。六二以陰爻居柔位，又有九五正應，所以「利女貞」。至於「亦可丑也」 , 「亦」是乃，所指為君子。君子「童觀」則「吝」 , 「窺觀」、則「可丑」，亦即不可忽略更高的自我要求。

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退；未失道也。白話：六三。觀察我的生民，再決定該進或該退。《象傳》說：觀察我的生民再決定該進或該退，並未偏離正途。

解讀：六三在下卦坤中，坤為眾，它又上接巽卦，巽為進退，所以要觀察民眾的作為，再決定自己的進退。三、四是人位，六三為臣，又是陰爻居剛位，很難有什麼作為，所以有「進退」的考慮。不過，它的考慮配合身份，又有上九正應，所以是「未失道也」。

六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。白話：六四。觀察國家的政教光輝，適宜從政追隨君王。《象傳》說：觀察國家的政教光輝，是要往上追隨君王。

解讀：六四已經進人上卦，又以陰爻居柔位，並且上承九五君位，所觀察的是國家的整體發展，對於政教光輝深有所知。「尚」是上。「賓」是從，是客，古代為官有如應邀的賓客。程頤說：「古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。」六四在巽卦中，巽為「近利市三倍」，它之追隨九五是極其自然的。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。白話：九五。觀察我的生民，君子沒有災難。《象傳》說：觀察我的生民，就是觀察我的百姓。

解讀：九五居中守正，以天子的身份觀察生民，再設立合適的政教制度來造福他們。這是他的本分與職責，做到了才可以「無咎」 , 所以不說「吉無不利」之類的美言。九五下有四爻擁戴，正如天子受到百姓的支持。天子若想了解自己的德行表現，或者自己是否「大觀在上」，最好的辦法就是觀察百姓的苦樂。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。白話：上九。觀察他的生民，君子沒有災難。《象傳》說：觀察他的生民，是因為心意不得安定。

解讀：上九居高而無權無位，只能觀察九五的生民，所以說他「觀其民」。觀卦二陽爻在上，上九能觀，就算盡責了，所以「無咎」。觀卦四陰爻在下，再往上推升就成了剝卦（山地剝，第二十三卦）。上九處在即將消退的位置，還在「觀其生」，實是因為「志未平也」。

《易經》第二十一卦噬（咬）嗑（磕碰）  火雷噬嗑    離上震下

噬嗑：亨。利用獄。白話：噬磕卦。通達。適宜判決訴訟。

解讀：噬磕卦是下震上離，亦即「火雷噬磕」。《序卦》說：「可觀而後有所合，故受之以噬磕。磕者，合也。」推行政教制度有了可觀的成就，民心自然相合，所以接著出現了此卦。但是，《雜卦》又說：「噬磕，食也。」觀此卦為用牙咬合以食之。合而言之，噬磕卦的目的是要使民心相合，但是先決條件是正確判斷訴訟案件。正如我們食用一物，須以牙咬斷，才可消化一樣。此卦以斷案求合民心為主，自然通達。「獄」指訴訟案件，包括調查、審判、用刑、定罪等作為，亦即古代的司法部門所負責的事務。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當

位，利用獄也。白話：《彖傳》說：口腔中有東西，這種象就稱作噬磕卦。噬噴卦咬斷而合之就通達了。剛強者與柔順者分開，一行動就見到光明。雷聲閃電相合而彰顯一切。柔順者取得中位而向上前進，雖然位置不恰當，但適宜判決訴訟。

解讀：頤卦（山雷頤， 第二十七卦）有如一張口，上下兩排牙齒。噬磕卦（火雷噬磕）則有如在口中加一硬物（九四），所以說「頤（口腔）中有物」。由於多了九四，使剛爻與柔爻可以分開，陰陽交錯才會「亨」。本卦下震上離。震為足，為行，為動，離為火，為目，為明，所以說「動而明」。其次，震為雷，離為電，合起來是打雷閃電，聲勢驚人而照見一切，正好可以用來明察秋毫，判斷案件。由「柔得中而上行」一語，可知本卦是從否卦（天地否，第十二卦）演變而成。否卦的初六成為噬磕卦的六五。六五陰爻居剛位，是「不當位」，但是在審理訴訟時不宜過剛，所以反而有利於此。

象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕（chi,帝王的詔書）法。白話：《象傳》說：打雷與閃電合在一起，這就是噬噴卦。古代帝王由此領悟，要明辨刑罰，端正法律。

解讀：噬磕卦由下震上離組成，在取象上就是閃電（離）與打雷（震）。雷聲震撼萬物，使人不敢隱瞞，閃電大放光明，使人無所遁形。民心以公平與正義為其依歸，先王由本卦懂得「明罰效法」。「明」為辨明，務求刑罰合宜，「敕」為導正，不可拘私枉法。

初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。白話：初九。戴上腳枷，遮住腳趾，沒有災難。《象傳》說：戴上腳枷，遮住腳趾，不能行動了。

解讀：「校」是枷鎖的總稱，在腳稱「桎（zhi,）」，在手稱「梏（gu）」，在頸稱「枷（jia）」。「履」是鞋，在此用為穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震為足．它又在互坎（六三、九四、六五）的底下外邊，坎為水，所以初九沒在水之下。合而言之則是「履校滅趾」。在噬磕卦中，初九是受刑的小民，「小懲而大誡」，未必是壞事，所以說「無咎」。初九受刑，與九四又不應，等於無路可走。這種人無路可走。表示不能再為惡，所以是「無咎」。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。白話：六二。咬食肥肉，鼻子沒入，沒有災難。《象傳》說：咬食肥肉而鼻子沒入，是因為凌駕在剛強者之上。

解讀：「膚」是指連著皮膚的肥肉，大口咬食將會使鼻子沒入其中。六二在互艮（六二、六三、九四）中，由艮為果蓏luo（外為硬殼，內為軟實）可推知它連膚帶肉的具象。同時，艮為黔喙（黑色的鳥嘴qian,hui）之屬，鼻口相連，所以會「噬膚滅鼻」。六二不是受刑人，而是用刑人，所以雖然手段不雅，還是「無咎」。六二何以如此吃相不雅？原因是「乘剛」。它凌駕在初九之上，乘剛者自身不順，又須用刑於剛強之人，所以不太計較手段。

六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。白話：六三。咬食臘肉，遇到有毒的部分。有小的困難，沒有災難。《象傳》說：遇到有毒的部分，是因為位置不恰當。

解讀：六三在互艮（六二、六三、九四）中，但是其上為離卦，離為火，所以它所咬食的不是肥肉，而是被火熏乾的臘肉。同時，六三在互坎（六三、九四、六五）中，坎為險，為隱伏，在人則是加憂，所以為有毒之象。由於六三是用刑者，所以是「小吝，無咎」。六三以陰爻居剛位，本身「位不當」，所以在用刑時招來怨毒反應。

九四：噬乾姊（zi），得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。白話：九四。咬食骨頭上的干肉，獲得金屬箭頭。適宜在艱難中正固，吉祥。《象傳》說：適宜在艱難中正固，吉祥，是因為作為還不夠光明。

解讀：九四在互艮（六二、六三、九四）中，又已進入離卦，加以本身是剛爻，等於是骨頭上烤過的肉乾。姊（zi）是骨頭上的肉。其次，九四在互坎（六三、九四、六五）中，坎為弓輪；又在上卦離中，離為兵戈．弓上的戈自然是箭了。並且，這個離卦是由否卦（天地否）的初六來到六五，才使乾卦變為離卦的，乾為金，金所變成的矢，是為「金矢」。九四以陽爻居柔位，又在互坎中，坎為險，所以「利艱貞」。九四雖在離卦，但不是位居中艾，光明比不上六五，就是「未光也」。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。白話：六五。咬食干肉，獲得黃金。正固有危險，但沒有災難。《象傳》說：正固有危險，但沒有災難，是因為作為都還恰當。

解讀：六五是「柔得中而上行」的一爻，為全卦主爻。處於噬磕卦，六五為用刑者，面臨結案的難關，所噬亦為干肉。它所得的是「黃金」，如前爻所述，本卦由否卦變來，否卦初六上行成六五，使下坤上乾變成下震上離．坤為地，色黃，乾為金．這些應驗在六五身上。六五以陰爻居剛位，並且下乘九四，所以「貞厲」。不過，在噬磕卦中，能夠秉持中道，溫和而明鑒，是為「得當」而「無咎」。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。白話：上九。肩扛著枷，遮住耳朵，有凶禍。《象傳》說：肩扛著枷，遮住耳朵，聽不清也看不見。

解讀：「何」為荷，擔負之意。上九居離卦終位，又在互坎（六三、九四、六五）之上；離為目，坎為耳，所以刑具遮住了耳與目。初九與上九皆為受刑者，刑罰從「屨（古代用麻葛做的鞋ju）校」到「何校」，可見嚴重程度已到極點，所以「凶」。本卦依全卦取象，所以上下陽爻皆為刑具。「聰不明也」，是「不聰不明」的簡說。表面上是「何校滅耳」造成不聰不明，而實際上則是不聰不明，胡作非為，然後結果才是「何校滅耳」。

《易經》第二十二卦賁（ben，武士，裝飾） 山火賁艮上離下

賁：亨。小利有所往。白話：賁卦。通達。小的方面適宜有所前往。

解讀：賁卦是下離上艮，亦即「山火責」。《序卦》說：「物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。」事物不可以勉強相合就算了，還須加以文飾，所以在噬磕（shi,ke）卦之後是賁卦。不過，《雜卦》說：「賁，無色也。」由此可知，所謂的文飾，並非加上顏色，而是以無色來突顯其原有的面貌；至於方法，則是透過適當的安排，使事物處在合宜的位置。《說文》說：「文，錯畫也。」以線條交錯為文，亦是調整位置以顯示秩序之意。關於以文為無色，可以參考孔子所說的「繪事後素」（《論語?八情》），亦即繪畫時，最後才上白色。古代繪畫以有色的絹布為底，先上各種彩色，最後才上白色，白色使原先所上的彩色更加鮮艷，所以接著才有孔子對「禮後乎」的肯定。換言之，禮是白色或無色。人間一切制度設計，無非是要讓人性得以順利而正常地發展，而不是要另外加給人性什麼。賁卦（山火賁）是噬磕卦（火雷噬磕）的覆卦（就是轉180°就是噬磕卦），同樣是陰陽交錯而通達。至於「小利有攸往」 , 「小」是指柔爻，亦即本卦六二是由上六（是指泰卦的上六）來到下卦，使原本陰陽二分的泰卦（地天泰，第十一卦）出現新的轉機。

彖曰：賁（ben，bi賁裝飾、修飾），亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。白話：《彖傳》說：賁卦，通達。柔順者來到，文飾剛強者，所以通達。分出剛強者往上行，去文飾柔順者，所以是小的方面適宜有所前往，這是合乎自然界的文飾。以文明的方式規範人的行為，則是人間的文飾。觀察自然界的文飾，可以探知季節的變化．觀察人間的文飾，可以教化成就天下的人。

解讀：由「柔來而文剛」一語，可知下卦的六二是由上卦來的。如果恢復原狀，則是泰卦（地天泰）。現在一經變動，陰陽爻錯又重現生機，所以「亨」。柔來之後，下卦的剛也須「上而文柔」，所以對「小」（指陰爻）的是「利有攸往」。這種交錯互動稱為「天文」。泰卦下卦為乾，乾為天，由下卦分出剛爻，成為比如賁卦的上九，賁為飾，兩者合作稱為「天文」，所指為自然界之文飾，如日月星辰之錯列，陰陽寒暑之代變等。賁卦下離上良，離為火，為明，艮為山，為止，所以說「文明以止」。以文飾而顯明的手段，來規範、約束人民的言行，就是「人文」的意思。由人文可以創作禮樂制度，推行教化，以至於「化成天下」。

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。白話：《象傳》說：山下出現火光，這就是貴卦。君子由此領悟，要明察各項政務，不能依此果敢判決訴訟。

解讀：賁卦下離上良，艮為山，離為火，所以是「山下有火」。山上有眾物（動物、植物、礦物），山下出現火光，可以照見眾物。君子以此明辨各項政務。「庶」為眾。「折」為斷。為何「無敢折獄」？因為賁卦的光明是為了文飾，文飾則無法得其實情，所以不可用來斷案。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。白話：初九。文飾腳趾，捨棄車子而徒步行走。《象傳》說：捨棄車子而徒步行走，是理當不用坐車。

解讀：初九位低，如人之趾，既在賁卦，則「賁其趾」。腳打扮好了，就可以大步前進，不必乘車。初九在互坎（六二、九三、六四）之下，坎為通輿（yu,指地位低的人），在坎之下所以下車走路，這在道上（義）也是不該乘車的。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。白話：六二。文飾鬍鬚。《象傳》說：文飾鬍鬚，是要隨著上位者而行動。

解讀：六二稱「須」，是因為從九三到上九形成一個小的頤卦（山雷頤，第二十七卦）， 頤為口。六二在口之下，所以說「須」。六二是與上九交換的一爻（六二與上六交換就是地天泰，泰卦），是隨著上位者而行動的，所以說它「與上興也」。其意也在於文飾只是外在修整，不足以改變其實質，所以要隨其實質而調節。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。白話：九三。有文飾的樣子，潤澤的樣子，長久正固吉祥。《象傳》說：長久正固吉祥，是因為終究沒有人凌駕其上。

解讀：九三在互坎（六二、九三、六四）之中，坎為水，水有潤澤之意。九三又是二柔文一剛，可謂責之至也，加上陽爻居剛位，所以「永貞吉」。就以「賁」為飾而言，九三地位最理想，沒有人比得上。上卦為艮，艮為止，止於此之意。上卦各爻，皆無九三的條件，所以「終莫之陵」。

六四：賁如皤（po）如，白馬翰如，匪寇婚媾(gou)。象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。白話：

六四。有文飾的樣子，潔白的樣子，白馬壯碩的樣子而。不是強盜，是來求婚配的。《象傳》說：六四處在多疑的位置。不是強盜，而是來求婚配的，這是說終究沒有怨責。

解讀：「皤」為老人鬚髮之白。有文飾而潔白，是因為與初九正應，得以完全發揮賁卦的特質。六四在互坎（六二、九三、六四）中，坎為美脊馬，所以說「白馬」。「翰（han）」同乾，強壯之意。六四在互坎中，坎為盜；但是全卦唯有六四與初九正應，有婚媾之象，所以說「匪寇婚媾」。這是因六四處在多疑（坎為疑）的位置，不過最終明白真相而「無尤」。

六五：賁於丘園，束帛戔戔（jian），吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。白話：六五。所文飾的是丘山田園，只用很少的一束布帛。有困難，最後吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，是因為有喜慶之事。

解讀：就以賁為飾來說，陰柔要文飾陽剛（陰爻在剛位），六五雖居尊位，而在下無應，所以亦須向上文飾上九。沒有宮室庭院而只有丘園。六五在艮卦，艮為山；上卦原為坤，坤為地，為田園。所以說「責於丘園」。坤又為布，所以說「束帛」。「束帛」是一捆布帛，為古代禮物。「戔戔jian」為少量，微薄。六五的表現並不大方，所以說「吝」。但是「終吉」，因為上有上九可以相承，仍有陰陽相鄰之喜。文飾時，所重的是實質，而不是禮物的豐厚。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。白話：上九。用白色來文飾，沒有災難。《象傳》說：用白色來文飾而沒有災難，是因為在上位者實現了心意。

解讀：上九居賁卦最高位，覺悟了文飾的最高境界是以「白」為賁。此即前文所謂的「繪事後素」（繪畫時，最後才上白色）。所行為是自然「無咎」。上九依「分剛上而文柔」所云，是由下卦上來文飾柔爻的，現在圓滿完成了任務，可謂「上得志也」。（山火賁是有天地泰變化由來，山火賁的六二與上九互換就是地天泰）

《易經》第二十三卦剝 山地剝艮上坤下

剝：不利有攸往。白話：剝卦。不適宜有所前往。

解讀：剝卦是下坤上艮，亦即「山地剝」。《序卦》說：「致飾，然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。」經過賁卦的文飾，通達到了盡頭，接著就是剝蝕了。這也有物極必反之意。剝卦是五陰一陽的局面，再往前推進就成為全陰的坤卦了。《易經》 以陽爻為君子，陰爻為小人，所以會說「不利有攸往」，以免陷入困境。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。白話：《彖傳》說：剝卦，就是剝蝕的意思。柔順者要改變剛強者。不適宜有所前往，因為小人的力量在增長。順著時勢停止下來，是觀察卦象的結果。君子重視消退、生長、滿盈、虛損的現象，因為那是天的運行法則。

解讀：剝卦是陰爻由下向上推進所形成的，是柔爻要改變、消滅剛爻。對君子而言，小人勢力正盛，當然「不利有攸往」。剝卦下坤上艮，艮為止，坤為順，合為「順而止之」。這一點從象上就可以看得出來，君子也應該順勢而止，閉門修德。「消」是消退，「息」是生長。「消息盈虛」是自然界變化的常理，了解之後就懂得如何出人進退。            

象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。白話：《象傳》說：山依附於大地上，這就是剝卦。上位者由此領悟，要厚待下民，穩固根基。

解讀：剝卦下坤上艮，艮為山，坤為地，是「山附於地」。山高突而出，但是不能離開大地。若是忽略這一點，則剝蝕也將由下而上，危及高山。「上」是上位者，指政治領袖。「下」與「上」相對，應指下民、百姓。「宅」為根基。《尚書?五子之歌》有「民惟邦本，本固邦寧」的觀念，與此相符。

初六：剝牀（chuang床）以足，蔑mie貞凶。象曰：剝牀（chuang床）以足，以滅下也。白話：初六。剝蝕床腳，除去正固，有凶禍。《象傳》說：剝蝕床腳，是要消滅底部。

解讀：剝卦是陰爻由下而上取代陽爻，首先做到的是初六。初六一改就成為垢卦（天風垢，第四十四卦），垢卦下卦為巽，巽為木，其象如床，在初六則是床足。「蔑」為滅，為消除。陰爻驅逐陽爻，以邪勝正，是為「蔑貞」。從底部開始受到剝蝕，「凶」。

六二：剝牀（chuang床）以辨，蔑貞凶。象曰：剝牀（chuang床）以辨，未有與也。白話：六二。剝蝕床腿，除去正固，有凶禍。《象傳》說：剝蝕床腿，是因為沒有相應的支持。

解讀：「辨」是分隔上下的，指床足與床板之間，，以譯為「床腿」。六二比初六高些，所指為「床腿」。』情況同樣是「蔑貞，凶」。六二與六五無應，上下又都是陰爻既然無法阻止剝蝕，就只能往上侵奪。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。白話：六三。剝蝕它，沒有災難。《象傳》說：剝蝕它而沒有災難，是因為離開了上下的小人。

解讀：六三以陰爻居剛位，又有上九與之正應，得兩剛相輔，所以剝蝕不會造成災難。六三的上下是四個陰爻，但是唯獨它有上九正應，所以與同類相「失」。沒有小人的簇擁，所以「無咎」。

六四：剝牀以膚，凶。象曰：剝牀以膚，切近災也。白話：六四。剝蝕床席，有凶禍。《象傳》說：剝蝕床席，迫近災難了。

解讀：六四在上卦良中，如噬磕卦所云，艮有「膚」意。就床而言，「膚」指床席，其「凶」可知。人坐卧在床時，直接觸及床席，所以說「切近災也」。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。白話：六五。連成一串魚。以宮人身份獲得寵愛，沒有不利。《象傳》說：以宮人身份獲得寵愛，終究沒有人會責怪。

解讀：六五居尊位，所以用皇宮為喻。五個陰爻排列整齊如一串魚。魚為陰物，所以稱陰爻為魚。「宮人」指妻妾侍使等，是負責伺候天子的人。剝卦至此，小人大勝，為何可以「無不利」？答案在於小人安於其位與其分，如宮人魚貫受寵，則可化險為夷。六五前面是上九，而艮為止，這也合乎「順而止」的原則。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。白話：上九。碩大的果子沒有人吃，在君子將獲得車馬，在小人將剝除屋宇。《象傳》說：在君子將獲得車馬，是因為受到百姓擁戴。在小人將剝除屋宇，是因為終究是行不通的。

解讀：上九為剝卦唯一的陽爻，又居上位，有如碩果僅存。上九為剛爻，又在艮卦中，艮為果窳（yu，粗劣），所以說「碩果」。「君子得輿」，取象下卦坤為大輿（yu,地位低的人指百姓），上九底下五個陰爻，有如萬民擁戴。「小人剝廬」，則就全卦看來，上九有如屋宇之頂，即將被陰爻掀掉。如此一來，剝卦也會隨之消失，所以說「終不可用也」。

《易經》第二十四卦復 地雷復坤上震下

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。白話：復卦。通達。外出入內沒有疾病，朋友前來沒有災難。在軌道上反覆運行，七天回來重新開始。適宜有所前往。

解讀：復卦是下震上坤，亦即「地雷復」。《序卦》說：「物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。」剝卦走到極點，陽爻又須回到底下重新開始。復卦為剝卦的覆卦（就是23 卦山地剝轉180°就是復卦），稱作「由剝而復」，是「一陽復始」的局面，大地重現生機，所以「亨」。「出人無疾」，陽氣始生，充滿活力，以「出入」描寫其生長狀態。「無疾」則是不再有任何麻煩或阻力。「朋來」，是說別的陽爻也將陸續前來，順勢上行，所以「無咎」。「反覆其道」，「道」是萬物消長的規則，自古以來一切循環輪替展現。「七日來複」，從剝卦（二十三卦山地剝）的上九出發，經過坤（2 卦坤為地）的六爻，到陽爻回到初位，是經過七步才成功的。陽爻向上推進，對君子有利，所以說「利有攸往」。

彖曰：復亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？白話：《彖傳》說：復卦，通達。剛強者回來，行動是順勢前進的，所以外出入內沒有疾病，朋友前來沒有災難。在軌道上反覆運行，七天回來重新開始，這是天的運行法則。適宜有所前往，因為剛強者正在成長。從復卦，大概可以看出天地的用意吧！

解讀：復卦也是五陰一陽，但是陽爻居初位，代表它剛剛回來，將會打開新局面。本卦下震上坤，坤為順，震為足為行，亦即「動而以順行」。這一切都是配合「天行」的。由復卦可以看出天地的「心」，亦即希望一切蓬勃而有朝氣。雖有陰陽消長的相反相成，但是仍以生生之德為其鵠（gu靶中心，hu天鵝）的。

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。白話：《象傳》說：「雷」還藏在地下，這就是復卦。古代帝王由此領悟，要在冬至之日關閉城門，商人旅客不得通行，君王也不去四方視察。

解讀：復卦下震上坤，坤為地，震為雷，所以說「雷在地中」。此時，雷尚無法發揮作用，必須安靜以待時勢。「至日」，冬至之日，是復卦所代表的節氣，由此日開始陽氣漸生。先王效法「雷在地中」，所以「閉關」一日。「後」為君王，可以包括諸侯在內。

初九：不復遠，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。白話：初九。走得不遠就返回，沒有到懊惱的程度，最為吉祥。《象傳》說：走得不遠而返回，是為了修養自己。

解讀：在復卦中，初九是最先返回的，所以說「不遠復」。「袛（短衣）」為抵（抵擋），抵達。由於迅速返回而沒有做出任何「悔」事。如此確實「元吉」。《繫辭下》引述孔子的話說：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》日：不遠復，無袛悔，元吉。」這是孔子對顏淵的稱讚。人的認知與行動不可能完美，但是只要真誠察覺危機就立即回歸正途，則為「修身」的良方。

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。白話：六二。停下來返回，吉祥。《象傳》說：停下來返回而吉祥，是為了向下親近仁者。

解讀：「休」是止。在復卦中，六二也是走得不遠，就停下來返回。這是由於六二以陰爻居柔位，又居下卦之中，所以作出正確的抉擇。六二之「吉」是為了向下親近初九。初九為君子，為仁者，值得六二肯定。由此可知，復卦所謂的返回，是指返回正道而言。

六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。白話：六三。再三地返回，有危險但沒有災難。《象傳》說：再三地返回而有危險，是理當沒有災難的。

解讀：六三以陰爻居剛位，原本就不安穩，又處在下卦震卦的終位，震為動，所以六三會頻頻返回正道，是屢得屢失之象。由於它返回的是正道，所以在迷失時有危險，而在返回時又有了希望，這就是「義無咎也」的緣故。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。白話：六四。走在行列中間而獨自返回。《象傳》說：走在行列中間而獨自返回，是為了追隨正道。

解讀：六四位在一串陰爻的中間，上下各二，所以是「中行」。只有它返回，是因為它陰爻居柔位，又與初九正應。一般而言，中行者最不易「復」，所以特別指出其特色。說六四「獨復」，並不表示其他各爻不「復」，而是說六四的「復」最為直截了當，並且是回到全卦唯一的陽爻初九，「以從道也」。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。白話：六五。敦厚地返回，沒有懊惱。《象傳》說：敦厚地返回而沒有懊惱，是因為居中而能自我省察。

解讀：六五居上卦坤的中爻，坤為地，為厚，可以承載萬物。「敦」為厚。六五以陰爻居尊位，所以能夠敦厚地返回，沒有懊惱的餘地。六五居「中」位，「中」亦有內心之意。它在返回中道時，會「自考」其得失，所以「無悔」。

上六：迷復，凶，有災眚sheng。用行師，終有大敗，以其國君，凶；至於十年，不克征。

象曰：迷復之凶，反君道也。白話：上六。迷惑中返回，凶禍。出現危難與災禍。發動軍隊作戰，最後會大敗，對國君的凶禍最大，甚至十年之內都不能再用兵。《象傳》在迷回而凶禍，是因為違背了君王的正道。

解讀：上六在復卦之終，又是連續第五個陰爻，已經迷惑而不知何去何從。這時如果返回初位，把陽爻向上推進一爻，則全卦將變成師卦（地水師，第七卦）。師卦下卦為坎，坎為多「眚（sheng，過錯）」（災自外來，「省」由內生，都是危難）。坎又是血卦，所以「終有大敗」。復卦下卦為震，震為長子，於封建時代則為諸侯，現在變成師卦，國君陷人坎卦中，凶禍可知。「十年」指為期之長。上六在復卦而不能學習先王「閉關」，反而興師動武，所以說它「反君道也」。這一切都源自「迷」。

《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下

無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚（sheng,，過錯），不利有攸往。白話：無妄卦。最為通達，適宜正固。如果不守正就會有危難，不適宜有所前往。

解讀：無妄卦是下震上乾，亦即「天雷無妄」。《序卦》說：「復則不妄矣，故受之以無妄。」能夠返回正道，就不會虛妄了。對人而言，「無妄」即是真誠，能夠真誠，就符合《中庸》所云：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」（第二十章）如此自然「元亨利貞」。不過，如果「匪（非）正」，稍有偏差，就會自己招來危難。這表示起心動念都必須謹慎，否則「不利有攸往」。

彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？白話：《彖傳》說：無妄卦，是剛強者從外部來到內部成為主力。行動充滿活力，剛強者居中而有呼應，十分通達而能守正，這是天命的要求。如果不守正就會有危難，不適宜有所前往，不虛妄時還要前往，能去哪裡呢？天命不肯保佑，能夠行得通嗎？

解讀：由「剛自外來而為主於內」一語，可知無妄卦是由遁卦（天山遁，第三十三卦）變來，是遁卦的上九來到初九的位置。無妄卦下震上乾，乾為天，為健，震為行，為動，所以說「動而健」。九五與六二陰陽正應，正是「剛中而應」。「大亨以正」 , 「以」也可以作「因為」講，就是因為守正才可「大亨」。「無妄之往」，是說「無妄」是唯一正途，應該守住，若是想要前往他處，又能「何之矣」？若是虛妄，則天命不佑，「行矣哉「？

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。白話：《象傳》說：有雷在天下運行，萬物全都不可虛妄。古代帝王由此領悟，努力配合天時，養育萬物。

解讀：本卦下震上乾，乾為天，震為雷，是「天下雷行」之象。雷之聲威，震動天下，使萬物皆一起「無妄」。

「茂」，勉力。「對」，配合。天時運行依其法則，從不虛妄，先王了解之後，就要依此治理百姓，養育萬物。此即《尚書?洪範》所謂的「天工，人其代之」。

初九。無妄，往吉象曰：無妄之往，得志也。白話：初九。沒有虛妄，前往吉祥。《象傳》說：沒有虛妄而前往，是因為實現了心意。

解讀：初九在下卦震中，震為足，為動，所以前往是吉祥的。前面《象傳》說「無妄之往，何之矣」，是就全卦而言。在此是就單爻而言。只要「無妄」（真誠），則處於應該行動的時機與位置，還是「往吉」。初九的「得志」，正是《象傳》所說的「剛自外來而為主於內」, 所以得心應手。

六二：不耕穫，不菑（zai，初耕地）畬（耕過二、三年地，yu,she），則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。白話：六二。不耕種卻有收穫，不墾荒卻有熟田，那就適宜前往了。《象傳》說：不耕種卻有收穫，是因為沒有求取財富。

解讀：「菑」是第一年開墾的荒田，「畬」是開發三年的熟田。六二是陰爻居柔位，又有九五正應，所以雖然不存心發財，也會有所收成。「耕」與「茁」都是有心開始，六二卻無心而為。如此，「則利有枚往」。「未富也」的「富」字，是指求取財富而言。六二在互巽（六三、九四、九五）之外，巽為「近利市三倍」，所以六二並未心存財富，而是順其自然。

六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。白話：六三。沒有虛妄卻遇上災難。有人拴了一頭牛，過路人把它牽走，村裡人遭殃。《象傳》說：過路人牽走牛，使村裡人遭殃了。

解讀：六三以陰爻居剛位，又不是居中，所以遇上了「無妄之災」。六三在下卦震里，震為行，引申為行人；也在互艮（六二、六三、九四）中，艮為手，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽為繩直。合起來，則是行人手牽繩子。以「牛」與「邑人」為喻，其象皆來自坤卦。下卦震為坤卦所變，亦即初爻由陰變陽。坤為「牛」，為「土」（引申為國邑），現在一變兩失，則是「牛」被牽走而「邑人」受災。此爻所說的是有人得，則有人失．因此，人在有所得時，必須知所戒惕。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。白話：九四。可以正固，沒有災難。《象傳》說：可以正固而沒有災難，這是它本來就具有的條件。

解讀：九四已脫離下卦震（震為行），與初九又無應，所以可以守住正固。在無妄卦中，正固自然「無咎」。九四下乘六三，上比九五之君，乘比皆優，不必變動，又居互艮（六二、六三、九四）的上爻，艮為止。所以會說它的正固是「固有之也」。

九五：無妄之疾，勿葯有喜。象曰：無妄之葯，不可試也。白話：九五。沒有虛妄卻生了病，不用吃藥也會痊癒。《象傳》說：沒有虛妄時所開的葯，不可嘗試服用。

解讀：「無妄」是指沒有虛妄，引申為無緣無故。若是無緣無故生了病，這時不可輕易服藥，否則「無妄」變成「有妄」，會出現別的後遺症。對九五而言，本身守正居中，又有六二正應，當然是「無妄」之極。但是，它所對應的六二，卻在震卦中，震為決躁，算是小毛病。這種「疾」不必服藥，單靠九五的時與位就可以化解。「有喜」在針對疾病時，所指為痊癒。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。白話：上九。沒有虛妄，行動會遇到災禍，沒有任何好處。《象傳》說：沒有虛妄而行動，是窮困處境帶來的災難。

解讀：上九處於無妄卦的最終位置，不必也不該有所行動。它若心存動念，想要與六三呼應，則「行有音，無故利」。六三在互艮（六二、六三、九四）中，艮為止，將會讓上九行不通。上九的災難，來自它處在全卦終位，前無去路，徒呼奈何。

《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。白話：大畜卦。適宜正固。不吃家裡的飯，吉祥。適宜渡過大河。

解讀大畜卦是下乾上艮，亦即「山天大畜」。《序卦》說：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」不虛妄則是真誠而實在，由此培養內涵，然後可以大有積蓄。積蓄德行與學識之後，成為賢人，將會受到國家禮遇，不必在家裡吃閑飯。這表示政治上軌道，所以說「吉」。面對艱難險阻，也可以大步前行，是為「利涉大川」。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。白話：《彖傳》說：大畜卦。剛強勁健厚重實在而輝映光彩，其德日日更新，它的作風是要讓剛強者居上位，由此推崇賢人。能夠止住勁健，是因為充滿正固的力量。不吃家裡的飯而吉祥，是因為國家在培養賢人。適宜渡過大河，則是為了配合天的法則。

解讀：大畜卦下乾上艮，艮為山，乾為天。天行剛健而山處厚實，外靜而內動，在大的積蓄中，還須不斷推陳出新。由「剛上」一語可知本卦由大壯卦（雷天大壯，第三十四卦）變成，亦即九四成為上九，陽爻居最高位，是為「尚賢」，由此而來的「養賢」，則是「不家食」。「能止健」，內動強勁（乾），而外有山止（艮），必定具有極大的正固力量，進而可以克服險阻，亦即「利涉大川」。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。白話：《象傳》說：「天」處在「山」裡面，這就是大畜卦。君子由此領悟，要廣泛學習並記得古人的言行，以培養自己的深厚道德。

解讀：大畜卦下乾上艮，其象即是「天在山中」。天為至大而無所不覆，現在卻被山所包容，可見其蓄積之大。

「識」為由學習而記住。「畜德」表示道德也須蘊蓄以成其厚。向古人學習，是一個好辦法。

初九：有厲，利已。象曰：有厲利已，不犯災也。白話：初九。有危險，適宜停止。《象傳》說：有危險而適宜停止，是為了不要招惹災禍。

解讀：大畜卦以積蓄涵養為原則。初九陽剛易動，又有六四正應，有躍躍欲試之象，所以要警惕它「有厲」。「利已」, 「已」是停止，停止是為了「不犯災」,「犯」是干犯、招惹。在此卦中，上下正應的陽爻，都以「止」為宜。

九二：輿說輻。象曰：輿說輻，中無尤也。白話：九二。車廂脫離了車軸。《象傳》說：車廂脫離了車軸，是因為居中而沒有過失。

解讀：「說」同「脫」, 「輻」是連接車廂與車軸的零件（古稱「伏兔」）。九二與六五正應，也是想行動而不可得。由象上看，九二在互震（九三、六四、六五）之下，與震分離，震為行，又有車廂之象，但與九二脫了節。九二居下卦中位，言行適中，現在因「輿說輻」而行不得，所以「無尤」。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。白話：九三。駿馬賓士，適宜在艱難中正固。每天練習駕車與防衛，適宜有所前往。《象傳》說：適宜有所前往，是因為與上位者心意相合。

解讀：九三在下卦乾中，乾為馬；又在互震（九三、六四、六五）中，震為行，合之則為「良馬逐」。不過，它面臨艮卦，艮為止，表示有阻力，所以「利艱貞「。「閑」為嫻熟、練習，「與」指駕車，「衛」指防衛，都是古代作戰必備的能力。如果具備這些條件，才可以「利有攸往」。對九三而言，雖與上九無應，但兩者皆為陽爻，在本卦中，可謂心意相合，可以往前邁進。

六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。白話：六四。小牛在角上綁了橫木，最為吉祥。《象傳》說：六四最為吉祥，是因為有了喜悅之事。

解讀：「牿（gu）」是綁在牛角上的橫木，使牛角無法刺傷人。這是古人畜養小牛的方式。如此一來，小牛由野而馴，成為極有價值的家畜，可以耕田也可以拖車，確實「元吉」。程頤說：「人之惡止於初則易，既盛而後禁，則桿格而難勝。」小惡之人，導之可使為善。大畜卦是四陽畜二陰，在六四與六五，分別談及牛與豬，所畜皆為對人類有利之生物。六四在互兌（九二、九三、六四）中，兌為悅，所以「有喜」。

六五：豶（fen）豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。白話：六五。閹豬口中的牙，吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，是因為有了喜慶之事。

解讀：「豶（fen）」是去勢或閹過的豬，「豕（shi）」是豬。野豬的撩牙是傷害人的利器，「豶豕」已無野性，它的牙對人就沒有威脅了，豕反而成為人類食物的來源，所以說「吉」。六五居尊位，又有九二正應，現在把天下人引以為患的野豬馴成了家畜，自然「有慶」。「豶豕」之喻，是要從根本上化解不當慾望的來源，而最好的方法則是修明政教，上行下效，大家一起蓄積德行。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。白話：上九。位處上天所賜的通路，通達。《象傳》說：位處上天所賜的通路，正道可以充分實現了。

解讀：「何」為荷，為擔負、承受、獲得之意。「衢（qu）」為交通要道。上九居天位，在全卦最上，獲得全卦的支持；上九又在互震（九三、六四、六五）之上，震為大途；合而觀之，則是「何天之衢」，亦即位居上天所展示的大路上。大畜卦所蓄積的條件，在上九發揮了作用，使它可以無往不利，充分實現正道。

《易經》第二十七卦頤（yi）  山雷頤    艮上震下

頤：貞吉。觀頤，自求口實。白話：頤卦。正固吉祥。觀察養育狀況，自己求取食物。

解讀：頤（yi）卦是下震上艮，亦即「山雷頤」。《序卦》說：「物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。」積蓄之後，就要養育，使其順利發展。「頤」在臉上是指口與下巴的部分；由卦象看，則是一張嘴，等著吃東西。所以，「頤」是養，由口腹之養，推及養身、養德、養人與養於人。既然是養，自然以「貞」為「吉」。「口實」是指口中裝的食物，「自求口實」有自力更生之意，如此合乎正道。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也； 自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：頤卦，正固吉祥。養育合乎正道，就會吉祥。觀察養育狀況，是要觀察他所養育的對象。自己求取食物，是要觀察他如何養育自己。天地養育萬物，聖人養育賢人，從而養育所有百姓。頤卦隨順時勢，真是偉大啊。

解讀：人生在世，無不有所養育。觀察一個人，有兩個方法：一是看他養育什麼，養育的是小人還是君子。譬如，我們教養子女時，所注重的是什麼？第二個方法是看他如何自養，亦即除了自食其力之外，還能養德嗎？就自然界而言，天地養育萬物。天無不覆，地無不載，四時寒暑使萬物各得其時與其所。就人間而言，聖人首先要「養賢」, 提拔賢人（包括賢良、賢明、賢能之人），任用他們，一起來照顧百姓。頤卦要依時而養，所以「大矣哉」。

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。白話：《象傳》說：山下有雷在震動，這就是頤卦。君子由此領悟，言語要謹慎，飲食有節制。

解讀：頤卦下震上艮，艮為山，震為雷，就是「山下有雷」。雷在山下震動，使山上的植物得以發芽濨長，由此而有養育之功。震為動，艮為止，行動要適可而止。頤卦象徵人的口，口之用在於言語與飲食，所以君子由此領悟：「慎言語」，以此修德；「節飲食」，以此養身。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。白話：初九。拋棄你的大烏龜，看著我嚼食東西，有凶禍《象傳》說：看著我嚼食東西，也就沒什麼可貴了。

解讀：「靈龜」，古人以龜為靈驗之物，可供占卜之用。在此是指烏龜自有高明的養生之法，現在主人卻捨棄不用，而去羨慕別人口中的食物。「朵」為花葉下垂，在此描寫口頰上下張合。「爾」指初九，「我」指六四。初九居頤卦之始，頤卦（山雷頤）有如放大的離卦，離為龜，大離則為大龜，所以取之為喻。初九陽爻易動，又有六四正應，難以忍受誘惑，於是舍己求人，既「不足貴」，也會有凶禍。

六二：顛頤，拂經，於丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。白話：六二。顛倒養育方式，違背了常理；往高處求養育，前進有凶禍。《象傳》說：六二前進有凶禍，是因為前往會失去同類。

解讀：六二陰爻居柔位，上卦又無正應，不足以自養，所以要回頭找初九，是為「顛頤」。六二對初九為乘剛，現在竟有需求於它，是為「拂經」。於是，六二隻能向上遠求另一陽爻上九，上九在上卦艮中，艮為山，所以說「於丘頤」。六二的「征凶」，主要是因為它所前往的上九，並非它所該尋找的同類（既非應又非比）。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。白話：六三。違背背養育方式，正固有凶禍。十年不能有所作為，沒有任何適宜的事。《象傳》說：十年不能有所作為，是因為過度背離了正道。

解讀：六三以陰爻居剛位，又處震卦上爻，是非動不可的形勢。不安於室，就是「拂頤」，但是正固不動又有違本性，亦即「貞凶」。這是進退維谷的局面。六三陷人困境，必須「十年勿用」，原因是「道大悖也」。它雖有上九正應，但是上九在艮卦，艮為止，與它的動向相悖。

六四：顛頤吉，虎視眈眈（dan），其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。白話：六四。顛倒養育方式，吉祥。像老虎般瞪視，慾望接連而來，沒有災難。《象傳》說：顛倒養育方式而吉祥，是因為上位者廣施恩惠。

解讀：六四已居上卦，卻要向正應初九尋求奧援，這種回頭求助就稱為「顛頤」。不過，由於這是陰陽正應，所以「吉」。六四陰爻居柔位，已居上卦而順從初九，所以必須展現官威，否則無以服眾。「眈眈」為目不轉睛瞪視的樣子。「逐逐」為迫切追逐的樣子。六四是負責照顧百姓的大臣，須有威嚴，「虎視耽耽」，又要密切注意供需分配，「其欲逐逐」。它的「無咎」在於能夠居上位而廣施恩惠。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。白話：六五。違背常理，守住正固就吉祥。不可以渡過大河。《象傳》說：守住正固而吉祥，是因為順應與跟隨上位者。

解讀：在頤卦中，六五以陰爻居君位，又無正應，這對於負責養育百姓的國君而言，顯然是「拂經」。能夠守住正固，才可「吉」。但是它只能退而守成，「不可涉大月川」。六五承上九，符合以柔順剛的原則，在本卦中，亦可有「居貞吉」之效果。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。白話：上九。由此而得養育，危險而吉祥。適宜渡過大河。《象傳》說由此而得到的養育，危險而吉祥，是因為大有喜慶。

解讀：頤卦的關鍵是上下兩個陽爻。初九「不足貴也」，上九則彌足珍貴了。頤的源頭在此，所以說「由頤」。上九猶如太傅，為帝王之師，所以六五亦須「順以從上」。此時必須深自戒惕，但又對全局有利，所以說「厲吉」。上九使天下百姓皆得養育，大家團結一致，可以「利涉大川」 , 自然是「大有慶也」。

《易經》第二十八卦大過  澤風大過   兌上巽下

大過：棟橈，利有攸往，亨。白話：大過卦。棟樑彎曲，適宜有所前往，通達。

解讀：大過卦是下巽上兌，亦即「澤風大過」。《序卦》說：「不養則不可動，故受之以大過。」養育有成，才可以行動，一行動就可能過當。大過卦沒有覆卦，因為整個卦倒過來並無差異，它只有變卦（各爻皆變），亦即成為頤卦（山雷頤， 第二十七卦）。像這種沒有覆卦而只有變卦的例子，共有四組。另外三組是：乾（乾為天，第一卦）與坤（坤為地， 第二卦），習坎（坎為水， 第二十九卦）與離（離為火， 第三十卦），中孚（風澤中孚， 第六十一卦）與小過（雷山小過， 第六十二卦）。大過卦陽盛於陰，但是二陰分居上下，有如房屋棟樑的兩端都不穩，有崩塌之兆，所以用「棟撓（dong,nao,房屋的脊樑在動）」描述。陽爻代表君子，君子勢盛則「利有攸往」，並且「亨」。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：大過卦，大的方面勢力過當。棟樑彎曲，是因為首尾兩端太過柔弱。剛強者過盛卻能守中，行動順利而和悅，適宜有所前往，可以通達。大過卦隨順時勢，真是偉大啊。

解讀：「大者過也」，陽爻稱大，陰爻稱小，所以這是指陽爻過多而言。相對於此，小過卦（雷山小過， 就是陽爻稱小，陰爻稱大，陰爻過多）就是「小者過」（參看第六十二卦）。「本末弱也」, 「本」是指在下的初六，「末」是指在上的上六。相對於陽爻，陰爻為弱，如此將使「棟撓（dong,nao,房屋的脊樑在動）」。本卦應該橫著看，因為棟樑是架在屋子上方的。而所謂初六與上六，雖說是「本末」 , 其實是左右兩端。中間四陽爻有如一根粗木棟樑。剛爻過半，卻能守住中位（九五與九二），所以處在下巽上兌的格局中，巽為風，為順利，兌為悅，成為「巽而說行」。最後，大過卦的「時」是什麼？是處在危急時刻，應該懂得如何自處。程頤說得十分積極：「大過之時，其事甚大，故贊之日大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。」

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁（dun）世無悶。白話：《象傳》說：沼澤淹沒了樹木，這就是大過卦。君子由此領悟，要堅定不移而無所畏懼，避世隱居而毫無苦悶。

解讀：大過卦下巽上兌，兌為澤，巽為木，所以說「澤滅木」。應用在人間，這顯然是個危機時代，天下即將大亂。危機也可能是轉機，就看君子如何自處了。君子學到的心得是：「獨立」而「不懼」 , 「遁世」而「無悶」。能有這種不懼與無悶的修養，才可能進而成就程頤所謂的大事。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。白話：初六。用白色茅草墊在底下，沒有災難。《象傳》說：用白色茅草墊在底下，是因為柔弱者處在下位。

解讀：初六在下卦巽中，巽為木，為白，初六又是柔爻，所以用「白茅」為喻。「藉」為墊。「白茅」是白色茅草。古人墊白茅，是要在上面擺設祭品，表示慎重與虔誠。「柔在下」時，如此自可「無咎」。《繫辭上》引孔子的話說：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何以咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」

九二：枯楊生稊（一種草，ti），老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。白話：九二。乾枯的楊樹長出新的枝葉，老頭子獲得少女為妻，沒有不適宜的事。《象傳》說：老頭子以少女為妻，是走過之後再來相識。

解讀：大過卦陽氣過盛，陽交需要陰交來調和，九二上無對應，只能回顧初六，以求陰陽相合，所以說它「過以相與」，並且是「老夫女妻」的情況。九二居中，又有初六相承比，充滿生機，所以說它「枯楊生梯」。「梯」為荑（茅草的嫩芽，yi,ti），是樹木新生的枝葉。九二在下卦巽中，巽為木，為高，所以用楊樹為喻。「老夫女妻」仍可生育，有如「枯楊生梯」 , 所以「無不利」。

九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。白話：九三。棟樑彎曲，有凶禍。《象傳》說：棟樑彎曲而有凶禍，是因為沒有辦法得到幫助。

解讀：九三與九四在全卦中間，所以都以「棟」為象。九三以陽爻居剛位，正犯了大過卦「剛過」的大忌，所以說它「棟撓」。棟樑彎曲，則屋頂隨時會崩塌下來，所以「凶」。九三雖有上六正應，但是在大過卦中，是「本末弱也」的局面，上六根本幫不上忙，所以說它「不可以有輔也」。

九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。白話：九四。棟樑隆起，吉祥。會有別的困難。《象傳》說：棟樑隆起而吉祥，是因為不向下彎曲。

解讀：九四也是棟樑，是因為它在上卦而向上隆起，使得房屋暫時不會崩塌。九四以陽爻居柔位，使得剛強獲得調和，所以說「吉」。不過，九四與初六正應。初六在下卦，這對九四構成誘惑，所以「有它吝」。而九四的「吉」也正在於不向下彎曲。

九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。白話：九五。乾枯的楊樹長出花朵，老婦人獲得壯男為夫，沒有責難也沒有榮譽。《象傳》說：乾枯的楊樹長出花朵，怎麼會長久？老婦人以壯男為夫，是一件難堪的事。

解讀：九五與九二都以「枯楊」為喻，但是結果不同。九二配初六，是「老夫女妻」；九五配上六，則是「老婦士夫」。就陰陽相濟而言，可說九五「無咎」，但是「生華（花）」無法持久，旋即凋零，所以說它「無譽」。至於「亦可丑也」，若就老婦無法生育而言，是可以理解的；若就男女平權而言，則未必正確。這也反映了古人的觀念。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。白話：上六。發大水時渡河，淹沒了頭頂，有凶禍，但沒有責難。《象傳》說：發大水時渡河而有凶禍，是不應該加以責怪。

解讀：上六居全卦終位，為「澤滅木」的具體寫照。上六以陰爻居柔位，對大勢所趨無可奈何，雖有「凶」，但是「無咎」。這正是大過卦的「時」所提供的啟示。處在此一時與位，若能「獨立不懼，遁世無悶」，又何咎之有？「咎」為災難，在此則有過錯、責怪之意。

《易經》第二十九卦坎 坎為水坎上坎下

坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。白話：習坎卦。有誠信。因為內心而通達。行動表現了上進。

解讀：習坎卦是下坎上坎，重坎，「習」為重，「坎」為水。序卦說：「物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。」大過卦有行動過當之意，也有順利通過之意，所以接著是代表險阻的坎卦。八個重卦中，只有坎卦稱為「習坎」。程頤說：「習為重習，它卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中復有險，其義大也。本身相重的卦稱為純卦，在《易經》中出現共八個，以其出現的順序為：乾、坤、習坎、離、震、艮、巽、兌。程頤說：「八卦皆有二體之意。乾內為皆健，坤上下皆順，震威震相續，巽上下隨順，坎重險相習，離二明續照，艮內外皆止，兌彼此相悅。「有孚」，陽爻居中位，表示內在有誠信。「維心亨」，維為唯，有因為之意；內心真誠才能通達。「行有尚」一語，顯示本卦有臨卦變來（十九卦，地澤臨）變來，以及初九與六五換位，稱為九五，是為上進。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，坎之時用大矣哉！白話：《彖傳》說：習坎卦，它就是重重險阻。水流動而不滿盈，行動有險阻而不失信。因為內心而通達，正是由於剛強者居於中位。行動表現了上進，是說前往會有功勞。天象的險阻，是沒有辦法跨越的。地理的險阻，是山川丘陵。王公設里險阻來守衛自己的國家。險卦的時勢作用太偉大了。

解讀：坎為水，為陷，「習坎」為重重陷阱。水重複在流動，所以「不盈」，因為盈則止．並且，流水不腐，流水使物常新，永不失去原貌，有如堅定守信。合之則為「行險而不失其信」。坎卦陽爻居中，上下二陰爻，是「剛中」而「有孚」，說明「維心亨」。「往有功」 , 「往」是由下卦前往上卦，所以指初九到了九五，正好配合「行有尚」。（坎為水是有，第十九卦地澤臨，初九與六五互換而來，初九與六五換位，稱為九五）「天險」是天象的險阻，包含自然規律的運行在內。「不可升」是不可逾越。「地險」指地理形勢的阻礙。王公所設的是「人險」 , 包括國家的政教制度等。不知習坎卦的「險」而預作防範，才是真正處於險境。

象曰：水洊（cun）至，習坎；君子以常德行，習教事。白話：《象傳》說：水連續不斷流過來，這就是習坎卦。君子由此領悟，要不斷修養德行，熟習政教之事。

解讀：「洊」為重疊、連續之意。坎為水，水流不止，即成此卦。由此可以聚為江河海洋，全在其不舍晝夜。君子所得的啟示是「常德行」，亦即要擇善而固執之，以變化氣質，成就不凡的人生。「習教事」 , 「習」有練習以求熟練之意；不習教事，則無法化民成俗。

初六：習坎，入於坎窞（深坑，dan），凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。白話：初六。在重重險阻中，掉入陷阱。有凶禍。《象傳》說：在重重險阻中掉入陷阱，是迷失道路造成的凶禍。

解讀：初六在雙坎之下。「容」是坎中之坎。情況之「凶」，不言可喻。初六為陰爻居剛位，本身柔弱又上無應援，此為「失道」，所以「凶」。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。白話：九二。坎陷中出現險阻，求取小的會有收穫。《象傳》說：求取小的會有收穫，因為尚未從中間離開。

解讀：九二在下坎中，難免遇到險阻。不過，它有初六來承比，是求小而有得。「小」可以指陰爻初六，也可以指收穫大小之「小」。九二居中，但是也陷於二陰爻之中間，上無應援，所以未能離開困境。只能「求小得」，而

無法求大得。

六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞（dan），勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。白話：六三。來去都是險阻，險難還到處遍布。掉入陷阱，不可有所作為。《象傳》說：來去都是險阻，終究沒有功勞。

解讀：「來之」是來與往。六三以陰爻居剛位，有動象，但是上下皆坎，往上往下都是險阻，幾乎滿地都是陷阱。「枕」為鋪墊，引申為滿地之意。在這種處境中，只好「勿用」。六三下乘九二，諸事不順，上無應援又成事不足，所以「終無功也」。

六四：樽（zun,盛酒器具）酒簋（盛食物器具gui）貳，用缶（盛酒瓦器，fou,），納約自牖（you,窗戶），終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。白話：六四。一盅酒與兩盤供品，用瓦盆盛著。從窗戶送進簡約的祭品，終究沒有災難。《象傳》說：一盅酒與兩盤供品，是因為遇到剛強者與柔順者交往的時候。

解讀：「樽」為酒器。「簋」為外圓內方的容器。「缶」為瓦器。「樽酒簋貳，用」缶」，代表簡約而樸實的祭禮。「牖」為窗戶，古代貴族家庭的女子在未出嫁前，舉行「腑下之祭」，祈求心意得遂。六四處於上坎，以陰爻居柔位，所要面對的是九五之君。此時唯有以真誠態度取得信賴，所以搬出祭祀時的擺設，以表示自己質樸又順服的心意。「納約自牖」，是柔順者與剛強者交往時的合宜態度，如此才可以「終無咎」。古代為臣者處險之道，大致如此

九五：坎不盈，袛既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。白話：九五。坎陷尚未滿盈，抵達齊平的程度。沒有災難。《象傳》說：坎陷尚未滿盈，是因為居中而不夠壯大。

解讀：九五居全卦尊位，但仍陷在兩個陰爻之間，有如流水無法滿盈。「袛」為抵達，「既」為已經，表示已經齊平水位了。九五在互艮（六三、六四、九五）中，艮為止，有齊平之意。既然如此，則「無咎」。「坎不盈」的原因，是九五居中而無應，以致力量不夠壯大。

上六：用徽纆（標誌hui,繩索mo），寘（zhi，安排）於叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。白話：上六。用繩索捆綁起來，放在牢獄中，三年不能出來，有凶禍。《象傳》說：上六迷失道路，所以凶禍持續三年。

解讀：「系」為捆縛。「徽纆「為繩索（三股為「徽」，兩股為「纆」）。「寘（zhi）「為置。「叢棘」為牢獄。上六以陰爻居習坎卦之極，其處境之危險更甚於初六，有如陷人牢獄之中。《周禮?司圜yuan》有云：「收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜土者，殺。」這種重罪至少要關三年。上六乘九五，已是不順，又無正應，顯然「失截所以會「凶三歲」。

《易經》第三十卦離 離為火離上離下

離：利貞，亨。畜牝（pin,母牛）牛，吉。白話：離卦。適宜正固，通達。畜養母牛，吉祥。

解讀：離卦是下離上離，「離為火」。《序卦》說：「陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。」在坎陷中一定要有所依附，「離」就是附麗、依附之意。火本身不能獨存，必須有所附麗才可顯示。既然有所依附，就以「利貞」而「亨」。「牝牛」為母牛。牛的本性是溫順的，母牛更是如此。對於強調依附的離卦而言，「畜牝牛」十分恰當，所以「吉」。就卦象來說，單卦的離是二陽拱著一陰，一陰得自於坤，坤為牛，在柔位則為母牛。上下皆為母牛，有畜養之象。古代也有直接說「純離為牛」者，可供參考．

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝（pin）牛吉也。白話：《彖傳》說：離卦，就是附麗的意思。日月附麗在天上，百穀草木附麗在地上。以雙重光明來附麗於正道，就可以教化成就天下人。柔順者附麗於居中守正的位置，所以通達，因此畜養母牛是吉祥的。

解讀：離為火，依物而燃並且放出光明。萬物無不有所依附，連日月也不例外。古人的宇宙觀局限於天與地之間，如果追問天地依附什麼，則只能推到一個無以名狀的「太極」（《繫辭上》）。離為火，為明，雙離則是「重明」。就人間而言，不能只求活著，還要考慮如何活，亦即要「麗乎正」。唯有光明可以照見正義，由此「化成天下」。本卦兩個柔爻處在「中正」（六二為中正，六五為中）的位置，所以說「亨」。

象曰：明兩作，離，大人以繼明照於四方。白話：《象傳》說：光明重複升起，這就是離卦。大人由此領悟，要代代展現光明來照耀四方百姓。

解讀：離卦是二明重疊，象徵光明重複升起。「作」是起來。「大人」以德行而言，是指聖人，以地位而言，則指君王。「繼明」是承續前人的光明，使之代代相傳，否則無以教化百姓。每一代的政治領袖都要負起這樣的責任。

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。白話：初九。腳步中規中矩。採取恭敬態度，沒有災難。《象傳》說：腳步中規中矩的恭敬態度，是為了避開災難。

解讀：初九在全卦下位，所以用「履」（鞋子、步履、行走之意）。「錯然」是交錯而有序的樣子，有如「文明」的「文」字。初九以陽爻居剛位，有向前走去的動力，如果貿然行動將難免遇「咎」。因此要「敬之」, 「敬」有恭敬而謹慎之意。「辟」為避。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。白話：六二。黃色的附麗，最為吉祥。《象傳》說；黃色的附麗最為吉祥，是因為獲得居中之道。

解讀：六二居中得正，等於有了黃色的附麗。「黃」是中色。古人以五行配合方位及顏色，亦即：木在東方，為青色，火在南方，為紅色，金在西方，為白色；水在北方，為黑色；土在中間，為黃色。黃色居中，最為尊貴。在離卦六二，則為「黃離」，表示美好的文明，「元吉」。六二陰爻居柔位，上下有陽爻守護，並且處在下卦的離中，可以光而不耀、長明不滅，確實「得中道也」。

九三：日昃（ze,太陽偏西）之離，不鼓缶（fou，瓦器）而歌，則大耋（die，年老）之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。白話：九三。太陽西斜的附麗。不能敲著瓦盆唱歌，就會發出垂老之人的哀嘆，有凶禍。《象傳》說：太陽西斜的附麗，怎麼會長久呢？

解讀：九三居下卦離之終位，有如光明將盡。「日昃（ze）」是太陽西斜將落。這時附麗的景觀有何象徵意味？「鼓缶而歌」表示樂天知命，隨遇而安。但是九三陽爻居剛位，難以就此認命，奈何勢已去，只能發出「大耋（die）之磋」。「耋」是八十老人。「磋」是磋嘆。離為明九三居下卦終位，有如日薄西山，光明「何可久也」 ?

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。白話：九四。貿然闖進來的樣子，灼熱的樣子，沒命的樣子，被棄的樣子。《象傳》說：貿然闖進來的樣子，是因為沒有容身之地。

解讀：九四接著下卦而來，而位置不中不正，無異於以其剛猛之性「突如其來如」。九四居臣位，面對六五柔順之君如此，將無所容於天下。離為火，九四在二火之間。「焚如」描寫其灼熱、暴躁有如火焚。「死如」描寫其大禍臨頭至於喪命。「棄如」則是連聲名也將被人唾棄。世間之凶，莫過於此。

六五：出涕（ti）沱（tuo）若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。白話：六五。眼淚湧出的樣子，悲痛哀嘆的樣子。吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，是因為附麗於王公的位置上。

解讀：「涕」是眼淚。「沱」是水湧出。「若」為如。六五以陰爻居尊位，但是下無應援，又處在兩個陽爻之間，以致憂患畏懼到極點。在取象上，離為目，六五又在互兌（九三、九四、六五）中，兌為澤，目出水如澤，是為「出涕沱若」。能夠如此低調而謹慎，所以「吉」。六五居上卦之中，五為王公之位。在「離」卦中，正可以此作為依附，展現光明之德。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。白話：上九。君王可以出兵征伐，會有功勞。斬了首領，俘獲的不是一般隨從，沒有災難。《象傳》說：君王可以出兵征伐，是為了使國家走上正道。

解讀：上九以陽爻居離卦之上位，可謂剛明之極。既可以照見天下的邪惡之徒，也可以採取武力征伐。其目的是為了「正邦」，所以說「有嘉」。「折首」為斬首。「匪」為非。「丑」為眾，指相從的同類人。所要俘獲並加以懲處的，不是一般隨從，而是敵方主要的領袖。離為甲胄（zhou，兵士戴的帽子）、兵戈，故有征伐之象。上九完成了此卦，故「有嘉」。

《易經》第三十一卦咸 澤山咸兌上艮下

咸：亨，利貞，取女吉。白話：咸卦。通達，適宜正固。娶妻吉祥。

解讀：咸卦是下艮上兌，亦即澤山咸。《序卦》說：「有天地然後有萬物，有萬物後然有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。」人間有夫婦一倫開始構成，所以咸卦先談夫婦之道，接著就是講長久之恆卦。《易經》分為上經與下經，上經為前三十卦，下經為從咸卦到未濟，共三十四卦。程頤說：「土地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首乾坤，下經首咸，續以恆也。」不過上下二經仍是一整體，正如人間也在自然界里，只是多了人文特質而已。咸卦為下艮上兌，艮為少男，兌為少女，皆純潔而多情易感之際，「亨」。情感最需要正固，所以「利貞」。「取」為娶。「女」以女為妻。上喜悅而下（du）篤實，「吉」。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！白話：《彖傳》說：咸卦，就是感應的意思。柔順者上去而剛強者下來，陰陽二氣相互感應才結合在一起。穩定而喜悅，男方以謙下態度對待女方。所以通達而適宜正固，娶妻吉祥。天地相互交感流通，萬物才得以變化生成，聖人感化人心，天下才會祥和太平。觀察這種感應現象，就可以看出天地萬物的真實情況了。

解讀：「咸」為感應之意。《雜卦》說：「咸，速也．恆，久也。」男女之感應是快速而直接的，有如自然形成，但是必須配合下一卦恆卦，以求其長久。由「柔上而剛下」一語，可知咸卦由否卦（天地否，第十二卦）所變成，亦即否卦六三與上九換位，化解否卦上下隔絕的情況，使「二氣感應以相與」，形成六爻皆有正應的難得現象。咸卦下良上兌，兌為悅，艮為止，所以說「止而說」。少男在下，表示男子主動示意，符合古代社會的要求，所以「亨利貞」，然後就「取女吉」了。接著，分別敘述自然界與人間世。自然界是由天地交感而化生，人間世的和平則須靠聖人「感人心」才能達成。「感人心」的「感」字，有感應、感動、感化之意。「天地萬物之情」的「情」，是「實」的意思。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。白話：《象傳》說：山上有沼澤，這就是咸卦。君子由此領悟，要以謙虛態度接納別人。

解讀：咸卦下艮上兌，兌為澤，艮為山，亦即「山上有澤」。山雖高聳，卻能空出一片地方容納沼澤；沼澤的水可以滋潤養育山上眾物。兩者搭配得宜，可謂自然感應。君子在德行、知識、能力方面都高人一等，仍然應該「以虛受人」，先接納百姓，再推行政教，才可化民成俗，天下和平。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。白話：初六。感應到腳的拇指。《象傳》說：感應到腳的拇指，是因為心意在外面。

解讀：初六居全卦初位，在下為足，有如人的腳趾受到感應。「拇」是腳的大拇指。此時感應最淺，還不足以付諸行動。初六與九四陰陽正應，心意是要向外卦前進，所以說「志在外也」。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶，居吉，順不害也。白話：六二。感應到小腿肚上，有凶禍，安居就會吉祥。《象傳》說：雖有凶禍，但安居就會吉祥，是因為順應就沒有災害。

解讀：「（fei）腓」為小腿肚。六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽為「（大腿）股」 , 「股」的下方為「腓」。「腓」本身處在下足與上股之間，有感應也動彈不得。六二恰好有九五正應，有動象而不可得，所以說「凶」。

六二在下卦艮中，艮為止。以陰爻居柔位，又能守中而止，順從這些條件而安居，則是「順不害也」，甚至化險為夷，有「吉」。

九三：咸其股（大腿），執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。白話：九三。感應到了大腿，控制住跟隨的動作，前往會有困難。《象傳》說：感應到了大腿，也是不能安處的。心意是要跟隨別人，但是卻被下方控制住了。

解讀：九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽為「股」，所以說「咸其股」。九三陽爻居剛位，又有上六正應，動性極強，是「亦不處也」。其次，巽為風，為隨順，但是下卦為艮，艮為止，表示這種隨順被阻止了，所以說「往吝」。股要「隨人」，奈何下卦是止，亦即它受到足與「腓」的控制。光靠股是無法成行的。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。白話：九四。正固吉祥而懊惱消失，忙著來來往往，朋友跟從你的想法。《象傳》說：正固吉祥而懊惱消失，是因為尚未受到感應帶來的災害。忙著來來往往，是因為感應還不夠廣大。

解讀：九四已至上卦，位置應在心臟，「心之官則思」（《尚書?洪範》），是感應的主體，所以顯示了此卦的主旨「貞吉」。能貞則吉，並且「悔亡」 (「悔」消失）。感應之「貞」，在於心胸坦然而無私念。《繫辭下》談到「憧憧往來，朋從爾思」時，引述孔子的話說：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。」人以真誠之心體驗萬物，會發現「殊途同歸，百慮一致」的道理，所以不必忙著交際應酬，也不必擔心朋友不認同你的想法。只要你秉持誠意待人處事，將如孔子所言：「德不孤，必有鄰。」（《論語?里仁）) ) 「憧憧」是往來熱鬧的樣子。咸卦描述感應，並且六爻皆有正應，但是又以「貞」為「吉」 , 意思是不能隨感而應，否則將出現患得患失的心態。九四在互乾（九三、九四、九五）中，陽剛勁健，忙著往來，並且處於三陽爻之中，可謂「朋從爾思」。但是如此將違背「貞吉」的原則。狹隘而有私心的感應是有害的，九四「未感害」，但是也「未光大」理想的感應。

九五：咸其脢（mei背上的肉），無悔。象曰：咸其脢（mei），志未（wei）也。白話：九五。感應到了後背上，沒有懊惱。《象傳》說：感應到了後背上，是因為心意尚未實現。

解讀：「晦」為後背上的肉，古人以為後背位置比心稍高。後背即使有感應也無法有所行動，所以說「無悔」。九五居中守正，又有六二正應。但是以其帝王之尊，所要感應的是天下百姓，這種心意尚未實現，所以只能說「無悔」，而談不上吉祥。「志未（wei）」一語的「未」，在古代版本作「末（mo）」，應改為「未（wei）」。

上六：咸其胖，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。白話：上六。感應到牙床、臉頰、舌頭。《象傳》說：感應到牙床、臉頰、舌頭，所以會信口開河。

解讀：「輔」為牙床（細分而言，「輔」為上牙床，「車」為下牙床）。上六位在全卦之頂端，有如人之口部。上卦兌，兌為口，正與此相合。「滕（teng）」，意思如「騰」，用於口，則是能言善道，試圖以言語表達豐富的感應。在上位者如此，有巧言取寵之嫌，應該知所警惕。

《易經》第三十二卦恆 雷風恆震上巽下

恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。白話：恆卦。通達，沒有災難，適宜正固。適宜有所前往。

解讀：恆卦是下巽上震，亦即「雷風恆」。《序卦》說：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。」咸卦描述男女感應，推及夫婦之道，在迅速引發情感之後，接著要考慮的是長久維持，所以出現了恆卦。咸卦與恆卦是一對正覆卦（就是31 卦和32 卦互轉一百八十度就是對方的卦）。恆卦下巽上震，震為長男，巽為長女。長男在長女之上，符合古人男尊女卑的觀念，為夫婦居家的常道。值得留意的是，為了守恆，必須「貞」，也必須「有攸往」。換言之，恆有不易之恆，也有不已之恆。正如「易」有不易與變易的雙重意義。宇宙萬物皆有各自的恆常規律，同時也都應時順勢向前變化發展。人間的關係也有類似的情況。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！白話：《彖傳》說：恆卦，就是長久的意思。剛強者上去而柔順者下來。雷與風相互配合，隨順而行動，剛強者與柔順者都能上下應合，這就是恆卦。恆卦通達，沒有災難，適宜正固，是要長久走在自己的路上。天地的運行法則，是有恆長久而不停止的。適宜有所前往，是因為終結之後會有新的開始。日月依循天時，才能長久照明；四季變遷推移，才能長久形成，聖人長久保持自己的正道，才能教化成就天下的人。觀察這種恆久現象，就可以看出天地萬物的真實情況了。

解讀：由「剛上而柔下」一語，可知恆卦由泰卦（地天泰，第十一卦）變來，亦即泰卦的初九與六四換位，使得原本平衡穩定的局面又出現新的契機，亦即六爻皆為陰陽相應。本卦下巽上震，震為雷，巽為風，是雷風搭配的形勢。震為動，巽為風，為隨順，有隨順而行動之意。以「天地之道」而言，「利貞」是指「恆久而不已」 , 「利有牧往」是指「終則有始」。此一見解完全合理。在自然界是守常能變，在人間世則有賴於聖人的智能與作為，由此化成天下。因為人道也須守常能變，亦即「守經達權」，否則無以化成。最後，正如咸卦，我們也可以由恆卦看出天地萬物的真實狀況。《繫辭下》並觀復卦與恆卦，指出：「復，德之本也。恆，德之固也。」又說：「復小而辨於物，恆雜而不厭。」道德修養必須有本有固，既須從細微處分辨善惡，也須在常與變中實踐而永不滿足。

象曰：雷風，恆；君子以立不易方。白話：《象傳》說：雷與風相互配合，這就是恆卦。君子由此領悟，要立身處世不改變自己的正道。

解讀：「雷風」為「恆」，因為「雷」在天上，「風」在地上，這是長久的狀態。更重要的是，這種狀態不是靜止式的恆久，而是動而能順，以致恆久。君子「立不易方」 , 「方」指正道而言。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚（xun，疏通）恆之凶，始求深也。白話：初六。深入追求恆久，正固會有凶禍，沒有任何適宜的事。《象傳》說：深入追求恆久會有凶禍，是因為一開始就追求得太深。

解讀：「浚」為深人挖掘。恆卦初六位居全卦底部，又在三個陽爻之下，所以說它「浚恆」。如此雖然可以正固，但是卻忽略了九四的正應，以致守常而不知變，成為「凶」。初六如果想要響應九四，也將困難重重，因為中間有兩個陽爻阻隔，並且九四為震卦之始，充滿上進的動向，未必會帶領初六變化。所以又說它「無攸利」。這種「凶」來自於初六一開始就執著於恆久，以致泥足深陷了。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。白話：九二。懊惱消失。《象傳》說：九二懊惱消失，是因為能夠長久保持中道。

解讀：九二之「悔」，來自陽爻居柔位，不正，不正則難以恆久。不過，《易經》談到「位」時，中優於正，所以「悔亡」。九二本身居下卦之「中」，又有六五正應，使它可以穩定而長久地居於中位。居中位者代表行中道，不致有「悔」。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。白話：九三。不能恆守德行的人，常常會受到羞辱，正固會有困難。《象傳》說：不能恆守德行的人，無處可以容納他。

解讀：九三在下卦巽中，巽為進退，為不果，並且，巽為風而易隨順，所以，在九三以陽爻居剛位，充滿動力的情況下，「不恆其德」是不難理解的。「或」是或許、有昧常常之意。「承」是受。如此無恆而受到羞辱，也是情理之常。何處可以容納這樣的人呢？至於「貞吝」，則是說九三處在它的位置上，亦即介於雷動與風順之間，即使正固也會受到非議。由此可知守恆能變的困難了。《論語?子路》引述這段爻辭：「子曰：南人有言日：人而無恆，不可以作巫醫（用卜筮為人治病的人）。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰：不佔而已矣。」（孔子說：「南方人有句話說：「人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。』這句話說得真好啊！」人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。」孔子說：「（這句話是說，沒有恆心的人）用不著去占卦了。「）這是 《論語》中孔子唯一談到《易經》內容的資料，而孔子的用意是要強調理性思考勝於占卜求福。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。白話：九四。打獵而沒有獲得禽獸。《象傳》說：長久處在不恰當的位子，怎麼會獲得禽獸？

解讀：「田」是獵，古人在田野打獵，所以以「田」為獵，合稱「田獵」。九四以陽爻居柔位，本身即不安穩，已處于震卦，又在互乾（九二、九三、九四）之中，動象之明顯，有如在田野上奔逐狩獵。九四在恆卦中，位置不中不正，又沒有恆定之心，「安得禽也」？它下有初六正應，但是中間隔著兩個陽爻，仍是一無所獲。在取象上，九四是泰卦（十一卦地天卦）的初九所升成的，此一變化使泰卦的上坤消失。坤為地，為「田」。現在無田，亦「無禽」。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。白話：六五。恆守自己的德行，正固。對女子吉祥，對男子有凶禍。《象傳》說：女子正固吉祥，是說她跟隨一個丈夫到生命結束。男子要受道義的約束，是說他跟隨妻子不知變通，就會有凶禍。

解讀：六五以陰爻居中位，又有九二正應，可以「恆其德」。古代觀念以為女子應該「以順為正」 ,「從一而終」，所以六五之「貞」是「婦人吉」。至於男子，則要受道義所約束，承擔他對社會與國家的責任。古代男女既不平權，也不平等。所謂「男有分（指男人職業之分），女有歸（指女子歸宿）」（《禮記?禮運》）即是典型的說法。女性若無公平的受教育機會，則其潛能無法開發，經濟上亦無法獨立，又如何形成獨立自主的人格？此一問題不能脫離歷史背景來省思，我們與其批判古人，不如多了解實情。

上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。白話：上六。震動長久不停，有凶禍。《象傳》說：居上位而震動長久不停，完全沒有功勞可言。

解讀：「振」，震也。上六在上卦震中，震為動。以動言「恆」，是說一直在變動之中，結果是「凶」。上六位居全卦最高，有如上位者。他不斷改變政策與作風，天下百姓將無所適從，所以「大無功也」。

《易經》第三十三卦遯（遁或遯，逃走dun） 天山遯（遁或遯，dun） 乾上艮下

遯：亨，小利貞。白話：遁卦。通達。小的一方適宜正固。

解讀：遁卦是下艮上乾，亦即「天山遁」。《序卦》說：「物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」恆卦以恆久為其主旨，到了下一步則是退讓，以便再度進取。這是《易經》屈伸往來的常理。遁卦為十二消息卦之一，配合節氣來看，是夏曆六月，陰氣發展已具規模，陽氣有向上退避的趨勢。陽爻代表君子，《易經》立言多由君子角度，所以說「遁」。天地之間陰陽不斷消長，只要有往來就可以說「亨」。「小利貞」的「小」是指陰爻，陰爻在此有漸長之勢，適宜正固而不宜躁進。這也是由君子的角度所作的判斷。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：遁卦通達，是說退讓就可以通達。剛強者坐在恰當的位置上又有應合，是說要隨著時勢而運行。小的一方適宜正固，是說要漸漸發展再成長。遁卦順應時勢的意義太偉大了。

解讀：君子明白進退之理，有時退讓或避開，反而可以通達。但是這並不表示完全放任不管。本卦下艮上乾，陽爻居九五大位，又有六二陰陽正應，可見情形仍在陽爻掌握之中。但是觀察大的趨勢，則知陽消陰長，應該採取「遁」的作為了。「小利貞」，則是希望陰爻「浸而長」 ,不宜逼人太甚。「遁之時義」，是提醒人居安思危，在鼎盛時也要考慮功成身退。

象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。白話：《象傳》說：天的下方有山，這就是遁卦。君子由此領悟，要疏遠小人，不去憎惡他們，但要嚴肅以對。

解讀：遁卦下艮上乾，乾為天，艮為山，亦即「天下有山」。天本在山之上，但其陽氣繼續上升，有如試圖隱遁；另一方面，山之高聳雖有所止（艮為止），但有逼退天的氣勢，所以形成此卦。君子眼見小人逐漸得勢，由此明白人間正道亦有消長，所以先求明哲保身。遠離小人，不必憎惡太甚，但要不假辭色，嚴守分際。孔子說：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」（《論語，泰伯》) 正可與此互相參照。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。白話：初六。退避時居後尾隨，有危險。不可以有所前往。《象傳》說：退避時居後尾隨會有危險，不前往又有什麼災禍呢？

解讀：初六在遁卦初位， 《易經以「上」為首，以「初」為尾，所以說「遁尾」。退避時走在後面，表示見機太晚，身陷險境，「勿用有枚往」。初六以陰爻處初位，性格溫和而地位卑微，還算容易收斂隱藏，即使上有九四正應，「不往何災也」 ?

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。白話：六二。用黃牛皮製成的繩子捆住，沒有人能夠解開。《象傳》說：用黃牛皮製成的繩子捆住，是為了固守心意。

解讀：六二代表陰爻上升的氣勢，但是它位處中正，上又有九五正應，必須安定不動。「執」為捆縛。「革」為皮。在此是指黃牛的皮所製成的皮繩或皮帶。「勝」為能夠。「說」為脫。這種堅定的心意以「執用黃牛」充分表達出來。就取象上來說，「黃」為中色，符合六二的位置．「牛」是坤卦，亦即六二再向上走一步，就將使下卦成坤。六二仍在下卦艮中，艮為皮膚，符合「革」意．六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽為繩直，同時艮為止，為手．這些象合起來，正是「執之用黃牛之革」。至於這種「固志」的理由，則是為了配合九五的願望。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。白話：九三。系住退避，出現疾病與危險。蓄養奴僕侍妾，吉祥。《象傳》說：系住退避的危險，是因為有疾病而疲累。蓄養奴僕侍妾的吉祥，是因為不可能辦成大事。

解讀：九三面臨底下兩個陰爻的進展，必須穩住陣腳。「系」，捆縛之意。九三居下卦之終，又上無正應，所以力不足而「有疾厲」。九三位處艮卦，艮為少男，代表臣妾。九三以陽爻居剛位，在阻擋不住退勢時，放棄辦「大事」的念頭，還可退而自保，照顧家人，所以說「畜臣妾，吉」。

九四：好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。白話：九四。合宜的退避。君子吉祥，小人困阻。《象傳》說：君子做到合宜的退避，小人做不到而陷於困阻。

解讀：九四進入上卦乾中，可以實現退避的心意。不過，由於它有初六正應，仍然需要抉擇一番。九四也在互巽（六二、九三、九四）中，巽為進退，為不果，其煎熬可想而知。由此不難明白為何要特彆強調「君子好遁」，而小人就做不到了。在此顯現了修養之高下。小人難免貪戀安逸而捨不得退避，然後與初六應合，以致陷人初六所在的下卦艮（艮為止）之中。

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。白話：九五。美好的退避，正固吉祥。《象傳》說：美好的退避，正固吉祥，是因為心意正當。

解讀：「嘉」，美好而值得嘉許，「嘉遁」比九四的「好遁」更勝一籌。它距離陰爻的進逼尚遠，卻能明辨是勢而不戀棧（zhan）,但是同時並未放棄自己當下的職責，所以說「貞吉」。九五居中守正，下有六二陰陽正應，雙方都是「正志」，所以成就了「嘉遁」了。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯，無不利；無所疑也。白話：上九。高飛而走的退避，無所不利。《象傳》說：高飛而走的退避無所不利，是因為沒有任何疑慮。

解讀：「肥」借為「飛」。上九居遁卦最高位，又在上卦乾中，乾為天，可以任它遨遊，有高飛遠引而去、嘯傲山林之意，所以「無不利」。上九的「無不利」，還在於它在下卦沒有正應，所以退避時「無所疑」，沒有任何掛慮。

《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下

大壯：利貞。白話：大壯卦。適宜正固。

解讀：大壯卦是下乾上震，亦即「雷天大壯」。《序卦》說：「物不可以終遁（迴避），故受之以大壯。」退避到一定程度，就須轉而走向「大壯」。《雜卦》說：「大壯則止，遁則退也。」遁卦是陽爻向上退避，大壯卦則是陽爻發展到應該停止的階段，所以說「利貞」。大壯卦（雷天大壯）與遁卦（天山遁）是一組正覆卦（互轉180°就是對方），也在十二消息卦之中。其象為四陽爻在下，並有繼續上升的趨勢。此時對陽爻而言是最佳狀態，所以說「止」。因為再上行一步就是夬卦（澤天夬，第四十三卦），陽爻過盛而即將陷人另一循環周期。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！白話：《彖傳》說：大壯卦，是說大的一方壯盛。剛強者還能行動，所以壯盛。大壯卦適宜正固，是大的一方為正。守正而能大，就可以看出天地萬物的真實情況了。

解讀：大壯卦由下乾上震所組成，四陽爻在下，陽爻稱「大」，所以說「大者壯也」。震為動，乾為剛，為健；剛強者行動健勁，所以壯盛可觀。在陽爻壯盛的情況下，有如君子居位得勢，所以「利貞」。由「正大」可以明白天地的實情：天地之大在於無不覆載，天地之正在於無所偏私。人若守正能大，則合乎夭地之道。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。白話：《象傳》說：雷在天的上方，這就是大壯卦。君子由此領悟不合禮儀的事都不要進行。

解讀：大壯卦下乾上震，震為雷，乾為天，就是「雷在天上」。雷在天上，自然聲威壯大，遍及天下每一角落，誰敢不戒慎恐懼？「履」是腳步、履行、實踐。《論語?顏淵》中有「非禮勿視非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」（孔子說：「不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。「）的說法，與此可以對照。

初九：壯於趾，征凶，有孚。象曰：壯於趾，其孚窮也。白話：初九。強壯在腳趾上，前進會有凶禍，但仍有信實。《象傳》說：強壯在腳趾上，它的信實會走到盡頭。

解讀：初九居全卦底部，所以說「趾」，又在下卦乾中，充滿強勁的動力，是為「壯於趾」。但是大壯卦以「止」為要，所以說「征凶」。初九之「孚（fu，使人信服）」來自它要繼續推動陽爻上進，既有信心，也想實地去做，但是這種信實上無正應，並且全卦再向上走就將進人夬卦，反而將使陽爻陷於盛極轉衰的困境，所以說「其孚窮也」。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。白話：九二。正固吉祥。《象傳》說：九二正固吉祥，是因為居於中位。

解讀：九二以陽爻居柔位，躁進之志稍緩，又在下卦之「中」，並且上有六五正應。居中位而行中道，可以做到「貞吉」。九二雖在下卦乾中，但全卦為大壯卦，仍以止住為宜，所以要「貞吉」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。白話：九三。小人仗恃的是強壯，君子憑藉的是蔑視，正固會有危險。公羊衝撞藩籬，卡住了羊角。《象傳》說：小人仗恃的是強壯，君子就只能蔑視了。

解讀：九三以陽爻居剛位，又在下卦乾中，可謂十分強壯。小人乘勢而「用壯」，君子所蔑視的不只是小人的做法，也可能因為身居壯勢而輕忽外物。此時想要正固也不可得，所以說「貞厲」。「罔」為無，視之如無一物，亦即蔑視之意。以取象而言，九三在互兌（九三、九四、六五）中，兌為「羊」。「羚羊」為大角公羊。震為諸侯，為天子屏藩，引申為藩籬。本卦從九三到上六皆涉及「藩」，顯然是以震卦為「藩」。九三再怎麼衝撞，也在上卦震之下，過不了這一關。不僅如此，還會「贏其角」。「贏」為纏繞、困住之意。依此爻所云，君子即使不用或蔑視「壯」，仍然會陷於進退不得的困境。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹（bu,fu）。象曰：藩決不羸，尚往也。白話：九四。正固吉祥而懊惱消失，藩籬裂開不再纏住，因為大車的車輹十分堅固。《象傳》說：藩籬裂開不再纏住，是因為要往上前進。

解讀：九四率同四個陽爻往上推進，可謂壯盛之極，銳不可當，但是仍須遵循全卦要旨，亦即「貞吉」，才可「悔亡」。九四已至上卦，為「藩決不贏」。「決」是突破、裂開，不再受困了。「輹」是連接車廂與車軸的重要零件，「輹」若堅固則車行順利而難以阻擋。九四在上卦震中，震為坤之初爻變為陽爻，有如「大輿」（坤）之下方的橫木，亦即「輹」。九四的下一步，確實是「尚往也」。

六五：喪羊於易，無悔。象曰：喪羊於易，位不當也。白話：六五。在邊界失去羊，沒有懊惱。《象傳》說：在邊界失去羊，是因為位置不恰當。

解讀：「易」同「埸（yi，邊界）」，為邊界。六五直接面對底下四個陽爻的上升氣勢，它又在互兌（九三、九四、六五）中，兌為「羊」，所以是「喪羊於易」的處境。不過它居上卦中位，又有九二正應，所以「無悔」。「位不當也」，可以指六五以陰爻居尊位，也可以指它面臨陽爻而首當其衝。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。白話：上六。公羊衝撞藩籬，不能退後，也不能如意，沒有任何適宜的事。在艱難中才會吉祥。

解讀：上六在大壯卦盡頭，本身陰爻居柔位，力量不足，所以要向下尋找九三正應。九三在互兌中，兌為「羊」，此時若要退後，則為二陽爻所阻，若要如意前進，則又無法突破藩籬。進退不得，所以「無攸利」。不過，上六已在上位，「咎不長也」，即將順著消長之勢而功成身退，若能忍受艱難則「吉」。「詳」為詳察、審度。上六未能認清自己的處境，才會企盼九三的正應，以致陷入困境而動彈不得。

《易經》第三十五卦晉（jin,進） 火地晉    離上坤下

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。白話：晉卦。安邦的諸侯受賞眾多車馬，一日之內獲天子接見三次。

解讀：晉卦是下坤上離，亦即「火地晉」。《序卦》說：「物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。」大壯卦有「止」意，現在則到了進展的時刻。《雜卦》說：「晉，晝也。」其象為「明出地上」 , 有如白日，適宜行動。「康侯」 , 「康」為安，亦即能安定國家的諸侯，也可以指周武王的弟弟康叔。「用」為接受、享用。「錫」為賜。「馬」指車馬。「蕃」為盛。「庶」為眾。「晝日」為一日。「三接」為獲天子三次接見。古代諸侯來朝，天子有三禮待之，就是接見、設宴與慰勞。一日之內完成，可見諸侯受寵之深。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。白話：《彖傳》說：晉卦，是進展的意思。光明出現在大地的上方，順從而依附於大的光明。柔順者前進而往上走，因此安邦的諸侯受賞眾多車馬，一日之內獲天子接見三次。

解讀：晉卦下坤上離，離為火，為「明」，坤為地，亦即「明出地上」。這個「明」還是大明，因為離為「日」，乃是太陽普照大地，大放光明之象。坤為順，離為麗，所以說「順而麗乎大明」。由「柔進而上行」一語，可知晉卦由觀卦（風地觀，第二十卦）變來，亦即觀卦六四與九五換位。「康侯」面對天子，為柔順者，由於有功而在此獲得榮耀晉陞。

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。白話：《象傳》說：光明出現在大地的上方，這就是晉卦。君子由此領悟，要自己彰顯光明的德行。

解讀：「晉」的意思是「進」，進展是參考旭日東升，同時又取象於「明出地上」，可見這種有光明才可升進之意。君子把握這個卦象，要「自昭明德」。「昭」是昭明、彰顯。「明德」是光明的德行。問題是，明德是天生固有的，還是後天培育的？若是天生固有，何以會受到人慾蒙蔽以致需要「自昭」 ?人慾難道不屬於人性？但是，若是後天培育，則如何判斷其為「明德」？又如何可能「自昭」？這些問題在《繫辭》的相關部分會作進一步探討。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如；獨行正也。裕無咎；未受命也。白話：初六。進展的樣子，擁擠的樣子，正固吉祥。未受信任，寬裕，沒有有寬災難。《象傳》說：進展的樣子與擁擠的樣子，是因為獨自走在正路上。裕而沒有災難，是因為尚未接受任命。

解讀：初六居全卦底部，在晉卦中自然力求進展，甚至出現擁擠的情況。「摧」為擁擠。但是前面還有兩個陰爻，並且面臨了互艮（六二、六三、九四），艮為止，所以要強調「貞吉」。但是初六在晉卦中，本來就應該往上走，所以說它「獨行正也」。「罔孚（沒有信用）」是因為初六位階太低，尚未受到上層信任。初六雖有九四正應，但是九四是由觀卦的九五下來的，把自己的位置給了原先的六四，所以無法顧及初六，亦即初六「未受命也」。此時不如「裕（yu豐富）」，以待時機，可以「無咎」。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：受之介福，以中正也。白話：六二。進展的樣子，憂愁的樣子，正固吉祥。從王母那兒蒙受這樣的大福。《象傳》說：蒙受這樣的大福，是因為居中守正。

解讀：六二在「晉如」時，還會「愁如」，是因為它以陰爻交居柔位，又在互艮（六二、六三、九四）中，艮為止，所以進展之心不強。並且，六二面臨互坎（六三、九四、六五），坎為加憂，所以表現為「愁如」。結果則是「貞吉」。「受茲介福」之「茲」為此，應指卦辭所謂的寵遇。「介」為大。「王母」是指居尊位的六五，陰爻居君位，所以稱「王母」。「王母」亦指祖母，如此則「康侯」可以指康叔，而不違背卦辭以天子之名所賜的厚賞。其所以能如此，則是因為六二「中正」。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。白話：六三。眾人答應追隨，懊惱消失。《象傳》說：眾人答應追隨的心意，是要往上前進。

解讀：「允」為允從。六三在下卦坤中，坤為眾，六三居上位，所以得到眾人允從。所以即使處於互坎（六三、九四、六五）中，也無憂悔。本卦肯定「柔進而上行」，所以下坤三爻皆有「上行」之志。六三還有上九正應，更能得心應手。

九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。白話：九四。進展像梧鼠一樣，正固會有危險。《象傳》說：梧鼠正固會有危險，是因為位置不恰當。

解讀：「鼫(shi)鼠」是梧鼠，《說文》稱之為「五技鼠」，因為它「能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人」。這是「五技而窮」的情況，用以描寫貪而無所成。九四以陽爻居柔位，是位不正．又在互艮與互坎中，無法前進而有憂悔；底下還有三個柔爻在進逼。即使「貞厲」，也是無處可去。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。白話：六五。懊惱消失，不用顧慮損失與獲得，前往吉祥，沒有不適宜的事。《象傳》說：不用顧慮損失與獲得，是因為前往會有喜慶。

解讀：觀卦（風地觀）變成晉卦（火地晉）的主因，是其六四成為六五。觀卦六四原在互巽（六四、九五、上九），巽為「近利市三倍」，現在變成晉卦的六五，巽象消失，無利可圖，並且還在互坎中，有憂恤。但是，晉卦六五取得尊位，又是大有收穫。合而觀之，是「悔亡，失得勿恤」。六五的「往有慶」，即是說處於晉卦尊位，並且在上卦離中，可以大放光明，使天下百姓同獲其利，所以說「往吉，無不利」。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。白話：上九。進展到頭上的角，可以用來征伐屬國。有危險，吉祥而沒有災難，正固會有困難。《象傳》說：可以用來征伐屬國，是因為正道還不夠光大。

解讀：上九居全卦終位，有如頭上的角，已經前無去路，但是卻可以用來安定內部。「維」是語氣詞。「邑」是屬邑、附屬的小國。上卦離為兵戈、甲胄(zhou,盔)，有征伐之象。「伐邑」也暗示要「自昭明德」。所以雖「厲」而「吉」，並且「無咎」。此時正固會有困難，因為全卦為晉，必須有所作為。上九在上卦離中，離為光明。然而，上九位置太高而不中不正，所以「道未光也」。

《易經》第三十六卦明夷（yi,消滅） 地火明夷   坤上離下

明夷：利艱貞。白話：明夷卦。適宜在艱難中正固。

解讀：明夷卦是下離上坤，亦即「地火明夷」。《序卦》說：「進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。」進展難免有所損傷，所以接著出現明夷卦，意指光明受到傷害。《雜卦》說：「明夷，誅也。」是要誅滅光明，使之熄滅，結果則是黑暗。明夷卦與晉卦為正覆卦。黑暗代表處境艱難，此時以正固為宜。程頤說：「晉者明盛之卦，明君在上，群賢並進之時也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。」

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。白話：《彖傳》說：光明陷於大地之下，這就是明夷卦。內心文明而外表柔順，以此承受大的災難，周文王是這樣做的。適宜在艱難中正固，是要隱晦自己的光明。面臨內部的患難而能端正自己的志節，箕子是這樣做的。

解讀：明夷卦下離上坤，坤為地，離為火，為明，正是「明人地中」 , 黑暗得勢。同時，下卦稱「內」，上卦稱「外」。離在內，為文明；坤在外，為柔順．所以說「內文明而外柔順」。這是亂世中的自處之道。周文王有文明之德，既有文化修養，又有明辨之智，但是卻以柔順態度侍奉商封王。即使如此，他還是被拘於羨（因喜愛而得到）里，險些喪命。箕（ji）子為商封王叔父，看見國內這種大亂，如何自處呢？「箕子懼，乃佯狂為奴，封又囚之。」最後在幸免於難之後，箕子還能指導周武王治國的道理。事見《尚書?洪範》。以上有關文王與箕子的事迹，可參考《史記?殷本紀》。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。白話：《象傳》說：光明陷於大地之下，這就是明夷卦。君子由此領悟，在治理眾人時，要隱晦明智而使一切明白呈現。

解讀：「夷」為「傷」，已如前述，但是「夷」也有隱沒之意，有如太陽下山，光明隱沒。「蒞(li，到)眾」為臨眾，亦即治理眾人。「用晦hui」是以隱晦自己的明智與能力為方法。「而明」則是希望由此讓一切明顯展示出來。上位者若是精明苛察，則百姓無所不隱，反而難以發現真相。反之，上位者寬厚包容，不計小過，則百姓易於光明坦蕩。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食， 有攸往，主人有言。象曰：君子於行，義不食也。白話：初九。在昏暗中去飛翔，垂下翅膀。君子要出行．三天不吃東西。有所前往，主人說出貴怪的話。《象傳》說：君子要出行，理當不吃東西。

解讀：明夷卦是「明入地中」，大地陷人昏暗。初九有動向，想要迅速離開，所以說「于飛」，亦即要去飛翔遠揚，但是迫於時勢而「垂其翼」，希望低調保命。由這句爻辭看來，明夷卦是由小過卦（雷山小過，第六十二卦）變來，因為小過卦的象辭說「有飛鳥之象」，亦即小過卦橫看有如飛鳥張翼，現在九四成為初九，形成明夷卦（地火明夷）。並且，「垂其翼」一語在帛書是「垂其左翼」, 正合九四下到初九之象。陽爻為君子，君子由四位來到初位，須過三爻，所以是「三日」。小過卦的九四在互兌（九三、九四、六五）中，兌為口，現在口象毀去，所以「不食」。兌為悅，悅象毀去，主人（六五）不悅，而「有言」（言亦來自口）責怪。「有言」是指有責怪之言。君子既然要出行離開，「有攸往」，也就不必在乎俸祿了。

六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。白話：六二：在昏暗中，傷到左股，用來拯救的馬強壯，吉祥。《象傳》說：六二的吉祥，是由於隨順而有原則。

解讀：就取象而言，又須回溯小過卦（雷山小過）。在小過卦中，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽為「股」．現在九四下來成為初九，也形成了明夷卦（地火明夷）, 「股」之象消失，並且是左邊（九四）的變動，所以說「夷於左股」。現在變成明夷卦，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎為美脊馬，為曳馬，所以說「用拯馬壯」。能獲救援而逃離黑暗，所以「吉」。六二的吉祥，是因為居中守正，能夠順從又有原則。

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。白話：九三。在昏暗中，去南方狩獵，獲得大首領，不可過於急切，要正固。《象傳》說：去南方狩獵的心意，是要大有收穫。

解讀：九三陽爻居剛位，又在下卦終位，既有動向又心存光明，可以付諸行動。它在下卦離中，離為南方，而明夷卦（地火明夷）之中有小的師卦（地水師，第七卦），亦即從明夷卦的六二往上到上六，為小的師卦。師卦有戰爭之意。古人所謂的「狩獵」可以兼指戰爭而言，所以說「南狩」。周武王在盟津與諸侯會合，最後革命成功。以地理位置而言，商紂王在河南，周武王從陝西過來，也符合「南狩」之說。「得其大首」 , 「首」所指為上六，居上卦坤最高位，必須為「明夷」負責。九三與上六正應，中間沒有剛爻相阻，可以直取上六，亦即「乃得大也」。但是，上卦坤為眾，不可能接受一夕變天的事實，所以說「不可疾，貞」。

六四：入於左腹，獲明夷之心，出於門庭。象曰：入於左腹，獲心意也。白話：六四。進入到左腹部，得知昏暗者的心思，往外走出門庭。《象傳》說：進入到左腹部，是要得知心思與用意。

解讀：明夷卦的昏暗在於上卦，所以下卦三爻所指為官吏及諸侯，而上卦則捲入昏暗的宮廷中。六四是小過卦（雷山小過）的初六與九四換位而來，到了左邊．換位之後形成上卦坤，坤為「腹」，亦即六四「人於左腹」。現在的六四也在互坎（六二、九三、六四）中，坎為心病，因此，「獲明夷之心」是說他得知昏暗之君的惡毒心思與用意。「於出門庭」是離開內部是非之地而向外走。六四有初九正應，應該可以如願。這段爻辭所指涉的可能是微子離開商紂王朝廷的史實。（商紂王有個同母的哥哥叫微子啟。紂王的父母都想立微子啟為太子，但有大臣據法力爭，認為生微子啟時母親為妾，生紂王時母親為妻，有妻的兒子在，就不能立妾的兒子為太子。後來紂成為商王。）

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕（ji，器皿簸箕）子之貞，明不可息也。白話：六五。像箕子那樣處於昏暗中，適宜正固。《象傳》說：像箕子那樣處於昏暗中，是因為光明不可以熄滅。

解讀：六五在上卦坤中，坤是壓制光明的大地。六五以陰爻居尊位，身段柔軟，守中待時，展現了明夷中的智能。「箕子之貞」，使光明得以續存。六五與六二無應，等於無路可走，那麼箕子如何做到「明不可息」？《史記?宋世家》記載：「箕子者，紂親戚也。紂始為象箸（zhu,筷子或竹子），箕子嘆日：『彼為象箸，必為玉杯．為杯，則必思遠方珍怪之物而御之矣。輿馬宮室之漸自此始，不可振也。』紂為淫佚，箕子諫，不聽，人或日：『可以去矣。』箕子日：『為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自說於民，吾不忍為也。』乃被髮佯狂而為奴，遂隱而鼓琴以自悲，故傳之日《箕子操》。」因此，「箕子之明夷」一語，可以理解為「箕子處於明夷中」 , 也可以理解為「箕子將自己的光明隱晦起來」，兩皆可通，還可相互發明。（箕子，是紂王的親戚。）

上六：不明晦，初登於天，後入於地。象曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。白話：上六。沒有任何光明，一片晦暗。起初升到天上，後來陷入地下。《象傳》說：起初升到天上，是為了照耀四方邦國．後來陷入地下，是因為失去了法則。

解讀：上六位居全卦終位，是「明夷」之極，所代表的自然是「不明」了。五與上為天位，所以說「初登於天」．在上卦坤中，坤為地，所以說「後人於地」。居天位而表現有如大地，其「晦（hui）」可知。明夷卦的問題出在上位者，上位者居高位，其責任原本是「照四國」，讓四方的諸侯國可以走上光明大道，但是現在上位者自身失去法則，倒行逆施，反而成了最大的黑暗之源。古人處此情況，其痛苦可想而知。

《易經》第三十七卦家人   風火家人    巽上離下

家人：利女貞。白話：家人卦。適宜女子正固。

解讀：家人卦是下離上巽，亦即「風火家人」。《序卦》說：「傷於外者必反於家，故受之以家人。」明夷卦談的是從政做官所受的傷害，現在應該回歸家庭，尋求安定。在古代男主外、女主內的觀念下，女子是家庭的主要角色，所以說「利女貞」。程頤說：「夫夫婦婦而家道正，獨雲利女貞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正則男正可知矣。」

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。白話：《彖傳》說：家人卦，女子在家內有正當地位，男子在社會上有正當地位。男女都有正當地位，就合乎天地間偉大的道理了。一家人要有嚴格的領袖，所說的就是父母。父要像父，子要像子，兄要像兄，弟要像弟，夫要像夫，妻要像妻，這樣家道就會端正，端正了家庭，天下就會安定。

解讀：家人卦下離上巽，內卦離有六二，外卦巽有九五，正是「女正位乎內，男正位乎外」。這也合乎天地陰柔與陽剛相互搭配的大道理。「嚴君」是嚴格的君主，在家中則是主導家務的領袖，所指為「父母」。這種觀念自古及今依然有效。「父母」並稱，表示二人要同心協力。「父父」等語，第一個「父」字指實際的父親，第二個「父」字指理想的或標準的父親。這是重要的名分觀念，所以古人才會標榜理想人物作為表率。如果每個家庭都端正，天下怎能不安定呢？

象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。白話：《象傳》說：風從火中生出，這就是家人卦。君子由此領悟，說話要有根據，行動要有常法。

解讀：家人卦下離上巽，巽為風，離為火，所以說「風自火出」。火是內在有熱有光，再向外發散。風則是助火向外延燒的利器，等於把一家之道推及天下。「風自火出」，所以君子的言行都須有所本。「物」是不虛，有事實根據。「恆」是不改，有常法操守。

初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。白話：初九。家中做好防範措施，懊惱消失。《象傳》說：家中做好防範措施，是因為心意還未改變。

解讀：「閑」是防範、戒備。「有」是語詞，或作「於」解。初九以陽爻居剛位，勇於任事，開始要治家時，又有六四正應，所以「悔亡」。「悔」之一字最易在講究情感的家人之間出現，所以早作防範是必要的。開始時設下規矩，家人心意尚未受到外界影響。若是養成不良習氣，再來改正就困難了。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。白話：六二。不可隨心所欲，要主持家庭中的飲食。正固吉祥。《象傳》說：六二的吉祥，是因為柔順並且隨順。

解讀：「遂」是如願以償，在此是指隨心所欲。六二在下卦，為家庭之內，又以陰爻居柔位，居中守正，代表妻子。「中饋「指家中飲食之事。六二在下卦離中，離為火，又在互坎（六二、九三、六四）中，坎為水，兩者合觀，」。是水在火上，為料理飲食之象。六二陰爻居柔位，有柔順之德，上應九五，九五在上卦巽中，巽為隨順；所以六二「順以巽也」。

九三：家人嗃嗃（xiao，he,hu），悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃（xiao，he,hu），未失也；婦子嘻嘻，失家節也。白話：九三。家中有訓斥之聲，會帶來懊惱及危險，但還是吉祥。若是婦女孩子放肆嬉笑，最終會有困難。《象傳》說：家中有訓斥之聲，表示尚未失去家庭的規矩。若是婦女孩子放肆嬉笑，則已經失去家庭的規矩了。

解讀：「嗃嗃」為發怒訓斥之聲。「嘻嘻」為放肆嬉笑之聲。九三以陽爻居剛位，治家易嚴不易寬。家人犯錯，愛之深而責之切，怎能不加訓斥？九三在下卦離中，離為目，又在互坎（六二、九三、六四）中，坎為水；目中之水為淚。這可以說是家人受到訓斥而啼哭，也可以說是九三訓斥家人而自己落淚。如此則家人之間即使有懊惱之事，甚至有傷害親情的危險，但是依然「吉」。若是九三放棄家庭的規矩，不再負起管教之責，則將出現「婦子嘻嘻」的現象，長此以往，最後將會陷人困境。九三為陽爻，應指父親而言。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。白話：六四。 使家庭富裕，非常吉祥。《象傳》說：使家庭富裕而非常吉祥，是因為隨順而處在適當的置上。

解讀：六四進人上卦巽中，巽為「近利市三倍」，足以使家庭的經濟條件大為改善。六四的「大吉」在於陰爻居柔位，下有初九正應，上有九五可承，本身又在上卦巽中，巽為隨順，合之則為「順在位也」。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。白話：九五。君王來到家中，不必憂愁，吉祥。《象傳》說：君王來到家中，大家互相親愛。

解讀：九五為君位，在家人卦中，則是「王假有家」。「假」為格，為至。「有」為語辭，或為「於」。九五已脫離互坎（六二、九三、六四），坎為加憂，所以說「勿恤」。九五以陽爻居剛位，為居中守正的賢君，下有六二陰陽正應，可謂修身齊家兼而有之，由此推而廣之，可以治國平天下。這是天下人「交相愛」的開始。

上九：有孚（fu,信用）威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。白話：上九。有誠信而有威嚴的樣子，最終吉祥。《象傳》說：有威嚴的樣子可以吉祥，是說能夠約束自己。

解讀：在家人卦中，上九居全卦終位，可以總結全卦主旨。上九陽爻，陽爻為實，所以說「有孚」。上九居天位，所以說「威如」。合此二項條件，則是「終吉」。家人相處，不能只靠恩情，還須有誠信。家中的常法要靠長輩的「威如」來維持及體現。不過，威嚴不能光靠名分，還須長輩率先以身作則，亦即「反身之謂也」。

《易經》第三十八卦睽   火澤睽（不順、孤獨）    離上兌下

睽：小事吉。白話：睽卦。對小事吉祥。

解讀：睽卦是下兌上離，亦即「火澤睽」。《序卦》說：「家道窮必乖（不順，guai），故受之以睽。睽者，乖也。」家人卦走到盡頭，接著出現的是乖離，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理之常，親如家人亦不例外。生物成長到一個階段，就鬚髮展自己獨立的生命。人是社會性的動物，結合的力量較強，可以用禮教來約束。所以，睽卦對個人的事尚可稱吉，是為「小事吉」，就社會整體或人類全體而言，則須存異求同，而不能讓睽卦成為主流觀念。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下； 二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！白話：《彖傳》說：睽卦，火的活動是向上燃燒，澤的活動是向下流注。兩個女兒一起住在家裡，心意卻不會一同進展。喜悅並且依附在光明上，柔順者前進而往上走，獲得中位又與剛強者應合，因此對小事吉祥。天與地分隔，但是化育的工作相同．男與女有別，但是愛慕的心意相通，萬物各有領域，但是進行的活動相似。睽卦配合時勢的運用方式太偉大了。

解讀：睽卦下兌上離，離為火，兌為澤，兩者活動方向相反，有如乖離。「二女同居」是指離為中女，兌為少女而言，兩者有如姊妹，將來會嫁給不同的丈夫。古代女子以家庭為生活重心，自及笄ji（十五歲所行之成年禮可以盤發插笄）之後，就以出嫁為主要目標。兌為悅，離為麗，為明，形成「說而麗乎明」。至於「柔進而上行，得中而應乎剛」，則顯示睽卦由中孚卦（風澤中孚，第六十一卦）變來，亦即中孚卦的六四與九五換位，成為睽卦（火澤睽）的六五，如此得五為中，又有九二之剛相應。陰爻稱小，所以說「小事吉」。睽隔乖離，在自然界與人間世都有因時而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地載？男女若同性，如何繁衍子孫？萬物千差萬別，所展現的生存狀況依然是大同小異的。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。白話：《象傳》說：火在上面而澤在底下，這就是睽卦。君子由此領悟，要求同而存異。

解讀：離為火，火性向上；澤為水，水性向下，兩者動向相反而合為一卦，以此表示睽卦。若以體用來說，則前述卦辭所論天地、男女、萬物，為「體異而用同」，強調乖離是為了合作，而君子在此所領悟的，則是「體同而用異」，肯定合作而尊重差異。認清這兩方面，更能明白變化之理。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。白話：初九。懊惱消失，丟失的馬不必追尋，自己會回來。見到惡人，沒有災難。《象傳》說：見到惡人，是為了避開災難。

解讀：初九之「悔」，來自與九四無應，而同在下卦的九二與六三皆有正應。不過，既然在睽卦，本來即是乖離之象，所以這種悔是不必要的，亦即「悔亡」。睽卦由中孚卦（風澤中孚）變來，初九原與六四正應，但是六四與九五換位形成睽卦之後，原先六四所在的互震（九二、六三、九四，消失，震為善鳴馬，這是「喪馬」；不過，

換成睽卦（火澤睽）之後，出現了互坎（六三、九四、六五），坎為美脊馬，這是「自復「。在睽卦中，陰陽正應未必是好事，所以初九與九四不應，正好符合睽卦之旨。因此，初九見九四，反而「以辟咎也」。至於稱九四為「惡人」，則是因為它在互坎（六三、九四、六五）中，坎為盜。

九二：遇主於巷，無咎。象曰：遇主於巷，未失道也。白話：九二。在巷子中遇見主人，沒有災難。《象傳》說：在巷子中遇見主人，是因為尚未失去道路。

解讀：九二居下卦之中，以陽爻居柔位．其正應在六五，而六五居上卦之中，以陰爻居剛位。兩者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限於小巷，但可以「無咎」。對九二而言，六五為君為主，二人相遇，是因為皆未失去中間這條道路。只是道路已成小巷罷了。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。白話：六三。看到車往前拉，牛卻往後拖。車夫受過斷髮割鼻的刑罰，起初不好而最後有結果。《象傳》說：看到車往前拉，是因為位置不恰當。起初不好而最後有結果，是因為遇到剛強者．

解讀：六三處境困難，它以陰爻居剛位，又有上、下兩個陽爻擋住去路，以致進退不得。它在互坎（六三、九四、六五）中，坎為曳（ye，牽引）馬，為多眚（sheng,過錯） 輿，表示馬拉著一輛遇難的車；它又在互離（九二、六三、九四）中，離在古代有做「牛」解之例，亦即有牛在後拖著。「曳」與「掣」都有拖、拉之意。它的「位不當」十分明顯。「天」是髡（kun，古代削去男子頭髮一種刑罰）首，亦即斷髮之刑；「劓（yi）」是割鼻之刑。這一點要由中孚（風澤中孚）卦的變化來看。六三在中孚卦電本身也在互艮（六三、六四、九五）中，艮為鼻，其上則為互巽（六四、九五、上九），巽為寡發人； 現在一變而為睽卦，兩象皆消失，成為去鼻斷髮之人。這樣當然是「無初」了。至於「有終」，則是它本身在下卦終位，並且有上卦終位的上九作為正應。上九為陽爻所以說「遇剛」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。白話：九四。乖離而孤獨，遇到有為之士。互相信任，有危險但沒有災難。《象傳》說：互相信任而沒有災難，是因為心意得以實現。

解讀：九四以陽丈居柔位，為不安之象，又處下澤與上離分道揚鐮之界，並且上下兩個陰爻阻擋了它與同類相比鄰的機會，所以是「睽孤」。但是，九四雖與初九無應，在睽卦中卻反而合乎卦意，可以「交孚」，以至於「厲無咎」。九四的「交孚」，以初九為對象，可以視之為「元夫」（元為初，為大，夫為男子，引申為有為之士），實現了它睽中求通的心意。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥（掘）宗（大眾或家族）噬膚（吃肉） ，往有慶也。白話：六五。懊惱消失，他的宗人在吃肉，前往有什麼災難？《象傳》說：他的宗人在吃肉，是因為前往會有喜慶。

解讀：六五陰爻居剛位，下有九二正應。這在睽卦是不利之事。但是參考彖辭所云「柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉」，可見不必懊惱。六五式「柔進而上行」的主角，則其原因是中孚卦的（風澤中孚） 的六四。在

中孚卦里，六四互艮（六三、六四、九五）中， 艮為膚（膚為帶皮的肉）。現在到了睽卦（火澤睽） 六四成了六五，九五成了九四，等於這個九四是一口氣咬進肉里。六五為君，九四為宗（家族、大眾） 人，所以說「厥宗噬膚」，那麼，六五的往（是從中孚卦的六四上來的），不是「往有慶」嗎？

上九：睽孤， 見豕負塗，載鬼一車， 先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。白話：上九。乖離而孤獨，見到豬背上都是泥，載了一車的鬼。先張開弓，後來放下弓。不是強盜而是要來婚配的，前往遇到下雨就吉祥。《象傳》說：遇到下雨的吉祥，是因為許多疑慮都消失了。

解讀：上九位居睽卦終點，它自己在上卦離中，充滿了乖離孤獨的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦離中，離為目，所以看見了它與下卦之間橫著一個互坎（六三、九四、六五）。首先，坎為豕（shi，豕大豬），為溝瀆（du,小溝），豕在溝瀆中，所以負塗（背上是泥）。其次，坎為水，為正北方之卦，為萬物之所歸，而人之所以歸為鬼；坎又為多眚（sheng,過錯）輿（yu，車裝載的東西），所以說「載鬼一車」。然後，坎為弓輪，六三前為互坎（六三、九四、六五），後為下卦兌，兌為毀折，說以說先「先張」，「後說（脫）「。最後坎為盜，而上九下有六三陰陽正應，形成」 匪寇婚媾（gou,連接）「當六三得到上九正應而上升時，六三在下卦兌中，兌為澤，上升進入互坎，形成水，為雨，所以說」 遇雨之吉「。程頤在發揮此卦的義理甚為生動，他說：「上之與三（上九與六三），雖為正應，然居睽極，無所不疑，其見三，如豕污穢（象豬那樣骯髒），而有背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也，……上之睽乖之極（不順到極點），三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理，故上於三始疑而比合也。「這段話人與人之間猜疑之可怕，值得戒惕。

《易經》第三十九卦蹇（jian，艱難不順利）  水山蹇     坎上艮下

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。白話：賽卦。西南方有利，東北方不利。適宜見到大人，正固吉祥。

解讀：蹇卦是下艮上坎，亦即「水山蹇」。《序卦》說：「乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。」在睽卦的乖（不順利）離之後，一定會出現艱難險阻，這也正是蹇卦的用意。睽卦（火澤睽）與蹇卦（水山蹇）互為「變（互為變反）」卦，亦即六爻皆變。蹇卦的覆卦則是下一卦解卦（雷水解）。六十四卦的順序，大體上是遵守「非覆即變」的規則。處於蹇卦，適宜順守而不必冒進。西南為坤位，為和順大地；東北為艮位，為大山險阻，所以說「利西南，不利東北」。此時需要大人來救助天下的難局，亦即守正以待，所以說「貞吉」。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！白話：《彖傳》說：蹇卦，就是困難，有危險在前面。看到危險而能停止，真是明智啊。蹇卦對西南方有利，是因為前往可以取得中位．對東北方不利，是因為道路困阻不通。適宜見到大人，是因為前往會有功勞。身當其位而正固吉祥，是為了導正邦國。蹇卦配合時勢的運用方式太偉大了。

解讀：蹇卦下艮上坎，坎為險，艮為止，上卦在前，下卦在後，所以說「險在前」以及「見險而能止」。能夠如此判斷並加以實踐，實為明智。在困難中，才可彰顯明智。從「往得中也」一語，可知蹇卦由小過卦（雷山小過，第六十二卦）變來，亦即小過卦的九四往上取得六五的位置，成為蹇卦（水山蹇）的九五。至於「利西南」，還有另一種理解，就是小過卦的九四在互兌（九三、九四、六五）中，現在成為蹇卦的九五，在互離（九三、六四、九五）中；兌為西方之卦，離為南方之卦，合之則為「利西南」。並且，以柔弱和順而言，離為中女，兌為少女，皆易相處，可以容納蹇卦的難局。至於「不利東北」，則下卦艮即為東北方之卦，艮為山，更增加了險阻之勢，所以說「其道窮也」。接著談到的「大人」、「當位」、「正邦」，都是針對九五而言。至於蹇卦的「時用」，則提醒人：唯有大的艱難考驗，才能造就非凡功業。

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。白話：《象傳》說：山上面有水，這就是蹇卦。君子由此領悟，要反省己，修養德行。

解讀：蹇卦下艮上坎，坎為水，艮為山，就是「山上有水」。山已構成險阻，，再加上水的陷阱，可見崎嶇難行。君子遇到困難，一定要首先省察自己，看看困境是否自己造成，或者思索如何化解難題。而根本的做法是「反身修德」。孟子說：「行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（行為有得不到預期效果的，都要反過來求問自己。自身端正了，天下的人就會來歸附他。）《孟子?離婁上》。又說：」 仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣（行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然後放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。）。《孟子?公孫丑上》

初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。白話：初六。前往有險難，回來有稱譽。《象傳》說：前往有險難，回來有稱譽，是因為應該等待。

解讀：初六為蹇卦剛剛形成之時，本身為陰爻屬柔，上無正應，並且一往上走就遇到互坎（六二、九三、六四），坎為險，所以說「往蹇」。此時宜靜不宜動，上進是「往」，不進則是「來」．這是「宜待」的階段，初六能夠處時待機，所以說「來譽」。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。白話：六二。君王的臣子遇到重重險難，不是為了自己的緣故。《象傳》說：君王的臣子遇到重重險難，終究沒有責怪。

解讀：六二與九五正應，九五為君，六二為臣。六二往上一看，兩個互坎相連，一是六二、九三、六四，二是六四、九五、上六，所以說「蹇蹇」。「匪」為非，「躬」為自己。六二不是為了自己而身陷險難，所以最後「無尤」。「無尤」是指不受別人責怪，也指自己沒有責怪。六二以陰爻居柔位，可謂居中守正，是任勞任怨的忠臣。

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。白話：九三。前往有險難，又返回來。《象傳》說：前往有險難，又返回來，是因為家中的人喜歡他。

解讀：九三以陽爻居剛位，處於可進可退之際。它有上六正應，所以有上進之心，但是，面臨的是上卦坎，坎為險，亦即「往蹇」 , 所以又返回來。九三之「內」為初六與六二這兩個陰爻，有如家中臣妾。主人返回而家人歡迎，是「內喜之也」。

六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。白話：六四。前往有險難，回來有連接。《象傳》說：前往有險難，回來有連接，是因為位置恰當而實在。

解讀：六四在上卦坎中，同樣是「往蹇」，它回來所連接的是九三，充分顯示了蹇卦宜退不宜進的特色。六四以陰爻居柔位，是「當位」．連接九三，則有後盾支持，是為「實」。

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。白話：九五。在大的險難中，朋友來到。《象傳》說：在大的險難中，朋友來到，是因為居中而有節度。

解讀：九五是小過卦（雷山小過）變為賽卦（水山蹇）的關鍵，亦即「蹇利西南，往得中也」一語之所指。所以九五的處境稱為「大蹇」。九五居中守節，所以「朋來」。「朋」指正應六二。六二在下卦艮中，艮為堅多節之木，所以特別提及「節」字。

上六：往蹇來碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。白話：上六。前往有險難，回來有豐收，吉祥。適宜見到大人。《象傳》說：前往有險難，回來有豐收，是說心意在於內部。適宜見到大人，是指跟隨了貴人。

解讀：上六居蹇卦終位，本身就沒有去路，所以說「往蹇」；它若回來，則有九三正應，九三在下卦艮中，艮為果蓏（luo,草本果實），有如得到碩果而豐收，「碩」為大，所以是「吉」。「志在內也」的「內」，是指下卦而言，尤其是相應的九三。在蹇卦中，九五居尊位，是「大人」，也是「貴」。上六之「來」, 與九五相比，是為「從貴」，獲其支持，是為「利見大人」。

《易經》第四十卦解     雷水     震上坎下

解：利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。白話：解卦。西南方有利。無所前往，那麼返回來就吉祥。有所前往，早些行動吉祥。

解讀：解卦是下坎上震，亦即「雷水解」。《序卦》說：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」解卦象徵化解險難，與蹇卦為正覆卦，所以卦辭要對照才可理解。解卦之「利西南」，與蹇卦同，表示仍然適宜順守而不必冒進。當大難緩解時，有兩種選擇：一是「無所往」，不採取任何行動。「其」為語詞，「復」為返，先固守陣地，休養生息，就可吉祥。二是「有攸往」，亦即仍須紓（緩和shu） 解患難，此時應該及早為之。「夙（su,早） 」為早，為速，這同樣也是「吉」。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：解卦，有危險而行動，一行動就脫離了危險，這就是解卦。解卦對西南方有利，前往可以得到眾人支持。無所前往，那麼返回來就吉祥，如此可以取得中位。有所前往而早些行動吉祥，是因為前往會有功勞。天地之氣化解開來，雷雨就會興起，雷雨興起則百果草木都破殼而出。解卦的時勢太偉大了。

解讀：解卦下坎上震，震為動，坎為陷，為險，內險而外動，所以說「險以動」。震動在外，則是「動而免乎險」。由「解利西南，往得眾也」一語，可知解卦與蹇卦相同，是由小過卦（雷山小過，第六十二卦）變來，亦即小過卦的九四如果往上成為九五（因而形成蹇卦），則有如九五進人坤卦之中（上卦因而成為坎卦），坤為眾，所以說「往得眾也」。不過，這句話說明解卦的背景與蹇卦相同，並未指出解卦本身的具體作為。解卦的具體作為有二：一是「無所往，其來複吉」，是說小過卦的九三來到九二的位置，形成了解卦（雷水解），對九三而言是「乃得中也」。二是「有攸往，夙吉」，則是響應蹇卦象辭所說的「利見大人，往有功也」，所以關鍵在於「夙（su，早、素有的）」字，早些行動就可以像前面的蹇卦一樣，「往有功也」。「天地解」是指小過卦中的天位（五、上）與地位（初、二）之間，有兩個陽爻相隔，互不往來；現在一變為解卦，則天地中的陰陽二氣交感流通，有雷雨之象。解卦下坎上震，震為雷，坎為水，為雨。雷雨大作，萬物復甦，百果草木皆「甲坼（種子裂開） 」。「甲」是種子的外殼，「坼（che,） 」是裂開。解卦彰顯了時勢的重大意義。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥（you 寬容、饒恕）罪。白話：《象傳》說：留雨興起，這就是解卦。君子由此領悟，要赦免過錯，寬待罪犯。

解讀：解卦下坎上震，震為雷，坎為雨，形成雷雨興起的現象。天地之間的陰陽之氣不再凍結，化解了困局，使萬物重獲生機。「赦過宥（you 寬容、饒恕） 罪」是給犯錯之人再生的機會，但是須以解卦的時勢為其前提，亦即，大難紓（shu,緩和、解除） 解之後，為之較宜。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。白話：初六。沒有災難。《象傳》說：處在剛柔交接的位置，理當沒有災難。

解讀：進入解卦，初六開始展現化解險難的效果，亦即「無咎」。解卦 （雷水解）是小過卦（雷山小過）的九三變成九二，使初六有九二可以上承，並形成陰爻陽爻相接的局面，更何況初六還有九四為其正應。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。白話：九二。打獵抓到三隻狐狸，獲得黃色箭頭，正固吉祥。《象傳》說：九二正固吉祥，是因為找到居中的路。

解讀：九二是小過卦的九三與六二換位所成。到了二位（就是三位到二位），貝屬地，為田，亦即下田狩獵（田為獵）。古人以坎為狐（可參考未濟卦的卦辭與初六爻辭）。九二之換位，造成兩個互坎（初六、九二、六三，六三、九四、六五），其中三個陰爻（初六、六三、六五）為「三狐」（與二個互坎有關的陰爻就三個）。九二在下，卜坎，坎為弓輪，又在互離（九二、六三、九四），離為兵戈，合之則為「矢（shi,箭）」；九二居下卦中位，黃為中色，所以說「得黃矢」。以上有獲有得，乃因九二居中，上有六五正應，加以上下兩個陰爻相從，所以「貞吉」。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。白話：六三。背著東西坐在車上，招來了強盜，正固有困難。《象傳》說：背著東西坐在車上，乃是難堪的舉動。自己招來了匪寇，又能怪罪誰呢？

解讀：六三是小過卦的六二與九三換位所成。在小過卦（雷山小過），六二在下卦艮中，艮為背，為負；現在變為解卦的六三，則形成下卦坎，坎為多眚（sheng，過錯）輿（yu，車中裝載的東西），所以說「負（背）且乘」。並且，坎為盜，所以說「致寇至」。六三以陰爻居剛位，又與上六無應，即使正固也是「吝」。乘車還背著東西，不但樣子難看，也會引起強盜覬（ji,希望得到）覦（yu,非分的希望），出了狀況要怪誰呢？《繫辭上》引申此爻之意。孔子說「作《易》者，其知盜乎？《易》日：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也．乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨（hui,教導） 盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。白話：九四。解開你的腳拇指，朋友來到才會有誠信。《象傳》說：解開你的腳拇指，是因為不在恰當的位置上。

解讀：九四已至上卦震，震為足，為行，應該採取具體的化解行動。對九四而言，正應的初六，在下而微，有如腳拇指；初六又在下卦坎中，坎為陷，所以，只有「解而拇」，才可能大步前進。「朋至斯孚（fu,信用）」是假設狀況，其前提為「解而拇（mu,手腳大指）」。對九四而言，「朋」是上下兩個陰爻。唯有撇開初六，九四才能與六三、六五結伴。以上這種複雜的處境，全都來自九四以陽爻居柔位，亦即「未當位」。

六五：君子維有解，吉；有孚於小人。象曰：君子有解，小人退也。白話：六五。君子來紓（shu,緩和）解，吉祥，對小人有誠信。《象傳》說：君子來紓解，是因為小人退避了。

解讀：按《易經》慣例，陽爻為君子，陰爻為小人。本卦兩個陽爻皆與六五有關。九二與六五正應，九四又為六五所乘，這是「君子維有解」。「維」為語氣詞。九二與九四都對六五有誠信，六五也將不再阻礙解卦的進展，是為「小人退也」。

上六：公用射隼（sun,鳥類一種），於高墉（yong,城牆）之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。白話：上六。王公去射高牆上的鷂（yao）鷹，擒獲它就無所不利。《象傳》說：王公去射鷂（yao）鷹，是為了要解除悖（bei，混亂、衝突）亂。

解讀：上六居解卦終位，此時仍有未化解者，必是兇猛之小人（隼為猛禽），且盤旋於高位（高墉為高牆）。上六位尊而非君，所以稱「公」，解決這樣的小人，也就是「解悖」，所以「獲之無不利」。由卦象來看，解卦由小過卦變來，小過卦（雷山小過）封全卦橫著看，有如大鳥，可稱之為「隼「；卦中有互巽（六二、九三、九四）, 巽為繩直，為高，有城牆之象，上位最高，所以說「高墉」。現在變為解卦（雷水解），上卦仍在，而上六以下出現互離（九二、六三、九四）與互坎（六三、九四、六五），離坎合為弓箭。這一切正是「公用射隼（sun）於高墉（yong）之上」。《繫辭下》談及此段爻辭，然後引述孔子說：「隼者，禽也，弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」君子要培養自己的能力，到「動而不括」（行動時無所約束，表示技巧純熟）的程度，然後再「待時而動」。

《易經》第四十一卦損    山澤損     艮上兌下

損：有孚（信用），元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋（gui，古代的盛器）可用享。白話：損卦。有誠信，最為吉祥，沒有災難，可以正固。適宜有所前往。要使用什麼？二簋（gui，古代的盛器）就可以用來獻祭。

解讀：損卦是下兌上艮，亦即「山澤損」。《序卦》說：「緩必有所失，故受之以損。解卦在緩和了困難之後，一定會因鬆懈而造成損失，所以接著出現了損卦。損卦是損下益上，下為內，為己，上為外，為人。能做到損己利人，表示「有孚」，然後就「元吉，無咎」，並且「可貞」。以誠信態度與人交往，以己之能來幫助別人，所以說「利有攸往」。「曷（he）」為何，「曷之用」是問如何表現這種誠信。「二簋（簋（gui，古代的盛器）」是供品中最簡單的，「簋」為內圓外方的祭器，用以存放黍（shu）稷（ji）穀梁。心中真誠而供品簡單，鬼神也會欣然接受。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？ 二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。白話：《彖傳》說；損卦，減損下方而增益上方，它採取向上走的路。損卦有誠信，最為吉祥，沒有災難，可以正固。適宜有所前往。要使用什麼？二簋（gui，古代的盛器）就可以用來獻祭。使用二簋（gui）獻祭應該配合時機，減損剛強者而增益柔順者也要配合時機。減損與增益，滿盈與空虛，都是隨著時序而運行的。

解讀：由「損下益上」一語可知，損卦（山澤損） 是泰卦（地天泰，第十一卦）所變，亦即泰卦的初九成為上九，使其他各爻下降一位，亦即下卦少了一個陽爻而使上卦多了一個陽爻，陽爻大陰爻小，所以是「損下益上」。若是損上益下，則是下一卦益卦了。為了益上，所以說「其道上行」。關鍵在於「損而有孚（fu,信用） 」一語，以減損來表示誠信，亦即肯定損己利人的美德。「二簋（gui，古代的盛器）可用享」固然肯定了真誠不可或缺，但並不表示繁複盛大的禮儀可以棄置。這要取決於時機。正如「損下益上」所展現的「損剛益柔」也須考量時機。萬物的消長，原本就是「與時偕行」，自然界的盈虛是自己如此，而人間的損益則要靠智能了。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。白話：《象傳》說：山下有沼澤，這就是損卦。君子由此領悟，要戒惕憤怒，杜絕嗜欲。

解讀：損卦下兌上艮，艮為山，兌為澤，亦即「山下有澤」。澤水可以潤山，並且，澤越深，山就顯得越高。君子由「損下益上」體認了修養的方法，就是「懲忿窒欲」。憤怒最易使人衝動，因而失去理性，做出各種後悔的事。孔子在學生請教如何「辨惑」時，特別指出：「一朝之忿（氣憤） ，忘其身以及其親，非惑與？（由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？」）「（《論語?顏淵》）至於嗜欲，則是指出於個人私心的慾念，最易因而損人利己者。君子要杜絕的是這種欲，而不是其他正常的慾望。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄（chuan,往來頻繁）往，尚合志也。白話：初九。辦成了事就趕快前往，沒有災難。要酌量減損。《象傳》說：辦成了事就趕快前往，是因為與上位者心意相合。

解讀：初九居損卦初位，它原是泰卦（地天卦，第十一卦）的九二降下一位所成，亦即泰卦的初九去益上，才造成了損卦（山澤損）。所謂「已事」，即指辦成此一損卦之事。不過，初九在損卦之初，要做損下益上之事，必須「酌損之」，不可過度與過量。初九的「遄（chuan,往來頻繁）往」（遄為速），是因為與六四陰陽正應，是「尚合志也」 ,所以「無咎」。

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。白話：九二。適宜正固，前進有凶禍。不要減損，就有增益。《象傳》說：九二適宜正固，是因為以居中為其心意。

解讀：在損卦中，上九已經「損下益上」了，初九要「酌損」，九二要「弗損」。九二的「弗損」是說不要自損，如此才可上濟六五陰柔之君，亦即所益為六五。九二在下卦中，是應損的部分，所以說「征凶」。反之，則是「利貞」，因為它得居中位，又有六五正應。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。白話：六三。三人一起行走，就會減去一人．一人行走，就會得到友伴。《象傳》說：一人行走，因為三人會引起猜疑。

解讀：六三居上下卦之際，對於泰卦變為損卦有所觀察。泰卦（ 地天泰）下乾上坤，皆為三個同性爻走在一起。一變而為損卦（ 山澤損），就是新的局面，亦即「三人行，則損一人．一人行，則得其友」。上九有六四、六五為友，六三有初九、九二為友。異性相處為「友」 , 同性則為「朋」。「一人行，三則疑也」，此語顯示《易經》肯定陰陽二元相對相成的原理。《繫辭下》談到此爻，說：「天地綱緣，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」陰陽會合是二而一的組合，此為萬物生成變遷的原則。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。白話：六四。減損他的疾病，讓他趕快有喜慶，沒有災難。《象傳》說：減損他的疾病，也是值得歡喜的。

解讀：六四在互震（九二、六三、六四）中，震為決躁，引申為猶疑不定之疾。損卦為損下益上，六四陰爻居柔位，有待支持，在上卦中，等著下卦來增益，其「疾」可知。六四有初九正應，「可喜」而「無咎」。初九的「遄（chuan,往來頻繁）往」，對六四則為「使遄（chuan,往來頻繁）有喜」。

六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。白話：六五。有人增益他價值十朋的龜，不能拒絕，最為吉祥。《象傳說：六五最為吉祥，是因為從上位者得到保佑。

解讀：「朋」，古人以貝為貨幣，一串五貝，兩串為朋。「十朋之龜」為價值不菲的寶龜。由象上看，六五下有九二正應，上有上九可以相承，而從九二到上九（ 山澤損）形成一個大的離卦, 離為龜（大離卦） 。六五又在互坤（六三、六四、六五）中，坤為地，而十為地數，並且這個互坤形同兩串貝，是為朋，所以說「十朋之龜」。六五的元吉，除了與九二陰陽正應之外，主要是有上九之損下益上，形成「自上佑」的局面。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。白話：上九。不是減損，而要增益，沒有災難，正固吉祥。適宜有所前往，得到臣民而沒有自己的家。《象傳》說：不是減損而要增益，是為了充分實現自己的心意。

解讀：上九居損卦終位，表現了損而益之的風範。現在上卦為艮，艮為止，可以「弗損」，但依然「益之」。這是「大得志也」，所以「無咎」 , 「貞吉」。上九是從初九來到上位的，所以說它「利有攸往」。它位居上九，下臨互坤（六三、六四、六五），坤為眾，為臣民．它離開原先泰卦的下乾，等於離開自己的家，所以說是「得臣無家」。

《易經》第四十二卦益     風雷益    巽上震下

益：利有攸往，利涉大川。白話：益卦。適宜有所前往，適宜渡過大河。

解讀：益卦是下震上巽，亦即「風雷益」。《序卦》說：「損而不已必益，故受之以益。」一直減損下去，接著一定要有所增益。益卦與損卦為正覆關係，亦即現在要損上益下了。下卦為內，為我，上卦為外，為彼，所以稱損上益下為益卦。《雜卦》說：「損益，盛衰之始也。」損卦損下益上，有如損民利君，為衰退之始．益卦損上利下，則為興盛之始，因此，不但「利有攸往」，並且「利涉大川」。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。白話：《彖傳》說：益卦，減損上方而增益下方，百姓的喜悅沒有止境。從上方來到下方之下，它的道德大放光明。適宜有所前往，如此則居中守正而有喜慶。適宜渡過大河，是因為木舟之道從此可以通行。益卦一行動就能順利，每日進步沒有止境。天體旋轉，大地生養，增益並沒有固定的方式。凡是增益的法則，都是隨著時序而運行的。

解讀：由「損上益下」一語可知，益卦是否卦（天地否，第十二卦）所變成，亦即否卦的上九來到初位，把全卦其他各爻往上推進一位，形成益卦（風雷益）。上為君，下為民，所以「自上下下」，是為「其道大光」，並且「民說（悅）無疆」。此一行動，使九五、六二皆居中守正，相應有慶。至於「利涉大川」，則是因為益卦下震上巽，震為足，為行，而巽為木，木製之舟可行，是為「木道乃行」。並且，震為動，巽為順利，出現「日進無疆」的效果。「天旋地生」，是說否卦上九來到初位，有如天體之旋轉；它使否卦的下坤往上走，有如大地之生長。天地的這種增益是「無方」的，沒有固定模式。它與損卦一樣，也須「與時偕行」。

象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。白話：《象傳》說：風與雷的組合，這就是益卦。君子由此領悟， 看到善行就要跟著去做，自己有錯就要立即改正。

解讀：益卦下震上巽，巽為風，震為雷，是為「風雷益「。颳風時，雷鳴增其威力；打雷時，強風益其聲勢。兩者相得益彰。君子的修養在於，取法別人的優點來增益自己的德行，並且察覺自己的過失就勇於改正，

一益一損，實為兩益。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。白話：初九： 適宜用來推動大事，最為吉祥，沒有災難。《象傳》說：最為吉祥而沒有災難，是因為下位者不必全力侍奉上位者。

解讀：初九為成就益卦的主爻，是「損上益下」的具體作為，並且在下卦震中，震為動，為行，所以說「利用為大作」。「作」是作為、興起。在益卦中，初九能有作為，是以「元吉，無咎」，原因是下位者（初九）不必「厚事」上位者（六四），反而是六四正應要以以陰從陽。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。白話：六二。有人增益他價值十朋的龜，不能拒絕，長久正固吉祥。君王用以祭獻上帝，吉祥。《象傳》說：有人增益他，是從外部來的。

解讀：本爻爻辭前半段與損卦六五爻辭相同（損卦六五爻詞；六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。），可參考解說。只是大離改為從初九到九五（ ）（就是風雷益從初九到九五可以看成一個大離卦，離為龜（大離卦），六四又在互坤（六二，六三、六四）中，坤為地，而十為地數，並且這個互坤形同兩串貝（從卦象上看） ，是為朋，所以說「十朋之龜」。）。在損卦的「元吉」是「自上佑也」，而益卦的「永貞吉」，則是「自外來也」，亦即初九是由外卦下來幫忙的。六二與九五陰陽正應，居中守正，所以「永貞吉」。六二在下卦震中，震為諸侯，可以代行王事。益卦的精神為損上益下，由此正可以顯示九五天子之重用。並且，從初九到九五的大離卦，也是正反相對的一組震卦（從初九到九五中間是三個陰爻，初九與九五分別正好正反二個震卦） ，震形如簋（gui，古代的盛器），二組一對，則為祭器。王之「用享」，至高對象為帝。本卦由「天旋地生」而成，有九五、六二之中正，所以說「王用享於帝，吉」。

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。白話：六三。用增益之物救助災荒，沒有災難。有誠信而行中道，用珍圭告知王公《象傳》說：用增益之物救助災荒，這是本來就有的職責。

解讀：「凶事」為災荒，「圭」為珍圭。《周禮?春官?典瑞》說：「珍圭以征守，以恤凶荒（珍圭：一種玉名。這是天子派遣使臣傳達王命時授予使臣的瑞節。意思是：珍圭，天子用來徵召諸侯，用來傳達王命，振救凶年災荒。） 。」六三以陰爻居剛位，又在下卦之終，遇見百姓受災，將會採取救助行動，發揮「損上益下」的效果。「固有之也」是指本來就有的職責，所以「無咎」。六三之「有孚」，來自有上九正應；「中行」則是就全卦而言，三、四為中，並且，六三還居互坤（六二、六三、六四）之中位，坤為眾，六三得其中。「有孚中行」之作用，猶如「告公用圭」，圭為王命的驗證，而六三之所為有如「用圭」。六三在下卦震中，震為諸侯，稱公；而初九系由原先否卦（天地否）的上九下來，否卦上乾為玉，所以合之為「告公用圭」。

六四：中行，告公從。利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。白話：六四。行中道，告知王公跟從，適宜用來做依靠而遷移國都。《象傳》說：告知王公跟從，是要增強自己的心意。

解讀：六四與六三一樣，表現了「中行」，那麼它如何益下呢？它的正應是初九，初九在下卦震，震為諸侯，稱公；六四在上卦巽，巽為隨順，合之則為「告公從」，亦即告知王公而且跟從。六四自己到了上卦，等於把互坤（六二、六三、六四）往上帶，坤為地，為眾，引申為國，六四所依的是九五，所以說「利用為依遷國」。「國」指國都。至於六四的「志」，則是全卦所標榜的「損上益下」。古代常有遷都之事，目的是為了百姓的安全與福扯。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。白話：九五。有真誠施惠之心，不必占問也最為吉祥。實實在在感念我的恩德。《象傳》說：有真誠施惠之心，就不必再去占問了。感念我的恩德，是充分實現了我的心意。

解讀：在益卦中，九五居中守正，又有六二正應，志在造福百姓，所以說它「有孚惠心」。九五又在大離卦的上位（ ,風雷益），離為龜，可占卜，但是此事不必占問也「元吉」。「惠心」的「惠」是指天子的施惠之心，「惠我德」的「惠」是指天子施惠之後百姓懷惠。九五居互坤（六二、六三、六四）之上，坤為眾，有萬民感念而擁戴之象。對天子而言，為「大得志也」。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。白話：上九。沒有人來增益他，卻有人來打擊他，所立定的心思無法長期守住有凶禍。《象傳》說：沒有人來增益他，是因為說的是普遍情況。有人來打擊他，是因為要從外卦下來了。

解讀：上九居益卦終位，本身應該有「損上益下」的表現，所以此時「莫益之」，這是「偏辭」 ,「偏」同「遍」，到了上位而沒有助益，這在任何一卦都是普遍的情況。在益卦中，上九若無法保持「益下」的心思，則為「凶」。「或擊之」是下一步難免出現的，亦即它要像初九一樣，從外卦下去內卦了。《繫辭下》有一段相關資料：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求（釋義：有道德的人，先使自己本身安定，然後才去行動；先使自己心平氣和，然後才開口說話；需要別人幫助，則須先去交往，等建立起感情以後才能提出自己的要求。先確定自己的志向，然後在去按照這個志向去做。） 。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也．無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』 " 沒有長期照顧百姓，最後怎能獲得擁戴？

《易經》第四十三卦夬（guai）   澤天夬（guai，分決）      兌上乾下

夬（guai）：揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。白話：夬卦。在君王朝廷上顯揚出來。有誠信而呼號有危險。從封邑前來告知，不適宜出兵作戰，適宜有所前往。

解讀：夬卦是下乾上兌，亦即「澤天夬」。《序卦》說：「益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。」一直增益下去，最後一定會潰決。「夬」音怪。夬卦是五陽一陰的格局，是由大壯卦（雷天大壯，第三十四卦）再往上增加一陽所形成。其覆卦為垢卦（天風垢，第四十四卦）。全卦由上六取象。上六位居九五之上，九五為王者，所以說「揚於王庭」。上六受到九五信賴，但已知處境危險而呼號，它在上卦兌的上部，兌為口，所以說「孚號有厲」。夬卦是十二消息卦之一，是由復卦（地雷復，第二十四卦）往上到泰卦（地天泰，第十一卦），再陸續發展而成。泰卦上坤，坤為邑，現在只剩上六一個陰爻，所以說「告自邑」。此時「不利即戎」, 「即」為從、就，「戎」為武力、作戰。上六已無憑藉，眼見大勢已去，不如順勢前往，也就是「不利即戎，利有攸往」。

彖曰：夬（guai），決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。白話：《彖傳》說：夬卦，是決斷的意思，剛強者要決斷柔順者。剛健而喜悅，決斷而溫和。在君王朝廷上顯揚出來，是因為柔順者凌駕在五個剛強者之上。有誠信而呼號有危險，它的危險才會廣傳出去。從封邑前來告知，不適宜出兵作戰，是因為往上走沒有去路。適宜有所前往，是因為剛強者成長到最後就會終止。

解讀：夬卦五個陽爻在下，上行趨勢很明顯，是為「剛決柔也」。下乾上兌，乾為健，兌為悅，是為「健而說」，如此決斷才不會太過剛猛，所以說「決而和」。一個陰爻處在五個陽爻之上，正是「揚於王庭」。但是上六必須居安思危，認清形勢，「其危乃光」, 「光」是廣的意思。上六的宿命是「所尚乃窮」，高處不勝寒。不過，換個角度來看，只要放開這一步，全部讓給陽爻，陽爻也將盛極而衰，然後陰爻得到置之死地而後生的機會。在解釋本卦各爻時，仍以上六為主。王弼在《周易略例》中說「夫少者，多之所貴也，寡者，眾之所宗也……一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。」

象曰：澤上於天，夬（jue,guai）①；君子以施祿及下，居德則忌。白話：《象傳》說：沼澤到了天的上方，這就是夬卦。君子由此領悟，要分配利祿給下屬，並以自居有德為忌諱。

解讀：卦下乾上兌，兌為澤，乾為天，亦即「澤上於天」。沼澤到了天之上，水將循決口而下注。這是夬卦的取象。君子見到澤水潤下以及澤高必決，所領悟的是「施祿及下」以及「居德則忌」。由此可知，修養必須兼顧客觀行動與主觀心態。若是自居有德，則施祿成了獵取聲名的手段，還談得上什麼修養呢？

初九：壯於前趾，往不勝為吝。象曰：不勝而往，咎也。白話：初九。前進的腳趾壯健，前往而不能勝任，就是災難。《象傳》說：不能勝任而前往，這就是災難。

解讀：夬卦由大壯卦（雷天大壯）變來，大壯卦的初九是「壯於趾，征凶有孚」，到了夬卦初九則是「壯於前趾」，因為已經又往前邁進了一步。初九以陽爻居剛位，動向較強，但是上臨四個陽爻，實在無力可施；並且初九與九四無應，表示無功而返。「往不勝」的結果是註定的，而這就是「咎」了。「咎」為災難或過失，輕者為過失，重者為災難。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。白話：九二。戒惕而有呼號，夜晚會出現兵寇，不必擔憂。《象傳》說：出現兵寇而不必擔憂，是因為取得居中的路。

解讀：九二居下卦乾的中位，並且順著初九的上進動向，所以取義牽涉到乾卦（乾為天，第一卦）的九三。乾卦九三爻辭為：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」「莫夜」的「莫」同「暮」，其意同「夕」。至於「號」與「有戎」，則取自夬卦卦辭，涉及五陽與上六緊張關係。九二以陽爻居柔位，陽剛之氣稍減，並且居中而行，不致過分，「有戎勿恤」。九三：壯於頄（qiu,kui，），有凶。君子（夬,guai）夬（guai），獨行遇雨，若濡有慍，無咎。

象曰：君子夬（guai）夬（ guai），終無咎也。白話：九三。顴骨壯健，會出現凶禍。君子果敢決斷而獨自前行，遇雨打濕衣服，有怒氣，但沒有災難。《象傳》說：君子果敢決斷，最終沒有災難。

解讀：「頄（qiu,kui）」為臉頰上的顴骨。九三居下卦乾之上位，可以單就下卦取象而說「壯於頄（qiu,kui）」。九三以陽爻居剛位，剛猛的相貌可以想見，但是九三往上也是互乾（九三、九四、九五），未必可以施展得開，反而可能「有凶」。九三居下卦乾之上位，是夬卦中必須決斷的位置，所以說「君子夬夬」。「獨行」是說它在上下五個陽爻之中，獨自與上六陰陽正應，離群而往。陰陽二氣相感則可說「雨」，並且上六在上卦兌中，兌為澤，澤在上則成雨。「遇雨若濡（ru,沾濕）」, 「若」為「而」。「有慍（yun，怨恨）」是因為既要「夬夬」，又會受牽連「若濡」，兩相權衡，不可莽撞而行，所以』「終無咎也」。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。白話：

九四。臀部沒有皮膚，行走十分艱難。牽羊而進，懊惱就會消失，但是聽到這話卻不相信。《象傳》說：行走十分艱難，是因為位置不恰當。聽到這話卻不相信，是因為耳朵聽不清楚。

解讀：以九四為臀，是又恢復了由全卦取象；九四以陽爻居柔位，不得安坐，所以說「臀無膚」。「次且」為「趑趄（zi,ju（qie）行走困難）」，行走困難的樣子。這些都是因為九四下無正應，所處的位置又不恰當。九四已至上卦兌，兌為羊，九四隻要像羊一樣被牽著走，就可以「悔亡」。但是它卻「聞言不信」，原因是「聰不明也」。上卦兌的關鍵是上六，九三與上六正應，九五與上六相比，只有九四夾在中間卻無所攀緣，所以變成「聰不明」。

九五：莧（xian,一種植物）陸夬夬（jue,guai,）①，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。白話：九五。山羊（莧陸）果敢決斷的樣子，居中而行沒有災難。《象傳》說：居中而行沒有災難，是因為中道尚未光大。

解讀：莧（xian,一種植物）陸為細角山羊，這是取自上卦兌為羊。夬夬（jue,guai,），一詞在九三也曾出現，亦即九三與上六相應，而九五與上六相比，可見本卦中凡與上六有關者，都需要「夬夬（guai,）」這代表陽爻對陰爻的最後決斷所應採取的態度。不過，由於卦辭的原則是「決而和」，所以九三懸崖勒馬，「終無咎也」；而九五則居中而行，也可以「無咎」。九五「中行」，為何只能做到「無咎」』原因是夬卦的方向是「剛決柔」，九五居尊位而不能達成此一任務，所以說它「中未光也」。

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。白話：上六。不用呼號，最終會有凶禍。《象傳》說：不用呼號而有凶禍，是因為最終的結束不會長久。

解讀：上六處在全卦終位，是「剛決柔」的「柔」，其命運早已註定，此時呼號亦無用。上六在上卦兌中，兌為口，所以說「號」。被決而去，當然是「凶」，這是處在終位所不可避免的，亦即「終不可長也」。

《易經》第四十四卦垢   天風垢（gou，亦作遘，相遇或構成）  乾上巽下

垢（gou，亦作遘，相遇或構成）①：女壯，勿用取女。白話：垢卦。女子強壯，不要娶這樣的女子。

解讀：垢卦是下巽上乾，亦即「天風垢」。《序卦》說：「決必有遇，故受之以垢。垢者，遇也。」決斷而去之後，一定會有遇合，所以接著出現垢卦。垢卦是夬卦的覆卦，並且是由乾卦（ 乾為天，第一卦）演變而來。「垢」亦作「遘（gou,「構」構成）」。垢卦一個陰爻之上有五個陽爻，以一敵五而有上進之能，亦即垢卦在十二消息卦之中，後續發展是陰爻從下往上逐步增加。所以雖然只有一個陰爻，卻是「女壯」。古人的觀念以為，娶妻以溫和柔順為上，所以說「勿用取女」。

彖曰： 垢（gou，亦作遘，相遇或構成）①，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。垢（gou，亦作遘，相遇或構成）①之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：垢卦，就是指相遇，是柔順者遇到剛強者。不要娶這樣的女子，是因為無法與她一起成長。天與地二氣相遇，各類事物都彰顯生機。剛強者遇到居中守正的機會，天下一切順利進展。垢卦的時勢意義太大了。

解讀：乾卦六爻皆陽，現在出現新的變化，從底部生出一個陰爻，形成「柔遇剛」的情況。這個陰爻逆勢上揚，生命力非常旺盛，奈何陰長則陽消，兩者無法一起成長。在自然界，天地的陰陽二氣必須相遇交感，才能造成「品物（事物）咸（全部）章（彰顯）」的榮景。在人間，九五與九二皆能居中，可以維持正道，使一切順利進行。本卦下巽上乾，乾為君子，巽為隨順，表示君子之道可以順利施展。把握住垢卦所顯示的遇合與機遇，實在非常重要。

象曰：天下有風， 垢（gou，亦作遘，相遇或構成）①；後以施命誥四方。白話：《象傳》說：天下有風在吹，這就是垢卦。君王由此領悟，要發布命令詔告四方。

解讀：垢卦下巽上乾，乾為天，為君王，巽為風，有如以風來傳布君王的詔命。「後」指君王。程頤說：「諸象或稱先王，或稱後，或稱君子、大人。稱先王者，先王所以立法制，建國、作樂、省方、敕（chi,帝王的詔書）法、閉關、育物、享帝皆是也。稱後者，後王之所為也，財成天地之道，施命浩四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。」《象傳》的四種稱呼用法大致如上。

初六：繫於金柅（ni,一種樹），貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。象曰：繫於金柅（ni,一種樹），柔道牽也。白話：初六。捆縛在縲（lei）車的金屬橫杠上，正固吉祥。有所前往，會見到凶禍。拴縛住的豬確實在跳動掙。《象傳》說：捆縛在縲車的金屬橫杠上，是要把柔順者的路牽制住。

解讀：金柅的「柅」，是車下制動之木，有如煞車器，以「金」稱之。是因為初六上臨乾卦，乾為金，初六又在下卦巽中，巽為繩，，所以說「繫於金柅（ni,一種樹）」。初六以陰爻居剛位，有動向，但是往上發展將危及陽爻，所以說「見凶」。反之，則為「貞吉」。這是要牽制「柔道」。《易經》雖主陰陽相濟，但是重陽輕陰，或者重君子輕小人，仍為其基本立場。「羸（lei）」為縲（lei），為拴縛，「豕」為豬。《易經》也以並以羊代表陽爻，豬代表陰爻。「孚」為信實，有確實之意。初六在下卦巽中，巽為股，為進退，有跳動掙扎之象，故「羸（瘦弱lei,這裡解釋為縲（lei），為拴縛）豕（豬zhu）踟（chi,猶豫）躅（zhu,足跡）」。卦辭所謂的「女壯」，在此可見此貌。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。白話：九二。包裹中有魚，沒有災難，不適宜招待賓客。《象傳》說：包裹中有魚，理當分配不到賓客。

解讀：古人見面送禮，用布包裹，魚與豚（tun,小豬）為薄禮，但亦表示誠意。九二在下卦巽中，巽為木，為白，引申為白茅，可以墊在地上，也可以包物。此外，在全卦中間各爻亦可稱「包」。對九二而言，「魚」指初六，所以說「包有魚」。《易經》另有兩處提到「魚」, 亦即剝卦（山地剝，第二十三卦）六五「貫魚以宮人寵」與中孚卦（第六十一卦，風澤中孚）卦辭「豚（tun,小豬）魚吉」，魚所指的都是陰爻。由於「包有魚」，所以九二以陽爻居柔位，依然可以「無咎」。「賓」是指九四，因為九四與初六正應，現在卻被九二從中攔截。於是，九四成為「包無魚」，也成為九二之「賓」了。在垢卦中，以遇為優先，所以九二可以捷足先登。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。白話：九三。臀部沒有皮膚，行走十分艱難。有危險，但沒有大災難。《象傳》說：行走十分艱難，是因為行走沒有牽引的力量。

解讀：九三爻辭前半段，與夬卦九四爻辭前半段相同。這是覆卦可能出現的情況。九三在下卦巽中，巽為股，所以說「臀」。以陽爻居剛位，有動向，但是上無正應，不安又動彈不得，是為「無膚」。並且無由接近初六，所以「其行次且」。既然行動遲緩不決，所以「厲，無大咎」。垢卦九三與夬卦九四之異，在於後者已入上卦兌中，兌為羊，所以可以「牽羊悔亡」。但是，垢卦九三空有陽剛之力，但是「行未牽也」，所以必須稍安毋躁。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。白話：九四。包裹中沒有魚，發起行動會有凶禍。《象傳》說：沒有魚的凶禍，是因為遠離了百姓。

解讀：九四在全卦中間，可以兌下爻稱「包」，所包者為初六。但是初六已被九二所遇，並為九二包，以至於九四「包無魚」。九四以陽爻居柔位，自身在上卦乾中，又在互乾（九二、九三、九四）中，其強勁動力想而知。此時若是「起」（開始、奮起），則「凶」。九四所遠之民，正是初六。往上發展，對全卦而言，對陽卦而言，皆大為不利。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。白話：九五。用杞樹葉子包起瓜果，其內含藏文采，從天上掉落下來。《象傳》說：九五含藏文采，是因為居中守正，從天上掉落下來，是因為心意在於不放棄使命。

解讀：九五居君位，可以籠罩全卦，「杞」為樹高葉大的植物，取象於下卦的巽，巽為木，為高。「瓜」為圓形，而乾為「圜（huan,圍繞）」取象關鍵是「有隕（yun）自天」：九五居天位，但是顧及全卦的發展，乃自天隕落，採取「以杞包瓜」的低姿態，以至於做到了「含章」。九五可以「含章」，是因為居中守正，而其目的則是穩住大局，以免陰爻繼續上行。這種「志不捨命」的表現，在《易經》是認為合乎事宜的。

上九： 垢（gou，亦作遘，相遇或構成）其角，吝，無咎。象曰： 垢（gou，亦作遘，相遇或構成）其角，上窮吝也。白話：上九。遇到頭上的角，有困難，沒有災難。《象傳》說：遇到頭上的角，是因為處在上位，沒有去路而出現困難。

解讀：垢卦上卦乾，乾為首，上九位居上卦終位，有如頭上之角。上九走到這一步，下一步則是退出全局，所以說它「窮吝也」。上九的「無咎」，是由於九五與九二都在中位，災難不會馬上發生。

《易經》第四十五卦萃(cui,聚集)     澤地萃    兌上坤下

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。白話：萃卦。要祭獻，君王來到宗廟。適宜見到大人，通達，適宜正固。用大牲去祭祀，吉祥。適宜有所前往。

解讀：萃(cui,聚集)卦是下坤上兌，亦即「澤地萃」。《序卦》說：「物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。」相遇之後，才有聚集、聚合。古人聚集，以宗廟祭祀最為隆重，這是信仰的核心，可以主導政治、社會與日常生活。卦辭出現兩個「亨」字，第一個「亨」字為「享」，為祭獻之意。「王假有廟」, 「假」為至，「有」為語詞。「利見大人」是因為九五與六二皆為居中守正。「用大牲」是指以牛為犧牲。萃卦下坤上兌，兌為口，有享用之意，坤為牛，合之則為「用大牲」。萃卦由小過卦（ ，第六十二卦，雷山小過）變成，亦即小過卦的九三與六五換位，成為萃卦（第四十五卦，澤地萃）的九五，如此則可合乎「利見大人」與「利有攸往」兩項條件。萃卦的覆卦為下一卦升卦（第四十六卦，地風升）。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。白話：《彖傳》說：萃卦，就是聚集的意思。順從並且喜悅，剛強者居中而有應合，所以聚集起來。君王來到宗廟，是要盡孝心祭祀祖先。適應見叫到大人而通達，是因為以正道來聚集。用大牲去祭祀吉祥，並且適宜有所前往，是因為順應天命。觀察它如何聚集，就可以見到天地萬物的真實情況了。

解讀：萃卦下坤上兌，兌為悅，坤為順，下民順從而君上喜悅，九五為剛爻居中，六二以陰爻正應，所以可以聚合。「致孝享也」一語，表示卦辭的第一個「亨」字為「享」，祭享之意。宗廟祭祀為聚集民眾的正當方式，只要上溯祖先，就容易化解現實的利害與紛爭。「順天命也」一語，表示人間有天賦的使命，既要安頓秩序，顯揚中正之德，也須敬奉祖先，做到慎終追遠。從象上說，「順天命也」可以針對九五而言，因為九五居天位，又在互巽（六三、九四、九五）中，巽為風，引申為命令，下卦坤為順，由此合成「順天命」。這個「天命」，與孔子所謂的「五十而知天命（五十歲懂得了天命，天命：指不能為人力所支配的事情）」（《論語?為政》）以及君子「畏天命（敬畏天命）」（《論語?季氏》），可以對照思考。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。白話：《象傳》說：沼澤高出大地之上，這就是萃卦。君子由此領悟，要修治兵器，警戒意外狀況。

解讀：萃卦下坤上兌，兌為澤，坤為地，所以說「澤上於地」。澤水匯聚而高出地面，確實表現聚集的大觀，但是同時也有泛濫的危險。「除」為修治，「不虞」為意外、不測之事。人群聚居之後，難免出現競爭、鬥爭、戰爭，所以要預為防備。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。白話：初六。有誠信而不能堅持到底，於是散亂於是聚集。如果號哭，一握手就笑了。不必擔憂，前往沒有災難。《象傳》說：於是散亂於是聚集，是因為心意混亂

解讀：初六與九四正應，是為「有孚」，但是處在萃卦，它所要前往靠攏的對象是九五，因為九五不僅中正，並且是小過卦九三上行所成，為本卦主爻，「不終」意在於此。初六的心意混亂，亦即「其志亂也」，才會對九四「乃亂」，然後對九五「乃萃」。它若追隨九四，則以九四為中位而形成互巽（六三、九四、九五），巽為風，引申為號哭，它若跟從九五，則以九五為中位就是上卦兌，兌為悅，引申為笑；然後，初六與九五之間有一個互艮（六二、六三、九四），艮為手，可以握，合而言之，則是「若號，一握為笑」。最後，既然決定跟從九五，就「勿恤」，並且「往無咎」了。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴（yue，祭名）。象曰：引吉無咎，中未變也。白話：六二。牽引到吉祥，沒有災難。有誠信，所以適宜舉行禴祭。《象傳》說：牽引到吉祥而沒有災難，是因為居中的位里沒有改變。

解讀：六二的「引吉」，顯然要靠九五。九五由小過卦的九三所成，九五之成，使六二得到陰陽正應，所以說「引吉」。至於「無咎」 , 則是六二自己一直守在下卦中位，「中未變也」。「孚」指六二與九五正應。「禴」為礿（yue，祭名），為古代君王春天舉行的宗廟之祭。《禮記?王制》說：「天子諸侯宗廟之祭，春日礿（yue，祭名），夏日禘（古時一種大祭祀） ，秋日嘗，冬日烝。（特指古代冬天的祭祀） 」 禴是用蔬菜做祭品的薄祭，以此表示誠意。六二有孚，可以舉行禴祭。這一點在取象上，還是要依九五而論。小過卦（雷山小過，第六十二卦）的九三上到九五，取了君位，而小過卦的上卦原為震，震為東方之卦，代表春季，如此則九五以君位而行春祭，是為禴祭。

六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。白話：六三。聚集的樣子，嘆息的樣子，沒有任何適宜的事。前往沒有災難，但有小的困難。《象傳》說：前往沒有災難，是因為上位者隨順。

解讀：六三在下卦坤中，三個陰爻並列，是為「萃如」，但是初六與六二在上卦皆有正應，只有六三無應，所以「磋如」，甚至「無攸利」。六三在互卦巽（六三、九四、九五）中，巽為風，為隨順，六三往上相聚即為巽，所以說「上巽也」。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。白話：九四。非常吉祥，沒有災難。《象傳》說：非常吉祥而沒有災難，是因為位置不恰當。

解讀： 九四下臨坤卦，坤為眾，眾人聚合支持九四，所以說「大吉」。九四陽爻居柔位，不中不正，即使廣受愛戴，也只能做到「無咎」。

九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。白話：九五。聚眾而擁有君位，沒有災難，但缺少誠信。開始恆守正固，懊惱就會消失。《象傳》說：聚眾而擁有君位，是因為心意尚未廣布。

解讀：九五居中守正，下有六二正應，是為「萃(cui,聚集)有位」。但是它與下卦坤之間，隔了一個九四，九四在互艮（六二、六三、九四）中，艮為止，如此則使九五對百姓而言「匪（非）孚」，誠信有所不足。「元」為始，「永」為恆，「貞」為正固。「元永貞」則可以做到「悔亡」。這一切都可以歸因於九五「志未光也」。

上六：賫（ji,帶著）咨涕洟（ti,yi），無咎。象曰：賫（ji）咨涕洟（ti,yi），未安上也。白話：上六。悲傷嘆息而淚涕滿面，沒有災難。《象傳》說：悲傷嘆息而淚涕滿面，是因為未能安居上位。

解讀：「賫咨」為咨磋（cuo,象牙加工的器物，引申為仔細商量），為悲傷嘆息；「涕洟」為眼淚鼻涕併流。上六下無正應，孤立無援，下乘九五，不安又不順，眼見大家聚合而自己落單，所以「賫（ji）咨涕洟（ti,yi）」。由象上看，上六在上卦兌中，兌為澤，為口，合之則為聲淚俱下之貌。上六明白自身處境極為艱難，是為「未安上也」。正是因為它的反應顯示了有心相聚而無法如願，所以可以「無咎」。

《易經》第四十六卦升    地風升   坤上巽下

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。白話：升卦。最為通達。可以用來見大人，不必擔憂，往南前進吉祥。

解讀：升卦是下巽上坤，亦即「地風升」。《序卦》說：「聚而上者謂之升，故受之以升。」聚集之後往上發展的，就是升進，所以接著出現了升卦。《雜卦》說：「萃聚而升不來也。」萃與升是正覆卦關係，萃是聚集，而升是不下來，往上升進了。「用見大人」的「用」，是指有可能受到任用，這是就九二來說的，可以受到六五任用。把握了適當時機，就「勿恤（xu，擔憂） 」。「南征」是指九二往上升進而言，上卦為坤，坤為西南方之位，泛指南方。在古人觀念中，以氣候民情而言，南方溫暖和順，譬如離卦為火，為南方之卦。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，志行也。白話：《彖傳》說：柔順者依循時勢而升進，既順利又和順，剛強者居中而有應合，因此非常通達。可以用來見大人，不必擔憂，是因為會有喜慶。往南前進吉祥，是因為心意可以實現。

解讀：「柔以時升」一語，表示升卦（第四十六卦地風升）與萃卦一樣，也是由小過卦（第六十二卦雷山小過）變來，亦即，小過卦的六二與九四換位。六二為「柔」，一升上去，就形成升卦的下巽上坤，坤為柔順、和順，巽為隨順、順利，此一行動使九二得以居中，並有六五正應，所以要說「大亨」。九二有六五正應，是為「用見大人」；並且，九二在互兌（九二、九三、六四）中，兌為悅，亦即「有慶」，不必擔憂。「南征」一語總結了柔升、用見、有慶，是為「志行也」。程頤說：「凡升之道，必由大人，升於位，則由王公；升於道，則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。」

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。白話：《象傳》說：地中長出樹木，這就是升卦。君子由此領悟，要順勢修養德行，從微小累積成為高大。

解讀：升卦下巽上坤，坤為地，巽為木，所以說「地中生木」。木在地之下，必定往上生長，這是順應自然趨勢的發展。君子的「順德」，是指依循、順從德行的發展方式，亦即任何德行都是長期修養而成的，沒有速成或僥倖之途。就像樹木一樣，最初只是小樹苗，最後則是既高且大的巨木。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。白話：初六。由信賴而升進，非常吉祥。《象傳》說：由信賴而升進，是因為與上方心意相合。

解讀：初六居升卦初位，心意是要往上走的。表面看來，初六並無正應，但是它在下卦巽中，巽為風，為隨順，它又上承九二，可以隨順九二前進。「允」為信賴、跟從，初六與九二「合志」而「允升」，所以說「大吉」。

九二：孚乃利用禴（祭名，yue），無咎。象曰：九二之孚，有喜也。白話：九二。有誠信，所以適宜舉行禴祭，沒有災難。《象傳》說：九二的誠信，是因為有喜慶。

解讀：「孚乃利用禴（祭名，yue）」一語，亦見於萃卦六二，可以參考比較。九二與六五正應，所以說「孚」。「禴」是春天以蔬菜為供品的薄祭，只要有誠信，薄祭即可受福。九二之「喜」，除了與六五正應之外，它還在互兌（九二、九三、六四）中，兌為悅，是為可喜。至於說它「無咎」，則是以陽爻居柔位，原本不宜，現在則不成問題了。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。白話：九三。升進到荒廢的村落。《象傳》說：升進到荒廢的村落，是因為沒有任何疑慮。

解讀：「虛」字描寫無人而荒廢的情況。「邑（yi）」為國土，在此指村落。九三在互震（九三、六四、六五）中，震為行，在此則指升進，它上臨坤卦，坤為地，為邑，所以容許它一往直前，如人無人之境。「升虛（荒廢）邑」，表示九三升進非常順利。九三得以如此，是因為上臨坤卦，坤為順，並且有上六正應，「無所疑也」。

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。白話：六四。君王在岐山祭獻，吉祥，沒有災難。《象傳》說：君王在岐山祭獻，這是順勢而做的事。

解讀：六四在互震（九三、六四、六五）中，震為諸侯，為祭器，所以說「王用亨」。它又在互兌（九二、九三、六四）中，兌為西，所以說「岐山」，岐山即是西山。六四在上坤下巽之間，上和順而下隨順，所以說「順事也」。如果結合本卦的九二、九三、六四而言，則可形成一段簡單的史實。先是氏族部落領袖以誠信而受族人擁戴，「孚乃利用禴（祭名，yue）」（九二）；接著因為某種原因而率眾遷移到更安全而廣大的地區，「升虛邑」（九三）．一切安定之後，「王用亨於岐山」（六四）。這一段史實似乎是描寫周朝祖先古公曹父遷居岐山的過程。值得留意的是九二的「禴」與六四的「亨」，皆為宗教活動，顯示了信仰對古人的特殊意義。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。白話：六五。正固吉祥，登上台階。《象傳》說：正固吉祥而登上台階，是因為充分實現了心意。

解讀：六五有九二正應，九二在下卦巽中，巽為高，全卦又是升卦，亦即足以使六五往上升進。六五在上坤，坤為地，有如登上高地，得到尊位。六五本身正固，即可獲得正應而升階，所以說是「大得志也」。

上六：冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。白話：上六。在昏昧中升進，適宜不成長的正固。《象傳》說：居上位還在昏昧中升進，會消退而不會富裕。

解讀：上六居升卦終位，又在上卦坤中，坤為夜，所以說「冥升」。「不息」是不成長，上六有九三正應，九三在下卦巽中，巽為近利市三倍，因此上六若能正固，尚可安穩。若是已居上位而妄圖升進，則結果是不進則退，只有消退一途，並且將是「消不富也」。「不富」一詞表示原本尚有不少利潤。

《易經》第四十七卦困    澤水困   兌上坎下

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。白話：困卦。通達，正固，大人吉祥，沒有災難。說了話沒有人相信。

解讀：困卦是下坎上兌，亦即「澤水困」。《序卦》說：「升而不已必困，故受之以困。」一直升進，最後總會遇到困境。在困境中，正好可以考驗人格，並且會出現轉向通達的契機，所以接著就說「亨貞」。在困卦中，「大人吉，無咎」有如孔子所云：「君子固窮，小人窮斯濫矣。（君子雖然窮困，但還是堅持著；小人一遇窮困就無所不為了。」）」（《論語?衛靈公》）大人之吉，可由九五、九二見之，皆為陽爻居中位。至於「有言不信」，則是在困境中說話，別人如何相信？困卦是由否卦（ ，第十二卦天地否）變來，亦即否卦上九與六二換位，使下卦成坎，有險而困。困卦與下一卦井卦（ ，第四十八卦，水風井）為正覆關係。

彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。白話：《彖傳》說：困卦，是剛強者受到掩蔽。在險難中還能喜悅，處於困境而不失去他的堅持，依然通達，大概只有君子做得到吧。正固，大人吉祥，是因為剛強者居於中位。說了話沒有人相信，是因為重視口說就會無路可走。

解讀：「掩」有掩蔽、壓制之意。九五為上六所掩，九二為六三所掩。困卦下坎上兌，兌為悅，坎為陷，為險，即是「險以說」；九五與九二皆能堅守中位，是「困而不失其所」，如此還能「亨」，正是「君子固窮」的示範。九五與九二皆居中位，只要正固，則「大人吉」，因為陽爻有位則稱大人。至於「尚口乃窮」則因上卦兌為口，並在全卦終位，是前無去路，要想靠說話來解困是不可能的。

象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。白話：《象傳》說：沼澤中沒有水，這就是困卦。君子由此領悟，要犧牲生命來完成志願。

解讀：困卦下坎上兌，兌為澤，坎為水，澤在水上，表示水已流往更低之處，沼澤乾涸，以致「澤無水」。君子處於困境，要做最壞的打算，必要時可以犧牲生命。他的「志」是人生的正道，展現於仁、義中。孔子主張「殺身以成仁（只有犧牲自己的性命來成全仁的。」）」（《論語?衛靈公》），孟子肯定「捨生而取義（就捨棄生存而選取大義）」（《孟子?告子上》）, 荀子也說君子「畏患而不避義死（但不逃避為正義而犧牲）」（《荀子?不苟》），可見這是儒家的基本立場。

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不見。象曰：入於幽谷，幽不明也。白話：初六。臀部困陷在枯木中，進入幽暗的山谷，三年不能相見。《象傳》說：進入幽暗的山谷，是因為昏暗不明。

解讀：初六與九四正應，但是九四自顧不暇。九四為「臀」位，在互離（九二、六三、九四）中，離為科上槁木（槁意為光禿無枝葉），是為「臀困於株（zhu）木」。「株」為樹榦。初六自身在下卦坎中，坎為水，為隱伏，引申為幽谷。初六以陰爻交居剛位，又處下卦坎之底部，往上面臨互離（九二、六三、九四），離為明，在明之下，所以說「幽不明也」。處於這樣的困境，若要與九四契合，須往上走三步，所以說「三年不規」。

九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困於酒食，中有慶也。白話：九二。困處於酒食中，大紅官服剛剛送來，適宜用來祭獻。前進會有凶禍，沒有災難。《象傳》說：困處於酒食中，是因為居中位而有福慶。

解讀：九二在下卦坎中，坎為水，引申為酒，為酒食，又居困卦，所以說「困於酒食」。九二原是否卦（天地否，第十二卦）的上九，現在由上卦乾下來，乾為大赤，所以說「朱紱（fu）方來」。「朱」為大紅色，「紱」為蔽膝的下裳，合稱則為古代貴族的官服。由此可見九二得九五重用。但是，由於身處困卦，只能以此酒食與朱紱來「享祀」。若是前進，則有凶禍，不然可保「無咎」。九二雖困而有酒食，乃是因為居中得道，「有慶也」。程頤說：「諸卦，二五以陰陽相應而吉，唯小畜與困乃厄（e,困苦）於陰，故同道相求。小畜，陽為陰所畜．困，陽為陰所掩也。」

六三：困於石，據於蒺藜（ji,li一種植物），入於其宮，不見其妻，凶。象曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。白話：六三。困處於石塊中，倚（yi）靠在蒺藜（ji,li）上。進入宮室，沒見到妻子，有凶禍。《象傳》說: 倚靠在蒺藜上，是因為下乘剛爻，進入宮室，沒見到妻子，這就是不吉利的事情。

解讀：否卦（ ，天地否，第十二卦）的六三原在互艮（六二、六三、九四）中，艮為小石，由於上九與六二換位，成為困卦（ ，第四十七卦，澤水困），使六三「困於石」。六三在下卦坎中，坎為堅多心木，有如蒺藜（ji,li一種植物），所以說它「據於蒺藜」。「據」為依憑，「蒺藜」為荊棘之類的植物。這種情況的原因是六三以陰爻居剛位，又對九二「乘剛」，於是坐立不安而進退不得。困卦的重點是「剛掩也」，要以柔掩蔽剛；而六三是唯一被上下陽爻所困的陰爻，它原在否卦互艮，艮為門闕（宮門二邊的樓），現在進人困卦互離（九二、六三、九四），離為見，並且原在否卦的下坤消失，坤為母，為妻，所以說它「入於其宮，不見其妻」。這種情況的原因是六三處於如此困境，已經「不祥」了。《繫辭下》談到這段爻辭，引述孔子的話說：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？ "

九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。白話：九四。要慢慢下來，困處於金車中，有困難，但會有結果。《象傳》說：要慢慢下來，是因為心意在於下方。雖然位置不恰當但有接應的人。

解讀：九四有初六正應，是「志在下也」；但是它在互巽（六三、九四、九五）中，巽為進退，為不果，所以說它「來徐徐」。否卦下坤上乾，乾為金，坤為大輿（車中裝的東西，泛指車），合為「金車」．變成困卦後，九四守住原位，正好「困於金車」。它以陽爻居柔位，為「不當位」，由此而「吝」．但是因為與初六正應，「有與也」，成為三個陽爻之中唯一有正應者，所以最後「有終」。

九五：劓刖（yue古代一刑罰坎腳），困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓（yi,古代一種削鼻刑罰）刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。白話：九五。鼻被割去，足被砍去，困處於紅色官服中。於是慢慢行動，可以脫離困境，適宜舉行祭祀。《象傳》說：葬被割去而足被砍去，是因為心意沒有實現。於是慢行動可以脫離困境，是因為居中而行為正直。適宜舉行祭祀，是要以此蒙受福佑。

解讀：否卦（ 天地否，第十二卦）的九五原在互艮（六二、六三、九四）和互巽（六三、九四、九五）中，艮為鼻，巽為股．現在變成困卦，鼻與股皆受損，有如劓（yi,古代一種削鼻刑罰）刑與刖（yue 古代一刑罰坎腳）刑。否卦變成困卦，是上九與六二換位，亦即困卦九二是由上卦下來的，所以爻辭說「朱紱（fu，官服）方來」 ; 現在九五未動，則是「困於赤紱」。這一切可以歸咎於九二與它無應，是「志未得也」。在困卦中，九五有互巽（六三、九四、九五），巽為進退，為不果，亦即「乃徐」；它又有互兌（九四、九五、上六），兌為附決，意為脫落，亦即「有說」。這兩種情況是由於九五居中守正，「以中直也」，可以化險為夷。九二有「朱紱」，可以「利用享祀」九五有「赤紱」，可以「利用祭祀」。程頤說：「二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地示（祗，zhi,恭敬之意），享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。」處困境中，祭祀可以受福，實因真誠心意。

上六：困於葛蕌(ge，lei，藤蔓)，於臲卼（nie，kui，不安），曰動悔。有悔，征吉。象曰：困於葛蕌，未當也。動悔，有悔，吉行也。白話：上六。困於藤蔓之間，於高危之地，這稱為因行動而懊惱。有了這種懊悟，往前進就吉祥。《象傳》 說：困於藤蔓之間，是因為位置不恰當，有了因行動而懊惱的這種懊悟，就可以前進吉祥了。

解讀：葛蕌(ge，lei，藤蔓)為藤蔓之類會纏繞人的植物，「臲卼（nie，kui，不安）」描寫高處的危險狀態，在否掛變困卦中，上六有六二與上九換位而來。上六現在下臨互巽（六三、九四、九五），巽為木，表示它在困卦陷人草木中無法動彈，所以說「困於葛蕌(ge，lei，藤蔓)」。它又居困於終位，下乘九四、九五二剛，這是「於臲卼（nie，kui，不安）」。上六下無正應，故「未當也」。上六的「動悔」是指因否卦變困卦的動而懊惱。然後有所悔悟，再往前進，就吉樣了，因為可以脫離困卦。

《易經》第四十八卦井    水風井     坎上巽下

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘（ju,井上汲水的繩） 井，羸（lei,纏繞） 其瓶，凶。白話：並卦。可以遷移村落，但不能移動水並。沒有喪失也沒有獲得。往來並然有序。汲水時，快到而尚未拉出井口，就碰壞了瓶罐，有凶禍。

解讀：井卦是下巽上坎，亦即「水風井」。《序卦》說：「困乎上者必反下，故受之以井。」在升卦與困卦之後，一定會回到下邊，就是井卦。井不隨村落而遷移，通常不會幹涸（he,水干） 也不會滿溢。在古代有井田制度，把一平方里的土地分為井字形的九份，八家各分一份，再共耕中間的公田。每井八戶人家，四井三十二戶為一邑。由象上看，井卦由泰卦（ ，地天泰第十一卦）變來，亦即泰卦初九與六五換位。泰卦上卦為坤，坤為地，為邑，現在換位形成井卦（ ，水風井） , 上卦由坤變坎，邑去而水現，顯示了「改邑不改井」。泰卦初九變井卦九五，使下卦失一陽爻，但得一尊位，可以說是「無喪無得」，有如水井總是保持固定的水量。人們往來汲（ji,丼里打水）水，遵守一定秩序，是為「往來井井」。「訖（qi，完成、終結）」為迄（qi,到），為接近、幾乎；「繘（ju,井上汲水的繩）「為綆（汲水的繩子），為繩，在此是指以繩拉拽（zhuai,拉） 。下卦巽為繩直，以繩系瓶（指陶罐），人井裝水，提出井口才可食用。但是「訖至」就出了狀況，「羸（lei,纏繞） 其瓶」 , 「贏」為毀敗，亦即瓶罐撞上井壁而破裂。這是古人汲井常見的情況，如此則「凶」。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘（繘，ju）井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。白話：《彖傳》說：進入水中再提水上來，這就是並卦。水井養育人們而不會枯竭。可以遷移村落，但不能移動水井，這是因為剛強者居於中位。汲水時，快到而尚未拉出井口，是還沒有功勞的。碰壞了瓶罐，所以說有凶禍。

解讀：井卦下巽上坎，坎為水，巽為入，所以說「巽乎水而上水」。井的功能在此。在正常情況下，井水不盈不竭，可以向人們及其他生物提供充分的滋養。「改邑不改井」，是因為九二與九五兩個剛爻居於中位，可以穩定大局，不必移易。汲井最怕功敗垂成，只要未出井口，一切努力都可能白費，所以要特別提醒人「未有功也」，萬一遇到「羸其瓶」時，則凶。關於瓶的取象，來自卦中有互離（九三、六四、九五），也有互兌（九二、九三、六四），離為大腹，兌為口，瓶罐有大腹與開口，可用以汲水。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。白話：《象傳》說：木上出現水，這就是井卦。君子由此領悟，要慰勞百姓，鼓勵助人。

解讀：井卦下巽上坎，坎為水，巽為木，所以說「木上有水」。在此，「木」是指桔槔（jie,gao一種汲水的工具）。《莊子?天地》：「鑿木為機，後重前輕，攣（luan,捲曲）若抽，數如泆（yi，溢、逸）湯，其名為槔（修鑿木料造成機械，前面輕後面重，用它把水從井下提上來，就象把水引出來一樣方便省力，水涌流很快速，它的名字叫桔槔）。」桔槔運用槓桿原理，從井中汲水，即是「木上有水」。君子看到水井的作用，所獲得的啟發是「勞民」而不倦，「勞」為慰勞．還有勸導百姓助人，「相」為助。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。白話：初六。滿是淤泥的井水不能食用，舊的水井沒有禽獸來。《象傳》說：滿是淤泥的井水不能食用，是因為位居底部。舊的水井沒有禽獸來，是因為過時而被棄置。

解讀：初六在井卦底部，它由泰卦（ 地天泰第十一卦）六五變來，泰卦上卦為坤，坤為土，現在土人井下，成為泥。初六在井底，滿是淤泥而不可食用。《易經》談到禽，兼指禽獸而言，並且都與坤卦有關，這是因為坤為地，為田，可以生養禽獸，並且可供田獵而得禽獸，井卦由泰卦變來，上坤變為上坎，所以說「無禽」。至於「舊井」 ,則是初六在互兌（九二、九三、六四）的下方，兌為毀折，毀折之後的井，是為「舊井」。「時舍」本來是指依時而暫留，現在的「時」卻是指過時無用，而「舍」也成了棄置。

九二：井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。白話：九二。井中積水向下流注，水罐又破又漏。《象傳》說：井中積水向下流注，是因為沒有應援。

解讀：「谷」能積水，「井谷」是說井中積水似谷。「射」為流注，「鮒（為鯽魚）」為柎（fu,泛指器物的足），指底部或足部。九二與九五不應，是為「無與」，所以轉而往下響應初六的相承，形成「井谷射鮒」的現象。「瓮（weng）」是較瓶為大的陶罐。九二在互兌（九二、九三、六四）中，兌為口，為毀折，它又上臨互離（九三、六四、九五），離為大腹，大腹有口為瓮，但又毀折，所以說「瓮敝（bi，破舊）漏」。換言之九二對於井的功能，仍無助益。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。白話：九三。井淘乾淨而不去食用，使我內心感到悲傷。可以用來汲水，君王英明，大家一起受到福佑。《象傳》說：井淘乾淨而不去食用，因為要行動而不可得，所以感到悲傷。祈求君王英明，是為了受到福佑。

解讀： 「渫（xie,去除污泥）」，為清潔去污。井卦上卦為坎，坎為水；九三在下卦巽中，」巽為股，股人水之下，引申為淘井。但是九三在下卦，未及於上，有如水未出井口，不得為人食用。九三面臨上卦坎，坎為心病，為加憂，所以說「為我心惻（ce，悲痛）」。這是因為要行動而不可得，才感到悲傷，所以說「行惻也＂。既然「行惻」，就會有所企盼。九三與上六正應，所以有信心。說「可用汲（ji,汲水）」，表示井水隨時可供食用。現在祈求的是「王明（君王英明）」。「王」指九五，九三與九五皆在互離（九三、六四、九五）中，離為火，為明，所以「王明」是可以期待的。君王英明，任用賢臣，則受福的是全體百姓。

六四：井甃（井壁，zhou），無咎。象曰：井甃（井壁，zhou）無咎，修井也。白話：六四。井的內壁砌好了，沒有災難。《象傳》說：井的內壁砌好了，沒有災難，這是因為井已經整修完成。

解讀：「甃（井壁，zhou）」為修治井壁，這是「渫（xie,去除污泥）」之後的下一步工作，修井至此大功告成。六四已至上卦，以陰爻居柔位，修井完工，可以「無咎」。本爻取象生動。上卦由泰卦的上坤變為井卦的上坎，土加水為泥；中有互離（九三、六四、九五），離為火，火燒泥成磚；下卦為巽，巽為工，引申為工人，於是工人燒泥成磚，再砌磚而上，完成修井的任務。在取義上，程頤說：「（六四）居高位而得剛陽中正之君（九五），但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。」

九五：井冽（lie，清澄），寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。白話：九五。井中有甘潔清涼的泉水，可以食用。《象傳》說：清涼的泉水可以食用，是因為居中守正。

解讀：「冽（lie，清澄）」為新鮮甘潔，「寒」為清涼寒爽。此為對井水的最高評價，食之可也。九五以陽剛居中守正，是有德有才的大有為之君。國君為民謀福，有如甘泉之井供人食用。這種觀念是任何時代的領袖都應該存思於心，並且力求實踐的。咧仇庇柳嘛

上六：井收勿幕（覆在上面的帳），有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。白話：上六。井口收攏而不要加蓋，有誠信而最為吉祥。《象傳》說：居上位而最為吉祥，是因為大功告成。

解讀：上六居井卦終位，要進行最後一步工作。「收」是收攏井口，「幕」是蔽覆加蓋。井口必須比井身窄小，以保障安全與清潔。井上不加蓋，表示可供大家取用。上六有九三正應，是為「有孚」．它的吉祥是要照顧人人的福扯，現在已「大成也」，所以說「元吉」。上位居一卦之終，很少見到有「元吉」的。程頤說：「他卦之終，為極，為變，唯井與鼎終，乃為成功，是以吉也。」

《易經》第四十九卦革     澤火革（改變）     兌上離下

革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。白話：革卦。到了己日才有誠信。開始、通達、適宜、正固。懊惱消失。

解讀：革卦是下離上兌，亦即「澤火革」。《序卦》說：「井道不可不革，故受之以革。」一口井使用久了，必須定期清理，所以井卦之後是革卦。《雜卦》說：「革，去故也。」因此，革卦指變革而言，要求除舊布新。「己日」一詞難解。有說是「巳日」或「改日」的，就是過了一整天。有說是十天干中的柔日，就是依甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸計數，數奇為剛，數偶為柔，而己為柔日。比較合理的說法是：以基本八卦配合十天干，亦即參考古人的「納甲說」（乾卦納甲、壬，坤卦納乙、癸，艮卦納丙，兌卦納丁，坎卦納戊，離卦納己，震卦納庚，巽卦納辛），己日是指離卦（離上離下。第三十卦）而言，十日一輪。「己日乃孚」是說到了己日才彰顯其誠信，才會受到百姓信賴。「孚」指下對上的信賴。革卦下卦為離，離為己日，引申而言，每十日一個己日，表示要過一個周期（十日），才可獲得百姓信從。如此解說，似較「過一日」為合理。（以十天干分納於八卦中，而舉天干之首「甲」以概其餘，故人們名之謂「納甲「。）革卦既然是要除舊布新，一切從頭開始，所以再度出現了「元亨利貞」。最後說「悔亡」，則是因為變革難免造成動蕩，但終將回歸正常。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉！白話：《彖傳》說：革卜，是水與火互相消滅，兩個女子住在一起，但心意不能投合，就稱為革。到了己日才有誠信，是指變革取得人門的信賴。文採光明而能喜悅，非常通達而守正道。變革做到了適當，他的懊惱才會失。天地變革才會形成四季，商湯與周武王的革命，是順從天道而應合人心的，革卦所依循的時時勢太偉大了。

解讀：革卦下離上兌，兌為澤，為水，離為火，水在上而火在下，兩者都要消滅對方。在此，「息」為「熄」。「二女同居」是指離為中女，兌為少女，由於同性相斥而難以「相得」。睽卦（第三十八卦）為下兌上離，而其象辭出現類似的話，就是「二女同居，其志不同行」。由此可見，革卦是考慮內部的矛盾對立，要尋求一個根本的解決辦法。「己日乃孚」是說變革要經過一段時間，才能取得民眾的信賴。認為己日為一日，未免太短；認為己日為柔日，是強調要等情勢緩和些．認為己日為十日周期，則較為妥當---百姓習慣新的秩序需要一定時日。「文明以說」是指下卦離為火，為明，上卦兌為悅。「大亨以正」則是革卦有九五與六二居中守正，非常通達。「革而當」一語，表示變革也有可能「不當」，悔由此來。如果由此推求革卦的來源，則答案是大壯卦（第三十四卦，雷天大壯），亦即大壯卦的六五與九二換位，形成革卦的九五與六二，使上下交流而陰陽得正，亦即「革而當」。在自然界，天地之間的陰陽二氣常在變革消長之中，由此形成了四季的循環運行。在人間世，則有商湯革了夏桀的天命，周武王革了商紂的天命，完成「順乎天而應乎人」的大業。古人的共同信仰對象是天，政權的合法基礎是天命，所以，得天命者為天子。但是，天子可能失德，罔顧其造福百姓的首要職責，於是，就有革命之說以及革命的事實。由此亦可見，革卦的「時」確實太重要了。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。白話：《象傳》說：沼澤里出現了火，這就是革卦。君子由此領悟，要制定曆法，明辨時序。

解讀革卦下離上兌，兌為澤，離為火，亦即「澤中有火」。水火不兼容，難以並存，由此顯示了變革的急迫性。天地之間的變革也是如此。該變而不變就將被淘汰。所以君子要「治歷明時」 , 「治」為修治、制定。人的生活也須依時序而變更。

初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。白話：初九。用黃牛皮做的繩子來捆綁。《象傳》說：用黃牛皮做的繩子來捆綁，是因為不可以有所作為。

解讀：「鞏」為以皮繩綁牢。「革」為皮革。初九以陽爻居剛位，動力強而時機未至，還不能「有為」，所以要牢牢穩住。黃牛皮做的繩子極為結實。就取象來說，初九在下卦離中，離得到坤的中爻，黃為中色而坤為牛，所以說「黃牛」。就取義來說，初九未居中位而躁動，所以需要以黃（中色）與

牛（順物）來約束。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。白話：六二。到了己日才來變革。前進吉祥，沒有災難。《象傳》說：到了己日才來變革，是因為行動會有美好結果。

解讀：六二以陰爻居柔位，既中且正，在下卦離中，離為己日，離為火，為明，可以進行變革，所以說「己日乃革之」。六二上有九五正應，「征吉」，柔爻前進亦「無咎」。至於「行有嘉」，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽為近利市三倍，又何樂而不為？

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。白話：九三。前進有凶禍，正固有危險。變革之言三度符合，才有誠信。《象傳》說：變革之言三度符合，還要往哪裡去呢？

解讀：九三居上下卦之間，正是水火衝突之際，前進與正固都有困難，是非凶即厲的處境。幸好它有上六正應，作為唯一出路。上六在上卦兌中，兌為口，可以言說，在革卦中，是為「革言」。「三就」是三度符合，「就」為成，為合，「三」是指上卦三爻皆出現明顯的變革。九三在下卦中，由於聽從上六之言，明白「革言三就」的道理，而能安居其位，表現誠信，是為「有孚」。得此信心，「又何之矣」，不必再躁動了。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。白話：九四。懊惱消失，有誠信，改變天命，吉祥。《象傳》說：改變天命而吉祥，是因為有值得信賴的心意。

解讀：九四已至上卦，必須採取革卦的具體行動。九四以陽爻居柔位，由於時勢成熟，有所行動，所以可以「悔亡」。九四的「有孚」在於它處在互巽（六二、九三、九四）與互兌（九四、九五、上六）中，是下巽上兌的情況，亦即下隨順而上喜悅，它的心意獲得上下信賴，是為「信志也」。就「改命」而言，九四在互乾（九三、九四、九五）與互巽中，乾為天，巽為風，引申為命，合之則為「天命」。在革卦中，九四負責除舊布新，配合各項條件而為之，故「吉」。

九五：大人虎變，未佔有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。白話：九五。大人改變而形貌如虎，尚未占問就有了誠信。《象傳》說：大人改變而形貌如虎，是說他的文采燦爛耀眼。

解讀：九五以陽爻居剛位，為既中且正的得位「大人」。在革卦中，其變如虎。虎是就其皮革的毛色亮麗美妙而言。九五在上卦兌中，兌為西方之卦，按古代天象之說，東（震卦）為青龍，南（離卦）為朱雀，西（兌卦）為白虎，北（坎卦）為龜蛇。所以，兌可理解為虎，是為「虎變」。九五的正應是六二，六二在下卦離中，離為龜（從卦象上看），可供占卜。但是六二對九五相應而從，是「未佔有孚」，其誠信不問可知。從九四「改命」之後，要靠九五與上六的具體表現，才可使革卦大功告成。這也是卦辭「己日乃孚」的驗證所在。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。白話:上六。君子改變而形貌如豹，小人變換他的面目。前進有凶禍，守住正固就吉祥。《象傳》說：君子改變而形貌如豹，是說他的文采盛美可觀。小人變換他的面目，是說他順服而追隨君主。

解讀：上六居上而無位，故稱「君子」。在革卦中，「文」是指其德行與事功大放光明而言。豹與虎同科，兩者猶如兄弟，也同屬兌卦之象。已至上六，不宜再進，所以說「征凶」，此時「居貞」則「吉」。大人與君子，是有位與無位之別，但是，對「變」的要求則一，都是要將內在的光明（離為明，在下卦，猶如在內心）展現出來，以變化其形貌。小人之為小人，是無志而未自覺者也，無法談及內在修養，所以只說「革面」。這是就上六為陰爻而言。上六在兌卦，兌為悅，小人喜悅而順從九五之君。所寄望於小人者，為先革其面，使言行合乎規範，久之亦可及於內心，則終將有「文」可見。

《易經》第五十卦鼎    火風鼎     離上巽下

鼎：元吉，亨。白話：鼎卦。最為吉祥，通達。

解讀：鼎卦是下巽上離，亦即「火風鼎」。《序卦》說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」最能變革事物的是鼎。鼎在古代為炊煮之具，使生食變為熟食，沒有比此更徹底的變革了，所以接著要談鼎卦。《雜卦》說：「革，去故也，鼎，取新也。」可見先革後鼎，才是真正的去舊更新。鼎卦與革卦是正覆關係。鼎卦要開創新局，自然「元吉」而且「亨」。由來源看，它是遁卦（第三十三卦，天山遁）變成，亦即遁卦六二與九五換位，成為鼎卦（火風鼎）。通常卦變的方式與正覆卦可以聯繫起來。譬如，革卦由大壯卦變成，鼎卦就由遁卦變成，革卦與鼎卦為正覆關係，大壯卦（雷天大壯）與遁卦亦為正覆關係。其他各卦之變化，亦可依例觀察。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。白話：《彖傳》說：鼎卦，是由鼎的形象來取卦名的。把木柴放進火內，是要烹煮食物。聖人烹煮食物來祭獻上帝，進而大量烹煮食物來養育聖賢。隨順而耳聰目明，柔順者往上前進，取得中位並與剛強者相應合，因此最為通達。

解讀：鼎卦之名，取象於真實的鼎。初六為鼎足（原本為三，但從正面只見其二），九二、九三、九四為鼎腹，六五為鼎耳（左右各一），上九為鼎鉉（穿過鼎耳之杠子，可壓住鼎蓋並可用來搬移鼎）。鼎卦下巽上離，離為火，巽為木，為入，亦即「以木人火」 , 由此可以烹飪。亨、烹、享在古代為同一字。聖人為古代聖王，烹煮食物有兩大目的：一是祭獻上帝，表達崇拜及感恩之情；二是養育聖賢，亦即使聖賢可以專心為民謀福。巽為隨順，離為目，為明，引申為耳聰目明。由「柔進而上行，得中而應乎剛」一語，可知鼎卦由遁卦（ ，天山遁）變來，亦即六二（柔）往上取得九五之位而成為六五（得中），並使原來的九五成為九二（應乎剛），形成了鼎卦（ ，，火風鼎）。這些條件構成了「元亨」。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。白話：《象傳》說：木上有火在燒，這就是鼎卦。君子由此領悟，要端正職位完成使命。

解讀：鼎卦下巽上離，離為火，巽為木，所以說「木上有火」。至於鼎卦與具體的鼎孰先孰後的問題，是「觀象制器」還是「取象於器」，程頤說：「聖人制器，不待見卦而後知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。日：固人為也，然烹飪可以成物形制，如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。」這段話探討卦象與器物的關係，值得仔細辨明。君子見鼎之端正厚重，所領悟的是「正位」，端正所處的職位，盡忠職守，以及「凝命」 ,「凝」為聚止、完成，以嚴肅而認真的態度完成自己的使命。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。白話：初六。鼎足顛倒，適宜走出閉塞。因為兒子而娶得妾，沒有災難。《象傳》說：鼎足顛倒，但並未違背常理。適宜走出閉塞，是為了要追隨貴人。

解讀：初六在鼎的底部，是為足趾；它上有九四正應，自然要以陰從陽，往上走而造成「鼎顛趾」。對初六而言，是走出困境，對整個鼎而言，則可清潔內部污垢，是為「利出否」。鼎卦由遁卦（天山遁）變來，初六原在下卦艮中，艮為少男．現在變為鼎卦（火風鼎），初六的正應為九四，九四在互兌（九三、九四、六五）中，兌為妾，這就形成了「得妾以其子」。「鼎顛趾」看似嚴重翻覆，但是初六上應九四，以陰從陽，是「未悖也」。「利出否」則是為了「以從貴也」。合而觀之，古人在使用鼎烹煮食物時，第一步是清潔內部。這種做法自然「無咎」。至於「得妾以其子」，孔穎達說：「正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得無咎。故曰『得妾以其子，無咎』也。」這或許反映了古人的生活實況，可供參考。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。白話：九二。鼎中有實在物料，我的對頭患了病，沒有辦法接近我，吉祥。《象傳》說：鼎中有實在物料，是因為謹慎安排去處。我的對頭患了病，所以最終沒有責怪。

解讀：九二陽爻居中位，陽剛為實，所以說「鼎有實」。「仇」為仇人、對頭或匹配，在此指六五。在遁卦變為鼎卦時，六二與九五換位，以至於形成九二與六五的新局面。六五之「疾」在於以陰交居剛位，中而不正。對九二而言，六五與它隔了兩個陽爻，不易接近，何況，九二還在下卦巽中，巽為不果，為多白眼，如此也使六五「不我能即」，也就是「不能即我」 , 「即」為接近。九二是由遁卦九五所變成，由上卦中位來到下卦中位，未離乎中，是「慎所之也」。六五雖有疾，但其位為九二所讓，並且仍有陰陽正應，所以「終無尤也」，結果是「吉」。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。白話：九三。鼎耳被革除，行動受到困阻，吃不到山雞的美味。正在下雨，既吃虧有懊惱，最後吉祥。《象傳》說：鼎耳被革除，是因為失去它作為鼎耳的意義。

解讀：在鼎卦（ ，火風鼎）中，從初六到六五形成一個大坎（ ），坎為耳，九三在大坎中間，故有耳象。但是在鼎卦中，正牌的鼎耳為六五，九三因而「失其義也」，成了「鼎耳革」。坎又為陷，為險，使得九三「其行塞」。九三在下卦面臨上卦離，離為雉（zhi,野雞），所以「雉膏不食」。「雉膏（gao,肥肉）」為鼎中烹煮的山雞肉。九三在互兌（九三、九四、六五）中，兌為澤，引申為雨，是為「方雨」，兌又為毀折，為虧損，使九三生「悔」意。然而，鼎卦四個陽爻中，只有九三位正，並且居下卦終位，所以說「終吉」。

九四：鼎折足，覆公餗（古代指食物，su），其形渥，凶。象曰：覆公餗（古代指食物，su），信如何也。白話：九四。鼎足折斷，打翻了王公的粥，自己身上也沾染上了，有凶禍。《象傳》說：打翻了王公的粥，結果是怎麼樣呢？

解讀：九四與初六正應，猶如以初六為足．九四又在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，

故情況變成：初六承擔不了重任而毀折，是為「鼎折足」。鼎翻覆的是「公餗」, 「公」為王公，因為四為諸侯位；「餗」為八珍之膳，珍貴的粥品。九四在互兌中，兌為澤，所以「渥」，「渥（wo,沾濕）」為沾濡，為湯汁所濕。一路發展下來，可見其「凶」。《繫辭下》談到此丈。孔子說：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》日：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」九四條件不足而勉強任事，很少有不拖累到自己的。他應該先想一想：「信如何也？ "

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。白話六五。鼎有黃色的耳與金制的鉉，適宜正固。《象傳》說：鼎有黃色的耳，是因為居中而踏實。

解讀：六五處在上卦中位，是鼎耳的位置。它在上卦離的中位，離得坤之中爻，坤為土，又居中位，所以其色為黃。鼎卦由遁卦（天山遁）變來，遁卦上卦為乾，乾為金，鼎卦上九未變，其位為鉉（xuan，舉鼎的器具如鉤），所以稱為「金鉉」。「黃耳金鉉」為貴重之象，所以「利貞」。至於「中以為實」，則是指六五居中，又有九二正應。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。白話：上九。鼎有玉制的鐵，非常吉祥，無所不利。《象傳》說：玉制的鉉在上位，是因為剛與柔調節合宜。

解讀：上九的位置是鼎鉉。由於遁卦上卦原為乾，乾為玉，變為鼎卦而上九未動，所以得「玉鉉」之象。以金與玉而言，金屬剛硬而玉質柔潤。上九以陽爻居柔位，已經有所調和，再以玉鉉觀之，更是得宜無比。所以形成了「大吉，無不利」。

《易經》第五十一卦震    震為雷    震上震下

震：亨。震來虩（xi，恐懼）虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕（bi,指勺，匙之類器具）鬯（chang，祭祀用的酒，字的象形就是盛器的酒形）。白話：震卦。通達。雙動起來驚慌不安，笑語之聲穩定合宜。展動驚傳百里之遠，祭器祭酒卻不失手。

解讀：震卦是下震上震，「震為雷」。《序卦》說：「主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。」鼎卦描寫國家重器，主持禮儀者沒有比長子更適合的，所以接著要談代表長子的震卦。震亦為震動之意。「虩（xi，恐懼）虩」為驚慌貌，「笑言啞啞」形容鎮定有節的言談。震為雷，突然發生，難免讓人驚慌，隨後則恢復常態，可以安分自處。「匕」為匙形器具，用以挹（yi，舀（yao）把食物盛出來）取鼎食．「鬯」為秬（ju）黍（shu，黃米）所釀的酒，兩者合稱，指宗廟祭祀的禮品與祭器。震為長男，在主祭時從容而不驚慌。震為祭器，卦中有互坎（六三、九四、六五），坎為堅多心之木，為棘，引申為木製的匕．坎為水，引申為酒，為鬯。由上述描寫看來，震卦為通達，為「亨」。

彖曰：震，亨。震來虩虩（xi,恐懼），恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。白話：《彖傳》說：震卦，通達。震動起來驚慌不安，因此謹言慎行，修德致福。笑語之聲穩定和宜，是因為隨後有了言行法則，震動驚傳百里之遠，是要驚醒遠方的人並且戒懼近處的人，國君外出，長子可以守護宗廟與國家，擔任祭祀的主持人。

解讀：震卦肯定長子將會繼位為君，所以需要具備特殊條件。他不可以耽於逸樂，而需感受自身責任重大，有如雷鳴使人驚慌不安，由此謹言慎行，修德以致福。不只長子一人要有憂患意識，所以說「驚遠而懼邇（er，近）」。「不喪匕鬯(chang)」顯示了處變不驚與臨危不亂的定力，這是國君應有的修養，在此特別指出「以為祭主」，再次肯定了宗教信仰的重大意義。這種信仰所祟拜的固然有祖先的神靈，同時更有至高的上天。古人以雷鳴為上天示警，並未視之為自然現象。

象曰：洊（接連，jian）雷，震；君子以恐懼修身。白話：《象傳》說：接二連三打雷，這就是震卦。君子由此領悟，要有所恐懼，修正省察自己。

解讀：「洊」為重、再。震卦上下皆震，震為雷，所以是雷接連打下來，聲威讓大地震動，也令人震撼。君子在自發的恐懼心態中，要省思己過，修養德行。人若不能定期反省，就不易察覺逐漸形成的惡習，等到積重難返，就徒呼奈何了。因此，活在世間，不能沒有憂患意識。

初九：震來虩虩（xi，恐懼），後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。白話：初九。展動起來驚慌不安，然後笑語之聲穩定合宜，吉祥。《象傳》說：震動起來驚慌不安，因此謹言慎行，修德以致福。笑語之聲穩定和宜，是因為隨後有了言行法則。

解讀：初九的內容重複了彖辭的前半段，由此顯示震卦初爻即含有全卦的用意。初九為震之初始，若能立即反應「虩虩（xi，恐懼）」然後自我戒惕而收斂言笑，結果則為「吉」。有關「笑言啞啞」的取象，則須考慮震卦的由來。震卦由臨卦（第十九卦，地澤臨）變來，亦即臨卦九二與六四換位而成震卦。在臨卦中，初九在下卦兌中，兌為口，為悅，引申為言笑；形成震卦之後，陰陽之爻搭配有其規則，是為「後有則也」。

六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。白話：六二。展動起來有危險，大量喪失了錢幣。登上九重山陵，不要去追趕，七天可以失而復得。《象傳》說：展動起來有危險，是因為凌駕在剛爻之上。

解讀：六二在初九之上，是為乘剛而不順，處于震卦，所以說「震來厲」。由臨卦（第十九卦，地澤臨）變為震卦時，震卦六二原在臨卦上坤中，坤為兩串貝，引申為錢幣甚多，變為震卦後，上坤消失，所以說「億喪貝」。古人以「億」為十萬，表示大量之數。「躋於九陵」是對與六二換位的九四所說，因為是九四化解了上坤，現在又處於互艮（六二、六三、九四）的上位，艮為山，六二與九四分別在下震與上震中，震為足，為行，兩者皆行，不可能追趕得上，所以說「勿逐」。但是六二居中行正，只要自守，即可復得。震為小的復卦（第二十四卦，地雷復）, 有「七日來複」之象，所以說「七日得」。一般而言，爻有六位，所以從本位出發再回到本位，是經過一個周期，到第七位重新開始。

六三：震蘇蘇，震行無眚（sheng，災難）。象曰：震蘇蘇，位不當也。白話：六三。展動得微微發抖，因為震驚而行動，就沒有災害。《象傳》說：及動得微微發抖，是因為位置不恰當。

解讀：六三以陰爻居剛位，處于震卦，其不安之情甚為明顯。這是「位不當」所造成的。六三在互坎（六三、九四、六五）中，坎為多眚，所以有「眚（sheng）」（災害）的問題。如果因震而行，正好配合震為行之意，亦即由三位行至四位，就可以「無眚」。關於「蘇蘇」一詞，可參考程頤對本卦三個疊詞的解說。依程氏所說，「虩虩（xi，恐懼）」是「顧慮不安之貌」, 「蘇蘇」是「神氣緩散，自失之狀」，上六的「索索」則是「消索不存之狀」。顯然一步比一步嚴重。白話譯文分別寫為「驚慌不安」、「微微發抖」、「渾身顫抖」，也是想突顯其程度之別。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。白話：九四。震動得落入泥中。《象傳》說：震動得落入泥中，是因為陽剛之德尚未光大。

解讀：九四已升到上卦，但還是震卦。陽艾在震卦本來可以大步前行，但是九四以陽爻居柔位，不中不正，無法施展本性，所以說「未光也」。「遂」為墜，為落入。震卦由臨卦變來，臨卦上坤為土，變為震卦出現互坎（六三、九四、六五），坎為水，土遇水為泥，而九四正在坎的中爻，所以說它「震遂泥」。震為足，九四泥足深陷於上下四陰之間，其危懼可知。

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。白話：六五。震動時，往來都有危險，沒有大量喪失，但發生事故。《象傳》說：震動時，往來都有危險，因為是在危險中行動。發生事故時居於中位，所以沒有大量喪失。

解讀：六五往上是終位而無應，往下是乘剛而不順，亦即「往來厲」。六五在臨卦變震卦的過程中，守住原本的坤卦中爻，所以不像六二的「億喪貝」，而是「億無喪」。不過，事故還是發生了，就是六五失去原在臨卦中的九二正應，變成了震卦的無應，並且，它又落入互坎（六三、九四、六五）中，坎為險，這也是「危行」的背景。雖有事故，六二守住中位，所以可以「大無喪也」。程頤論各爻之中與正，指出：「諸卦，二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過。中常重於正也。蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中。」在此還可補充一點，就是「中」常可連「正」而言，並且「正」除了「當位」之外，也可包含「柔順剛」在內。

上六：震索索，視矍矍（jue,驚慌），征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。白話：上六。展動得渾身顫抖，驚恐得四處張望，前進有凶禍。震動不在自己身上，而在鄰居那兒，就沒有災難。婚配會出現怨言。《象傳》說：震動得渾身顫抖，是因為沒有取得中位。雖有凶禍但沒有災難，是因為害怕鄰居那種遭遇而有所戒懼。

解讀：上六居全卦之終，震動不安的情況達到極點，所以說它「震索索」。至於「視矍矍（jue,驚慌）」，則須取象于震卦中，從六二到上六所形成的較小型的小過卦（第六十二卦，雷山小過），小過卦有飛鳥之象，上六在高位，所以說它「視矍矍」，為鳥在高處向下驚慌張望之貌。此時又前無去路，所以說「征凶」。這一切都可以歸因於「中未得」。上六若能由鄰爻六五的「往來厲」學到教訓，使自己不受震動所影響，知所戒惕而少安毋躁，那麼將可「無咎」。至於「婚媾（gou,連合）有言」，則是說在震卦中各爻皆動，而上六以陰爻居柔位，位居其首而竟不動，則其同動者將有怨言。「婚婕」平常指陰陽正應，現在震卦六爻皆無應，所以只能指稱並行相親者。如果一定要扣緊六三而言，則六三原本在臨卦（第十九卦，地澤臨）的下兌中，兌為口，為言，現在變成震卦而下兌消失，表示有言而改，是怨言也。

《易經》第五十二卦艮     艮為山    艮上艮下

艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。白話：止住背部，沒有獲得身體。走在庭院中，沒有見到人。沒有災難。

解讀：艮卦是下艮上良，「艮為山」。《序卦》說：「物不可以終動，動必止之，故受之以艮。艮者，止也。」震卦為動，動久必止，艮卦就是說明止的。「止」有停止、阻止之意。古人行動時，遇山則止，何況二山相重。艮卦的覆卦是震卦，震卦有臨卦變來，所以艮卦有觀卦（二十卦，風地觀）變來，亦即九五與六三換位，稱為艮卦，觀卦下坤，坤為母，母可懷孕稱「有身」，所以坤亦為身；變為艮卦之後，坤象消失，這就是「不獲其身」。至於「艮其背」，則是以艮為堅多節木，引申為人的背脊，而以艮為背。艮卦中有一互震（九三、六四、六五），震為行，引申為行人，又有以互坎（六二、九三、六四），坎為隱伏，艮卦本身二艮相疊，艮為門闕（que,宮門二邊的樓），二門之間為庭院，合而言之，則是「行其庭」，既「不獲」又不見，則不接外物，也不生慾望，至於其所，「無咎」。                     

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。白話：《彖傳》說：艮卦，是止住的意思。該停止時就停止，該行動時就行動，動與靜都沒有錯過時機，他的道路就會坦蕩光明。艮卦所謂的止，是要止得其所。上位者與在下者沒有應合，不能彼此搭配，因此要說沒有獲得身體。走在庭院中沒有見到人，所以沒有災難。

解讀：艮，卜的主題是止，但是卦中也有互震（九三、六四、六五），震為行，所以要強調「時止則止，時行則行」。「時」是變化中的關鍵因素，人生的重要挑戰就是判斷時機，以求「動靜不失其時」。「其道光明」一語，可以描述其人生道路坦蕩光明，通行無阻，也可以顯示其道德之光明。艮卦的止，要「止其所」（所是指位置、職位），亦即除了考慮時間，還要考慮空間。艮卦與震卦一樣，也是六爻無應，以致全無應援，各爻皆為相背，「不獲其身」也「不見其人」，無往無來，所以「無咎」。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。白話：《象傳》說：兩座重疊一起，這就是艮卦。君子由此領悟，思考，問題不超出自己的職位範圍。

解讀：艮卦下艮上艮，為二山相重之山，所謂相重，可以指前後二山相連，可見險阻重重，必須止步。君子所思，也當止於其身份、角色、職位。《論語?泰伯》與《論語?憲問》皆有「不在其位，不謀其政」一語，而後者，還加上曾子補充的一句「君子思不出其位」。由此可見，這種觀念可以代表儒家的立場。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。白話：初六。止住腳趾，沒有災難。適宜長久正固。《象傳》說：止住腳趾，是沒有失去正當做法。

解讀：初六在全卦底部，有如人的足趾。足趾可以行走，現在處於艮卦，就使之停止，如此就符合艮卦的要求而「無咎」。足趾不動，則可長久正固，所以說「利永貞」。初六「未失正」，是就其位居最下而能從艮卦的「止」義而言。這是「時止則止」的表現，所以「未失正也」。

六二：艮其腓（fei，小腿），不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。白話：六二。止住小腿，不抬起來又須隨著動，內心不痛快。《象傳》說：不抬起來又須隨著動，是因為沒有人退一步聽從它。

解讀：六二處在小腿的部位。由於六二居中守正，必定依卦而止。但是小腿即使不抬起來，也必須隨著股（大腿）而進退，亦即「不拯而隨」。「拯」為抬，為舉。六二「其心不快」，是可以理解的。不僅如此，六二在觀卦（二十卦，風地觀）中，原有九五正應，現在變為艮卦而無應，又怎能開懷？六二既然居中守正，自然希望九三退一步聽從它，但是九三自己在互震（九三、六四、六五）中，有意行動，所以「未退聽也」。

九三：艮其限，列其夤（yin,脊椎二邊的肉），厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。白話：九三。止住腰部，撕裂脊肉，有危險而憂心如焚。《象傳》說：止住腰部，是危難使人憂心如焚。

解讀：「限」指腰部，因為腰部是身體上下的分界處；「列」為「裂」；「夤」為脊椎骨兩邊的肉。九三位處腰部，居上、下艮之間，原是非止不可的位置，但是它以陽爻居剛位，動向極強，並且在互震（九三、六四、六五）中，震為行，由此出現撕裂之苦。九三又在互坎（六二、九三、六四）中，坎為美脊馬，脊於人為夤（yin,脊椎二邊的肉）」，所以說「列其夤（yin,脊椎二邊的肉）」。九三在互坎中，坎為險，對人則是加憂與心病，合之則是「危熏心也」。程頤說：「行止不能以時，而定於一，其堅強如此，則處世乖（guai，不順）戾（li，罪過）與物睽絕，其危甚矣。」這樣的人，內心常受煎熬，有如受火熏烤。（乖戾是指心情行為不合情理）

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。白話：六四。止住身體，沒有災難。《象傳》說：止住身體，就是要止住自己。

解讀：六四以陰爻居柔位，可以順著全卦的時勢而止住身體。以位置而言，六四應在腰部以上的上半身，上半身包括心臟在內，所以說「止諸躬」。「諸」相當於之於，「躬」是自身。能夠止住自己，可以自保而「無咎」。六四位正，但是乘剛，兩相抵消，無法有所作為。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。白話：六五。止住上牙床，說話有條理，懊惱消失。《象傳》說：止住上牙床，是因為居中行正。

解讀：「輔」為上牙床（「車」為下牙床），上牙床不動，表示說話有條理，然後可以「悔亡」。六五位處臉頰與口腔，是負責說話的，與六四對照而在上方，所以稱「輔」。它在上艮，又在互震，所以能止也能動，所以「言有序」。六五居中位，所行合乎艮卦要求而為正。能做到「言有序」，大概就可以避開孔子所謂的「三愆（qian,過失）」。孔子說：「侍於君子有三愆（qian,過失）；言未及之而言，謂之躁．言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽（gu，盲人）。」（《論語?季氏》）（孔子說：「侍奉在君子旁邊陪他說話，要注意避免犯三種過失：還沒有問到你的時候就說話，這是急躁；已經問到你的時候你卻不說，這叫隱瞞；不看君子的臉色而貿然說話；這是瞎子。」）

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。白話：上九。篤實地止住，吉祥。《象傳》說：篤實地止住而吉祥，是因為以厚重來結束。

解讀：上九居全卦終位，在兩山之上，可以充分發揮止的要義。「敦」為篤實，為厚重，可以代表止之穩固，亦即「敦艮」。能以厚重來結束止卦，是理想的結束，所以說「吉」。

《易經》第五十三卦漸    風山漸（漸進）    巽上艮下

漸：女歸吉，利貞。白話：漸卦。女子出嫁吉祥，適宜正固。

解讀：漸卦是下艮上巽，亦即「風山漸」。《序卦》說：「物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」艮卦談止，止到盡頭又須開始活動，這時出現的是漸卦。漸為進，並且是有秩序地漸進，亦即《雜卦》所說：「漸，女歸待男行也。」古代女子若要出嫁，必須等待男方行聘，以便依序進展。「女歸」為女子出嫁，找到歸宿。漸卦與下一卦歸妹（第五十四卦，雷澤歸妹）為正覆關係。至於漸卦的由來，則是由否卦（ ，第十二卦，天地否）變成，亦即否卦六三與九四換位。談到卦變，主要可以參考十二消息卦，先看陰爻與陽爻的數目，再配合象辭的提示，通常可以找到答案。若有不合，再另尋他法。程頤說：「天下之事，進必以漸者，莫如女歸。臣之進於朝，人之進於事，固當有序，不以其序，則陵節萬日義，凶咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也。故以女歸為義。」這段話反映了古人的觀念。今日強調男女平權，不宜只是單方面要求女性。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。白話：《彖傳》說：漸卦所謂的推進，是指女子出嫁吉祥。推進而取得恰當位置，是前往有功勞。依正道推進，可以導正國家。就位置言，是剛強者取得中位。能做到停止而隨順，行動就不會陷入困境。

解讀：漸卦由否卦變來，是否卦的六三往上與九四換位，這是漸進的方式，形成了漸卦（風山漸），亦即下艮為少男，上巽為長女，對女子有利，所以說「女歸吉」。現在漸卦六四以陰爻居柔位，正是「進得位」，如此則形成陰陽交錯、男女交往的新局面，是為「往有功也」。不僅如此，漸卦二、三、四、五爻皆得正位，亦即男女的正當關係將會導正國家的社會風氣，「可以正邦也」。九五與六二居中而正應，更為可喜。漸卦下艮上巽，艮為止，巽為人，為隨順，是為「止而巽」，內心靜止而外表隨順，自然「動不窮也」。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。白話：《象傳》說：山上長著樹木，這就是漸卦。君子由此領悟，要使所居之地充滿美好德行與善良風俗。

解讀：漸卦下艮上巽，巽為木，良為山，正是「山上有木」。木因為在山上，才顯得高，這是所居之地合宜所造成的結果。木因山而高，這是有序而成，而它本身也是漸進成長的。君子知道移風易俗不是一朝一夕可以達成的，也要依序而進。

初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。白話：初六。大雁漸進到水岸邊，年輕人有危險，有些貴言，沒有災難。《象傳》說：年輕人的危險，理當沒有災難。

解讀：「鴻」為大雁，常以「鴻雁」稱之。以鴻為喻來談「女歸」，主要是因為古人觀察到鴻雁依季節遷徙而從不失信，在飛行時井然有序，並且對配偶堅貞不渝。初九為漸卦初位，上臨互坎（六二、九三、六四），坎為水，亦即大雁漸進到水岸邊。「干」為岸邊。「小子」是指初六在下卦艮，艮為少男．又上臨互坎，坎為險，所以說「小子厲」。不過，初六並未進人互坎，所以「義無咎也」。而「有言」也來自下卦艮，《說卦》有「成言乎艮」一語，表示成就一事要說到艮卦，引申為要求完美而說的責言。初六陰爻屬柔，不會躁進，上無正應，必須漸至，合乎漸卦要求，所以「無咎」。

六二：鴻漸於磐（pan，大的石頭），飲食衎衎（快樂，kan），吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。白話：六二。大雁漸進到磐石上，飲食和樂的樣子，吉祥。《象傳》說：飲食和樂的樣子，因為不是白白吃飽的。

解讀：六二居下卦艮的中位，艮為小石，而「磐」為大石，系就岸邊離水稍遠的石堆而言。六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎為水，引申為酒，為飲食。「衎衎」為和樂貌。六二與九五正應，所以可說「飲食衎衎」。六二居中守正，上應之九五也是居中守正，所以它在漸進時，飲食和樂，「不素飽也」。「素」為空，為白．「素飽」是批評光吃飯而不做事的人。六二顯然並非如此。孟子在回答學生對君子「不耕而食」的質疑時，特別指出：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮．其子弟從之，則孝悌忠信。『不素餐兮』，孰大於是？「（《孟子?盡心上》）（孟子說：「君子住在這個國家，這一國的君主任用他，便能得到安定、富足、尊貴、榮耀；他的弟子跟隨他，便能孝順父母、尊敬兄長、辦事盡心，講求誠信。『不白吃飯啊』，哪樣比這功勞更大？」）

九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。白話：九三。大雁漸進到台地上，丈夫出征不回來，婦女懷孕不生育，有凶禍。適宜抵抗強盜。《象傳》說：丈夫出征不回來，是因為離開了同類。婦女懷孕不生育，是因為喪失了正道。適宜抵抗強盜，是因為隨順而能保住位置。

解讀：「陸」是高而平的台地。九三在下卦艮中，艮為山，引申為高；它也在互坎（六二、九三、六四）中，坎為水，引申為平，合之為「陸」，所以說「鴻漸於陸」。由否卦變為漸卦時，六三與九四換位而成九三與六四。對九三而言，陽爻稱夫，它由上卦（原是九四）來到下卦，卻不到初位而到三位，如此則是「夫征不復」。對六四而言，陰爻稱婦，它在互離（九三、六四、九五）中，離為大腹，引申為有孕，它也在上卦巽中，巽為不果，如此則是「婦孕不育」。「夫征不復」的原因，是九三離開了它原在否卦（九四）的上卦乾，是為「離群醜也」。「丑」為眾，為同類。「婦孕不育」的原因，則是六四原在否卦（六三）的下卦坤，與上九正應，但是它卻與九四換位，是為「失其道也」。如此，結果為「凶」。九三在互坎（六二、九三、六四）中，坎為盜，亦為弓輪．它也在互離（九三、六四、九五）中，離為甲胄（zhou，），為兵戈，所以說「利禦寇」。而其原因則是「順相保」，亦即由於否卦的六三與九四換位，而成漸卦的九三與六四，出現了漸卦的上卦巽，巽為隨順，同時漸卦的九三與六四也都保住了自己的正位。

六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。白話：六四。大雁漸進到樹木上，或者停在屋椽上，沒有災難.《象傳》說：或者停在屋椽上，就是因為柔順而隨順。

解讀：六四位置更高，大雁到了樹上，或停在屋椽（chuan，房頂的木條）上。「或」字用在四位，表示未定狀態，有選擇餘地。「桷（jue,方形的椽子）」為榱（cui,椽子），為屋頂上的椽子。由取象來看，六四在上卦巽中，巽為木，又在下卦艮之上，艮為門闕（que,宮門二邊的樓），合之則為門闕上的橫木，亦即「桷」。既然是漸進而上，所以「無咎」。六四以陰爻居柔位，其柔順可知，又在上卦巽中，巽為入，為隨順，合之則為「順以巽也」。大雁為蹼（pu，兩棲動物腳趾中間的薄膜）足，在椽的平板上較為安穩。

九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉；得所願也。白話：九五。大雁漸進到山陵上，婦女三年不懷孕，最後沒有人能夠勝過她，吉祥。《象傳》說：最後沒有人能夠勝過她而吉祥，是因為願望得以實現。

解讀：九五居下卦艮之上，亦即在山陵之上．它又在互離（九三、六四、九五）中，離為附麗，為依附，所以說「鴻漸於陵」。漸卦上卦為巽，巽為長女，引申為婦，又為不果，所以說婦「不孕」。若要有結果，則須由九五的正應六二來看，六二在下卦艮中，艮為果蓏（luo，草本果實）．由九五到六二須經三位，亦即三年之後才有結果，合之則為「三歲不孕」。九五之所願，在與六二正應，這也是「終莫之勝」的原因。兩者皆居中守正，最後是「吉」。

上九：鴻漸於逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。白話：上九。大雁漸進到台地上，羽毛可以用在禮儀中，吉祥。《象傳》說：羽毛可以用在禮儀中而吉祥，是因為禮儀不可亂了秩序。

解讀：上九雖處於漸卦終位，但大雁完成漸進順序，又回到高平的台地上，這也是九三所處的位置。上九在上卦巽，巽為進退，可進也可退，所以大雁也可以退回台地。上九在互離（九三、六四、九五）之上方，離為雉（zhi，野雞），為禽鳥，引申為鴻，而上九在鴻之上方，可指涉其羽毛。至於「儀」，是指禮儀而言，尤其是婚禮。上九在巽卦中，巽為進退，表示禮儀有秩序而「不可亂」。依《周禮》所載，古代婚禮有六個步驟，就是納采（男方送一隻雁給女方）、問名（八字合婚）、納吉（占卜得吉）、納徵（訂婚）、請期（定喜日）以及親迎（結婚）。納採用雁，而新郎帽上亦須插上雁翎。這些都可供參考。

《易經》第五十四卦歸妹   雷澤歸（古人以女子出嫁為有所歸）妹     震上兌下

歸妹：征凶，無攸利。白話：歸妹卦。前進有凶禍，沒有什麼適宜的事。

解讀：歸妹卦為下兌上震，亦即「雷澤歸妹」。《序卦》說：「進必有所歸，故受之以歸妹。」漸卦是講進展的，進展到一定時候，就要有個歸宿，所以接著談歸妹卦。由字面來看，歸妹是嫁出妹妹，其含義可以推廣到嫁出女子。《雜卦》說：「歸妹，女之終也。」就強調了這層意思。古人以女子出嫁為有所歸，有如回到家一般，其實是要組成新家庭，生養下一代了。由下兌上震來看，兌為少女，震為長男，少女配長男，就是歸妹。此外，震為諸侯，所以各爻取象都從諸侯娶女，所談並非一般人的嫁娶。由爻位來看，除了初與上之外，二、三、四、五皆無正位，並且六五與六三皆有乘剛不順的情況，這表示「征凶」。歸妹為人生大事，應該認真辦好，不必再想其他的事，所以說「無攸利」。歸妹卦與漸卦為正覆關係。推究其源，則由泰卦（ ，地天泰第十一卦）變來，亦即泰卦九三與六四換位，形成歸妹卦（ ，雷澤歸妹）。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。白話：《彖傳》說：歸妹卦，說的是天地間的大道理。天地的陰陽二氣不文流，萬物就無法出現。歸妹，使人類的生命可以終而復始．喜悅而行動，因為所要嫁的是妹妹。前進有凶禍，因為所處的位置不恰當。沒有什麼適宜的事，因為柔順者凌駕在剛強者之上。

解讀：歸妹卦談婚配，男女結婚生子以繁衍後代。古人認為天地各有陽氣與陰氣，兩者交感流通才會產生萬物。泰卦原為下乾上坤，壁壘分明，變為歸妹卦才出現陰陽交錯，有了生機。人類若無男女婚配，就不可能終而復始，人道也將滅絕。歸妹卦下兌上震，兌為悅，震為動，合之則為「說以動」，這是下悅而上動，少女配長男，兩情相悅而締結良緣。但是，全卦中間四爻皆不當位，所以不宜前進．又有乘剛現象，所以「無攸利」。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。白話：《象傳》說：沼澤上有雷鳴，這就是歸妹卦。君子由此領悟，要長久直到結束，知道弊端而防範。

解讀：歸妹卦下兌上震，震為雷，兌為澤，而澤動，是為「澤上有雷」。雷震而浮動，有從上而行之意，亦即歸妹。「永終」是永其終，個人生命有結束，而人類卻要永遠傳續下去。「知敝」是了解有始無終的害處，再預為防範。「敝」為「弊」。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。白話：初九。嫁妹妹時，以娣陪嫁。腳跛了還能走，前進吉祥。《象傳》說：嫁妹妹時，以娣陪嫁，是為了維持長久。腳跛了還能走，是因為有吉祥承續下去。

解讀：「娣（古代姐妹共嫁一夫幼為娣di,長為姒sii）」是陪嫁的小妹妹。古代諸侯娶妻時，有正室一人，陪嫁的娣侄（zhi,同輩男性親友的子女,這裡之侄女）二人，稱為「媵（ying,古代隨嫁妾婢）」。娣為正室之妹，侄為正室的侄女。這三人又各有娣侄二人，結果總數為九人。有娣陪嫁，將來正室死了可以繼位，如此可使姻親關係維持長久，這就是「以恆也」。初九在下卦兌中，兌為少女，為妹，在本卦中，其角色如娣，所以說「歸妹以娣」。初九居下位為足，而兌卦為毀折，所以說「跋」，初九以陽爻居剛位，有動向，不但「能履」，而且「征吉」。就歸妹卦而言，娣為正室之助手，再往前一步即為正室，其吉可以「相承。

九二：眇（miao,眼疾）能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。白話：九二。眼有疾還能看，適宜幽隱的人保持正固。《象傳》說：適宜幽隱的人保持正固，是因為沒有改變常道。

解讀：九二在互離（九二、六三、九四）中，離為目，為明，又在下卦兌中，兌為毀折，所以是眼有疾而仍有明，亦即「眇能視」。「眇」是目有疾而難視。相關的爻辭與爻位，可參考履卦（第十卦，天澤履）。九二在下卦兌中，兌為澤，九二居中位，是為澤中之人，有如幽隱之人。九二雖有六五陰陽正應，但是九二為柔中帶剛的賢女，六五則非賢明之君。程頤說：「男女之際，當以正禮，五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。」九二居中守常，可以自保自處。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。白話：六三。嫁妹妹時，以妾陪嫁，還要回去再以娣（古代稱姐姐）陪嫁。《象傳》嫁妹妹時，以妾陪嫁，是因為位置不恰當。

解讀：「須」為妾。須女為以星座，《史記?天官書》正義說：「須女，賤妾之稱，婦職之卑者，主布帛裁製嫁娶。六三在下卦兌中，兌為妾，所以說」 歸妹以須「。六三以陰爻居剛位，不正也不中，「未當也「，至於」反歸以娣「的理由，則是六三若不回頭，則往前已入互坎（六三、九四、六五）坎為險，為加憂；回頭則是依循征途，以娣陪嫁。若依常情考慮，妻娣為妹妹，易於和睦相處，則妻妾則難以共融了。

九四：歸妹愆（qian,延誤）期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。白話：九四。嫁妹妹延誤了婚期，晚些出嫁也會一定的時候。《象傳》說：延誤婚期的心意，是有所等待才要行動。

解讀：「愆」為延誤、拖延。九四在互離（九二、六三、九四）中，離為日，也在互坎（六三、九四、六五）中，坎為月，有日有月，表示時間漫長而未定，所以說「愆（qian,延誤）」。不過，九四已在上卦震中，震為行，並且震也代表春季，古代嫁娶以春季為主，所以說「遲歸有時」。九四以陽爻居柔位，又無正應，所以必須「有待而行」，所待者既是時機，也是佳偶。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。白話：六五。帝乙嫁妹妹，這位女君的服飾還沒有娣的服飾那麼華美。月亮快到滿盈的時候，吉祥。《象傳》說：帝乙嫁妹妹，服飾還沒有娣的華美。女君處在中間的位置，因為是以尊貴的身份出嫁的。

解讀：「帝乙歸妹」亦見於泰卦六五的爻辭，可以參照。帝乙是帝王，把妹妹嫁給諸侯，這在古代是常有之事。諸侯的正室稱為「女君」，陪嫁的是娣（di）。「袂（mei）」原指衣袖，引申為服飾。歸妹卦由泰卦（ ,地天泰）變來，卦變時六五與九二皆未動，泰卦六五在上坤，坤為布，為吝嗇，九二在下乾，乾為金，為玉；現在六五仍居上卦，是為女君，而九二則在下兌中，兌為妹，為娣。相形之下，正是「其君之袂不如其娣之袂良」，表示帝王之妹尚禮不尚飾。「望」為每月十五日，為月滿之時，「月幾望」是月尚未滿，指六五所應的九二而言。九二在下卦兌中，兌（ ）的卦象有如上弦月，正在走向滿盈；六五在互坎（六三、九四、六五）中，坎為月，所以說「月幾望」。帝王之妹下嫁諸侯，滿而不驕，所以「吉「。女君重禮而不驕，是因為她處於中位。以陰爻處尊位，地位高貴又能柔順，表示符合應有的身份，是為「以貴行也」

上六：女承筐無實，士刲（刺殺，kui）羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。白話：上六。女子捧著竹筐，裡面是空的；士人宰殺活羊，無法取得血，沒有什麼適宜的事。《象傳》說：上六沒有東西，是因為捧著空的筐子。

解讀：上六所處的上卦，是由坤變震，坤為女，並且坤（ ）形有如上空無一物，震形有如竹筐，合之則為「女承筐無實」。上六所對的六三則在下卦，下卦是由乾變兌，乾為男，兌為羊，六三在互坎（六三、九四、六五）中，坎為血，但是坎在兌上，血在上而不往下流，所以說「士刲（刺殺，kui）羊無血」。兩皆不成，所以「無攸利」。上六居終位，下又無正應，一切都是空的。古代女子嫁人夫家三個月後，要參與祭祀的禮儀。《儀禮?士昏禮》記載：「婦人三月，然後祭行」，「婦人三月乃奠菜」。做法是以竹筐盛滿菜蔬來敬奉祖先。男子則須負責殺羊取血來祭

祀。如上六所云，則是祭祀不成，無法獲得祖先福佑。

《易經》第五十五卦豐    雷火豐    震上離下

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。白話：豐卦。通達。君王將會實現天下豐盛的理想，不用忱慮，適宜太陽在中午的時候。

解讀：豐卦是下離上震，亦即「雷火豐」。《序卦》說：「得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。」歸妹卦描述來歸，有如眾人來歸則民聚國富，所以接著要談代表盛大的豐卦。盛大自然為「亨」。「王假之」的「假」，音為格，意為至，亦即君王將會實現天下豐盛的理想。這是艱困的挑戰，但是「勿憂」，只要學會「日中」，像中午的太陽一樣，以光明普照萬物― 以無私之心造福百姓，天下就會豐盛。豐卦是由泰卦（第十一卦，地天泰）變來，亦即泰卦九二與六四換位而成豐卦（雷火豐）。泰卦九二由下乾移往上坤而成豐卦九四，乾為君王，坤為百姓，所以說「王假之」，六二來到下乾中位，變為離卦六二，離為日，如日在中天，所以「宜日中」。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃（ze,太陽偏西），月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？白話：《彖傳》說：豐卦，是盛大的意思。光明而行動，所以豐盛。君王將會實現天下豐盛的理想，是因為他所崇尚的就是盛大。不用憂慮，適宜太陽在中午的時候，是說這樣適宜普照天下。太陽到中午就會開始西斜，月亮到圓滿就會開始虧蝕，天地的滿盈與虛空，隨順時勢而消退成長，更何況是人呢？何況是鬼神呢？

解讀：豐卦下離上震，震為行，離為明，光明與行動配合，天下必然大治，民富國強而豐盛可觀。這種理想境界，只有得位的君王可以具體實現。責任重大，所以有「憂」，但是把握「宜日中」的原則，有如公正無私的正午太陽那樣普照萬物，就不會有問題了。「昃（ze,太陽偏西）」為太陽西斜．「食」為蝕，指月圓則缺。「日中則昃（ze,太陽偏西）」與「月盈則食」是常見的現象，在此警惕君王：要做到公正無私是極為困難的事，幾乎是不可能的任務。日怎能永遠居中？月如何常保圓滿？最後，「天地盈虛，與時消息」一語，則是勸人了解時勢的意義，在把握原則時，還要配合時勢而知所進退。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折（判決）獄致刑。白話：《象傳》說：打雷閃電一起來到，這就是豐卦。君子由此領悟，要判決訴訟，執行刑罰。

解讀：豐卦下離上震，震為雷，離為電，合之則為「雷電皆至」。閃電照亮大地，君子可以明察秋毫，公正斷獄，打雷天下震動，君子將讓惡人伏法，受到報應。《易經》在《象傳》中談及法律及審判的，還有噬磕（shi，ke）卦（第二十一卦火雷噬磕），其《象》曰：「雷電噬磕，先王以明罰救法。」賁卦（，第二十二卦），其《象》日：「山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。」旅卦（第五十六卦火山旅），其《象》曰：「山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。」

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。白話：初九。遇到與自己搭配的主人，雖然彼此均等，但是沒有災難，前往會有好事。《象傳》說：雖然彼此均等，但是沒有災難，這是因為超過均等就會帶來災難。

解讀：在講求「明以動」的豐卦中，初九與九四雖然不應，但是互為賓主，形成二陽並進的局面。陽爻為君子，代表光明與動力，所以兩者「雖旬無咎」，「旬」在此為「均」之意。一般而言，上下相對的爻，不正應則有「咎」（上下的爻不正應一般會有災難），在此則是強調「明以動（光明而行動）」的搭配。這兩個陽爻皆為陰爻所乘，彼此均等，所以「無咎」。對初九而言，「往有尚」，合乎豐卦上下合作的主旨。

六二：豐其蔀（隱蔽，bu）①，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。白話：六二。很大的遮蔽範圍，中午見到了星斗。前往會受到懷疑猜忌。有誠信而表現的樣子，吉祥。《象傳》說：有誠信而表現的樣子，是因為要用誠信來表現心意。

解讀：六二居下卦離的中位，離為日，所以說「日中」．但是它上無正應，往上所見到的是一個震卦，震卦（ ）形狀為仰盂，似斗，離又為見，所以合之成為「日中見斗」，這個「斗」又轉義為星斗。中午見到星斗，其黑暗可想而知。總之，六二的光明無法展現，有如「豐其蔀（隱蔽，bu）」。「蔀」為草席屋頂，用來遮蔽陽光。「豐其蔀（隱蔽，bu）」為「其蔀豐」，遮蔽範圍甚大。六二之「往」，是指要前去與六五會合，但是二者無應，「往得疑疾」。不過，六二在上下二陽爻之間（下卦離，有如小型的中孚卦（ ，第六十一卦風澤中孚），為「有孚」，能夠「信以發志」，所以「吉」。

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。白話：九三。很大的陰暗範圍，中午見到小星星。折斷了右臂，沒有災難。《象傳》說：很大的陰暗範圍，不可以辦成大事。折斷了右臂，終究不能有所作為。

解讀：「沛」為「旆（pei，旆旗，用羽毛裝飾的旗子）」，為幡幔（幡幔,fan，man，幡為長條的旗子，幔為屋內的帳幕），遮蔽起來不見天日。「沫（液體的小泡沫）」為不知名的小星星。中午看見這樣的小星星，表示陰暗的情況比六二更嚴重。九三比六二更接近上震所形成的「斗」，所以光明更受壓制。九三以陽爻居剛位，又有上六正應，原想辦些「大事」，但是天下一片漆黑，只好韜光養晦。九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽為股，用在手則為肱，「肱股（肱gong為胳膊由肘到肩部分，股為自胯至膝蓋部分，肱股是指左右輔助得力的人）」常常連用，表示得力的助手；九三又在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，又為西方，西方居右，合之則為「折其右肱」。九三終究無法為君主重用。不過，它以正位與正應而可以「無咎」。

九四：豐其蔀（隱蔽，bu），日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀（隱蔽，bu），位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。白話：九四。很大的遮蔽範圍，中午見到了星斗。遇到與自己平等的主人，吉祥。《象傳》說：很大的遮蔽範圍，是因為位置不恰當。中午見到了星斗，是因為幽暗不明。遇到與平等的主人，是因為吉祥而可以行動。

解讀：九四的，辭前半段，與六二的前半段相同。這是因為由泰卦（第十一卦，地天泰），變為豐卦（雷火豐），後，九四與六二有換位的關係，所以出現相似的遭遇。不過，理由去卻不一樣。九四以陽爻居陰位，是「位不當也」。它在互巽中，巽為不果；在互兌中，兌為毀折，所以對於下卦的光明，形成「幽不明也」。九四與初九皆為陽，，不應而並行，互為賓主。「夷」為平等。在初九是「雖旬無咎，往有尚」；在九四則為「吉」，並且可以行動，因為九四已在上卦震中，震為行。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。白話：六五。來到的是光明，有喜慶與名聲，吉祥。《象傳》說：六五的吉祥，是因為有喜慶。

解讀：六五以陰爻居尊位，可以溫和招來賢才；六二代表下卦離，又有文明中正之德，所以六二之「來」，是帶來光明的。「章」為顯明。六五在互兌（九三、九四、六五）中，兌為悅，為「有慶」；又為口，為「譽」，所以說「吉」。

上六：豐其屋，蔀（隱蔽，bu）①其家，窺其戶，闃（寂靜，qu,）②其無人，三歲不覿（di，相見），凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃（寂靜，qu,）②其無人，自藏也。白話：上六。房屋很高大，居室被遮蔽；從門口窺視，寂靜不見人；三年不能見面，有凶禍。《象傳》說：房屋很高大，是因為要到天空飛翔。從門口窺視，寂靜不見人，是因為自己隱蔽起來。

解讀：上六在豐卦終位，猶如所住之屋高大無比，但是處在卦盡將變的關頭，居家生活不得安定，猶如距離下卦離較遠，被陰暗所遮蔽。「窺」為偷看，「闃（寂靜，qu,）」為寂靜。上六與九三正應，九三在下卦離中，離為見；上六到九三須經三位，所以說「 三歲不覿（di）」, 而結果是「凶」。上六處在豐卦終位，下一步只有兩種選擇：一是「天際翔也」 , 二是「自藏也」。在人間獲得盛大成就的人，若不能超然物外，就須善自隱晦，否則後果堪慮。

《易經》第五十六卦旅    火山旅       離上艮下

旅：小亨，旅貞吉。白話：旅卦。稍有通達。旅行守正就吉祥。

解讀：旅卦是下艮上離，亦即「火山旅」。《序卦》說：「窮大者必失其居，故受之以旅。」豐盛到極點而不知收斂，一定會喪失居所，所以在豐卦之後，接著談旅卦。《雜卦》說：「豐，多故也．親寡，旅也。」豐卦有許多故舊，旅卦則很少親友。這兩者是正覆關係。旅行在外，諸多不便，所以只是「小亨」。旅卦由否卦（第十二卦，天地否）變來，亦即否卦六三與九五換位，形成旅卦火山旅。六五以陰爻得尊位，陰爻為小，所以說「小亨」， 六五居中位而行，表示在旅行時要持守正道才可以「古」。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！白話：

《彖傳》說：旅卦，稍有通達。柔順者在外面取得中位並且順應剛強者，停止下來依附光明，因此稍有通達，旅行守正才會吉祥。旅卦的時勢意義太偉大了。

解讀：旅卦六五（柔爻）取得上卦（外卦）中位，並且並且順應上九（剛爻），這就是「柔得中乎外而順乎剛」。

旅卦下艮上離，艮為止，離為明，為麗（依附），亦即「止而麗乎明」。旅行時，能夠看情況停下來，並且依附光明，才可以「小亨」。順著時勢而知所進退，是旅者的首要原則。整體而言，人生不也是形同客旅嗎？所以說「旅之時義大矣哉」。

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。白話：《象傳》說：山上出現了火，這就是旅卦。君子由此領悟，要明智而謹慎地施用刑罰，並且不滯留訴訟案件。

解讀：旅卦下艮上離，離為火，艮為山，亦即「山上有火」。火在高處可以照明，山在底下阻止行動，是「明慎（明知謹慎）」之意。君子所領悟的是「明慎用刑」和「不留獄」，因為火往上燒，不會留在原處。

初六：旅瑣瑣（猥瑣，wei,suo卑鄙下流），斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。白話：初六。旅行時猥猥瑣瑣，這是他自取的災害。《象傳》說：旅行時猥猥瑣瑣，是因為心意受困所帶來的災害。

解讀：初六已踏上旅途，但本身居下又為陰爻，自視甚卑，初六又在下卦艮中，艮為少男，為童僕，使初六表現有如童僕般「瑣瑣」。「瑣瑣」為細小，為卑污。初六上有九四正應，奈何自己處於艮卦，艮為止，使心意受阻，困於旅途，在外被人輕侮而「取災」。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。白話：六二。旅行到了館舍住下，身上帶著旅費，得到童僕，可以正固。《象傳》說：得到童僕而可以正固，最終沒有任何責怪。

解讀：「即」為就；「次」為客舍。《左傳?庄公三年》：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」這原本是說軍隊的行止，後來引申用於客旅。六二在下卦艮中，艮為止，但是居中位，止得其所，可以「即次」。六二又在互巽（六二、九三、九四）中，巽為近利市三倍，所以會「懷其資」，帶著旅費。六二往上與六五不應，但往下則見自己在艮卦居中得正，艮為童僕，使旅行有安定之感，是為「得童僕貞」，所以「終無尤也」。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。白話：九三。旅行時大火燒了館舍，失去了童僕，有危險。《象傳》說：旅行時大火燒了館舍，也對自己造成了傷害。以旅人的態度對待下人，理當失去童僕。

解讀：九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽為木；它上臨離卦，離為火，木上有火，且在旅卦，所以說「旅焚其次」。九三在下卦良中，艮為童僕；它也在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，所以說「喪其童僕」。此時正固有危險，亦即「貞厲」。九三陽爻居剛位，在旅行時表現過於強勢，又與上九敵而不應，所以最後傷害了自己。九三自恃剛強而「以旅與下」，自然會失去童僕。

九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。白話：九四。旅行到了某個地方，獲得旅費與用具，我心裡不愉快。《象傳》說：旅行到了某個地方，是因為沒有取得適當位置。獲得旅費與器用，心裡還是不愉快。

解讀：九四以陽爻居柔位，是「未得位也」，所以會「旅於處」。「處」是某個處所，但不是館舍，所以住不下來。九四在互巽（六二、九三、九四）中，巽為近利市三倍，所以「得其資斧」。「資」是錢財、旅費，「斧」原是兵器，在此指旅途中的必備用具。「斧」從上卦離中取象，離為兵戈。九四與初六正應，但是中間為艮卦所阻，所造成的結果，在初六是「志窮」，在九四則是「心未快」。

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。白話六五。射野雞，丟失一支箭，最後會有名聲與祿位。《象傳》說：最後會有名聲與祿位，是因為往上獲得支持。

解讀：六五在上卦離中，離為雉（野雞），又為兵戈，引申為「矢」 , 所以有「射難」之象；六五又在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，所以說「一矢亡」。六五符合《象傳》所云：「柔得中乎外而順乎剛」，所以「上逮」是指順承上九而言。「逮」有到達、追隨、施與之意。六五在互兌中，兌為口，為悅，所以有「譽」．它又居於互巽（六二、九三、九四）之上，巽為風，引申為命令、爵命，亦即祿位，所以說「終以譽命」。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷（tao，哭）。喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。白話：上九。鳥的巢被火燒掉，旅行的人先是大笑後來大哭。在邊界丟失了牛，有凶禍。《象傳》說：旅行還要居於上位，居處理當被火燒掉。在邊界丟失了牛，最後沒有聽到任何消息。

解讀：上九在旅卦終位，可以做全盤取象。上離為雉，難為鳥類，下有互巽（六二、九三、九四），巽為木，合之則為鳥在樹上有其巢；離又為火，於是發生「鳥焚其巢」的情況。上九旅行在外，還要高居上位，下又與九三無應，所以說「其義焚也」。旅卦中有互兌與互巽，兌為悅，引申為笑，巽為風，引申為呼號、號哭，互兌在前而互巽在後，所以是「先笑後號咷（tao，哭）」。然後，上九在原來的否卦（第十二掛天地否）中，有六三正應，現在變為旅卦，使它不但失去正應，也使下坤消失，坤為牛，而上九處於卦終之邊界，所以說「喪牛於易」，「易」為「場」，為邊界。上九已至旅卦終位，沒有機會修正錯誤，所以說「終莫之聞也」。

《易經》第五十七卦巽（有命令之意）    巽為風       巽上巽下

巽：小亨，利有攸往，利見大人。白話：巽（巽，xun）卦。稍有通達。適宜有所前往，適宜見到大人。

解讀：巽卦是下巽上巽，「巽為風」。《序卦》說：「旅而無所容，故受之以巽。巽者，人也。」旅人無處安頓，巽卦則表示可以進人某處，甚至像風一樣，可以隱伏不見。《雜卦》說：「兌見而巽伏也。」兌卦顯現在外，巽卦隱伏於內。巽卦與兌卦為正履關係。巽卦由遁卦（ ，第三十三卦，天山遁）變來，亦即遁卦六二與九四換位，形成巽卦（ ）。此一換位，是陰爻往上走，使九二出現。陰爻的上行活動使陰陽交流，由此所造成的通達，稱為「小亨」。九二出現，使二、五這兩個中位皆為陽爻，所以說「利見大人」。而此一活動則是「利有攸往」。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。白話：《彖傳》說：巽卦相重，是要反覆宣布命令。剛強者隨順於居中守正之道，使心意得以實現，柔順者都能順應剛強者，因此稍有通達，適宜有所前往，適宜見到大人。

解讀：本卦兩個巽卦重疊，而巽為風，風帶來天上的消息，猶如反覆宣布命令。「申」為反覆，有如再三叮濘。

九五與九二都是陽爻居中行正，使君子之志可以實現。初六與六四兩個陰爻都能順承陽爻，是為「柔皆順乎剛」。君子得位（九五）稱為「大人」，所以說「利見大人」。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。白話：《象傳》說：風與風相隨而來，這就是巽卦。君子由此領悟，要反覆宣布命令，推行政事。

解讀：「隨」為相繼，為相從。百姓隨順而君王順利。巽為風，有隨順及順利之意。相對於此，坤的順是指柔順與溫順。君子發號施令時，也要不厭其煩、反覆宣告，才能取得百姓的支持，辦成政事。

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。白話：初六。進退不定，適宜武人的正固。《象傳》說：進退不定，是因為心意猶豫。適宜武人的正固，是因為心意確定。

解讀：初六在重巽之下，以陰爻居剛位，有舉棋不定之象。巽為進退，為不果，它又與六四不應，顯示「志疑」。「武人」猶言軍人，以其勇武而保家衛國。《周書》溢法談到六種「武」：剛強直理、威強睿德、克定禍亂、保民犯難、刑民克服、戎昭果毅以聽之。武人取象為虎，而初六往上面臨互兌（九二、九三、六四），兌為虎．初六本身優柔寡斷，若能往上學習武人的正固，則可「志治」。「治」為修治而確立不移。

九二：巽在□下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。白話：九二。隨順進入床底下，讓祝史與巫覡（xi，男巫師）紛紛發言，吉祥，沒有災難。《象傳》說：紛紛發言而吉祥，是因為取得中位。

解讀：遁卦九四由上卦來到下卦，變成巽卦的九二，下巽為床，所以說「巽在床下」，隱伏起來。「史巫」是祝史與巫覡（xi，男巫師）（女日巫，男日覡），都是古代負責宗教活動（如禮神、消災、祈福等）的神職人員。史巫可以測知天命，用在巽卦正好合宜。在尚未明辨天意之前，最好隱藏收斂。「紛若」是發言多而亂的樣子。九二在互兌（九二、九三、六四）中，兌為口，又在下卦巽中，巽為不果，口說而不果，所以是「紛若」。至於何以能「吉」，則是因為九二居中位，所以即使「巽在床下」，也是「吉」。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。白話：九三。頻繁地重複命令，會有困難。《象傳》說：頻繁地重複命令而有困難，是因為心意困窮了。

解讀：九三在上下二巽之間，又是陽爻居剛位，所以一直在隨順與否之間掙扎，結果變成「頻巽」。九三上無正應，又被六四乘剛，顯然是「志窮也」，有「吝」是可以想見的。

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。白話：六四。懊惱消失，打獵獲得三種動物。《象傳》說：打獵獲得三種動物，是因為取得功績。

解讀：六四下無正應，又為上下陽爻所困，承乘皆剛，所以有悔。而「悔亡」的理由是「田獲三品」。「品」為種類。六四在原先的遁卦中，位在六二，初、二為地位，地為田，所以六四是由「田」而來的。「田」即獵。六四現在到了上巽，巽為雞，在互兌（九二、九三、六四）中，兌為羊；又在互離（九三、六四、九五）中，離為難，所以說「田獲三品」。六四也因而「有功」。

九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。白話：九五。正固吉祥，懊惱消失，沒有不適宜的事。沒有開始但有結果。庚日的前三天，庚日的後三天，吉祥。《象傳》說：九五的吉祥，是因為處在守正居中的位置。

解讀：九五居中正之尊位，所以「貞吉」。在發布命令時，先是下與九二不應，但上下皆為巽卦，所以說「無初有終」，並且是「悔亡，無不利」。「先庚三日，後庚三日」要配合十天干來看。十天干為古人紀日之法，依序為：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。蠱卦（ ，第十八卦，山風蠱（gu,一種毒蟲））象辭有「先甲三日，後甲三日」之說，強調那是「終則有始」，亦即：甲之前是十天乾的結束，甲之後是新的開始。現在「先庚三日」為丁、戊、己，「後庚三日」為辛、壬、癸，正好結束，所以說「無初有終」。程頤認為，發布命令會有所變更，目的是要使之更善。他說：「先庚三日，後庚三日，吉。出命更改之道當如是也。甲者，事之端也．庚者，變更之始也。十干，戊己為中，過中則變，故謂之庚。事之改更，當原始要終，如先甲後甲之義，如是則吉也。」

上九：巽在牀（牀，chuang）下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在牀（牀，chuang）下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。白話：上九。隨順進入床底下，失去錢財與用具，正固有凶禍。《象傳》說：隨順進入床底下，是因為居上位而困窮。失去錢財與用具，是因為正處於凶禍中。

解讀：上九居巽卦終位，隨順到了極點，結果也像九二一般，「巽在床下」。這是因為九二是變成巽卦的主爻，上九也隨之而行。上九走投無路，是為「上窮也」。上九在巽卦中，巽為近利市三倍，所以有「資」；它下臨互離（九三、六四、九五），離為兵戈，引申為「斧」，「資斧」連為一詞，指旅人的資財與用具。上九已至窮極之位，不在互離之中，可謂「喪其資斧」。此時若是正固，則是「正乎凶也」。

《易經》第五十八卦兌    兌為澤      兌上兌下

兌：亨，利貞。白話：兌卦。通達，適宜，正固。

解讀：兌卦是下兌上兌，「兌為澤」。《序卦》說：「人而後說之，故受之以兌。兌者，說也。」巽卦談的是進入某種狀況，亦即要接觸溝通，才會彼此喜悅，所以現在繼續討論兌卦。兌為悅，也為口，由說話而生喜悅之情。

兌卦由大壯卦（ ，第三十四卦，雷天大壯）變來，亦即大壯卦六五與九三換位而成兌卦（ ）。兌卦與巽卦則為正覆關係。此一變化使陰陽交錯，所以「亨」。至於「利貞」，則在象彖會有說明。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！白話：《彖傳》說：兌卦，是喜悅的意思。剛強者居中而柔順者居外，是因為喜悅才可適宜正固，因此，要順從天道，並且應合人心。有了喜悅再來領導百姓，百姓就會忘記勞苦；有了喜悅再去冒險犯難，百姓就會忘記死傷。喜悅的偉大作用，是要振作百姓的心志啊。

解讀：兌卦重疊，陰爻分居三位與上位，是為「剛中而柔外」，有如內心充實堅定而外表柔順和悅。這是外柔內剛之象，所以說「說以利貞」。凡事考慮天道與人心，才是喜悅的真正保障。「順乎天而應乎人」一語，是所有君王的首要原則。「說以先民」是使百姓心悅誠服，所以喜悅不能離開「說話」。說話真誠有理，態度委婉和善，百姓就會喜悅，以至於「忘其勞」，「忘其死」。喜悅的作用，可以勉勵及振作百姓的心志。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。白話：《象傳》說：沼澤與沼澤互相依附，這就是兌卦。君子由此領悟，要與朋友一起討論及實踐。

解讀：兌卦為澤，二澤依附（麗）在一起，彼此流通潤澤，有互相滋益之象。君子要結交益友，討論學習的心得，分享實踐的體驗。曾子說：「君子以文會友，以友輔仁。」（《論語?顏淵》）這句話可以代表儒家對朋友的基本觀點。（曾子說：「君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。「。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。白話：初九。應和而喜悅，吉祥。《象傳》說：應和而喜悅，吉祥，是因為行動沒有疑惑。

解讀：初九以陽爻居剛位，有動向。它在下卦兌中，兌為口，為悅；上卦亦為兌卦，形成上下互相唱和的局面。初九往上應和，成為「和兌」。在大壯卦（ 第三十四卦，雷天大壯）中，本來只有初九與九四無應，一變而為兌卦，則各爻皆不應。所以，對初九而言，任何行動都不會有差錯，是「行未疑也」，為「吉」。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。白話：九二。誠信而喜悅，吉祥，懊惱消失。《象傳》說：誠信而喜悅，吉祥，是因為心意真實。

解讀：九二陽爻為實，居中位，有中實之象，所以說「信志也」。九二與九五不應，但仍「吉」而「悔亡」。原因是：原來在大壯卦與九二正應的六五，現在下來成為兌卦的六三，與九二相比為鄰，這是因誠信而產生的喜悅，所以是「吉」。

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。白話：六三。來到而喜悅，有凶禍。《象傳》說：來到而喜悅，有凶禍，是因為位置不恰當。

解讀：兌卦的六三是從大壯卦的六五下來的，由於六三的來到，才形成了兌卦，所以稱之為「來兌」。來而求悅，有奉承之嫌。六三以陰爻居剛位，不中不正，又處在兩個陽交之間，乘承皆剛，顯然是「位不當也」，所以「凶」。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。白話：九四。商量而喜悅，還不能安定；隔開了疾病，就會有好事。《象傳》說：九四的好事，是因為有喜慶。

解讀：九四介於上下兌之間，兌為口，二口並現，有協商而未定之象。九四之「疾」猶如初九之「疑」，在兌卦形成之後，各爻皆無正應，所以可以一筆勾銷。「介疾」的「介」為隔開。「喜」與「疾」並用，專指病癒的好事。至於九四之「有慶」，還在於它處於互巽（六三、九四、九五）中，而巽為近利市三倍。

九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。白話：九五。受到衰退的人信賴，有危險。《象傳》說：受到衰退的人信賴，是因為位置正確而恰當。

解讀：「剝」是指上六而言。上六處於全卦終位，下臨兩個陽爻的進逼，有如被剝蝕的衰退之人。在大壯卦，上六有九三正應；到了兌卦，九三換位成九五，所以九五對上六是「孚於剝」。九五居中守正，是「位正當也」，所以雖然「有厲」，但不會有災難。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。白話：上六。牽引而喜悅。《象傳》說：上六牽引而喜悅，是因為自己的路不寬廣。

解讀：上六以陰爻居柔位，實力有所不足，又在兌卦終位，喜悅已近尾聲。所以，上六要靠牽引，由九五而得喜悅。在大壯卦中，上六原與九三正應；到了兌卦，九三換位成九五，這猶如上六牽引九五而上，並因而喜悅。對上六而言，除此之外也別無他途，所以說「未光也」

《易經》第五十九卦渙    風水渙（離散之意）    巽上坎下

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。白話：渙卦。通達。君王來到宗廟。適宜渡過大河，適宜正固。

解讀：渙卦是下坎上巽，亦即「風水渙」。《序卦》說：「說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。」人在喜悅之後，心情就會渙散，所以接著要談渙卦。《雜卦》也說：「渙，離也。」可見渙為離散之意。君王來到（「假」為至）宗廟，可以祭祀祖先。這種做法在《象傳》與《象傳》會有明確解釋。兩個中位（九五、九二）皆為陽爻，此時還有能力通過考驗，並且「利貞」。渙卦由否卦（第十二卦天地否）變來，亦即否卦九四與六二換位，形成了渙卦。否卦下坤上乾，天地隔絕，到了渙卦則是陰陽交往流動，所以說「亨」。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。白話：《彖傳》說：渙卦，通達。剛強者下來而不困窮，柔順者在外面取得位置而與上位者同心。君王來到宗廟，是說君王現在處於中位。適宜渡過大河，是說乘著木舟而有所貢獻。

解讀：否卦九四與六二換位時，是九四下來成為渙卦九二，形成陰陽交錯的局面，使全卦又出現了生機，所以說「剛來而不窮」。「來」是指從外卦來到內卦的活動。與此同時，否卦六二則前往外卦成為渙卦六四，是陰爻居柔位，並且上承九五之君，所以說「柔得位乎外而上同」。否卦下坤上乾，乾為君；否卦九四變為渙卦九二，代表君王來到中位，渙卦九五、九二皆為陽爻居中。渙卦之中，有互震（九二、六三、六四）之象．震卦第五十一卦，震為雷）象辭有「出可以守宗廟社稷，以為祭主也」一語，所以依此可以說「王假有廟」，可以安定民心。渙卦下坎上巽，巽為木，坎為水，木在水上為行舟，正可以有渡河之功。《繫辭下》說：「刳（ku，從中間破開挖空）木為舟，剡（yan,削、刮）木為楫（ji,划船用具），舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」正可說明渙卦的貢獻。

象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。白話：《象傳》說：風吹行在水面上，這就是渙卦。先王由此領悟，要向上帝祭獻，並且建立宗廟。

解讀：渙卦下坎上巽，巽為風，坎為水，所以說「風行水上」。水遇風則離散，冰遇風則融解。渙散一方面使人不陷於壅（yong,堵塞）滯不通的困境，而另一方面又有分崩離析的危險。此可謂利弊互見，需要先王有所作為。宗廟祭祀是凝聚民心最根本的辦法，使人暫時忘記眼前的得失成敗，產生報本反始的感恩之心。百姓若是有了信仰，則渙散將會適可而止。由君王「享於帝」，亦可知古人的信仰系統，有一最高位階的神明。

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。白話：初六。用來拯救的馬強壯，吉祥。《象傳》說：初六的吉祥，是因為柔順。

解讀：初六居渙卦之始，本身陰爻屬柔，又上承九二，所以表現為「順」，並由此得「吉」。初六在下卦坎中，坎為陷，為險，坎又為美脊馬，所以初六有「用拯馬壯」的機會。在此所謂的「馬」，所指為初六所順從的九二而言，所以說「壯」。「用拯馬壯」（用來拯救的馬強壯） 一語，亦見於明夷卦（第三十六卦。地火明夷）的六二爻辭，可對照參考。

九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。白話：九二。離散而奔向几案，懊惱消失。《象傳》說：離散而奔向几案，是因為要滿足願望。

解讀：否卦九四下來變為渙卦九二，九四原與初六正應，現在成為相比，所以說「得願也」。初六猶如九二的憑靠矮桌，可以讓九二稍事休息。「機」為「幾」，古人常常隱几而坐（手靠几案，坐著休息）。九二雖居中位，但與九五不應，現在有初六（也與六四不應）可以比鄰相親，所以說「悔亡」。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。白話：六三。渙散了自己，沒有懊惱。《象傳》說：渙散了自己，是因為心意在外面。

解讀：在否卦中，六三在下坤中，坤為母，可以懷孕，是為「有身」, 而「身」再轉義，就是「躬」，即自身。現在成為渙卦了，所以說「渙其躬」。六三依然有上九正應，這是「志在外也」。渙卦各爻只有這一對是正應，所以可以「無悔」。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。白話：六四。渙散了同類，最為吉祥。渙散之後聚為山丘，不是平常所能想到的。《象傳》說：渙散了同類而最為吉祥，是因為展現廣大的效果。

解讀：否卦的六二居下卦坤的中位，變成渙卦六四，則下卦坤的三個陰爻渙散，是為「渙其群」。「群」為同類相聚。此一活動，使全卦陰陽得以交流感通，所以說「元吉」。其效果廣大，是為「光大也」。六四形成了渙卦，並且在互艮（六三、六四、九五）中，互為山，所以說「渙有丘」。先散後聚，其勢更大。「匪」為非，「夷」為平常，這確實不是在平常的情況之下所能想到的。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。白話：九五。散發廣布，大的政令散發出去，君王安居，沒有災難。《象傳》說：君王安居而沒有災難，是因為處在中正之位。

解讀：「渙」為離散、散發，「汗」為水勢浩大，合之則為散發到極廣的範圍。渙卦卦象為「風行水上」，可以暢通無阻，無遠弗屆。「大號」為大政令。九五在上卦巽中，巽為風，為號令，九五陽爻為大，所以說「大號」。九五為君位，居中守正，即使下無正應，也足以「無咎」。

上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。白話：上九。渙散了血災，離開而遠走，沒有災難。《象傳》說：渙散了血災，是因為遠離了禍害。

解讀：渙卦下坎，坎為險，為血卦；上九與六三正應，原本會受到牽連，幸好是在渙卦中，可以「渙其血」情況才得以「無咎」。「逖（ti）「為遠。上九距離下卦最遠，是為「遠害也」。

《易經》第六十卦節（止也）   水澤節    坎上兌下

節：亨。苦節不可貞。白話：節卦。通達。苦澀的節制不能正固。

解讀：節卦是下兌上坎，亦即水澤節。《序卦》說：「物不可以終離，故受之以節。「一直離散下去，並不適宜，所以要談節卦《雜卦》說：」節，止也。節卦和渙卦正履關係，所以來論其來源，是有泰卦（ 第十一卦，天地泰）變來，亦即有泰卦的九三和六五換位，形成節卦。雖然卦辭說泰卦「吉亨」，但若保持不動，則依然無法交流。勉強保持不動就是「苦節」（苦有過度而苦之意），「不可貞」。有卦象看來，下兌上水是」澤上有水「，澤的容量有限，必須有所節制。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。白話：《彖傳》說：節卦，通達。剛強者與柔順者分開，並且剛強者取得中位。苦澀的節制不能正固，是因為路已經走到盡頭。喜悅而去冒險犯難，位置適當而能節制，居中守正才可通順。天地有節制，四季才會形成。用制度來節制，就不會浪費錢財，也不會禍害百姓。

解讀：泰卦下乾上坤，陰陽二組力量壁壘分明，一變而為節卦，則陰爻陽爻得到交錯機會，並且九五與九二皆為陽爻，這就是「剛柔分而剛得中」。如果泰卦不變，則成為「苦節」，一切停滯下來，前無去路，所以說「不可貞」。節卦下兌上坎，坎為險，兌為悅，亦即「說以行險」，意思是：節制並非完全避開挑戰，而是要在喜悅時才可冒險。得位時能夠節制，才可做到「中正以通」。就自然界而言，天地的運行有其節制，四季才會依序出現。就人間世而言，則須以制度來規範，才不至於耗費金錢與傷害百姓。

象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。白話：《象傳》說：沼澤上有水，這就是節卦。君子由此領悟，要制定數量上的限度，評議道德上的行為表現。

解讀：節卦是下兌上坎，坎為水，兌為澤，是為「澤上有水」。澤的容量是固定的，少則聚積，多則流瀉，顯示某種節制。君子照顧百姓的生活所需，要「制數度」；並且為了提升社會風氣，要「議德行」。程頤說：「君子觀節之象，以制立數度，凡物之大小輕重高下文質，皆有數度；所以為節也，數多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發於外為行，人之德行，當義則中節。議謂適度求中節也。」《中庸》首章所推崇的中和，所強調的是：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。白話：初九。不離開門戶與庭院，沒有災難。《象傳》說：不離開門戶與庭院，是因為知道通達與閉塞。

解讀：在泰卦變為節卦的過程中，初九與其正應六四不受影響。現在處於節卦，理當有所節制，而初九知道自己的通（有正應）與塞（要收斂），所以「不出戶庭」。節卦出現互艮（六三、六四、九五），艮為門闕，又為止，初九五距門闕還有兩步，所以要「不出戶庭」，如此能有分寸，可以「無咎」。《繫辭上》談到這句爻辭，說：「子日：『亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子縝（zhen，細緻） 密而不出也。』「（孔子說：「之所以總有『亂』發生，其亂之源往往是由言語引發的。君說話不慎密則失信於臣，臣說話不慎密則災殃及身，重要的事情不慎密則造成禍害。所以，君子處事說話謹守慎密，不亂出去，也就不會亂說話。」）

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，失時極也。白話：九二。不走出門戶與庭院，有凶禍。《象傳》說：不走出門戶與庭院，會有凶禍，是因為過度錯過了時機。

解讀：九二與初九一樣，在節卦的互艮之下（在六三、六四、九五的互艮之下），但是九二自身已進入互震（九二、六三、六四）中，震為行，所以「不出門庭」反而是「凶」。九二以陽爻居下卦中位，在卦變過程中當行而未行，以致從原來的有應變成無應，甚至為六三所乘，所以說「失時極也」。「極」為過度，為極端，在本卦中則是錯失了節度。

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。白話：六三。沒有節制的樣子，就會出現悲嘆的樣子，沒有責難。《象傳》說：沒有節制的悲嘆，又能責難誰呢？

解讀：泰卦六五居上卦之中，又有九二正應，現在成為節卦的六三，位置不中不正，又無正應，這都是「不節若」造成的。六三在下卦兌中，兌為口，所以說「則磋若」。「無咎」的「咎」在此為責難、責怪的意思，這一切都是自己造成的，所以說「又誰咎也」。

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。白話：六四。安定的節制，通達。《象傳》說：安定的節制之所以通達，是因為順承上位者的正道。

解讀：六四在卦變時未動，卦變之後在互良（六三、六四、九五）中，艮為止，所以是「安節」。六四以陰爻居柔位，下有初九正應，現在又能順承居中守正的九五，亦即「承上道也」，所以說「亨」。

九五：甘節，吉；往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。白話：九五。甘美的節制，吉祥，前往受到推崇。《象傳》說：甘美的節制之所以吉祥，是因為處於中位。

解讀：九五在卦變時，由泰卦九三上來，取得泰卦上卦坤的中位；坤為土，依《尚書?洪範》所言，「土愛稼穡」，而「稼（jia,種植穀物泛指農業勞動） 穡（se，收割穀物）作甘」 , 所以九五是「甘節」。九五由下卦上來而取得尊位，是「往有尚」。九五之「吉」，在象辭已經談到，就是「當位以節，中正以通」 , 總之則是「居位中也」。

上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。白話：上六。苦澀的節制，正固會有凶禍，懊惱消失。《象傳》說：苦澀的節制，正固會有凶禍，是因為路已經走到盡頭。

解讀：上六在泰卦中，原與九三正應，泰卦九三與六五換位形成節卦，使上六失去正應。上六現在處於上卦坎中，坎為險，為苦難，所以上六的節制是「苦節」。因為正固而陷人苦澀的處境，所以說「貞凶」。上六已至全卦終位，前無去路，「其道窮也」。不過，以陰爻居柔位，仍有柔順之德，可以隨從九五中位，而得以「悔亡」。

《易經》第六十一卦中孚（內心的誠信）  風澤中孚       巽上兌下

中孚：豚（tun,小豬）魚吉，利涉大川，利貞。白話：中孚卦。豬與魚出現，吉祥。適宜渡過大河，適宜正固。

解讀：中孚卦是下兌上巽，亦即「風澤中孚」。《序卦》說：「節而信之，故受之以中孚。」有所節制，才可取信於人，所以接著要探討的是中孚卦。《雜卦》說：「中孚，信也。」符節在古代為信物，由卦象看，上下二卦搭配合宜，若合符節，可作為憑信。「中」指內心，所以「中孚」為內心誠信。關於「豚魚」，程頤說：「豚躁魚冥，物之難感者也。孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以吉也。」若由卦象找根據，則涉及兩度卦變，虞翻之說可供參考。他指出：「訟四之初也。」亦即訟卦（第六卦天水訟）的九四與初六換位而成中孚卦。但是卦變多從十二消息卦產生，所以他又說：「此當從四陽二陰之例，遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。」結論則是要先由遁卦（第三十三卦天山遁）變為訟卦，再由訟卦變為中孚卦。他如此解釋的用意，是要找出「豚魚」的出處：遁卦有互巽（六二、九三、九四），巽為魚，而訟卦有下坎，坎為家。遁變為訟，訟再變為中孚，所以說「豚魚，吉」。由此一例，可知歷代學者研究《易經》所費之心力。中孚卦下兌上巽，巽為木，引申為木舟，兌為澤，木舟可行於澤上，所以說「利涉大川」。九五與九二皆為陽爻居中位，所以說「利貞」。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。白話：《彖傳》說：中孚卦，柔順者在內而剛強者取得中位。喜悅而隨順，誠信才可感化邦國。豬與魚吉祥，是說誠信及於豬與魚。適宜渡過大河，是說乘坐木船還有空位。內心誠信而適宜正固，則是順應天之道。

解讀：中孚卦是下兌上巽，卦象為上下四個陽交居外，中間兩個陰爻，並且陽又佔有五、二中位，亦即「柔在內而剛得中」。下兌為悅，上巽為隨順，有如百姓喜悅而君上隨順，誠信到這種地步，才可化民成俗，邦國大治。程頤說：「內外皆實而中虛，為中孚之象。又二五皆陽，中實，亦為孚義。在二體則中實，在全體則中虛。中虛，信之本，中實，信之質。」講求誠信，必須態度謙虛，才可尊重別人，同時要腳踏實地，做到言出必行。「信及豚tun魚也」，表示精誠所至，金石為開，自然可以感動百姓。「乘木舟虛也」，則指涉全卦中間兩個陰爻，虛位以待。然後，能夠誠信而正固，就合乎天地運行的恆久法則了。

象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。白話：《象傳》說：沼澤上有風在吹，這就是中孚卦。君子由此領悟，要認真討論訟案，緩慢判決死刑。

解讀：中孚卦是下兌上巽，巽為風，兌為澤，所以說「澤上有風」。風有如政教命令，澤有如施恩於民既要維持綱紀，又要照顧百姓。君子所能做的是「議獄緩死」，在追求社會正義時，不忘同情體諒罪犯。

初九：虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。白話：初九。可預料就吉祥，有其他狀況則不安。《象傳》說：初九可預料就吉祥，是因為心意並未改變。

解讀：「虞」為預料、猜測。古代有虞官，擔任王公貴族打獵時的嚮導。初九居中孚卦初位，上有六四正應，所作所為可以預料，猶如前有嚮導，不會迷路，所以「吉」。這也是初九「志未變也」的表現。

「燕」為安寧，「它」為其他。初九在下卦兌中，兌為澤，它又上臨互震（九二、六三、六四），震為雷，有雷入澤之象，應該沉寂安定，所以說「有它不燕」。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。白話：九二。大鶴在樹蔭下啼叫，它的小鶴啼叫應和。我有美酒一罐，我要與你共享。《象傳》說：它的小鶴啼叫應和，是發自內心的願望。

解讀：九二以陽爻居中位，剛實居中，顯示誠信之至。自然界中，鶴在山林棲息，親子以鳴呼應，既屬本能之所為，也有全心的信賴。在人間世，朋友志同道合，願意分享一切。「爵jue」為酒杯，引申為酒。「靡mi」為共，引申為共享。朋友共品美酒，貴在心意相通。《繫辭上》引述孔子對這句爻辭的評述說：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇（er，近）者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違（不見面）之，況其邇者乎？言出

乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞（重要）機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ "

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當也。白話：六三。遇到對手，或擊鼓或休兵，或哭泣或唱歌。《象傳》說：或擊鼓或休兵，是因為位置不恰當。

解讀：六三在下卦終位，面臨上卦，可謂棋逢敵手。六三在互震（九二、六三、六四）中，震為雷，引申為擊鼓作戰，又在互艮（六三、六四、九五）中，艮為止，引申為休兵罷戰．六三在下卦兌中，兌為口，為悅，引申為唱歌；它又面臨上巽，巽為風，為號，引申為哭泣，於是形成爻辭的一段生動描寫。六三之種種猶疑狀態，來自它的不中不正之位。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。白話：六四。月亮已經滿盈，馬匹丟失，沒有災難。《象傳》說：馬匹丟失，是因為離開同類往上走。

解讀：「月既望」，王弼本作「月幾望」，而帛書本則作「月既望」。六四已到上卦巽，巽為農曆十六以後的月亮。如此取象系根據納甲之說：每月三日為震，八日為兌，十五日為乾（月盈），十六日為巽，二十三日為艮，三十日為坤（月虛），以此描寫月之盈虛。中孚卦由遁卦變來，遁卦上卦乾，乾為馬；現在六四進人上卦，使乾卦消失，所以說「馬匹亡」。「月既望」與「馬匹亡」都不是美好的事，而六四可以「無咎」 , 原因在於六四自己陰爻居柔位，足以取信於人．並且離開原本在下卦的同類，往上順承九五之君。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。白話：九五。有誠信而繫念著，沒有災難。《象傳》說：有誠信而繫念著，是因為位置正確而恰當。

解讀：九五居中正之位，為全卦核心。「攣（luan） 」為捲曲抽緊、繫念於心。九五在上卦巽中，巽為繩，又在互艮（六三、六四、九五）中，艮為手，合之則為以手繫繩以連接各爻。九五的誠信不容置疑，但與九二不應，所以只可說是「無咎」。並且，真正的誠信不能全靠有形的力量來固結。

上九：翰音登於天，貞凶。象曰：翰音登於天，何可長也。白話：上九。雞啼的聲音傳升到天上，正固會有凶禍。《象傳》說：雞啼的聲音傳升到天上，怎麼可能長久？

解讀：《禮記?曲禮下》：「凡祭宗廟之禮，牛日一元大武……雞日翰音……「，祭祀時特別稱雞為「翰音」，以示其音質之美，所以「翰音」為雞啼的聲音。上九在上卦巽中，巽為雞．它與六三正應，六三在下兌中，兌為口，合之則有雞鳴之象。上九位居全卦終位，又不懼聲名太大，而未覺察前無去路，「何可長也？」所以說「貞凶」。

《易經》第六十二卦小過    雷山小過     震上艮下

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。白話：小過卦。通達，適宜正固。可以做小事，不可以做大事。有鳥飛過留下的聲音。不應該往上走，而應該往下走，非常吉祥。

解讀：小過卦是下艮上震，亦即「雷山小過」。《序卦》說：「有其信者必行之，故受之以小過。」有憑信的人一定可以通行，所以接著要談小過卦。《雜卦》說：「小過，過也。」意思也是通過。然而，就小過卦而言，相對的有大過卦（第二十八卦澤風大過）。此時，就可由小過、大過來比較通過、超過、過分等等的程度了。小過卦與中孚卦是正履關係，所以也經過兩度卦變。先是觀卦（第二十卦，風地觀）九五與六四換位形成晉卦（第三十五卦，火地晉） , 再由晉卦六三與上九換位形成小過卦（雷山小過）。「飛鳥遺之音」，是說還聽得到鳥飛過去時啼叫的聲音，說明鳥剛剛經過不久，這是就時間上解釋小過卦。至於「不宜上，宜下」，則是小過應有的柔順態度，如此方可「大吉」。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。白話：《彖傳》說：小過卦，是說小的方面超過而可以通達。超過而適宜正固，是要配合時勢來運行。柔順者取得中位，因此小事吉祥。剛強者失去地位而沒有居中，所以不可以做大事。卦上出現飛鳥的意象，所以有鳥飛過留下的聲音。不應該往上走，而應該往下走，這樣非常吉祥，是因為往上違背時勢，往下順應時勢。

解讀：「小者」是指陰爻，本卦四陰二陽，是為「小者過」。之所以「亨」與「利貞」，依程頤所說，是因為「過所以就正也」 , 「事固有待過，而後能亨者」，以及「時當過而過，乃非過也」。換言之，小過是為了矯枉（jiao,糾正，wang,行為不合正道）過正，求其通達，並且依時而行。陰爻佔據二、五中位，所以「小事吉」。反之，則是「不可大事」。全卦橫看，有如鳥之張翼飛翔，至於「飛鳥遺之音」 , 則程頤說是：「鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也。事之當過者亦如是，身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。」「不宜上，宜下」，說明了小過卦的特色，亦即要順應時勢，以小過來取得常道。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。白話：《象傳》說：山上出現雷鳴，這就是小過卦。君子由此領悟，行為要超過一般的恭敬，喪事要超過一般的哀傷，用費要超過一般的節儉。

解讀：小過卦是下艮上震，震為雷，艮為山，所以說「雷在山上」。雷在山上所發出的震鳴，會超過它在平地時的聲威，所以說是「小過」。君子在自我要求方面，寧可超過一些。孔子說：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」（《論語?衛靈公》）對自己要求多一些，不但可以免去人怨，還可以增益德行。

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。白話：初六。飛鳥會帶來凶禍。《象傳》說：飛鳥會帶來凶禍，這是無可奈何的事。

解讀：小過卦有飛鳥之象，而初六一出現就想像飛鳥一般迅疾而過，所以說「凶」。初六陰爻居剛位而不正，上有九四正應，而九四亦不中不正。九四在上卦震中，震為行，但是初六在下卦艮中，艮為止，行止相違而初六仍然一心想飛，所以這種「凶」是「不可如何也」。小過卦六爻，無一為吉，最多只是「無咎」，由此可見謹慎的重要。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。白話：六二。越過了祖父，遇到了母親．沒有趕上君王，遇到了臣子，沒有災難。《象傳》說：沒有趕上君王，是說臣子不可以越過君王。

解讀：王弼說：「祖（父親的上一輩人），始也，謂初也．妣（bi，原指母親，後稱已死的母親）者，居內履中而正者也。過初而履二位，故日過其祖而遇其妣。」六二越過初六，來到中位，所以有此說法。換個方式解說，則是六二雖然居中守正，仍然安於臣位，而不會覬覦（ji，yu希望得到）六五的君位，所以「無咎」。六二在下艮中，艮為止，所以說「不及其君」。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。白話：九三。不要越過而要防範，跟著去可能受到傷害，有凶禍。《象傳》說：跟著去可能受到傷害，這種凶禍還不大嗎？

解讀：在小過卦中，陰勝於陽，陽爻不可有「過」。九三以陽爻居剛位，應有防範能力，所以說「弗過防之」。但是它與上六正應，就有「從」的意願，這個「從」就出了問題。九三往上在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，所以說「戕之」。「戕」為殺害、傷害。至於「或」字，則用於三、四位，表示處於上下二卦之間，有些不確定狀況。

九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。白話：九四。沒有災難。不要越過也會遇到，前往有危險，一定要警戒。不可以有所作為，長久保持正固。《象傳》說：不要越過也會遇到，是因為位置不恰當。前往有危險，一定要苦戒，是因為終究沒有成長的機會。

解讀：九四以陽爻居柔位，不會過於剛強，所以說「弗過」．但還是遇到陰柔之君六五，亦即「遇之」。這是九四處於上下卦之間，並且居位不正的緣故，所以說「位不當也」。九四在互兌（九三、九四、六五）中，兌為毀折，所以說「往厲必戒」。往上是兩個柔爻，終究不會讓九四有成長的機會。由於九四已人上卦震中，震為行，所以要特別提醒「勿用，永貞」。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。白話：六五。濃雲密布而不下雨，從我西邊的郊野飄聚過去。王公射箭獵取穴中之物。《象傳》說：濃雲密布而不下雨，是因為已經往上去了。

解讀：六五在互兌（九三、九四、六五）中，兌為澤，澤上天（五為天位）為雲，兌又為西方，合之則為「密雲不雨，自我西郊」。此語亦見於小畜卦（ ，第九卦，風天小畜）卦辭，可以參考。其意為六五的恩澤無法施及百姓，所以它要越過兩個陽爻才可射取六二。「弋（yi）」為用帶有繩子的箭射取獵物。「在穴」指在下之相對而不應的陰爻。六五在震卦中，一心往上，所以會「密雲不雨」。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。白話：上六。沒有相遇，越過去了，飛鳥陷入羅網，有凶禍。這叫做天災人禍。《象傳》說：沒有相遇，越過去了，是因為已經太高了。

解讀：上六位居小過卦終位，又在上震之中，震為行，所以它有不知節制的動向，造成「弗遇過之」。這是處在高極之位的危機。「飛鳥離之」的「離」為羅網。孔穎達說：「以小人之身過而弗遇，必遭羅網。」「災眚（sheng,災難）」，災自外來，眚由己生，分之則為天災人禍。上六位居最高，又不知收斂，所以兩害並至。小過卦的飛鳥之象最後也因超過「小過」而陷人困境。

《易經》第六十三卦既濟（泛指已成之事）   水火既濟     坎上離下

既濟：亨，小利貞，初吉終亂。白話：既濟卦。通達小的方面，適宜正固。起初吉祥，最後混亂。

解讀：既濟卦是下離上坎，亦即「水火既濟」。《序卦》說：「有過物者必濟，故受之以既濟。」小過卦說的是有所超過，有所超過就一定可以辦成事情，所以接著談既濟卦。「既濟」原是渡河成功之意，在此泛指已成之事。既濟卦由泰卦（ ，第十一卦，地天泰）變來，亦即泰卦六五與九二換位而成既濟卦（ ，水火既濟）。既濟卦與未濟卦（ ，第六十四卦，火水未濟）是既覆且變的關係。本卦三個陰爻分居三個陽爻之上，表示陰爻順利，所以說「亨小」，全卦六爻皆居正位，所以說「利貞」。「初吉」是指既濟之後的穩定，但是變化不可能在此中止，所以說「終亂」。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。白話：《彖傳》說：既濟卦通達，是說小的方面通達。適宜正固，是說剛強者與柔順者都能守正而位置恰當。起初吉祥，是因為柔順者取得中位。最後停止就會混亂，是因為這條路走到了盡頭。

解讀：既濟卦下離上坎，六爻皆在正位上，而陰爻分處陽爻之上，所以是「小者亨」，並且可以「利貞」。「初吉」是指六二以陰爻居中，並且下離有文明之象，至於九五則更不在話下。「終亂」則是指既濟不可能停止，還須順著時勢進入新的循環周期。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。白話：《象傳》說：水在火的上方，這就是既濟卦。君子由此領悟，要考慮禍害而預先防範。

解讀：既濟卦是下離上坎，坎為水，離為火，亦即「水在火上」。《尚書?洪範》說：「水日潤下，火曰炎上。」水在火上，則兩者各順其性而相互為用。君子知道既濟卦的優點，但是也明白長治久安之不易，並且警覺對於水與火稍有疏失就會釀禍，所以要未雨綢繆，「思患而豫防之」。「豫」為「預」。

初九：曳（ye，拉）其輪，濡（ru，潤澤）其尾，無咎。象曰：曳其輪， 義無咎也。白話：初九。拉住車輪，浸濕尾巴，沒有災難。《象傳》說：拉住車輪，理當沒有災難。

解讀：在既濟卦中，初九以陽爻居剛位，動向甚明，而又不應躁進，所以要設法約束之。初九面臨二坎，一是互坎（六二、九三、六四），一是上卦坎，坎為弓輪，為曳馬，所以說「曳其輪」 ,坎又為水，且初九在下為尾，所以說「濡其尾」。拉住車輪則難以前行，動物浸濕尾巴則難以渡河，既然不再躁進，自然「義無咎也」。

六二：婦喪其髴（髴，fei,fu）①，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。白話：六二。婦人丟了頭飾，不用尋找，七天可以失而復得。《象傳》說：七天可以失而復得，是因為執守中道。

解讀：既濟卦由泰卦（ ，地天泰）變來，泰卦六五與九二換位，成為既濟卦的六二。原本泰卦下乾上坤，坤為女，為婦，乾為首，變為既濟卦後，乾坤二象皆失；既濟卦六二陰爻為婦，所以說「婦喪其髴」。「髴」是婦女頭上的裝飾品。並且，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎為盜，所以才有要不要「逐」的考量。由於六二居中行正，將可順利得回失物。按照《易經》的規則，一爻的運行，經過六個爻位，到第七日回到原位，所以說「七日得」。程頤說：「雖不為上所用，中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之勸戒深矣。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。白話：九三。高宗討伐鬼方，三年才征服。不可任用小人。《象傳》說：三年才征服，是說太疲憊了。

解讀：「高宗」為殷王武丁，「鬼方」為西北邊疆民族。《漢書?西羌傳》：「及殷室中衰，諸夷皆叛，至於武丁，征西戎鬼方，三年乃克。」九三在互坎（六二、九三、六四）與互離（九三、六四、九五）中，坎為弓輪，離為兵戈，合之則為征伐作戰。泰卦變為既濟卦時，是九二由下乾前往上坤，成為九五。乾為君，指「高宗」，坤為國，為陰，所以稱「鬼方」，中間經過三位，所以說「三年克之」。九三陽爻居剛位，上有上六正應，但是自身為兩個陰爻包圍，又面臨上坎，所以即使成功，也必是「憊也」，更須以「小人勿用」為戒。

六四：繻（彩色的繒，xu）有衣袽（袽，ru），終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。白話：六四。彩色絹帛也會變成破舊衣服，整天都在警戒。《象傳》說：整天都在警戒，是因為有所疑慮。

解讀：「繻（彩色的繒，xu）」為彩繒（古代對絲織品的總稱） ，亦即彩色絹帛，可以製成華貴衣服。「袽（破舊衣服或棉絮）」為敗絮，「衣袽」為破舊衣服。「有」是指變化的可能性。六四與九三一樣，受到卦變的影響最大。由泰卦變為既濟卦時，下乾上坤之象消失，坤為布，引申為帛，乾為衣，兩皆消失，則為「繻有衣袽」。六四在兩坎之間，一是上卦坎，一是互坎（六二、九三、六四） , 坎為盜，為加憂，為心病．又在互離（九三、六四、九五）中，離為日，合之則為「終日戒」。這一切皆因「有所疑」。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴（禴，yue）祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。白話：九五。東鄰殺牛舉行大祭，還比不上西鄰的簡單禴祭，可以真正受到福佑。《象傳》說：東鄰殺牛獻祭，比不上西鄰按時序進行的薄祭。可以真正受到福佑，是說吉祥盛大地降臨。

解讀：「殺牛」代表盛大的太牢祭；「禴祭」是春季以應時蔬菜祭祀的薄祭。「東鄰」與「西鄰」可能指稱商封王與周文王。九五已至尊位，居中守正，天下太平，所需要做的只有祭祀。祭祀以誠意為主，所以不必在乎場面規模，而要在乎按時及真誠。九五中正，為「實」的典型。在卦變時，九二上到坤卦中位成為既濟卦九五，使坤象消失，坤為牛，所以說「殺牛」。既濟卦上卦成坎，坎為水，有如簡單而應時的春季水菜，可以用於禴祭。此一換位使六爻皆得正位，可以「吉大來也」，而「實受其福」。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。白話：上六。浸濕了頭，有危險。《象傳》說：浸濕了頭而有危險，怎麼能夠長久呢？

解讀：上六居全卦終位，是為「首」．又在上卦坎中，坎為水，合之則為「濡其首」，有滅頂的危險。已經走到這危險的一步，顯然是「何可久也？」必須準備面對下一步的變化了。《繫辭下》說：「《易》窮則變，變則通，通則久。」這三句警語還可以在後面加上一句，成為首尾連環，就是「久則窮」。

《易經》第六十四卦未濟（尚未完成）   火水未濟       離上坎下

未濟：亨，小狐汔濟，濡（ru）其尾，無攸利。白話：未濟卦。通達。小狐狸快要渡過河，浸濕了尾巴，沒有適宜的事。

解讀：未濟卦是下坎上離，亦即「火水未濟」。《序卦》說：「物不可窮也，故受之以未濟。終焉。」如前文所述，既濟卦是久則窮，所以必須重啟生機，以顯示變易而不窮的《易經》原理，也就是以未濟卦來作為六十四卦的壓軸。「未濟」是尚未完成也尚未結束。小狐狸可以游水過河，但是濕了尾巴就無法成功。「訖（qi,完了）」為「迄（qi,到）」 , 為幾乎、將要。據說狐狸渡水會翹起尾巴，一旦浸濕尾巴就有下沉的危險，結果則是「無枚利」。本卦六爻皆無正位，但又皆可相應，所以為「亨」。未濟卦由否卦（ ，第十二卦，天地否）變來，亦即否卦六二與九五換位而成未濟卦（ ）。既然是由否卦變來，所以也可依此而見其「亨」。

彖曰：未濟，亨；柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利；不續終也。雖不當位，剛柔應也。白話：《彖傳》說：未濟卦，通達，是說柔順者取得中位。小狐狸快要渡過河，是說它沒有離開中位。浸濕了尾巴，沒有適宜的事，是說它不能繼續游到終點。雖然剛強者與柔順者位置皆不恰當，但是全都可以相應合。

解讀：未濟卦由否卦變來，是否卦六二往上成為未濟卦六五，亦即「柔得中也」。五不但是中位，還是君位，所以優於二，這也是「亨」的緣由。小狐狸渡河，猶如六二到六五，仍未脫離中位，亦即在河中而未及上岸。未濟卦有兩個坎，下坎與互坎（六三、九四、六五），坎為水，為險，所以說「濡其尾，無攸利，不續終也」。它與既濟卦相反，是六爻皆不正，但是依然可以全部剛柔相應。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。白話：《象傳》說：火在水的上方，這就是未濟卦。君子由此領悟，要慎重分辨物類，使它們各居其所。

解讀：未濟卦是下坎上離，離為火，坎為水，所以說「火在水上」。火向上燒，水向下流，兩者分道揚鐮，各自發展而不相為用，成為「未濟」，不能成事。君子眼見未濟的困境，所以要謹慎分辨物類，使之各居其所，再作最完善的運用。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。白話：初六。浸濕了尾巴，有困難。《象傳》說：浸濕了尾巴，也是不知道有終點的緣故。

解讀：初六居全卦底部，為尾．上有兩坎，一是下卦坎，一是互坎（六三、九四、六五），坎為水，亦即尾巴在水中，是為「濡其尾」。初六以陰爻居剛位，缺乏動向，上有九四正應，更使初六安於現實，無法渡過二坎，甚至不知道渡河須以過河為其終點，是「亦不知極也」。「極」為終，為終點。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。白話：九二。拉住車輪，正固吉祥。《象傳》說：九二正固吉祥，是因為居中並且行正。

解讀：九二與六五正應，它以陽剛居下，上臨陰柔之主，必須有所戒惕。九二在下卦坎中，坎為弓輪，為曳馬，所以說「曳其輪」。九二居中可以行正，是為「貞吉」。

六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。白話：六三。尚未渡過，前進會有凶禍。適宜渡過大河。《象傳》說：尚未渡過，前進會有凶禍，是因為位置不恰當。

解讀：六三在下卦坎與互坎中，前後都是水，所以說「未濟」。坎為險，所以說「征凶」。但是它有上九正應，而上九是全卦終位，所以說「利涉大川」。六三以陰爻居剛位，又居上下二卦之間，是「位不當也」，所以會有「未濟征凶」的狀況。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。白話：九四。正固吉祥，懊惱消失，振奮起來討伐鬼方。三年後成功，受到大國封賞。《象傳》說：正固吉祥而懊惱消失，是因為心意得以實現。

解讀：本丈爻辭與既濟卦九三的相似，這是正覆卦可能出現的情況。由史實來看，所述為周朝的季歷（周文王之父）討伐鬼方之事。《後漢書?西羌傳》有云：「及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公逾梁山而避於岐下。及子季歷，遂伐西落鬼戎。」這個武乙是商朝武丁之後的第五世商王。九四為諸侯位，「震」指稱諸侯，但在此用為振奮之意。當然，諸侯也可以稱君，所以各種取象可參考既濟卦的九三解讀部分。「三年有賞於大國」是指季歷受到商王朝的封賞。九四有初六正應，是「志行也」；它也因而正固吉祥，並且居位不正的「悔」也會消失。

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。白話：六五。正固吉祥，沒有懊惱，君子的光明在照耀。有誠信，吉祥。《象傳》說：君子的光明在照耀，是說其光輝帶來吉祥。

解讀：否卦六二上升變成未濟卦六五，使否卦上乾變為未濟卦上離，乾為君子，離為明，所以說「君子之光」。六五居中行正，是為「貞吉」，可以「無悔」。六五有九二正應，並且全卦下坎上離，坎為月，離為日，在此形成日月輝映之象，自然是「吉」。「暉」為光輝，光盛則有暉。

上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。白話：上九。災難。有誠信而去喝酒，沒有災難。浸濕了頭，有誠信也無法沒有災難。《象傳》說：喝酒而浸濕了頭，也是不知道節制的緣故。

解讀：上九有六三正應，又有六五相承，所以說「有孚」；它下有兩坎，坎為水，引申為酒，可以飲酒而「無咎」。但是上九為首，它與既濟卦的上六處境一樣，也遇到「濡其首」的問題。即使「有孚」也會「失是」，亦即失去「無咎」這種好運。喝酒到浸濕頭的地步，顯示耽（dan,延遲）溺於逸樂，「亦不知節也」。程頤認為上九「居未濟之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已」。六十四卦以提醒人「知節」為終，可謂深富理趣。

正文?繫辭 上

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。白話：天在上而地在下，乾與坤的屬性就這樣界定了。從低到高陳列出來，貴與賤（貴與賤是對人的判斷）就有了固定的位置。運動與靜止都有常性，剛與柔就區隔開來了。同樣類別的東西會聚在一起，不同群組的事物會分途發展，這樣就產生了吉與凶。在天上展示出天體的現象，在地上演變為萬物的形體，變化就這樣彰顯出來。因此，陽剛之氣與陰柔之氣彼此往來交錯，八個單卦互相推移流轉，振作萬物時有雷與理，滋潤萬物時有風與雨，日與月在天上運行不息，寒署季節的變遷就形成了。

解讀：《易經》 是以符號來代表自然界的現象，再由符號之間的組合與變動，來描述自然界神奇奧妙的變化。基本的符號有八個，就是：乾，震，坎，艮，坤，巽, 離，兌。乾所象徵的是天，坤所象徵的是地，所以說「天尊地卑，乾坤定矣」。觀察自然界萬象的，是人。人，依其本性，就會思考、評價、判斷與抉擇，所以必須分辨尊卑，區別貴賤。以形成重卦的六爻來說，初爻為元士，二爻為大夫，三爻為三公，四爻為諸侯，五爻為天子，六交爻宗廟。百姓是接受統治的庶民，自我意識與「主能力皆受到局限，而其吉凶也往往是隨人俯仰的。當然，六位之分可供參考，卻不可拘泥，因為在每一卦中，「時」與「位」都有靈活解說的空間。「動」代表剛強勁健，「靜」代表柔順敦厚，形成常態現象之後，就可以說乾（天）為剛 ，坤（地）為柔。事實上，乾坤各有其動靜的模式。古人認為天圓地方，是看到天體不斷運行，顯示旋轉的球形樣貌，而大地安穩不動，有如四方確立的磐石。事物的聚散與分合，依其類與群而定。「方」為事物走向，為方位。在自然界的萬物分合之際出現了客觀上的得與失，以及人在主觀上的吉與凶。《易經》 教人如何明辨吉凶而加以趨避。最後，在天上有日月星辰的運行，風雨雷電的變遷，在地上有山川的形成以及動植物的化育，這種種變化都是我們可以觀察的現象。「剛」為乾，「柔」為坤。如果還原到最基本的二元，則剛柔分別是代表陽氣的陽的陽爻，與代表陰氣的陰爻，這兩者往來交錯（摩），形成八個基本卦（又稱「經卦」）。八卦所象徵的是：乾為天，震為雷，坎為水，艮為山，坤為地，巽為風，離為火，兌為澤。這八卦再彼此推移流轉（盪）,自然界的萬物就獲得了振作與滋潤的機會，於是天上有日月運行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易従；易知則有親，易従則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。白話：乾卦所代表的法則構成了男性，坤卦所代表的法則構成了女性。乾卦主導萬物的創始，坤卦運作形成了萬物。乾卦以容易的方式來主導，坤卦以簡單的方式來運作。容易就易於讓人了解，簡單就易於讓人跟隨。易於了解就會有人來親近，易於跟隨才可能成就功業。有人親近就可以維持長久，有了功業就可以發展壯大。可以維持長久的才是賢人的德行，可以發展壯大的才是賢人的事業。光靠容易與簡單，就可以使人領悟天下萬物的道理。領悟了天下萬物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

解讀：乾卦代表陽氣，坤卦代表陰氣。陽與陰造成了萬物男性（雄性）與女性（雌性）二元配對的基本形態。因此，把握了乾與坤，就可以進而明白萬物的道理。「乾知大始」的「知」為過問、主管、主導之意，如以知縣為一縣之主。乾的作用是創始，是主動開創萬物；坤的功能是生成，把乾所創始的萬物孕育形成。朱熹說：「乾健而動，即其所知（主），便能使物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。」這是說明「易」與「簡」。後續的推論，從易到易知、有親、可久、賢人之德，從簡到易從、有功、可大、賢人之業，然後由此領悟了天下之理。這一段推論，說明了人如何由觀察乾坤的運作，找到人生的方向與位置。簡而言之，每一個人都可以並且應該成為有德有業的賢人。至於此一論斷在人性論上有何根據，則仍有待說明。

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。白話：聖人設計卦的圖案，觀察卦象又附上了解說，用以彰顯吉祥與凶禍，藉由剛爻柔爻互相推移而展現變化。因此，吉祥與凶禍，是描寫喪失與獲得的現象；懊悔與困難，是描寫煩惱與鬆懈的現象，各種變化，是描寫推進與消退的現象，剛爻與柔爻，是描寫白晝與黑夜的現象。六爻的活動，代表了天、地、人三個層次的運行規則。

解讀：「卦」為掛，是掛出來的圖案，用以象徵自然界的變遷狀況。聖人所做的是設卦、觀象、繫辭，目的則是明示吉與凶，而吉與凶又會因為剛爻與柔爻的推移而產生變化。所謂「吉凶」，是就得失而言。人生不能沒有欲求，得為吉，失為凶。在此，必須假定這些欲求為正當的。其次，所謂「悔吝」 , 是就「憂虞」而言。「虞」是喜悅而不知預防，以致鬆懈。朱熹說：「蓋吉兇相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。」人若懊悔，知所警惕，就會自凶而趨吉，反之，人若公懈，不知收斂，就會自吉而向凶。剛為陽爻，代表陽氣．柔為陰爻，代表陰氣。這兩種力量的進退，產生了變化；然後陽氣與陰氣的消長，形成了晝夜。「六爻」分為天、地、人三組。「極」為端，猶如上、中、下三端，所以譯為三個層次。初、二為地，三、四為人，五、上為天。六爻在這三個層次活動，展現了包羅萬象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。白話：因此之故，君子所安心靜處的，是《易經》顯示的位序；他所樂於玩味的，是卦爻辭的內容。因此之故，君子靜處時就觀察卦爻的圖像，並且玩味其中的語辭；他行動時就觀察卦爻的變化，並且玩味其中的占驗。所以，上天會保佑他，吉祥而沒有任何不利。

解讀：「《易》」之序」是指《易經》會顯示一個人處在什麼位序（位置與秩序）。「爻之辭」則因為含義豐富深刻而可供人反覆琢磨。君子明白這些道理之後，才有可能樂天知命。君子之「居」與「動」，都離不開《易經》，視之為智能寶庫，然後言行自然合宜，進退也有分寸。「自天佑之」一語，出現酬大有卦（ ，第十四卦，火天大有）上九的爻辭中，表示古人相信天仍為主宰者，會有賞善罰惡的作為，並且這種作為符合《易經》所揭示的原理。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（ci）也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。白話：彖辭是說明卦象的，爻辭是說明各爻變化的。吉與凶，是說明喪失與獲得的．悔與吝，是說明小的缺失的。至於無咎，則是指善於補救過錯而言。因此之故，貴賤的排列在於爻位，陰陽的均等在於卦象，分辨吉凶要看卦爻辭，憂慮悔吝要看幾微的心思，戒懼無咎要看是否悔悟。所以，卦有陰陽小大之分，卦爻辭有兇險與平易之別。卦爻辭指示了變化發展的趨向。

解讀：「彖」為彖辭，所指為直接列在卦圖之下的卦辭，而不是其後所附的《象傳》。「吉凶」、「悔吝」、「無咎」之類的用語，為每一卦的占驗之詞，其意義在此得到清楚的說明。「齊小大者」的「小大」所指為陰爻與陽爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中陰與陽各佔一半，六十四卦在陰與陽的優勢方面，整體而言是均等的。由此亦可知「卦有小大」。「悔」與「吝」之差異，要看幾微的心思。「介」為微小。「無咎」則有待悔悟，才能「善補過」。「憂」與「震」皆為動詞，意思相近。

第四章

《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。白話：《易經》的製作是以天地為參考的模型，所以能夠普遍涵蓋天地的法則。聖人抬頭觀察天文的現象，低頭考察地理的形勢，所以知道幽暗與明亮的緣故。推原於開始，追究到結束，所以知道死與生的說法。精氣凝聚就是生物，精氣飄散造成變化，所以知道鬼神的真實情況。《易經》的卦象與天地的活動相似，所以不會違背天地的法則； 其中的智能遍及萬物而道理則幫助了天下人，所以不會有過錯。廣泛運行而不會超出界線樂天道而知天命，所以不會憂慮安於所處的位置，培養深厚的仁心，所以能夠愛人。全盤籠罩天地的變化而沒有失誤，細緻安排萬物的形成而沒有遺漏，徹底了解晝夜的道理而展現智能。所以，神妙的變化沒有固定的方式，而《易經》也沒有固定的形態。

解讀：本章說明《易經》製作的依據、目標與效應。其目標在於了解幽明、死生、鬼神，而這些正是一般人最覺困惑者。「幽明」與天文及地理有關，所指為自然現象的奧秘。「死生」是特別就人的深刻關懷而言。「鬼神」則更涉及超越日常經驗之外的領域。由「精氣為物，遊魂為變」來理解「鬼神」，可知古人認為萬物都是氣的變化。但是，人的社會卻由此建立了教化。《禮記?祭義》記載宰我請教孔子的一段資料，可供參考。宰我日：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土，其氣發揚於上，為昭明，焄蒿（xun,hao），凄愴（chuang，悲傷），此百物之精也，神之著也。因物之精，製為之極，明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服。」「樂天知命」的「天」是萬物的本源，所以用來泛指客觀的既定條件，包括人的性格、遭遇與命運，能夠欣然接受這些，就是「樂天」。「命」則在命運之外，還包括人的使命在內，譬如孔子「五十而知天命」（《論語?為政》）即是此意。孔子還說過：「不知命，無以為君子也。」（《論語?堯日》）知命者才有可能樂天，而這樣的人又怎麼會「憂」呢？「安土敦乎仁」的「土」是土地、處所、位置，「安土」是指隨遇而安，「敦乎仁」則顯示仁心或仁德並非天生完備，而是需要修養，使之日益深厚的。「神無方」的「神」是指天地之間變化之神妙狀態，而不是指特定的神明。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。白話：一陰一陽搭配變化，就稱為道。繼續道的運作的，就是善．完成道的運作的，就是性。行仁者見到道，稱它為仁．明智者見到道，稱它為智。百姓每天使用它，卻一無所知，所以君子體認的道很少有人明白。它顯現在仁愛上，隱藏在日用中，鼓動萬物的變化而不與聖人一起憂慮，這種盛美的道德與偉大的功業，是至高無上的啊。富有無缺就稱為偉大功業，日日更新就稱為盛美道德。生生不已就稱為變易，形成現象就稱為乾元，跟隨法則就稱為坤元，推究數理而知道未來就稱為占筮，通達變化就稱為事件，陰陽運作不可測度就稱為神妙。

解讀：「道」是陰陽二氣搭配變化的過程與法則」。繼續此一變化過程而不要終結它，就是「善」；具體使它凝成一物的，就是「性」。因此萬物各有其「性」，此性無關乎善惡，而只是要讓道可以經由它來形成萬物。至於「善」，則是由生生不已的角度，肯定存在比虛無為佳。朱熹說：「道具於陰而行乎陽。繼，言其發也；善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也，性，胃物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。」由此可見朱熹從這段資料也不曾推出「人性本善」的說法。仁者與知者各依自身的觀點，體認了道的奧妙，亦即肯定人在生命過程中，應該設定目標以提升價值。人的生老病死與萬物的變遷流轉，表面上並無差異，但是人還須修養成為君子，否則難免與草木同朽。道本身處於圓滿狀態，依時序而變動無已，沒有「憂」的可能性。聖人則對天下一直有所憂，因為人世間的問題層出不窮，所以聖人是代天下人而憂。接著扼要大業、盛德、易、乾、坤、占、事、神，這些都是用來描述道的偉大功用。

第六章

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇（er，近）則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。白話：《易經》的道理廣闊啊，宏大啊，用它說明遠方的事情，則沒有界線，用它說明身邊的事情，則清楚正確；用它說明天地之間的事情，則完備無遺。乾所代表的陽氣，靜止時專一，活動時正直，所以有最大的生產能力。坤所代表的陰氣，靜止時閉合，活動時張開，所以有最廣的生產能力。廣闊宏大可以配合天地，變化流通可以配合四季，陰陽的原理可以配合日月，容易簡單的優點可以配合至高的德行。

解讀：《易經》一書所談的道理，與天地萬物的變化法則完全一致的，它所能說明的，「遠」與「邇」，除了指涉及遠近，也可以指涉時間上的未來和當下；「天地之間」則明白指涉了空間。乾與坤為代表陽氣和陰氣的兩個符號，朱熹說：「乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。「乾坤各有其動靜。乾之專，因其為一，唯一則無所偏私（直），所以」大生「。坤之為翕（xi,合、聚），則為順承乾之大生，由此以至於」廣生「。「陰陽之義配日月」是指陰陽輪流消長的原理，彼此相反相成又共成一個整體，正如日月給人類的觀感，是此消則彼長，明暗配合而有序。「易簡之善配至德」則是指《易經》所揭示的易與簡，其優點亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：「《易》其至矣乎！「夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」白話：孔子說：「《易經》說出了最高明的道理了吧！」 《易經》是聖人用來推崇道德及擴大功業的。智能崇高而禮節謙卑，崇高是效法天，謙卑是效法地。天地設定了位置，《易經》的道理在其中運行。助成萬物的天性，保存萬物的存在，就是通往道義的門徑。

解讀：「子」為孔子。孔子說過：「加我數年，五十以學 《易》，可以無大過矣。」（《論語?述而》）朱熹說：「十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。」事實上，十翼代表孔子及其後學的共同心得，為數代相傳的成果，因此見到「子日」的字樣並不意外。「成性」一方面是前文所說的「成之者性也」，另一方面也需要人類來助成；配合「存存（存其所存）來看，則可以肯定人類有「參贊化育」的偉大使命。孔穎達說：「性謂稟（bing，接受）其始也，存謂保其終也。」這也是「道義之門」，是人類的光明坦途與正當責任。

第八章

聖人有以見天下之賾（ze,深奧），而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾（ze,深奧）而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。白話：聖人見到天下事物的複雜微妙，就模擬其形態，描繪其樣貌，所以有卦象之稱。聖人見到天下事物的變動發展，就觀察其會合通達的方式，依循常規法則，再附上解說來裁斷吉凶，所以有爻的稱呼。這些是要說明天下最微妙的現象而不可破壞者，說明天下最繁複的活動而不可混亂者。模擬比較之後再作說明，商議討論之後再去行動，模擬商議之後才能成就一切的變化。

解讀：「天下之賾（ze,深奧）」是指幽深難解的微妙狀況，系就靜態的結構而言，可以畫成圖案，形成卦象。這些是不可破壞的。「天下之動」是就動態的發展而言，萬物無時不在變動之中，變動有「會通」，也有「典禮」（常規法則），論及「吉凶」，則有「爻」（效也）來仿效並說明之。這些是不可混亂的。由此可知，卦象是展示靜態的架構，爻畫則彰顯動態的變化以及吉凶效應。

第九章

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇（er）者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」白話：「大鶴在樹蔭下啼叫，它的小鶴啼叫應和。我有美酒一罐，我要與你共享。」孔子說：「君子住在屋內，說出的話有道理，那麼千里之外的人也會呼應他，何況是身邊的人？他住在屋內，說出的話沒有道理，那麼千里之外的人也會違背他，何況是身邊的人？言語從自己口中說出，百姓都會聽到．行為在身上表現出來，遠處也會看到。言語與行為是君子處世的樞紐機關。樞紐機關一發動，就決定了獲得榮耀還是受到恥辱。言語與行為，是君子藉以感動天地的關鍵，可以不謹慎嗎？」

解讀：本節引述中孚卦（ ，第六十一卦，風澤中孚）九二的爻辭。在大鶴小鶴，是純屬自然的感應，在人的社會，則在自然情感之上，還有一個人心所共同嚮往的道義世界。「出其言善」的「善」，是指合乎道義而言，亦即我們常說的「有道理」，有正確而正當之意。天下人都會呼應善言善行，是否暗示了人性向善？人之處世，以「言行」與人往來，其原則為「誠於中，形於外」 , 所以言行成為君子之「樞機」。

 「同人：先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐（fa,自誇），有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」白話：「聚合眾人，先是痛哭後是歡笑。」孔子說：「君子所奉行的原則，是該從政就從政，該隱退就隱退，該靜默就靜默，該說話就說話。兩人心意一致，其鋒利可以切斷金屬，心意一致所說的話，其味道就像蘭花一樣。」「初六。用白色茅草墊在底下，沒有災難。」孔子說：「就是把祭品擺放在地上也可以啊，底下還要墊一層茅草，這會有什麼災難呢？這是謹慎到了極點。茅草是一種微薄的東西，但是可以產生重大的作用。按照這種謹慎的方法去做事，就不會有什麼過失了。」「有功勞而謙卑的君子，有好結果，吉祥。」孔子說：「勞苦而不誇耀，有功績而不自認為有德，真是忠厚到了極點。這是說那些有功績依然謙下待人的人。德行要講求盛美，禮儀要講求恭敬，而謙卑正是使人恭敬以至保存自己地位的坦途。」

解讀：本節先談同人卦（ ，第十三卦，天火同人）九五的爻辭。人生機遇須取決於自己的理想與志趣。孔子對於出、處、默、語能作合宜的判斷，所以他宣稱自己的作為是「無可無不可（可以這樣做，也可以那樣做）」（《論語?微子》）。然而，在際遇之外，能否獲得真誠相待的知己，才是更重要的事。能有「二人同心」，則其利與其言，無不可喜。本節其次談的是大過卦（ ，第二十八卦，澤風大過）初六的爻辭。人有謹慎恭敬之心，則不僅遠離咎害，也會受到眾人肯定。本節最後所談的是謙卦（ ，第十五卦地山謙）九三的爻辭。我們由此想到的是顏淵的志向，亦即「願無伐（fa,自誇）善，無施勞」（我願意不誇耀自己的長處，不表白自己的功勞。）（《論語?公冶長》）。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」白話：「龍飛得太高，已經有所懊悔。」孔子說：「地位尊貴卻沒有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。」「不離開門戶與庭院，沒有災難。」孔子說：「禍亂的產生，是以言語為其階梯。君主不能保密，就會失去臣子．臣子不能保密，就會喪失性命．幾微之事不能保密，就會造成失敗。因此，君子謹慎保密而不隨便說話。」孔子說：「《易經》的作者大概懂得強盜的心理吧？《易經》上說：『背著東西坐在車上，招來了強盜。』背負東西，是小人的工作，車子是君子代步的工具。小人卻坐在君子代步的工具上，強盜就會想要搶奪他。居上位的傲慢，在下位的粗暴，強盜就會想要攻擊他。不藏好珍貴之物，是教唆別人來搶奪，打扮得過於妖艷，是教唆別人來調戲。《易經》上說：『背著東西坐在車上，招來了強盜。』正是說明招來強盜的緣故。」

解讀：本節第一段所談為乾卦（ ，第一卦，乾為天）上九的爻辭。後續的「子曰」則引自乾卦 《文言》 上九部分，可自行參考。本節第二段所談為節卦（ ，第六十卦，水澤節）初九的爻辭。接著，強調說話必須謹慎。我們固然希望「謠言止於智者」，但是首先還須要求自己不要輕易說話。所謂「人言為信」，信有約定、守信之意，也有真實可信之意。尤其對於幾微之事，更須謹慎。本節第三段所談為解卦（ ，第四十卦，雷水解）六三的爻辭。《易經》作者深通人情世故，更了解人的心理機制，所以提醒我們不要引起別人的邪惡念頭。我們除了自己要堅持行善，也要避免別人因為我們的疏忽而陷人誘惑中。「慢藏誨盜，冶容誨淫」一語，在今日社會實在有太多慘痛的例子了。

第十章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。白話:天數一，地數二，天數三，地數四，天數五，地數六，天數七，地數八，天數九，地數十。天的數共有五個，地的數共有五個。五個方位的數分配得宜並且各自配合。天數加起來是二十五，地數加起來是三十，天地之數合起來是五十五，這些數造成了各種變化，天地並且使鬼神之道得以運作。

解讀：天為陽，代表奇數；地為陰，代表偶數。人類用來計算的十個序數，從一到十，依此分為兩系。五個奇數相加為二十五，五個偶數相加為三十。既然皆有五，就可用來配合東、南、西、北、中五個方位。有天地，有方位，有數的組合，然後就可以由此掌握變化的奧妙與鬼神的功能了。朱熹說：「變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。」陽數為變，陰數為化，依序而有水、火、木、金、土。至於「鬼神」，則朱熹說：「謂凡奇耦（ou）生成之屈伸往來者。」這些說法並不明確，並且也難有定論。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲（she,古代以蓍草以占卜吉凶）之以四以象四時，歸奇於扐（le，手指之間）以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。白話：在進行大型演算時，準備五十根籌策，真正使用的是四十九根。將這四十九根分為兩組，象徵天地兩儀；由任何一組中抽出一根掛在左手小指間，象徵天地人三才；再以四為單位去計算籌策，象徵一年的四季，把剩下的零數夾在左手中三指間，象徵閏月，每五年有兩次閏月，所以要把另一組籌策依四計算所剩下的零數，也夾在指縫掛起來。乾卦的策數是二百一十六，坤卦的策數是一百四＋四，總數為三百六十，相當於一年的天數。《易經》上下篇六十四卦的策數有一萬一千五百二十，相當於萬物的數目。所以，要經過四次經營才能形成 《易經》的一爻，經過十八次變化才能完成一卦。

解讀：「大衍」是指大型推演。「大」是就五十為一完整之數而言。前面說過「凡天地之數五十有五」，在此卻說「大衍之數五十」，原因或許如 《黃帝書》所說：「土，生數五，成數五，是以大衍之數五十也。」生數是一、二、三、四、五，成數是六、七、八、九、十。土的成數本來是十，現在以五代十，於是五十五成了五十。「策」為籌策，指蓍草或竹片等可用以計算之物。使用四十九根，是以抽出一根象徵太極，使後續的象徵有個起源。「四營」是指分二、掛一、揲（she, 古代以蓍草以占卜吉凶）四、歸奇這四個步驟。「揲」為分組計算，「扐（le）」是夾在指間，「奇」為零數。乾卦有六個陽爻，每爻以四策為一組，而陽數用九，所以總數為六乘三十六，共二百一十六。坤卦有六個陰爻，每爻以四策為一組，而陰數用六，所以總數為六乘二十四，共一百四十四。兩者相加得出三百六十。六十四卦共有三百八十四爻，陽爻與陰爻各半，一百九十二乘三十六，為六千九百一十二．一百九十二乘二十四，為四千六百零八，總數為一萬一千五百二十。當然，所謂「萬物」，其數遠過於此。

八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」白話：八個單卦代表初步的成就，由此引發而延伸出去，再按感觸的類別擴展出去，天下可能取象的事物就全在裡面了。《易經》呈現天地之道，使其功能與效應顯得神妙無比，所以它不但可以用來應對各種需要，也可以用來助成神明的化育。孔子說：「了解變化之道的人，大概也會了解神明的作為吧。」

解讀：八個單卦是乾，震，坎，艮，坤，巽，離，兌。這八卦再排列組合為六十四卦，就構成了《易經》的完整體系。《易經》可以「顯道」並且「神德行」。「德行」所指為天地之道的功能與效應。「酬醉」是指應對自然界與人間世的一切狀況。「佑神」以及「神之所為」二語，合而觀之，可知「神」是名詞，指神妙的變化。天地之間的變化固然神妙，人也依然有可能助成之。

第十一章

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。白話：《易經》在四方面展現了聖人之道：用在言語方面的人會推崇它的言辭，用在行動方面的人會推崇它的變化，用在製造器物方面的人會推崇它的圖像，用在卜筮方面的人會推崇它的占驗。因此，君子準備有所作為，準備有所行動時，用言語去詢問，它就會接受提問並且像迴音一樣地答覆。無論提的是遠的、近的、幽隱的、艱深的問題，它都可以讓人得知未來的狀況。不是天下最精微的智能，誰能做到這些？用三與五來演變，文錯綜合相關的數字。貫通其中的變化，於是形成天下的形態．推究其中的數字，於是確定天下的現象。不是天下最卓越的變化，誰能做到這些？《易經》的卦象沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一受到感應就能通達天下的道理。不是天下最神妙的力量，誰能做到這些？

解讀：本節首先說明《易經》所展示的聖人之道，分別是辭、變、象、占，我們可以依此學習言、動、制器、卜筮。接著描述《易經》中的智能如何為天下之至精、至變、至神。「參伍以變」與「錯綜其數」可以指稱對卦象的觀察與玩味，也可以扣緊三與五這兩個數字來理解，提出各種說法。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。白話：《易經》這本書，是聖人用以探求深奧與研究幾微的憑藉。由於深奧，所以它能貫通天下人的心意；由於幾微，所以它能成就天下人的功業．由於神妙，所以它不匆忙卻迅速反應，不行走卻照樣抵達。孔子說「 《易經》在四方面展現了聖人之道」，說的就是這些。

解讀：此說法突顯了《易經》的難度，天下的道理，在百姓身上是「日用而不知」。但是在「不知」的情況下，人生之禍福常常身不由己，以至最後只能求助於命運和盲目的信仰。聖人身負造福百姓的使命，所以必須具備《易經》的智能。這是古代的情況，我們現代人則須自己擔起這個責任。《易經》的道理在此顯示了三個特色，就是極深、研幾與通神。

第十二章

子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍【一種植物古人用莖占卜】（著）之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。白話：孔子說：「《易經》可以用來做什麼？《易經》的哲理可以開發萬物，成就功業，涵蓋天下的法則，如此而已。」因此之故，聖人用它來貫通天下人的心意，奠定天下人的事業，裁斷天下人的疑問。所以，蓍策的作用圓通而神妙，卦象的作用方正而明智，六爻的特性變易而彰顯。聖人用它來潔凈心思，退藏於隱秘之中，與百姓一起憂慮吉凶的發生。神妙可以讓他知道未來的狀況，明智可以讓他容納過去的經驗，誰能做到這些呢？大概只有古代耳聰目明、智能過人、勇敢無比又不願誇耀的人吧！

解讀：《易經》一書的作用是「開物成務，冒天下之道」，試問還有什麼比它更廣大更精微的著作？「開物成務」一語即是人類「文化」的具體過程與內涵。「冒」為籠罩、涵蓋，「道」為事物運作的法則。聖人有三項任務，就是通天下之志、定天下之業、斷天下之疑，這三者分別需要德行、能力、智能，而《易經》提供了所有必要的指示。「蓍（shi）」為蓍策，以蓍草的莖製成，圓形。「貢」為告，為彰顯其意。朱熹說：「圓神，謂變化無方；方知，謂事有定理；易以貢，謂變易以告人。」他接著說：「聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。」「殺」為殺伐，「不殺」是說不利用這種專長來對付別人或誇耀自己。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故，闔（he，關閉）戶謂之坤，辟（bi 開）戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故,《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。白話：因此，明白自然界的運行規律，又了解百姓的實際狀況，這才發明神奇的蓍（shi）占，引導百姓去使用。聖人用它來齋戒心思，使占筮的功能神妙而明顯啊！所以，關起門來靜處就稱為坤，打開門來活動就稱為乾。有關有開就稱為變化，往來不已就稱為通達。顯現出來的就稱為現象，具體賦形的就稱為器物。制定出來使用的就稱為法則，進進出出利用它，百姓都要使用的就稱為神妙。所以，《易經》揭示了作為究竟真實的太極，從太極展現出天地兩種體式。天地兩種體式展現出四季的現象，四季的現象展現出八個單卦。八個單卦決定了吉與凶，由吉與凶再衍生出偉大的功業。

解讀：聖人知天又知人，所以發明了「神物」。凡是可用以占筮的都屬於「神物」，目的是要幫助百姓趨吉避凶。關於「齋戒」，朱熹說：「湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。」可見這是以心思為主，而非涉及飲食也。接著一系列界說，簡單指出何為坤、乾、變、通、象、器、法、神。這些語詞的定義，在《繫辭》中不一而足，可以對照比較。「太極」是指究竟真實或絕對真實而言。宇宙萬象若非純屬虛幻或偶然，則必須有一最後底基，它同時也是最初的開端，而「太極」所指為此。太極既然是絕對者，則其本身不能成為觀察的對象，所以接著要說「是生兩儀」。「兩儀」具體而言，是指天與地這兩大體式或形態；抽象而言，則是陽氣與陰氣這兩種元素及力量。因為下面直接論及天地與四時，所以在此譯為「天地」。以「展現出」譯「生」，則是因為它與一般所謂的生育不同。朱熹說：「易者，陰陽之變，太極者其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫，而三才之象始備。」他的意思是：兩儀是指陰爻與陽爻。四象則為太陽，太陰，少陽，少陰。八卦則是乾，震，坎，艮，坤，巽，離，兌。八卦再合成六十四卦，就可以界定各種處境中的吉與凶，然後人類才可依此創建功業。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（wei）者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。白話：因此之故，取法的對象沒有比天地更大的，變化通達的情形沒有比四季更大的，懸掛而顯明的現象沒有比日月更大的。讓人推崇仰望沒有大過富貴的。齊備物品供人使用，制定現成器物來謀求天下人的福利，沒有大過聖人的。探究精微，考察幽隱，擷（xie）取深奧，推及遙遠，以此來確定天下人的吉凶，促成天下人勤勉不息的，沒有大過蓍與龜的。因此之故，上天賜下神奇的東西，聖人要取法。天地之間變化無窮，聖人要仿效。天垂示天象，顯現吉凶之兆，聖人要模擬。黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人要參照。《易經》有這四種重要的取象，就是要用來彰顯奧秘的。附上卦爻辭，就是要用來告訴人們的。判定它是吉是凶，就是要用來裁斷的。

解讀：本節提及六種「大」，依其性質，分別為天地、四時、日月、富貴、聖人、蓍龜。其中，「富貴」是就一般人的願望而言，而富貴的極致則是「天子」。「亹亹（wei）」為勤勉。聖人製作《易經》並非憑空想像，而是根據神物（蓍龜等占筮之物）、天地變化、天垂象以及河圖洛書。關於河圖洛書，孔安國說：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。」詳情不易查證，錄之以供參考。

第十三章

《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」白話：《易經》上說：「獲得天的助佑，吉祥而無所不利。」孔子說：「佑是幫助。天所幫助的是順從的人，人所幫助的是誠信的人。履行誠信並且存心順從，還會因而推崇賢者。所以獲得天的助佑，吉祥而無所不利。」孔子說：「文字不能完全表達言語，言語不能完全表達心思。」那麼，聖人的心思就不能充分顯示了嗎？孔子說：「聖人設立爻象來盡量表達心思，設立卦象來盡里表達真實與虛偽，附上卦爻辭來盡量表達他要說的話，藉由卦爻的變化與通達來盡量表現可取的利益，藉由鼓動它與活躍它來盡量表現神妙的作用。」

解讀：「自天佑之，吉無不利」一語出現於大有卦（ ，第十四卦火天大有）上九爻辭。「天之所助者，順也」，在此，「順」是指順從天命而言，亦即大有卦《象傳》所說的「順天休命」。聖人要傳達智能讓眾人分享，所以寫下《易經》。他所表達的是意、情偽、言、利、神。「情偽」是指真偽，要避免真假混淆。「利」是自求多福，而非損人利己。所謂「變而通之」，是強調人生不會走投無路。「神」則是展現造化的奧妙，亦即要人從卦爻的活潑變化中，找到無限的生機與趣味。

乾坤，其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。白話：乾卦與坤卦，是《易經》所含藏的精華吧？乾卦與坤卦排列成序，《易經》的法則就在其中建立起來了。乾卦與坤卦毀壞，就沒有辦法見到《易經》的法則。《易經》的法則無法見到，乾卦與坤卦的作用也幾乎消失了。因此之故，超越在形體之上的就稱為道，落實在形體之下的就稱為器物，讓道化解而裁定的就稱為變化，使道推演而運行的就稱為通達，把道推舉出來並且加在天下百姓身上的就稱為事業。

解讀：乾卦與坤卦所象徵的，不只是有形的天與地，還包括陽氣與陰氣這二元力量。宇宙萬物無一不是這二元力量的互動所形成的。但是，推究乾坤與陰陽之根源，依然可以找到一個究竟原理，亦即「道」。道作為究竟原理，與太極作為究竟真實，這兩者原是二而一的，只是我們分別由萬物的結構與生成來觀察，可以使用不同的名稱而已。有形可見者，皆為「器」,「道」超越於形器之上，作為永恆的模型。依此可以界說變、通、事業。聖人也是體悟此「道」，才能發明《易經》之理的。

是故夫象，聖人有以見天下之賾（ze，深奧），而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。白話：因此之故，《易經》中的象，是聖人見到天下事物的複雜微妙，就模擬其形態，描繪其樣貌，所以有卦象之稱。聖人見到天下事物的變動發展，就觀察其會合通達的方式，依循常規法則，再附上解說來裁斷吉凶，所以有爻的稱呼。窮盡天下精妙的在於卦象，鼓舞天下活動的在於卦爻辭，讓卦象化解而裁定的在於變化，使卦象推演而運行的在於通達，把握卦象的神妙並且彰顯出來的在於聖人，默默地成就卦象，不說話而有誠信的，在於德行。

解讀：本節前半部分，從「聖人有以見」到「是故謂之交」，已見於第八章，現在重複引述，以連接底下的結論。總結以上所說，是要再度強調卦、辭、變、通、其人、德行的偉大作用。「其人」是指聖人以及後來的君子。「德行」是依《易經》的啟發而明智地行善所生的效應。

正文?繫辭 下

第一章

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。白話：八卦排成系列，卦象就在其中了。取八卦來重盛組合，六爻就在其中了。剛爻與柔爻互相推移，變化就在其中了。附上卦爻辭的說明，活動就在其中了。吉凶悔吝，是由活動產生出來的。剛爻與柔爻，是建立卦象的基礎。變化與通達，是配合時勢趨向的發展。吉與凶，要定位在助人取勝。天地的法則，要定位在可供觀察。日月的法則，要定位在可供照明。天下的活動，要定位在一個常道上。

解讀：八卦所代表的象，分別是乾為天，坤為地，巽為風，離為火，兌為澤。震為雷，坎為水，艮為山，因而重之」的「因」是憑藉，「重」是重疊，由此形成了六爻，並且組成六十四卦。《易經》稱三爻卦為「經卦」，共有八個，六爻卦為「別卦」，六十四個。本節最後談及貞勝、貞觀、貞明、貞夫一，這幾個「貞」，原意為正，在此有正其功能之意，所以譯為「定位」。以吉與凶為例，其目的在助人取勝，亦即趨吉避凶。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤（tui,柔順）然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。白話：乾卦以其剛健向人顯示容易，坤卦以其柔順向人顯示簡單。所謂爻，就是仿效這些的。所謂象，就是模擬這些的。爻與象在卦里活動，吉與凶表現於外，功業表現在變化上，聖人的情意表現在卦爻辭中。天地最大的功能是創生，聖人最大的寶物是地位。如何守住地位？以仁德。如何聚集眾人？用財物。因此經理財物，導正言論，禁止百姓為非作歹，就說是義行。

解讀：「確然」是以其明確而顯示剛健，「隤（tui,倒下）然」是以其向下而顯示柔順。這兩者分別說明了「易」與「簡」。「聖人之情」的「情」是情意，表示願意與人分享智能。「天地之大德日生」的「德」為功能，而非恩德，因為一說恩德，則無從理解死亡與寂滅。當然，人可以感念上天之恩德，因為既然萬物並無必然存在的理由，那麼，能夠並且真正存在，畢竟是一件美事。「聖人之大寶曰位」的「位」可指最高的天子，即使不是天子，聖人也可以在其位而謀其政，努力造福百姓。接著談到的仁與義，符合後續肯定的「立人之道，曰仁與義」。在此，加進一個「財」字，表示這是人類生活的必要條件。但是卻不能止於有財，其理至明。

第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟（gu，漁網），以佃以漁，蓋取諸《離》。白話：古代伏羲氏統治天下時，抬頭就觀看天體的現象，低頭就考察大地的規則，檢視鳥獸的花紋與地理的特性。就近取材於自己的經驗，並且往遠處取材於外物，然後著手製作八卦，用以會通神明的功能，比擬萬物的實況。他編草為繩並且製成羅網，用來打獵捕魚，這大概是取象於離卦。

解讀：「包犧氏」即是伏羲氏，古稱太皞（hao,廣大）帝，姓風。據說他蛇身人首，有聖人之德，在位一百二十年。他或許是古代氏族部落的領袖，代表古代文明肇始的階段。本節肯定伏羲氏為八卦的作者。依上下文看來，伏羲氏所作的不只是八個三爻的經卦，並且也已經重卦為六十四卦了。離卦（ ，第三十卦離為火）其形如網，「離」與「羅」通。「網」為打獵所用，「罟（gu，漁網）」為捕魚所用，「佃」為田，為打獵。「蓋」為推測之詞。

包犧氏沒，神農氏作，斲（古時同斫，削的意思）木為耜（si翻土工具耒耜），揉木為耒（lei,犁的柄），耒耨（nou,鋤草工具）之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。白話：伏羲氏死後，神農氏興起。他砍削木頭製成犁，揉彎木條製成犁柄，取得耕地鋤草的便利，再用來教導天下百姓，這大概是取象於益卦。每天正午開設市集，招來天下的民眾，聚集天下的貨物，大家相互交換然後散去，讓人人都得到所需之物，這大概是取象於噬嗦卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們會通各種變化，使百姓不會倦怠，以神奇能力化解困難，使百姓適宜生存。《易經》的法則是：窮困就會變化，變化就會通達，通達就會持久。因此，「獲得上天的助佑，吉祥而無所不利」。黃帝、堯、舜讓衣裳下垂而天下得到治理，這大概是取象於乾卦與坤卦。

解讀：本節提及四卦。一是益卦（ ，第四十二卦風雷益），下震上巽，巽為木，震為足，中有互艮（六三、六四、九五）與互坤（六二、六三、六四），艮為手，坤為地，合之則為手持木器，腳人地下而行動，為耕田之象。其次談到噬磕卦（第二十一卦，火雷噬嗑），下震上離，離為日，為龜（龜為值錢的貨物），震為行．中間有互艮（六二、六三、九四）, 艮為手，合之則為在太陽下，行人以手易物。此外，「噬磕」一詞有「市合」之音，或許亦有關。到了黃帝、堯、舜的五帝階段，文明更進一步，把握了窮、變、通、久的道理。至於「垂衣裳而天下治」，則是以乾卦（第一卦，乾為天）為上衣，並以坤卦（第二卦，坤為地）為下裳。乾坤所象徵的天地，無心而萬物自化，有如無為而治，亦即「垂衣裳而天下治」。

刳（ku，木頭從中間破開）木為舟，剡（yan,削）木為楫（ji,划船用具），舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝（tuo,打更用的棒子），以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵（chu,舂米用的木棒），掘地為臼（jiu,舂米用具），杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。白話：挖鑿樹榦做成船，砍削木頭做成槳，船與槳的便利，可以助人渡過橫阻的河流，去到遠方造福天下的人，這大概是取象於渙卦。馴服牛，乘著馬，可以拉著重物去到遠方，造福天下的人，這大概是取象於隨卦。重重門戶加上打更巡夜，用以防備凶暴的來者，這大概是取象於豫卦。截斷木頭做成柞（zuo,柞木），挖掘平地做成臼（jiu,舂米用具），柞與臼的便利，讓所有的百姓得到幫助，這大概是取象於小過卦。揉彎樹枝做成弓，削尖樹枝做成箭，弓與箭的便利，用以威鎮天下，這大概是取象於睽卦。

解讀：本節談及五卦。一是渙卦（ ，第五十九卦，風水渙），下坎上巽，巽為木，為風，坎為水，中間有互震（九二、六三、六四），震為行，合之則為木在水上，並且借風而行，正是行船之象。其次是隨卦（ ，第十七卦，澤雷隨）下震上兌，兌為悅，震為足，為行；隨卦由否卦（ ，第十二卦，天地否）變來，否卦下坤上乾，乾為馬，坤為牛，變為隨卦，被人用來代步，並因而使人愉悅。接著是豫卦（ ，第十六卦，雷地豫），下坤上震，坤為闔（he）戶，震為東方之卦，為木，又為善鳴馬，合之則為「重門擊柝（tuo,打更用的棒子）」；其中又有互坎（六三、九四、六五），坎為盜，所以說「重門擊柝（tuo,打更用的棒子），以待暴客」。然後是小過卦（ ，第六十二卦，雷山小過），下艮上震，上動而下止，為舂米之象。最後是睽卦（ ，第三十八卦，火澤睽），下兌上離，離為火，兌為澤，水火背道而馳，需要威鎮之，離為兵戈，卦中有互坎（六三、九四、六五），坎為弓輪，有了武器才可安定社會的亂象。        

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨（guo,套在棺材上的大棺材），蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。白話：上古時代，人們住在洞穴與野外，後代的聖人改變為建造宮室，上有棟樑下有屋宇，用來防禦風雨，這大概是取象於大壯卦。古代埋葬死人，用許多層柴草把人裹起來，埋在荒野中，不堆成墳墓，也不設立標誌，服喪也沒有固定的期限，後代的聖人改變為用棺槨（guo,套在棺材上的大棺材）殮（lian）葬，這大概是取象於大過卦。上古時代，用結繩記事的方法來治理，後代的聖人改變為使用文字記事，官員得以治理，百姓得以監察，這大概是取象於夬卦。

解讀：本節談及三卦。一是大壯卦（ ，第三十四卦雷天大壯），下乾上震，在此是取全卦為一屋頂之象。其次談及大過卦（ ，第二十八卦澤風大過），下巽上兌，巽在下為木，兌在上為反巽，為反蓋之木，中間互乾為人，有如人在上下二木之間，為棺槨（guo,套在棺材上的大棺材）之象。最後談及夬卦（ ，第四十三卦，澤天夬），下乾上兌，兌為口，為言，乾為金，合之為以金屬刻下文字。古代的「書」指文字，「契」為以刀刻之，「書契」一詞後來指書寫的文字。古代最初確有結繩記事的階段，但是所記有限而不精確。本章共談及十三卦，可以說明古人「觀象制器」的大致情況。

第三章

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。白話：

因此之故，《易經》所展示的就是卦象。所謂卦象，就是要模擬外在的現象。彖辭是要裁斷一卦的意義。爻辭是效法天下的變動。所以，吉凶由此產生，而悔吝也顯現出來。

解讀：卦象是要具體反映外在的客觀現象的，如此才可讓人在實際處境中獲得啟發而知所趨避。「彖」為彖辭，又稱卦辭（並非《彖傳》），是直接附在卦圖下的簡短語句。「彖」字音近「斷」,「材」為「裁」，亦即彖辭（卦辭）是要裁斷卦意的。爻的變化，在一卦之中有六位之別，而六交之間亦有乘、承、比、應的關係，還有上下卦與互卦等變化的可能，所以說它「效天下之動者也」。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。白話：陽卦中多陰爻，陰卦中多陽爻，這是什麼緣故？這是因為陽卦要求奇數，陰卦要求偶數。它們的功能與表現是什麼？陽卦一個陽爻為君，兩個陰爻為民，這樣合乎君子的作風。陰卦兩個陽爻為君，一個陰爻為民，這樣屬於小人的作風。

解讀：陽卦，是指乾為父，震，為長子，坎為中子，艮為少子。震、坎、艮三子皆為一陽二陰的組合。原因是陽爻為一，陰爻為二（斷裂的直線），一陽爻與二陰爻，其和為五，為奇數，符合陽卦的要求。「陰卦」是指坤，為母，巽為長女，離為中女，兌為少女。巽、離、兌三女皆為一陰二陽的組合。原因是陰二陽，其和為四，為偶數，符合陰卦的要求。陽卦一陽二陰，猶如一君二民，為人間世的合理結構，所以稱為君子之道。反之，陰卦二陽一陰，為二君一民，如何行得通？

第五章

《易》曰「憧憧往來，朋従爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huo,昆蟲）之屈，以求信也；龍蛇之蟄（zhe，動物冬眠），以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」白話：《易經》說：「忙著來來往往，朋友跟從你的想法。」孔子說：「天下萬物思索什麼又考慮什麼？天下萬物有共同的歸宿卻經由不同的途徑，有同樣的目標卻出自千百種考慮。天下萬物思索什麼又考慮什麼？日往則月來，月往則日來，日月互相推移而光明自然產生。寒往則暑來，暑往則寒來，寒署互相推移而一年自然形成。前往的要屈縮，來到的要伸展，屈縮與伸展互相感應就會出現有利的情況。尺蠖（huo,昆蟲）這種小蟲屈縮起來，是為了向前伸展，龍與蛇蟄（zhe，動物冬眠）伏起來，是為了保存自身。探究精微義理到神妙的地步，是為了應用在生活中．藉由各種途徑安頓自己，是為了提升道德。超過這些再向前推求，就沒有辦法清楚知道了；能夠窮盡神妙的道理並懂得變化的法則，已經代表道德盛美了。」

解讀：本節開頭引述咸卦（ ，第三十一卦澤山咸）九四的爻辭。孔子藉此提醒人：只要心意真誠，則天下君子皆會前來呼應，不必忙著往來交際應酬。自然的變化，依循一定的規律；時機成熟，則水到渠成。孔子特別發揮了屈伸（信）的道理。對於《易經》的智能，只有沉潛得越深刻，才能越恆久而廣泛地加以應用。能夠安然自處，才是「崇德」的康庄大道。

《易》曰：「困於石，據於蒺藜（ji,li,草本植物），入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」《易》曰：「公用射隼（sun,鳥類的一種）於高墉（yong,城牆）之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」白話：《易經》上說：「困處於石塊中，倚靠在蒺藜（ji,li,草本植物）上。進入宮室，沒見到妻子，有凶禍。」孔子說：「不該受困的地方卻受了困，名聲一定會受到羞辱。不該倚靠的地方卻去倚靠，身體一定會陷入危險。既遭羞辱又處險境，死期即將來到，怎麼可能見到妻子？」 《易經》上說：「王公去射高牆上的鷂（yao,一種兇猛的鳥）鷹，擒獲它就無所不利。」孔子說：「鷂（yao,一種兇猛的鳥）鷹是飛鳥，弓箭是武器，要去射的是人。君子身上帶著武器，到了時候就要行動，會有什麼不利呢？行動時運用自如，因此一出手就有收穫，這是在強調練好了武器再去行動。」

解讀：本節前一段引述困卦（ ，第四十七卦，澤水困）六三的爻辭。孔子認為，一個人名辱身危，則死期將至。人生不可能無「困」，也不可能無「據」，但是要看所困與所據是否合宜。本節第二段引述解卦（ 第四十卦，雷水解）上六的爻辭。人首先要培養專長，到達「動而不括」的境界（「括」為約束、限制），然後再「待時而動」。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸（quan,勉勵），不威不懲。小懲而大誡（jie,警告），此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」白話：孔子說：「小人不知羞恥就不會行仁，無所畏懼就不會行義，不見到利益就不會振作，不受到威脅就不知懲戒。受到小的懲戒而避開大的過錯，這是小人的福氣啊。《易經》上說：『戴上腳枷，遮住腳趾，沒有災難。』說的就是這個意思。」「善行不累積，不足以成就名聲，惡行不累積，不足以害死自己。小人以為小善沒有益處而不去做，以為小惡沒有害處而不排斥，所以惡行累積到無法遮掩的地步，罪過也大到無法開脫的程度。《易經》上說：『肩扛著枷，遮住耳朵，凶禍。』

解讀：本節前一段引述噬磕卦（ ，第二十一卦火雷噬磕）初九的爻辭。小人在古代所受教育有限，又不知立志學習，所以「小懲而大誡」是他們的福氣。本節第二段引述噬磕卦上九的爻辭。孔子在此強調「積」的重要，表示人在日常生活中不可忽略養成好的習慣，也就是「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗（su,鼎中的食物），其形渥（wo,沾），凶。』言不勝其任也。」白話：孔子說：「危險的，是那安居其位的人，滅亡的，是那保住生存的人，動亂的，是那擁有治績的人。因此之故，孔子在安居時不忘記危險，在保存時不忘記滅亡，在太平時不忘記動亂，如此才能使自身平安，並且保住國家。《易經》上說：『想到要滅亡了，要滅亡了，這樣才會系在大桑樹上。』孔子說：「道德淺薄而地位崇高，智能不足而謀劃大事，力量微弱而擔當重任，很少有不拖累到自己的。《易經》上說：「鼎足折斷，打翻了王公的粥，自己身上也沾染上了，有凶禍。」

解讀：本節第一段引述否卦（ ，第十二卦，天地否）九五的爻辭。孔子的意思，是要人居安思危，因為萬物一直在變化之中，不是變好，就是變壞，稍有疏忽就悔之晚矣。孟子所謂的「生於憂患而死於安樂」（《孟子?告子下》) ，也是出於同樣的考慮。本節第二段引述鼎卦（ ，第五十卦火風鼎）九四的爻辭。孔子談到人的德、知、力，正是我們所應認真修養的三種條件：德行、智慧與能力。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂（chan，奉承），下交不瀆（du,不恭敬），其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰：「顏氏之子，其殆（dai,）庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。』」白話：孔子說：「知道事情的幾微，可以算作神奇吧！君子與上位者交往不餡媚，與下位者交往不輕慢，可以算作知道幾微吧？幾微，是變動的微妙徵兆，是吉祥的預先顯示。君子見到幾微就起來努力，不用等一整天。《易經》上說：『耿介如堅石，不用一整天，正固吉祥。』耿介有如堅石，怎麼會等待一整天？一定會有他獨到的見識。君子察知幾微也察知彰明，懂得柔順也懂得剛強，所以成為百姓的盼望。」

孔子說：「顏回的修養大概差不多了吧？有錯誤很快就能察覺，察覺之後就不再犯了。《易經》說：『走得不遠就返回，沒有到懊悔的程度，最為吉祥。』

解讀：本節第一段引述豫卦（ ，第十六卦雷地豫）六二的爻辭。一個人耿介如堅石，能夠正固而自我安頓，則能察知變化的幾微，一旦時機成熟，立即付諸行動而不會稍有等待。有操守又能擔當，言行無所不合宜，自然成為百姓仰望的對象了。本節第二段引述復卦（ ，第二十四卦，地雷復）初九的爻辭。「顏氏之子」是指顏淵。孔子稱讚顏回好學時，特別肯定他的表現是「不遷怒，不貳過」（《論語?雍也》）。此處所說為其「不貳過」的證明。知過能改，並且不再重犯，則人格修養自然可觀。

天地絪（yin,同氤，煙雲瀰漫）溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危

以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」白話：「天地的陰陽二氣親密流通，萬物得以變化而豐富。雄性與雌性精血交合，萬物得以變化而產生。《易經》上說：『三人一起行走，就會減去一人，一人行走，就會得到友伴。』說的就是陰陽要合而為一。」孔子說：「君子要安頓好自己才行動，心情平靜了才說話，建立了交情才求人。君子修養這三方面，所以能夠萬無一失。如果自身危險而行動，百姓不會來參與，心情恐懼而說話，百姓不會有響應．沒有交情而求人，百姓不會來幫助；沒有人支持他，那麼傷害他的人就會來到了。《易經》上說：『沒有人來增益他，卻有人來打擊他，所立定的心思無法長期守住，有凶禍。』

解讀本節第一段引述損卦（ ，第四十一卦山澤損）六三的爻辭。《易經》的基本原理是陰陽二元相反相需，互動而相成。陰陽二氣使萬物「化醇」，至於具體的生殖成長，則要靠雌雄二性的配合。在此所謂的「男女」，是泛指兩性而言。這是古代粗糙的觀察結果。本文第二段引述益卦（ ，第四十二卦風雷益）上九的爻辭。在此，君子是指有官位的人，所以他面對的是百姓。但是，官員若無適當的修養（安其身，易其心，定其交），則無法得到百姓的支持。「易」為平和自在。這樣的修養非有恆心不可。

第六章

子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？白話：孔子說：「乾卦與坤卦，是進入 《易經》的門徑吧？」乾卦代表陽性的東西，坤卦代表陰性的東西。陰性與陽性要互相配合功能，然後剛強與柔順才會有各自的體質。由此可以體現天地的化育，可以貫通神明的功能。《易經》所稱各卦的名目，雜亂而不會過當。考察其中的各類情況．大概有描寫衰世的意思吧？

解讀：乾卦與坤卦，分別代表陽氣與陰氣這基本的二元。陰與陽的功能要配合才能發生作用，亦即分別成為柔與剛這兩種基本的性質。 「天地之撰」的「撰（zhuan）」為撰作，為化育之功。「神明之德」的「神明」在此為名詞，可以指天神地抵。不過,《易經》所強調的是神明的功能，而非其本體。《易經》用以稱呼各卦的名目，確實紛雜混亂，但是卻又實事求是，沒有過當。其中透露的消息，顯然是對人間世的狀況有深刻的憂慮，所以會說它是「衰世」之作。

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物,正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。白話：《易經》明白過去並且察知未來，進而探究現象的細微變化，闡發幽隱的內情。解釋時，以恰當的名稱分辨事物，用準確的言詞來下斷語，做到完備的程度。它所使用的名稱雖然有限，但是取材的類別卻很廣大。它的特色是：旨意深遠，語詞文雅，所說的話委婉而中肯，所說的事直率而含蓄。用這些來輔佐卦象，因而有助於百姓的行動，顯示喪失與獲得這兩種報應。

解讀：本節是就卦爻辭的功能而言。聖人運用語言文字的最高境界，在此可見一二。「微顯闡幽」一語，兼顧了顯與幽，亦即以「微」與「闡」為動詞。「開」為解開，解釋。「因貳以濟民行」的「貳」為輔佐，所輔佐的是卦爻之象。若無卦爻辭，則百姓無從窺其堂奧，也就無從受益了。

第七章

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。白話：《易經》的興起，大概是在中古時代吧？創作《易經》的人，大概是有忱患吧？因此之故，履卦談德行的基礎，謙卦談德行的要領，復卦談德行的本質，恆卦談德行的穩固，損卦談德行的修鍊，益卦談德行的充裕，困卦談德行的辨別，井卦談德行的處境，巽卦談德行的制宜，履卦和諧而有成，謙卦尊貴而光耀，復卦幾微而可分辨事物，恆卦紛雜而不厭倦，損卦開始困難而以後就容易了，益卦增長充裕而不造作，困卦是窮困中求其通達，井卦是處在自己位呈上再分施利益，巽卦是配合時勢而潛入人心．履卦用來和諧行動，謙卦用來制定禮儀，復卦用來自我反省，恆卦用來專一德行，損卦用來遠離禍害，益卦用來興辦福利，困卦用來減少怨恨，井卦用來分辨道義，巽卦用來權宜行事。

解讀：作《易》者的憂患，具體展不十上述九卦，其夫懷焦點顯然是德行。德行若能兼顧這九方面的考慮，才有可能完備。由此亦可知，若無此一智能，則德行難以修成。本章從三種角度描述九個卦的重點。先說各卦與德行的關係，再談各卦的特性，然後指出其具體效應。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆（kui,揣測） 其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。白話：《易經》這部書，不可看成遙遠無關。它所揭示的法則常在遷移，演變活動而不會靜止，在六個爻位上循環流轉，往上往下沒有常規，剛爻柔爻互相文換，不可當成固定模式，總是隨著變化去發展。它的來去按照節度，在外在內都足以讓人知所戒懼，還會讓人明白憂患及其緣故。即使沒有老師與保護者，也好像有父母在指導一樣。起初要依循它的言辭，再去推度它的方法，就會找到固定規則。如果不是這樣的人，《易經》的法則也不會徒然運行。

解讀：由此以下三章，都在探討《易經》之「為書」，亦即《易經》這本書所談的內容。首先說明六十四卦的變遷是「唯變所適（總是隨著變化去發展）」，好像人生的際遇無法預測。但是變中又有「度」，由此讓人「知懼」, 進而明白「憂患與故（憂患及其緣故）」，然後就會認真看待人生，選擇正確的方向去發展了。「師保」是指師氏與保氏，職責在於教育君王之子。《禮記?文王世子》上說：「入則有保，出則有師，是以教喻而德成也。」一般人明白《易經》之後，有如得到父母一般的聖人的指導。如果未能按照正確的方式學會《易經》，則它的道是不會徒然運行的。「虛」為徒然。

第九章

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒（zu,最後）成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。白話：《易經》這部書，推究初始，歸納終局，以此作為它的實質。六爻相互錯雜，全都根據應時的事物。它的初爻很難理解，上爻就容易明白了，這就如同事情的開始與結束。初爻的爻辭擬議後續的發展，上爻則完成而有了結果。至於錯綜爻畫以確定卦的功能，辨別是與非，那就得靠中間四爻才能完備。啊！要了解存亡與吉凶，看爻處於什麼位置就知道了。明智的人仔細考察彖辭，就會想到一半以上的情況了。

解讀：本節說明應該如何理解《易經》各卦。首先，全書是「原始要終（推究初始）」，形成一個整體。在推演各卦的過程中，必定會出現吉凶禍福。接著，就解釋如何由一卦的六爻中，領悟相關的信息。同一卦中，常有彖辭（卦辭）吉而各爻未必吉的情況，反之亦然。所謂「思過半矣」，是指對這種吉兇相雜的狀況有所領悟，而不致錯失全卦的要旨。

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？白話：二爻與四爻功用相同而位置有別，好壞就有差異了。二爻美譽較多，四爻戒懼較多，這是因為遠近不同。柔爻的法則，是不適於離剛爻太遠。如果要沒有災難，就用柔爻居中位。三爻與五爻功用相同而位置有別，三爻凶禍較多，五爻功勞較多，這是因為貴賤等級不同。在這兩個位置上，柔爻有危險，剛爻則可以勝任。

解讀：本節討論一卦中間的爻（二、三、四、五）的優劣。初爻與上爻不在此列，是因為它們代表始與終，前文談得較多。原則上，由初到上，是依剛柔相間來區分其位的，如初、三、五為剛位，二、四、上為柔位。二與四皆屬柔位，陰柔功能相同，但是二在下卦中位，而四在上下卦之間，所以「其善不同」。此處所謂的遠、近，有兩種說法。一是陰爻以順承陽爻為佳，不宜離陽爻太遠。但是專就二與四而言，談不上離陽爻遠近，所以，在此「不利遠者」是泛指一般狀況，而不局限於二與四。 二是以五位為準，則四位較近卻反而不利。這顯然有違「不利遠者」之說。五為天位，為尊位，而三仍在下卦，且處於上下卦之間，兩者貴賤有另」，處境當然不同了。

第十章

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。白話：《易經》這部書，範圍廣大而無所不備。其中有天的法則，有人的法則，有地的法則。綜括天地人三才而兩相重疊，所以每一卦都有六爻，六爻所代表的不是別的，就是三才的法則。法則有變遷移動，所以稱為爻。爻有等級差別，所以稱為事物。事物交錯呈現，所以稱為文。文的錯雜不恰當，所以產生了吉與凶。

解讀：一卦六爻，初與二代表地，三與四代表人，五與上代表天，如此形成由下而上的完整系統，亦即包括了天道、人道與地道，然後才能用以象徵萬物的變化。「爻」是「效天下之動者」，所以它可以代表「道有變動」。「物」是事物，彼此千差萬別，正好可以借「爻有等」來象徵。至於「文」，原為「錯畫」，泛指一切交錯複雜的現象。雖然複雜，還是有「當」與不當的問題，所以產生了吉凶。

第十一章

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。白話：《易經》的興起，大概是在殷商的末世、周朝道德興盛的時代吧？是在周文王與商紂王發生戰事的時候吧？所以，它的言辭充滿了危機感。危殆（dai,危險）的讓其平安，輕忽的讓其傾塌。它的道理非常廣大，各種事物都不廢棄。從始到終都有戒懼之感，所要做到的就是沒有災難，這就是《易經》的道理。

解讀：本章說明 《易經》的時代背景。在周文王之前，已有六十四卦存在。一般認為，為六十四卦加上卦辭與爻辭的是文王。至於十翼，則是孔子及其後學的合作成果。《易經》卦爻辭的特色，可以用「懼以終始，其要無咎」八個字來描述。我們聯想到孔子所謂的「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言」（《論語?季氏》）。由憂患意識而生畏與懼之心，顯然是聖人宣教的用意所在。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹（wei,勤勉）者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。白話：乾卦代表天下最為剛健的力量，它的功能與效應總是容易的，由此讓人知道險難。坤卦代表天下最為柔順的力量，它的功能與效應總是簡單的，由此讓人知道困阻。這種道理可以愉悅人們的心思，可以探求諸侯的考慮，進而界定天下人的吉凶，成就天下人勤勉努力的工作。因此之故，在變化紛紜的狀況中，吉祥的事情會有先兆。由它所模擬的現象，可以知道製作器物，由它所佔斷的事情，可以知道未來發展。天地設立了位置，聖人成就了它們的功能。人的謀劃與鬼的謀劃配合，百姓也來參與這種功能。

解讀：「德行」是指功能與效應而言。前文說過，「乾以易知，坤以簡能」，乾卦剛健，所以容易，然後稍有偏差，立即『知險」；坤卦柔順，所以簡單，然後一遇狀況，立刻「知阻」。知道險阻，就可以因應了。「能說諸心」的「諸」為之於，「心」是泛指人心而言。「諸侯之慮」則是為了對天下百姓負責。「變化云為」的「雲」為多而紛紜，「為」為所行之事。「吉事有祥」的「祥」是先兆。「鬼謀」系指占筮所得。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。白話：八卦是用圖像來告知，爻辭與彖辭則依實情來敘述。剛爻與柔爻交錯取位，吉與凶就顯示出來了。變動要按適宜來說明，吉凶要隨實情而改變。因此之故，愛好與厭惡互相衝突就產生了吉凶，遠方與近處互相對照就產生了悔吝，真實與虛偽互相感通就產生了利害。大體說來， 《易經》所描述的實情是：兩爻相近而不兼容，就有凶禍，或者有傷害，造成懊悔與困難。將要背叛的人說話羞慚，心中疑惑的人說話支離。吉祥的人說話少，浮躁的人說話多。誣陷好人的人說話游移，失去操守的人說話卑屈。

解讀：本節多次談到「情」, 「情」為實，指實情、實況而言。文中提及吉凶、悔吝、利害產生的緣故，值得特別留意。這些占驗之辭都是由「比較」而來的，若能化解比較之心，則將不為所困。最後談到說話（辭），有慚、枝、寡、多、游、屈六種情況，顯示言為心聲是不可逃避的事實。孔子曾說：「不知言，無以知人也。」（《論語?堯曰》）孟子則自認為「知言」，可以分辨詖（bi,偏頗）詞、淫詞、邪詞、遁詞（《孟子?公孫丑上》）。因此，《易經》此一說法，顯然符合儒家觀點。

正文?說卦

第一章

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍（shi,占卦的蓍草），參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。白話：從前聖人創製《易經》，是要暗中贊助神明的作用而發明蓍草占筮（蓍草的占卜活動稱為筮），分別天地為奇數偶數來確定演算方式，觀察陰陽的變化而設立卦，依循剛柔的活動而產生爻，協調順從規律與功能而以合宜為依歸，窮究事理探求本性直到掌握命運為止。

解讀：本章說明聖人作《易經》的用心與目的。首先肯定神明的作用極為奧妙，須由蓍草占筮才可得知其理。朱熹說：「幽贊神明，猶言贊化育。《龜筴（ce,同策）傳》曰：天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」「蓍」是取其圓莖為策，用以占筮。在五個生數（一、二、三、四、五）之中，有三個奇數，兩個偶數。天圓地方，天奇而地偶，是因為圓周上沒有對稱點，所以其數為奇，而方形則有對稱而為偶。所以說「參天兩地」，這是《易經》數理演算的出發點。「倚數」的「倚」為立，是確定之意。本章談及蓍、數、卦、爻、義、命。所謂「義」，是指合宜而正當。至於「道德」，則指天地的規律與功能。「理於義」的「理」為動詞，有整理為系統之意。最後所說的「性」為本性，萬物各有其本性；「命」為命運，指萬物的客觀條件與註定的歸趨。

第二章

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。白話：從前聖人創製《易經》，是要以它順應本性與命運的道理，因此確立天的法則，稱之為陰與陽，確立地的法則，稱之為柔與剛．確立人的法則，稱之為仁與義。綜括天地人三才而兩相重疊，所以《易經》以六畫組成一卦。分開陰與陽，交替使用剛與柔，於是《易經》以六個爻位組成一卦的交錯。

解讀：本章繼續發揮聖人作《易經》的目的。天之道為陰與陽，這是籠罩地與人在內的兩大原理。地之道為柔與剛，則顯然已經落人物質世界，易於理解與分辨。人之道為仁與義，表示人的生命必須以實現價值為其依歸。這也是儒家的基本立場。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。白話：

天與地上下定位，山與澤氣息貫通，雷與風相互激蕩，水與火背道而馳，八卦形成彼此交錯的現象。推算過去，要順序向前數，測知未來，要逆序向後數。因此之故，《易經》是逆序而數的。

解讀：本章先談八卦所象徵的八大自然現象。這些現象大致可以分為兩兩相關的四組。「薄」為近，引申為激蕩，「射」為侵入，引申為往來。八卦的順數為：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。這是伏羲氏的先天八卦，其圖如下：八卦的逆數為：坎一，坤二，震三，翼四，中五，乾六，兌七，良八，離九。這是後天八卦，其圖如下：

第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜（xuan, 乾燥）之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。白話：雷（震卦）可以振作萬物，風（巽卦）可以散播萬物，雨（坎卦）可以滋潤萬物，日（離卦）可以晒乾萬物，艮卦（山）可以阻止萬物，兌卦（澤）可以愉悅萬物，乾卦（天）可以主宰萬物，坤卦（地）可以包容萬物。

解讀：本章簡述八卦及其所代表的現象對於萬物的重大作用。「烜（xuan,）」使之乾燥，「說」為悅。本章將八卦分為兩組，前四句說物象，後四句說四卦，所以翻譯時在括弧內加註。依其次序可知兩卦一組，仍依先天八卦的方式排列，亦即位置對立的為一組。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰成言乎艮。白話：天帝從震位出發，到了巽位使萬物整齊生長，到了離位使萬物彼此相見，到了坤位使萬物得到幫助，到了兌位使萬物愉悅歡喜，到了乾位使萬物相互文戰，到了坎位使萬物勞苦疲倦，到了艮位使萬物成功收場。萬物從震位生長出來，震卦位在東方。到了巽位萬物整齊生長，巽卦位在東南方．所謂整齊，是說萬物完備而整齊。離位是指光明而言，使萬物都可以相見，它是南方的卦；聖人面向南方聽取天下事務，面向光明來治理，大概就是取象於此。坤位是指大地而言，萬物都依賴大地的養育，所以說它使萬物得到幫助。兌位是正秋；是萬物所喜歡的，所以說它使萬物愉悅歡喜。到了乾位使萬物相互交戰，乾卦是西北方的卦，是說陰氣與陽氣在此互相接觸而激蕩。坎位是指水，正北方的卦；它是勞苦的卦，是萬物所要歸藏的地方，所以說它使萬物勞苦疲倦。艮位是東北方的卦，萬物在此成功結束又重新開始，所以說它使萬物成功收場。

解讀：「帝」有二解。一是以「帝」為北極星，此星在古代有「天帝」之稱。如此則本文所述為依循後天八卦，配合天文地理，再推及人間世的某種規律。二是以「帝」為萬物之造化者，其位階顯然高於乾卦。在此，不妨視之為造化萬物的力量或根本的元氣。本章可分為兩段，前面一小段簡述震、巽、離、坤、兌、乾、坎、良的不同功能。此為後天八卦的位序。後半段則引申說明前面的簡述，並且清楚界定了各卦的方位與順序，值得仔細研讀。

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。白話：所謂神，是就萬物的奧妙而說的語詞。震動萬物，沒有比留更迅捷的．曲撓萬物，沒有比風更快速的，乾燥萬物，沒有比火更炎熱的，取悅萬物，沒有比澤更有效的；滋潤萬物，沒有比水更潮濕的；使萬物終結又重新開始，沒有比山更宏大的。所以水火不相容納，雷風不相背離，山澤氣息貫通，然後才能出現變化，生育成就萬物。

解讀：「神」字在此得到清楚的界說，是就萬物的神奇奧妙而言，尤其是其中變化之難以預測。本章就六大自然現象對萬物的作用，說明何以可用之為一切變化之示範。此處未談乾與坤，因為這兩者代表天與地，有如造成一切變化之父母。

第七章

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。白話：乾為剛健；坤為柔順，震為震動．巽為進入．坎為下陷，離為附麗，艮為阻止，兌為喜悅。

解讀：此為八卦的屬性，已經由自然現象移轉至人類觀察的對象，並且與人的生活世界產生了聯繫。我們在理解六十四卦時，這八種屬性是認知的基礎，再輔以後續的各種取象。在此所談的順序又回到了先天八卦，以兩兩相對的方式呈現，並且自此以後皆依此序。

第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。白話：乾是馬，坤是牛，震是龍，巽是雞，坎是豬，離是野雞，艮是狗，兌是羊。

解讀：乾為馬，馬能健行。坤為牛，牛性溫順，又能負重致遠。震為龍，則因震為東方之卦，而古代四象以蒼龍居東。巽為風，古代風神皆為鳥形，雞屬鳥類。坎為水，而豬喜潮濕，《賈子?胎教》有「彘（zhi,豬）者，北方之牲也」的說法。離為南方之卦，而古代四象以朱雀居南，所以說它是雉（zhi,鳥）。艮為狗，狗能看守家門，阻人人內。兌為羊，在西部草原的沼澤邊大量牧養。以上各種說法可供參考，但並非定論。

第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。白話：乾是頭，坤是肚子，震是腳，巽是腿，坎是耳朵，離是眼睛，艮是手，兌是口。

解讀：這是以八卦配合人的身體部位所作的說明。乾為主宰，理當在頭。坤能容納，成為肚子。震為起動，指涉雙腳。巽為風行，有如股腿。坎能積水，有如耳能聚聲。離為光明，有如目之能視。《淮南子?精神訓》說：「耳目者，日月也。」艮為手，人手可以止物。兌為澤又為口，因為人口可吞吐如澤。以上亦僅供參考而已。

第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。白話：乾卦象徵天，所以稱為父．坤卦象徵地，所以稱為母。震卦是坤卦從乾卦索取到第一個陽爻而生出的男孩，所以稱為長男。巽卦是乾卦從坤卦索取到第一個陰爻而生出的女孩，所以稱為長女。坎卦是坤卦從乾卦索取到第二個陽爻而生出的男孩，所以稱為中男。離卦是乾卦從坤卦索取到第二個陰爻而生出的女孩，所以稱為中女。艮卦是坤卦從乾卦索取到第三個陽爻而生出的男孩，所以稱為少男。兌卦是乾卦從坤卦索取到第三個陰爻而生出的女孩，所以稱為少女。

解讀：乾坤象徵天地，進而象徵父母。乾坤生六子，所指原是自然界的六大現象，現在亦可用於人類家庭的成員。震為長子，因為陽爻居初位，象徵首生之子。其形則如坤卦向乾卦索取一陽。其餘子女皆可依此類推。

第十一章

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也，為黑。白話：乾卦的象包括：天，圓形，君主，父親，玉，金，寒，冰，大紅色，良馬，老馬，瘦馬，雜色馬，植物果實。坤卦的象包括：地，母親，布帛，鍋，吝嗇，均勻，小母牛，大車，文采，眾人，握柄。就地而言是黑色的。（無解讀）

震為雷，為龍，為玄黃，為旉（fu），為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為足，為作足，為的顙（sang,額頭）。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。白話：震卦的象包括：雷，龍，青黃色，展開，大路，長子，急躁，青色竹子，蘆荻葦子。就馬而言，是善鳴，後左蹄白色，抬足而動，白額頭。就禾稼而言，是反向而生。變到最後是剛健的乾卦，茂盛鮮潔的巽卦。巽卦的象包括：木，風，長女，繩而直，工巧，白色，長，高，進退不定，沒結果，有氣味。就人而言，是頭髮少，大腦袋，白眼多，近利市三倍。變到最後是急躁的震卦。（無解讀）

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮(rou,車輪外框)，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳(ye,拉)。其於輿也，為多眚（sheng，災難），為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。白話：坎卦的象包括：水，溝渠，隱伏，可曲可直，弓或車輪。就人而言，是憂愁多，心病，耳痛，血象，紅色。就馬而言，是美脊，心急，低頭，薄蹄，肯拉車。就車而言，是多災難，通行。月亮，強盜。就樹木而言，是堅實多刺。離卦的象包括：火，日，電，中女，盔甲，兵戈武器。就人而言，是大肚子。乾燥之象，鱉，螃蟹，甲蟲，蚌，龜。就樹木而言，是樹葉脫落而枯搞。（無解讀）

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。白話：艮卦的象包括：山，小路，小石，門闕（que），植物果實，守門人，手指，狗，鼠，黑嘴禽獸。就樹木而言，是堅硬多節。兌卦的象包括：澤，少女，巫覡（xi,男巫），口舌是非，毀折，脫落。就地而言，是堅硬多咸。妾，羊。（無解讀）

正文?序卦

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。白話：乾卦為天，坤卦為地，有天地，然後萬物才會產生。充滿天地之間的就是萬物，所以接著出現的是屯卦。屯是盈滿的意思，也是萬物開始出生的意思。萬物出生時一定是蒙昧的，所以接著有蒙卦。蒙是指蒙昧，萬物的幼稚狀態。萬物在幼稚時不可以不養育，所以接著有需卦。需是指飲食之道。飲食一定會有爭訟，所以接著是訟卦。爭訟一定會有眾人起來參與，所以接著是師卦。師是眾人的意思。人多了一定會有所親近，所以接著是比卦。比是親近依靠的意思。比合在一起一定會有所積蓄，所以接著是小畜卦。物資積蓄之後就要推行禮儀，所以接著是履卦。（無解讀）

履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱（gu，毒蟲）》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。白話：遵守禮儀就會通達，然後得到安定，所以接著有泰卦。泰是通達的意思。事物不可能永遠通達，所以接著有否卦。事物不可能永遠阻滯，所以接著有同人卦。與人同心相處，外物必來歸附，所以接著是大有卦。富有的人不可以自滿，所以接著是謙卦。富有又能謙虛，一定會愉悅，所以接著是豫卦。愉悅一定會有人跟從，所以接著是隨卦。因喜悅而跟從人的一定會有事故，所以接著是蠱卦。蠱是事故的意思。有事故然後可以創造大業，所以接著是臨卦。臨是盛大的意思。事物盛大才有可觀之處，所以接著是觀卦。（無解讀）

可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟（gou,隨便）合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。白話：盛大可觀才可符合眾望，所以接著是噬嗑卦。嗑是相合的意思。事物可以苟且求合，所以

接著是賁（ben）卦。賁是文飾的意思。經過文飾而通達，也就到了盡頭，所以接著有剝卦。剝是剝蝕的意思。事物不能一直剝蝕下去，剝蝕到最上面還是會回到底下再開始，所以接著有復卦。回復正道就不會虛妄了，所以接著是無妄卦。能夠無妄就可以有所集聚，所以接著是大畜卦。事物集聚之後才可以蓄養，所以接著是頤卦。頤是養育的意思。不蓄養就不可以有所行動，所以接著是大過卦。事物不可能總是通過，所以接著是坎卦。坎是坎陷的意思。陷落時一定要有所附著，所以接著是離卦。離是附麗的意思。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇（jian，行走困難）》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。白話：有了天地，然後才會產生萬物；有了萬物，然後才會有男女兩性；有了男女兩性，然後才會有夫婦，有了夫婦，然後才會有父子！有了父子，然後才會有組成國家的君臣；有了君臣，然後才會有上下尊卑之分，有了上下尊卑之分，然後禮儀才可以有所安排。夫婦的正道不可以不長久，所以在咸卦之後，接著就有恆卦。恆是長久的意思。事物不能長久佔住一個位置，所以接著是遁卦；遁是退避的意思。事物不能一直退避，所以接著是大壯卦，事物不能一直壯大，所以接著是晉卦。晉是前進的意思。一味前進必定會受到傷害，所以接著是明夷卦。夷是傷害的意思，在外受到傷害一定會回家，所以接著是家人卦。家道困窮一定會出現乖離，所以接著是睽（kui）卦。睽是乖離的意思。乖離一定會遇到險難，所以接著是蹇（jian，行走困難）卦。蹇是阻難的意思。事物不能永遠阻難，所以接著是解卦。解是緩解的意思。

緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。白話：緩解鬆懈一定會有所損失，所以接著是損卦。一直減損下去必定會獲得增益，所以接著是益卦。一直增益下去必定會遇到潰決，所以接著是夬卦。夬是決退的意思。決退之後一定會有遇合，所以接著是垢卦。垢是相遇的意思。事情相遇之後才能聚合，所以接著是萃卦。萃是聚合的意思。聚合之後往上發展就稱為升進，所以接著是升卦。一直升進必然會遭遇困阻，所以接著是困卦。在上位受到困阻一定會回到底下，所以接著是井卦。正常的水井不能不定期變革清理，所以接著是革卦。能變革事物的沒有比得上鼎的，所以接著是鼎卦。

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。白話：主持國家之鼎的沒有比得上長子的，所以接著是震卦。震是動的意思。事物不可以一直在動，要使它停止，所以接著是艮卦。艮是停止的意思。事物不可以總是停止，所以接著是漸卦。漸是漸進的意思。漸進一定要有歸宿，所以接著是歸妹卦。得到所歸的一定盛大，所以接著是豐卦。豐是大的意思。窮極奢大的人一定會失去住所，所以接著是旅卦。旅行而無處容身，所以接替是巽卦。巽是進入的意思。進入安頓才會愉悅，所以接著是兌卦。兌是愉悅的意思。愉悅然後就會渙散，所以接著是渙卦。渙是離散的意思。事物不可以一直離散，所以接著是節卦。有節制才可取信於人，所以接著是中孚卦。有憑信的人一定可以通行，所以接著是小過卦。能超過其他事物的人一定可以辦事成功，所以接著是既濟卦。事物發展不可能窮盡，所以接著是未濟卦。然後六十四卦結束。

正文?雜卦

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。白話：乾卦剛健，坤卦柔順。比卦和樂，師卦憂苦。臨卦和觀卦的意義，有的給予，有的求取。屯卦出現而不會失去居所，蒙卦錯雜而顯著。震卦是發動，艮卦是阻止。損卦和益卦是興盛與衰退的開始。大畜卦把握時機，無妄卦是災難。萃卦聚合而升卦不下來。謙卦輕己而豫卦懈怠。噬磕卦講究飲食，賁卦沒有顏色。兌卦顯現於外而巽卦隱伏於內。隨卦沒有事故，蠱（gu）卦整飭（chi，整頓）積弊。剝卦是朽爛，復卦是返回。晉卦是白晝，明夷卦是誅滅。井卦暢通而困卦相遇受阻。咸卦是迅速，恆卦是長久。渙卦是離散，節卦是節制。解卦是緩解，蹇（jian，行走困難）卦是難。睽卦是乖離於外，家人卦是和睦於內。否卦和泰卦是狀況相反。大壯卦就會停止，遁卦就會退避。大有卦擁有眾多，同人卦彼此親近。革卦是除去舊的，鼎卦是採取新的。小過卦是越過，中孚卦是誠信。豐卦是故舊多，親友少是旅卦。離卦往上燒而坎卦往下流。小畜卦是積蓄少，履卦是不停留。需卦是不前進，訟卦是不親和。大過卦是顛覆。垢卦是相遇，柔爻遇到剛爻。漸卦是女子出嫁等待男方行聘。頤卦是養之以正。既濟卦是安定。歸妹卦是女子有終身歸宿。未濟卦是男子窮途末路。夬卦是決斷，剛爻決去柔爻，君子的作風成長，小人的作風受困。

 

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