金剛般若研習報告（111－115集）

金剛般若研習報告（111－115集）

第111集

請掀開經本二百五十七面。

【１１、就事作觀，觀其全非性有，只是假名。心中不存一絲之我，一絲之見。而行之於事，則遠離幻有之名相，深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。】

這一段在我們實際修行用功上來講，是非常重要的開示，也是最好的原則，但是我們很難把它應用在日常生活當中，如果要會用，功夫自然得力。要契入《金剛經》上所說的標準，對這種人來講不是難事。《金剛經》的標準，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這個標準很高，就是《華嚴經》上講的法身大士。法身大士，在禪宗裡面就是成佛，就是明心見性、見性成佛，《金剛經》上所講的諸佛，就包括這些人在內，所以這個境界很高。因此，這個要領我們要懂，要能把它掌握住。能夠應用得上，當然這就最好；用不上，我們可以學，盡量去學。學習的先決條件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之後，該放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是沒有把事實真相搞清楚。搞清楚之後，哪裡要勸？不需要勸，自然就放下了。

「事」是日常生活當中瑣碎之事、點點滴滴，前面所舉的，一舉手、一低頭，這都是微不足道的小事。就在這些事相上去看，「作觀」就是觀察，在這些事相上觀察。觀察什麽？觀察它的真相。它的真相，就是《金剛經》上講的「即非是名」。你這一觀察，體沒有，空寂的，「全非性有」，真如本性裡頭沒有，十法界依正莊嚴都沒有。那個性是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麽？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己裡面沒有這些假相，這是叫你要懂得。

這些相從哪裡來的？真心裏面沒有這些假相，可是假相這麽多，確實擺在我們面前。我們六根能夠緣得到的，接觸得到的，我眼看到了，耳聽到了，身體接觸到了，六根接觸得到的，這是什麽？完全是虛妄的。不但你所接觸到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金剛經》經文少，文字不多，把這些事實真相都講得很透徹，講得很明白。要曉得，能所都是假的，叫假名，這是教你觀察到事實真相。

佛在前面為我們舉的例子，小而微塵，比舉手、低頭還小；大而世界，這個世界是三千大千世界。說一個最大，說一個最小，當中就不要說了，全都包括在裡頭。無論是大是小，都是一個假名而已，決定沒有事實。如果你以為這裡面有事實，你就迷了，你就想錯了，看錯了。詳細前面都已經說過，不必再重複了。了解事實真相，所有一切現相是業果的相續相，業是因，這是佛在經上講的「萬法皆空，因果不空」。因變成果，果再變成因，因又變成果，所以十法界依正莊嚴的現象，是怎麽回事？就是業因果報相續輪迴的現象，就這麽個東西而已。

業因果報非常複雜，難怪佛在《華嚴經》裡面講「無量因緣」，就是說業因果報複雜的狀況，沒有人能說得盡，真實不可思議。因為有這麽一樁事情，佛才教給我們要而生其心。而生其心就是你起心動念造因，你要注意，你那個念頭善，你的業果相續的相就善。十法界裡面四聖法界，這是善。如果這個念頭不善，你的業果相續的那個相就不善，就變出六道輪迴這個境界。所有一切境界，怎麽來的？都是自己念頭裡面變現出來的。我們真正懂得這個道理，了解這個事實，無論現前所受的是什麽，絕對不會怨天尤人，不會去責怪任何人。為什麽？自作自受！說是我這個苦難別人給我的，那你是迷惑顛倒，沒有任何一個人能給你。諸位要想想，如果有人能給你罪受，那當然也有人可以給你樂，這一定的道理。如果別人可以給我們苦樂受，那諸佛菩薩大慈大悲，我們還要修什麽？他應當就要給我們樂。諸佛菩薩也束手無策，也無可奈何，自己變現的，十法界依正莊嚴都是自己變現的。

我們今天念阿彌陀佛往生西方極樂世界，你問問阿彌陀佛從哪兒來的？極樂世界從哪兒來的？還是自己心裡變現出來的。離開自性，哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？所以給你講真話，「唯心凈土，自性彌陀」。知道極樂世界是唯心所變的，我們眼前這個世界也是唯心所變的。極樂世界是清凈心變的，凈土！往生西方極樂世界條件是心凈則土凈。不是念阿彌陀佛名號念得多，你就能往生，那你就搞錯了。一天念十萬聲佛號，心還是不清凈，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！果然念到心清凈，一天念個一聲、兩聲就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清凈，不是在佛號多少，這個要知道。我們現在鼓勵大家佛號念得愈多愈好，為什麽？不念就打妄想了。念還打妄想，不念，妄想不就更多了嗎？是這麽回事情。真正講功夫是要心清凈、萬緣放下。這麽說來，《金剛經》對我們幫忙就太大了。他為什麽放不下？沒有看破，不知道事實真相。《金剛經》最大的好處，就是把事實真相給我們講清楚，講明白了，我們真正能體會，自然就能放得下。放下，心就清凈，曉得一切法都是假名，都不可以執著。

「心中不存一絲之我」，「我」就是四相：我相、人相、眾生相、壽者相。四相都是從我相裡面變現出來的，我是四相的根本，我沒有了，四相都破了。「一絲之見」，見就是四見，四見也從我見生的，我見要是沒有了，四見就沒有了。四相、四見破了就是法身大士，就明心見性、見性成佛。四相破了，諸位要知道，不但六道裡面沒你住的地方；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡面也沒有你住的地方。為什麽？四聖六凡都在四相里，能住的那個見，也在十法界裡面。所以四相四見破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪裡去呢？一真法界。不得已取了個名字，一真也是假名，不要執著真的有個一真，那就壞了。你要曉得，為什麽不可以執著一真？你執著有個一真，一真對十法界講，就是二法。二法沒有入境界，一才入境界。

一是什麽？連這個念頭都沒有，不但十法界念頭沒有，一真法界的念頭也沒有，這是真的契入。記住一個大原則，佛法是不二法。墮落在二裡面，諸位要曉得，落在二、三裡面就掉在十法界裡面。二、三是什麽？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗講的八識，你就八識當家。八識當家，在十法界裡面。法相宗講到修行的總綱領叫轉識成智，轉八識成四智。八識裡面有分別，有二、三；四智裡面沒有分別，沒有二、三。四智說個四，那是法相宗講的，方便說法，智哪有四？只有一個。一個智，從它不同的作用來講，說四個。譬如我們今天講電，電是一個，在燈泡上它放光，在錄音機上它錄音，作用不一樣；實際上電是一個，這個要知道。真智是一個，在六根上起的作用不同，說它做四智，是這麽一個意思。不要以為智真的是四個，那就錯了。真的以為四個，是什麽？放光的這個電跟錄音那個電不一樣，那就錯了！哪裡不一樣？諸位從這個淺顯的比喻裡面去體會。

不再有一絲毫的我相，不再有一絲毫的我見。我相跟我見合起來，就是我執，我執沒有了。不但我執沒有了，法執也沒有了。哪些是法執？人相、眾生相、壽者相是法執，人見、眾生見、壽者見是法執。四相、四見裡面包含我法二執，了解事實真相，真的放下了，不再執著了。

「而行之於事」，事是跟一切眾生和光同塵，這個意思要懂、要清楚。也就是說諸佛菩薩跟我們在一起，我們一起吃飯，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我們差別在哪裡？他沒有四相、沒有四見，並沒有離開我們的生活。就像釋迦牟尼佛在本經開端示現的，釋迦牟尼佛也著衣持缽，到舍衛大城乞食，這是「而行於事」。須菩提尊者看到釋迦牟尼佛到舍衛城去托缽，讚歎「希有世尊」！讚歎什麽？釋迦牟尼佛有其事，沒有見，沒有我。一絲毫的我相沒有，一絲毫的我見沒有，這才讚歎「希有世尊」！我們學佛在哪裡學？在這個地方學。你要是學會了，你的生活充滿了智慧。你要是不會學，落在三心二意裡面，你的生活充滿了煩惱，那個生活不一樣。生活在形式上、事相上一樣，骨子裡面完全不一樣。一個人心地一塵不染，真正是快樂無比。一個是四相、四見，煩惱重重，苦報無邊，這是絕對不相同的。所以要緊的是要把這個能應用在日常生活當中，就是行之於事。

「則遠離幻有之名相，深照本空之心性。」諸佛菩薩，我們不要說諸佛菩薩，在中國古代，特別是禪宗，禪宗《語錄》裡面，記載得很清楚而且很多，開悟的人，這個悟不是小悟，是大徹大悟、明心見性的人，他悟了之後，那個生活境界就自在，所謂是「頭頭是道，左右逢源」。「頭頭是道，左右逢源」，就是此地講的「觀其全非性有，只是假名」，也就像本經前面教你觀察的「小而微塵，大而世界」，你徹底了解它的真相，它的本體，它的現相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。見相就是見性，見性就是見相，為什麽？性相是一不是二。見到事就是見理，見理就是見事，理事是一不是二，到那個時候是法法皆如。前面讀過，「如來者」，如來是什麽意思？「諸法如義」，諸法如義就是法法皆如。法是從相上講的，如是從性上講的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，這個意思很難體會，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。見到器，就是金；見到金，那就是器，它是一不是二，《金剛經》後半部說明這種深義。

「此約即非是名之義」，《金剛經》上佛用這個句子用得太多了，「即非是名」。原來「即非是名」這四個字，就是叫我們時時刻刻提起觀照的功夫；你能提得起來，你在一切事相裡面就不會迷，就不會執著。「以除我見之修功也」，修是修行，功是功夫。修行，行是錯誤的行為，我們以前不知道這一切現象的真相，以為一切現象是實實在在存在，是真有，不曉得它當體即空，了不可得。假如你真會，在現前有一個很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得這個，你要是真的觀這個，觀我這個身相了不可得，痛在哪裡？沒有了。還用得著治療嗎？不需要。我為什麽會痛？這個身體是我，這真的，這不是假的，麻煩來了，那就真痛了。這一觀，沒有！身體沒有，不是我的，我沒有。我相、我見都不存在，當體即空，了不可得，痛在哪裡？沒有了，痛也是假的；即非是名。所以你要會用「即非是名」，什麽問題都解決了。大到世界，小到微塵，沒有一樣事情不得解決。

今天下午有一位老居士，也是從前我們道場常常來聽經的，現在年歲大了，也走不動了，打個電話來告訴我，最近眼睛不好，又有白內障，問我有什麽方法？我叫他老實念佛，不要去想病，愈想病癒嚴重，這是佛法說的，因為一切法從心想生。你老了，沒事情做，退休了，天天在家想病，這還得了！本來沒有病，病從哪裡來的？想來的。病為什麽會嚴重？想重了，他那個念頭不會轉，不會去想佛。你要是想佛，想觀世音菩薩，佛不生病，觀音菩薩不生病，你自然就健康了。把佛菩薩扔掉了，天天想自己的病苦，你這叫修的什麽行？修行是修正我們錯誤的觀念，想著有我，錯了，哪有我！

《金剛經》上講得透徹，三心不可得，我在哪裡？萬法皆空，我們這個五蘊之身，這個色相是萬法之一，萬法皆空，身心俱不可得。佛在這個經上最後做的結論：「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法說什麽？身心都是有為法。心是八識五十一心所，《百法明門》裡面排列的，第一個心法，第二個心所有法，第三個色法，第四個不相應行法，這四個統統叫有為法。你才曉得，有為法涵蓋的範圍多大！我們身心都是有為法，有為法如夢幻泡影，如露亦如電。當體即空，了不可得，你怎麽會生病？哪有這個道理？講不通的。可是你偏偏會生病，你為什麽生病？從心想生。於是我們就明白，佛菩薩為什麽不生病？佛菩薩沒有病的念頭，他從來不想病，他從來不想老，所以佛菩薩不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，這裡說了，他連「我」都不想，他沒有「我」，這才叫從根本修。從根本修，無我。前面講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這才叫做從根本修。由此可知，四相、四見是個錯誤的想法、錯誤的觀念，你要把錯誤的觀念修正過來。這個經實在講，愈講愈透徹。

我們在宗門《語錄》裡面看到，過去這些祖師大德都提倡從根本修，根本在哪裡？我們不曉得，含糊籠統說，根本從心裡修。《金剛經》上「三心不可得」，從哪裡修？現在我們搞清楚了，就從三心不可得修。知道身心世界無非是「即非是名」而已，從這個地方把我們的觀念，把我們的想法、看法修正過來，就得大受用，然後這個身示現在世間，跟佛菩薩一樣遊戲神通。這個境界非有非無，《金剛經》上的話是「無實無虛」，那多自在！所以這是修行的功夫。修行的功夫，他不說我相，他說我見。我見比我相的意思還深。我見是阿賴耶的見分，我相是阿賴耶的相分，相分從哪裡來的？見分變現出來的。如果你說相斷掉了，見未必斷；見要是斷掉，相決定斷掉。所以這個地方講的是我見，而不說我相。

「知此」，這是你真的知道，真明白了。「無明煩惱等一切應銷除之事」，應該銷除的，應該要斷掉的，應該要放下的，你自自然然就曉得怎樣去做。原理原則是一個，以此類推，所有一切解決的方法我們統統得到了。實在講，《金剛經》也是世尊跟須菩提尊者示現表演給我們看，裡面有理論、有方法，也帶表演，我們要細心去體會。

【１２、世尊教以直照本來無我無見之心源。不但我見無，即無我之見亦無。於是乎我見之蹤影全無矣。直捷痛快，孰逾於此。妙而且要耳。】

這一段不但是讚歎世尊教學的善巧，實際上更深一層，無我之見的念頭也把它空掉。我見無，無我之見的念頭還有沒有？也沒有，也是假的，那才叫乾凈。如果有人說四相四見我都破了，試問問他破了沒有？他心裏面還有一個「四相四見我都破了」，你說糟糕不糟糕！這就不行了。我們讀《六祖壇經》，六祖所說的「本來無一物」，如果你要是執著本來無一物，已經有了一物，有了一個「本來無一物」。這個念頭確實沒有，所以佛教給我們的方法，直截了當，觀照本來無我、無見的真心本性。這種教學的方法，世出世間法裡面，除了佛教之外，找不到，沒有這個方法。如果有這個方法，這是佛法，佛法跟世間所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。

哲學為什麽解決不了問題？宗教為什麽解決不了問題？就是因為它是二法，它有能有所，有能有所決定解決不了問題。為什麽？沒有離開妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什麽？你心裡頭一個妄念沒有才叫一，起一個妄念就是二。心裡本來是無念，起了一念，那個一念跟無念就變成二。你已經墮落了，墮落在哪裡？十法界裡面；不是一真法界，一真法界里絕對不能有一個妄念。所以要曉得，本來無我無見，這個意思我們用法相唯識的名詞來講，本來無有相分，無有見分，見相兩分本來無，清凈心裡頭沒有這個東西。不但我見無，無我之見也無，這叫一空到底。

為什麽要說這句話？佛菩薩慈悲到了極處，唯恐眾生聽佛說法，佛講無我、無人，他就執著我人都沒有，有一個無我無人，這又壞了。凡夫不是執有，就是執著空。有我相、有人相是執著有，無我相、無人相就執著空，墮落到兩邊，所犯的毛病是一樣的，一樣的嚴重。犯的什麽毛病？事實真相見不到，產生的這個見解叫偏見。執著有是偏見，執著一切都沒有還是偏見，不了解事實真相。了解事實真相，就叫做明心見性，要了解真相那才有用處。所以空有兩邊都不能執著，兩邊的見解都不能有。「於是乎我見之蹤影全無矣」，這才真正清凈心現前。《無量壽經》的經題上講「清凈平等覺」，就現前了。「直捷痛快」，沒有能夠超過這樣的教學，所以這種教學法妙，不但妙而且要，簡單扼要。這個「要」有很多意思在裡面，可以說是最重要，也可以說是最精要，也可以說是簡單扼要。這一段不但是讚歎世尊教學的善巧方便，而且真正是窮盡諸法的根源。

【１３、即非，為除我見之絕妙修功。故『即非我見』一語。並非但令作觀，觀照性空。乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等，一腳踢翻。從根本上。不承認自性中有此我人等見。即非二字，當如是體會。】

佛在這個經裡面「即非是名」說了多少句，有幾個人有這樣深刻的體會？如果沒有這麽深的體會，說實在的話，《金剛經》念了叫白念，不得受用。讀過《金剛經》，甚至於修般若的人，我見的執著還很濃、還很深，這個人修的般若是名字般若。即非是名，即非他沒有，他是是名般若，他沒有即非。那個修的是是名，一點都不管用，從前李炳南老居士講經說，「該怎麽生死，還是怎麽生死，該怎麽輪迴還怎麽輪迴」，一點都不管用，要真正體會到它的真實義。修學大乘的人，稍稍有一點功夫的人，這裡講得很清楚，絕對不承認有一個「我」的存在，絕對不承認這個身是我。如果認為這個身是我，能夠思惟想像的這是我的心，這是六道凡夫。實實在在講，聲聞、緣覺已經沒有這個念頭。

在從前，我們說老實話，把聲聞、緣覺看得很低，並不尊重他。這一讀《金剛經》才曉得，這些人也很了不起。經上說了一句很重要的話，在警惕我們，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，聖是聖人；賢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是賢人。為什麽會有差別？因為他們都是修無為法，修無為法功夫不一樣，從無為法的功夫差別上，來說他是聲聞，說他是緣覺，說他是菩薩，這樣說的。什麽叫無為法？離四相、四見。我們在這個經上看到的，小乘須陀洹是最低的。經上告訴我們，須陀洹沒有這個念頭：「我得須陀洹」，沒有這個念頭，才曉得須陀洹也破四相。他要不破四相，以為我證初果須陀洹了，他是凡夫，他不是須陀洹。連小乘最起碼的位次，人家已經心地清凈，已經不著這個相；那個高位的就可想而知。所以這個位次是皆以無為法而有差別，無為法裡面體認的功夫有淺深不同。佛法的修學功夫是建立在這個基礎上，我們怎麽可以等閑視之！由此可知，《金剛經》即非是名，這個說法意思真的是無盡的深廣。我們在此地看到的，從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們用的是什麽功夫？就是即非是名。這四個字，從初信位一直到等覺位全部都包括，他修的就是這個；離相，修清凈心。

「即非我見」這句話，不但是教我們作觀，作觀就是改變我們的看法，改變我們的想法，我們過去的看法、想法錯了，體會佛在《金剛經》講的道理，講的事實真相，我們在生活當中點點滴滴裡面去觀察、去體會，去肯定它，這叫做作觀，這就是講的觀照功夫，「觀照性空」，觀照相是虛妄的。如果只有這一層，這就是我們今天講的消極的修行方法。看底下這一段，他不但有消極的一面，他還有積極的一面。積極的是振作精神，毅然決然，把我見、我相，也就是阿賴耶的見分跟相分，徹底把它推翻，也就是我們今天講的絕不承認。為什麽不承認？清凈心中、真如本性裡面沒有這個東西，確確實實沒有。但是不能說沒有這個現相，「即非」就是不承認，確實沒有，但是它有現相，就有「是名」。現相叫妄相，它不是真的，它是虛妄的。《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，當處兩個字用得好，你要是真正體會得「當處」這兩個字，你就曉得佛法講的不生不滅。我們見的相是相續相，不是見到它的真相。真相是：一切現相不存在，不能說它沒有，它有的時間太短暫了，前面曾經講過，一秒鐘的億萬分之一，那個存在幾乎等於不存在。這是實實在在的，現在可以用科學來做證明。一切現相存在的時間，確實是億萬分之一秒，真的叫「當處出生，隨處滅盡」。

所以我們看到是相續相，連續的，就像看電影銀幕里的畫面一樣，相續的，沒有一個相是存在的。如果我們在日常生活當中，處事待人接物，無論大事小事都能用這個原理原則來觀察，所有一切妄想分別執著都沒有了。為什麽？所有一切現相根本不存在。這樣才能恢復到你的真心，恢復到你的本性，本性裡面具足無量智慧、無量德能才能夠現前。那個時候你所得到的是什麽？盡虛空遍法界。《楞嚴經》上講的「隨心應量」，這個意思我們也才能夠體會到一點點。原來以為隨心應量是佛菩薩度化眾生，「隨眾生心，應所知量」。我們這樣體會，不能說是體會錯了，但是體會得太少，體會得太淺。事實是什麽樣？事實講點點滴滴，大而世界，小而微塵，都是隨心應量。隨誰的心？自己的心。確確實實一切法從心想生，境界善是隨自己的善心，應自己善的量；這個境界險惡，是自己惡的心變成險惡的相。就跟晚上作夢一樣，有人做美夢，有人做惡夢，夢從哪裡來的？從心想生，就這麽回事情。十法界依正莊嚴，事實真相就如此。

所以，自性清凈心、真如本性里確確實實沒有我人等見。誰能夠這樣肯定，誰能夠把我見等推翻，絕對不承認它？這是法身大士。不是法身大士沒有這種毅力，沒有這種決心。法身大士為什麽做得到？他徹底明白了，真的清楚了，所以他毅然決然。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩不敢。為什麽不敢？以為這個東西還是實在的，還是真的。我這個心是真的，能夠思惟想像；我的身是真的，知道痛癢；這個世界是真的，我六根接觸到的，以為這是真實，不曉得這個事情的虛幻。經文這些字樣我們讀得太多，但是真正能夠體會，體會入微，這樣的人就少了。

【１４、當知自性是真實體。無明是虛妄相。一真一妄，雖無始來，和合為一。實則表合里不合，本不相應，各不相涉也。《圓覺經》云：此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無。及至於醒，了無所得。學佛首須信此，入道乃得其門。】

「當知自性是真實體」，真就決定不妄，實是決定不虛。大乘經裡面講「我」，那個我不是這個身。大乘經上講的心，不是我們思惟想像的這個心。真正的我、真正的心是什麽樣子？實實在在給諸位說，真正的心有，不是沒有，真有。真正的我也有，常樂我凈四凈德，怎麽會沒有？真有。「常」是永遠不變。「樂」是決定沒有苦受，苦就是佛法裡面講的苦樂憂喜舍，這五種受都不正常的，都是假的，離開這五種受那叫樂。所以那個樂不是苦樂的樂；苦樂之樂也要擺開，那才有真樂。西方極樂世界的樂是真樂，不是苦樂相對的樂。苦樂相對的樂，那是煩惱，那不是真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主。「凈」是清凈。「常樂我凈」，決定沒有一絲毫的污染。不但心裡沒有污染，身跟境界上都沒有污染。身沒有污染，怎麽會生病？真正做得了主，才能夠隨類化身，才能夠隨心應量。

由此可知，真的心、真的我，沒有相。在什麽地方？盡虛空遍法界。假如我們還是很難體會到這個意思，現在用科學舉比喻的確比從前人要方便多了。我們今天講無線電波，廣播電台發射的，電視台發射的，這個電波的頻率在哪裡？可以說這個虛空當中無所不在。你要不相信，擺一個小收音機，你只要按鈕一打開就聽到了。你放在這個地方，這裡聽到，拿到那裡，那裡聽到，可見得它都在。真正的心、真正的我，就是這個樣子，它沒有形相，無處不在，盡虛空遍法界無處不在。所以人往生，古人講「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽起來莫名其妙，怎麽決定生又不去？很不好懂。可是你要是真正體會到「唯心凈土，自性彌陀」，這個問題就解決了。因為凈土跟阿彌陀佛是自性變現的，自性遍一切處，哪來的來去？沒有來去。你要找來去的相，不可得！好比我們現在收無線電的頻率、電波，我們用收音機在這個地方打開收到，把我們的機器拿到那一邊，那個房間裡頭，它也收到。是不是它從這裡到那裡去了？還是那一邊到這兒來了？沒有來去。我們這個機器可以拿著到處移動，但是這個電波頻率沒有來去。我們從這個現象裡面去體會，體會到生則決定生，去則實不去。

實在講，現代科學所說空間的維次不一樣，跟佛法講的也很接近。佛所說的，一切眾生各個不同的境界，這個現象從哪裡來的？可以講，現在科學家所發現到的，確確實實是空間的維次不一樣，不相同。換句話說，我們往生凈土是換一個時空，就好像電視的畫面一樣，我們換一個頻道。我們今天從三度空間換成四度空間，從四度空間換成五度空間，就像電視上換頻道一樣，那個時空完全不相同。可是一定要曉得，無量維次的時空，是同一個真性變現出來的。怎麽變現出來的？從妄想生。眾生有無量無邊的妄想，所以把一真法界變成無量無邊的時空，就是這個道理。無線電本來就是一個，是我們用不同的機械，把它那個波度頻率變成不一樣，它原本是一樣的；我們把它變成不一樣，那就叫打妄想，從妄想生。

希望從這些比喻當中，去體會到這個事實的真相。真相明白了，你才真能夠做到毅然決然，否定身心世界的存在。這個否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金剛經》上的標準來講，法相宗不承認四相，但是他承認四見，為什麽？唯識，相是識變的，識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的；若以《金剛經》上的話來說，四相是假的，四見是真的，四見能變；他在般若這個標準之下，他只否定了一半，還有一半存在，這是法相唯識不圓滿的地方，跟般若比確實是不一樣。見也是假的，也不是真的。

「自性是真實體」，不虛不妄。「無明是虛妄相」。什麽叫做無明？明是明了，明了宇宙人生一切萬法的真相。如果對事實真相不明了，就叫做無明。換句話說，無明就是迷，迷失了真相叫無明。迷了之後他就打妄想，迷了以後他就動。所以諸位要知道，無明是動相，覺是不動的。覺心不動，無明是動相。所以佛法的修行，無論是大小乘，無論是顯密，無論是哪一個法門，方法、手段儘管不相同，原理原則都是修定，這個是決定相同。凈土宗用念佛的方法，修一心不亂，一心不亂就是定。密宗用三密相應的方法，口念咒，手結印，心裡觀想，修的什麽？還是修定。手段、方式不一樣，統統修定。為什麽要修定？定是不動的，覺心不動。它有個根本的理論存在，動就錯了。諸位如果從這個地方來觀察，這個佛法是正是邪很容易分別。正法是清凈心，正法是不動的，不讓你動心。不但惡的念頭不能動，善的念頭也不能動，善惡兩邊都不動，這是佛法。

無明是動相，也就是現在科學家講的波動。一念不覺而有無明，這一念不覺，心動了。諸位要知道，真心永遠不會動。這個動不是真心，虛妄的，所以就叫它做妄心。真心不會動，怎麽會變成妄心？真心會變，要變成妄心，那怎麽叫真？諸位要知道，不是真心動了，是真心的作用動了，這個境界非常微細，要很細心去體會它。不是心之本體動，體決定不動，作用動。這一動，就叫做業相。業就是造業，當然這個造是非常非常的微細，不但我們不知道，佛在大乘經上給我們講，七地菩薩都不知道，要到八地他才見到，所以八地菩薩見到阿賴耶的三細相；也就是說，他體會到了，七地以前體會不到。這種極其微細的動我們觀察不到，今天科學家藉著先進的科學儀器也沒有辦法觀察到。科學家能夠觀察到電子那個活動的狀況，觀察到光子，我們講光波，能夠觀察到它的活動狀況，這是很微細。因為動，這裡面就變現出能見相，就是阿賴耶的見分；從能見相就變現出境界相。境界相是以無明業相為因，能見相是緣，有因有緣就變成果，果就是境界相，我們今天講的物質；物質是阿賴耶的相分，現在科學名詞叫基本粒子，這是最小的物質，認為是不可能再分了。這個果相從哪裡來的？是阿賴耶的能見相為緣，業相為因，這樣變現出來的。所以它是假的，不是真的。從無明生的，無明是虛妄的，虛妄不會生成真實，所生的還是虛妄。

「一真一妄，雖無始來，和合為一，實則表合里不合。」這個事情佛在經上也說得很多，真妄不二，性相一如。佛有沒有說錯？沒有說錯。這是什麽？就事論事。事相上確確實實是這個樣子，可是再深入的分析，那就不一樣。深入的分析，那就是所謂「表合里不合」。假如表裡都合，我們還要修什麽行？我們不就都成佛了嗎？就不必修了。實在是表合里不合，這就是講的雖無住，還得要生心。如果他真的要是表裡都合的話，無住就好了，不用再生心，說生心不就多餘的？它有這個道理在。「本不相應，各不相涉。」這是更深入一層去觀察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛說和合；不是真一如，佛說一如。那是講什麽？所有一切現相的存在，它的時間是極短的，等於沒有，是從這個地方來講的。

「《圓覺經》云：此無明者，非實有體。」佛在《圓覺經》上有這麽一段話。無明是十法界依正莊嚴發生的第一個因，如果我們找這個世界從哪裡來的？生命從哪裡來的？最初的原因就是無明，無明是十法界依正莊嚴第一個原因。它不是真的，它沒有自體。沒有自體，怎麽來的？因緣所生。這是佛法里講的緣起，它是因緣生法。凡是因緣生法，沒有自性，就是沒有自體，沒有自體是空的，所以緣起性空：性是講體，他沒有自體，緣起性空。凡是因緣生法都沒有自體，所以當體即空，了不可得，這是事實真相。

下面一個比喻說：「如夢中人，夢時非無。及至於醒，了無所得。」這也正是古德所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師在《證道歌》上這樣說的。十法界依正莊嚴不限於六道，十法界都是一個夢境，六道是惡夢，四聖法界是美夢，都是夢中境界，不是真的。這個夢有沒有醒的時候？有。破一品無明、證一分法身就醒了，六道、十法界就沒有了，你進入另外一個時空。六道十法界脫離了，進到一真法界。所以時空確實可以突破，這個不是假的。禪宗裡面講「粉碎時空」，那個不是誇大的話，也不是比喻，是事實。時間跟空間都可以突破的，為什麽可以突破？因為它不是真的，它是假的。夢醒之後曉得全是空的，在夢中以為是有。修行人之可貴，就希望在夢中自己曉得在作夢，這是他的功夫。諸佛菩薩示現在我們這個世間度化眾生，他是清楚的，他在作夢，自己曉得在作夢。我們這些人一塊在作夢，不知道自己在作夢，把夢當作真的。他跟我們一起作夢，他曉得他在作夢，這是佛菩薩應化在世間。

「學佛首須信此，入道乃得其門。」現在學佛的人很多，因為科技的發達，印刷術的便利，學佛已經變成社會上很時髦的風氣。有沒有入門？沒有，都變成門外漢。不但沒有入門，把佛法學錯了，搞偏差了，大有人在。為什麽他不能入門？不了解事實真相。所以《金剛經》正是江味農老居士所說的話，不能不講，不能不細講。《金剛經》很不好講，唐朝中葉以後一般講經法師最怕的是講《金剛經》。為什麽怕講？怕人家聽了會錯意思。錯會了意思，不但沒有好處反而有害處。所以一定要細講，不能含糊籠統。含糊籠統都認為什麽？《金剛經》一切講空，什麽都沒有了，那什麽壞事都可以幹了。沒有了，什麽都沒有了，那就壞了，就把這個意思完全講錯了。

要曉得，《金剛經》顯示的正意是「萬法皆空，因果不空」。因果不空是：所有一切虛幻之相，十法界依正莊嚴，怎麽變現的？因果變現的。你承認不承認眼前一些境界存在？你只要承認這個，你就得承認因果是真的，不是假的。因為「萬法皆空」，所以佛教你應無所住。心要清凈，無論什麽事情，世法、佛法都不可以放在心上。為什麽佛法也不能放在心上？佛在此地講得很清楚，佛法也是因緣生的，所以佛法也是「當體即空，了不可得」，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教給我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛法。這才曉得無住是不放在心上，不可以有這個牽掛。佛法尚且不能掛在心上，何況其他的！統統是假的。因為十法界依正莊嚴這個假相它有，它不是無，所以教你而生其心，道理在此地。無住，不住有；生心，不住空；空有兩邊不住，這是菩薩道，這是大乘法里常講的中道，兩邊不住。因此心地清凈，生活、工作、處事待人接物真誠熱心，他並不消極，表現的比一般世間人更積極、更美滿。這是講：你要不把這個事實真相搞清楚，真正相信，你不得其門而入。此地入道、入門，這個門道的標準相當高，不是普通的標準，是法身大士的標準，圓教初住菩薩的標準，此地講入道跟入門是這個標準。

【１５、妄心之起，即由正念之松。正念提起，妄念便無。乃自然之理，並非奇特。知幻即離，離即知幻，非兩事也。此是除妄最直捷、最扼要之方法。時時如此覺照，不少放逸。我見從何而起耶。】

「妄心之起，即由正念之松。」妄心怎麽起來的？我們不往深處說，也不必往高位次說，就是我們自己的境界，現前在日常生活當中。過去我們不曉得什麽叫正念，這一次在《金剛經》上這樣講過了，知道什麽叫正念。抓住《金剛經》上的兩句話，正念就分明了。哪兩句話？「三心不可得」、「諸法空相」。我們在日常生活當中，對人對事對物，都知道肯定三心不可得、萬法皆空，這個念是正念。你的心多清凈，你不會染著。但是這個念頭一松，麻煩來了，老毛病、老習氣立刻就現行，又打妄想，又分別執著了，一松就不行。什麽叫用功？這叫用功夫，松不得，這叫觀照。念佛人時時刻刻提起這一句佛號，可是這一句阿彌陀佛提起來，要曉得三心不可得、萬法皆空，這個佛號才管用，功夫才得力。如果不曉得三心不可得、萬法皆空，一句阿彌陀佛，念頭裡面還貪著名聞利養、五欲六塵，這個佛號雖然念，念得再多，沒有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。為什麽少？放不下！不但名聞利養、五欲六塵是空的、假的，最貼近的這個身心是假的、空的，不可得。要在這裡看透，這看破了；要在這個地方放下，徹底放下，真放下了。

如果在這一句裡面提不起正念，《金剛經》上句子很多，句句都可以拿來做我們觀照的正念。「一切有為法，如夢幻泡影」，你能夠常作如是觀，行！這是正念。然後一句阿彌陀佛求生凈土，因為你曉得「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個心就涼了；涼了就醒過來了，清醒了。這一句話提醒你，讓你頭腦清新不再迷惑；再一句佛號求生凈土，決定往生。往生不但脫離六道，脫離十法界，這是無比的希有殊勝。要知道我們在六道輪迴，無量劫以來都搞生死輪迴，來生還要繼續搞嗎？想想這一生，哪一樁事情稱心如意？跟這一切眾生往來，都是冤家債主。說實在的話，沒有報恩的，都是報怨的；沒有還債的，都是討債的。跟這些眾生怨愈結愈深，債務愈搞愈麻煩，往後的日子愈來愈不好過。你要真正想到這個事實，趕快跑。跑的方法，就是身心世界統統放下，趕緊念阿彌陀佛求生凈土，永脫輪迴，永脫十法界，這是唯一的一條生路。八萬四千法門只有這一門，無量法門只有這一門，你能夠真正逃得掉的，其他的法門雖然好，門檻太高，你不見得有效；換句話說，縱然勤苦的修學，你還是逃不掉。原因在哪裡？見思煩惱能不能斷？這是根本的一個原理。不管修學哪個法門，見思煩惱不斷，出不了六道輪迴。見思煩惱是煩惱障，煩惱障破掉，脫離六道輪迴；所知障破掉，脫離十法界。這個二障很不容易，說起來容易，做起來真難。西方極樂世界，只要你是個明白人，知道事實真相，暫時把它放下，念佛就帶業往生，見思煩惱不斷也行。不斷見思煩惱能逃得出去，只有這一條路；除這一條路之外，再也找不到第二條路。所以念佛法門是一切諸佛讚歎，道理就在此地。

由此可知，正念不能松，要提高警覺，高度的警覺。這一松怎麽樣？這一生出離六道的機會又失掉了，這是真正可怕，世間沒有比這個事情可怕。生死不可怕，這個才真叫可怕，所以決定松不得。印光大師不但勸人，自己修行也如此，常常把死貼在額頭。我到蘇州看印光法師的關房，他老人家晚年都住在那個地方。那個房子很簡陋，小佛堂一點點大，裡面什麽陳設都沒有，聽說就保持印光法師原來那個樣子，都沒有動。小佛堂很簡單，供的一個佛像，佛像上面，他老人家自己寫了一個字：死。警惕自己，死到臨頭怎麽辦，怎麽解決這個問題？叫你老實念佛，求生凈土。什麽叫老實？一切放下才叫老實。名聞利養、五欲六塵，身心世界有一絲毫沒有放下，不老實。念佛是念佛了，不老實念佛，這個往生就不可靠了。所以老實的標準，是身心世界一切放下。真正明了三心不可得，萬法皆空，都放下了，放下就沒事了，這就真老實；還有事，不老實。問你有沒有事情？我還有事，不老實；沒事才老實。你們想想：自己到底還有沒有事？往生自己有沒有把握？這是講正念。

「正念提起，妄念便無。」妄念無，就是我剛才講的，沒事了，有事都是妄念。正念是事實真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便無，「乃自然之理，並非奇特。」這個一點不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分別執著還沒有斷掉的，都是正念提不起來，功夫不得力。

「知幻即離，離即知幻，非兩事也。」這兩句話是《圓覺經》上說的。幻是假的，夢幻泡影，一切有為法，如夢幻泡影。你要知道一切有為法是夢幻泡影，你就再不執著了。可以受用，絕對不放在心上，你說那個多自在！就跟作夢一樣，夢裡面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，決定不執著，為什麽？假的、空的，所以在這裡面苦樂憂喜舍的受都沒有，它不是真的，當體即空，了不可得。只要你知幻，你心就清凈了。「離」就是心裡離妄想分別執著的念頭，這個念頭沒有了；不是叫你離開事，事沒有妨礙。清涼在《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙，礙的是你心裡的妄想分別執著，這個東西礙事。

離是離妄想分別執著，沒有了，心地清凈了。離才真正知道是幻。你知道幻，你一定離了，心清凈了，離的時候才真正知道這是幻。有一些人，我們也不能怪他，他說的話也不是故意打妄語，他是一種誤會，說：「這個事情我真的知道，真看破了，但是我還是放不下。」諸位要曉得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一樁事情，不是兩樁事情。「看破容易，放下難！」這種話說起來似是而非，這個不是真的事實。真正的事實，看破、放下是一樁事情。此地講，「知」就是看破，「離」就是放下，它是一樁事情，不是兩樁事情。談起來，「佛教我都懂」，他就放不下；換句話說，他沒有懂，自己以為懂了，是這麽回事情。這在佛法裡面叫做增上慢，並不是真正的傲慢，他是誤會，以為他自己懂得，其實他真的沒有懂。佛法的修學，實實在在不容易！所以老師教一個學生，談何容易！學生想找一個老師，古人常講「可遇不可求」，難！老師要找一個學生，比學生找個老師還難。師資道合，這是自古以來非常希有難逢，那叫真正生歡喜，志同道合，不容易！這在佛法講是無量劫的因緣，不是偶爾遇到的。我們一般講，他真正投緣。《圓覺經》上講的知幻跟即離，要曉得它是一樁事情，我們通常講看破、放下，確確實實是一樁事情，非兩事也。

「此是除妄最直捷、最扼要之方法。」《圓覺經》上這兩句說的也是乾凈俐落、簡單明了，可以用它來做《金剛經》的註解。妄想分別執著難除，實實在在說，除妄想分別執著容易，以前孫中山先生講「知難行易」，這是孫文學說裡面中心的一個綱領。我早年親近章嘉大師，我們就常常談這個問題，佛法的修學是知難行易。怎麽說行易？我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛常常講經說法，聽眾當中有些人聽不到一半就證果，可見得它容易。難在哪裡？難在知。的的確確是在知，做太容易了。實在講，放下很容易，你為什麽放下難？你知得不透徹，你沒有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不難，所以說「放下屠刀，立地成佛」。在實際上的例子，在經典裡面，在古德修行傳記裡面、語錄裡面，我們都能夠得到證明。五逆十惡的罪，這是造極重之罪，像《觀無量壽佛經》所說的，阿闍世王子殺父親、害母親，跟提婆達多勾結，破佛身血，破和合僧，五逆罪造盡了。臨命終時，地獄相現前，他到那個時候才後悔。地獄相現前才後悔，這是他過去生中善根力量很深厚，所以在那一剎那他還來得及，他知道自己真的錯了，真心懺悔念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，阿彌陀佛接引他到西方去了。去的是什麽品位？釋迦牟尼佛告訴我們，上品中生。我們嚇了一跳，品位怎麽那麽高？以後才知道，念佛往生是兩種方式，一個是平常我們念佛、斷惡修善、積功累德，另外一種是臨命終時懺悔往生的。看他懺悔的力量，他那個往生，九品也有上上品，也有下下品，懺悔的力量。他是真誠心徹底懺悔，那個品位一下就拉上去了。所以行容易，不難！難在知，知難行易。「時時如此覺照，不少放逸。我見從何而起耶。」這句句都是真實話。今天我們就講到此地。

第112集

請掀開經本二百五十八面。

【１６、知幻覺照，必先嚴持禁戒，以絕染緣。多讀大乘，以明佛理。令此心略得安靜，俗見漸能減輕。乃能知幻，乃能覺照。】

這一大段，對於我們用功的方法，實在說是非常重要。無論修學哪一個法門，即使念佛也不能例外，如果不懂得覺照，功夫就不得力。由此可知，覺照是佛門行門裡面最重要的綱領。什麽叫做覺？什麽叫做照？怎樣覺照法？前面已經講了很多。我們用最通俗、最簡單的話來說，覺照有提起警覺的意思，要時時刻刻提高警覺，因為不覺就迷了，迷非常容易。原因我們不難明了，這是無量劫來迷惑顛倒的習氣太深，所以現在要想把這個習氣換過來，自然是一樁難事情。

古大德提示我們，修行要緊的，就是生處把它換熟，熟處換成生。熟是什麽？貪瞋痴慢、妄想分別執著，這個很熟，時時刻刻它就現前，要把這個熟的地方生疏掉。念佛我們很生疏，念念就忘掉了，念念佛號就斷了，要把念佛變成很熟，把這兩個交換一下就行了。這都是覺照的意思。這裡告訴我們，我們覺照提不起來，要怎樣才能很順利的提起來？這裡教給我們一個方法，第一個要嚴持戒律。嚴持戒律是把染緣離開，我們功夫不能得力，可以說這是一個最大的障礙。為什麽不得力？六根接觸外面境界，貪瞋痴慢馬上就起現行、就起作用，把功夫就折斷了，所以持戒非常要緊。

在《無量壽經》上佛教導我們，要修身語意三業，教我們護持三業。「善護口業，不譏他過」，三業裡面佛把口業擺在第一，原因就是口業非常容易犯，兩、三個人在一塊，他不是在念佛，不是在討論經的意思，都是是非人我，張家長、李家短，搞這一套，所以佛把這一條戒列在第一個，有道理！《六祖壇經》裡面也說得好，「若真修道人，不見世間過」，看到這個世間，這個人也不對，那個事也不對，到底誰不對？是自己煩惱習氣太重了。人與事與自己念佛有什麽相干？不相干的事情！真正能做到不見世間過，他的心就清凈，功夫才能夠得力，高度的警覺心才能夠提得起來。第二句「善護身業，不失律儀」，第三句「善護意業，清凈無染」。《無量壽經》這三句，實在講已經把戒律，乃至於我們常講修學的綱領：三福、六和，都包括在其中了。這是教給我們一定要「嚴持禁戒」，杜絕外面不好的緣。

「多讀大乘，以明佛理。」為什麽戒律學不好？實實在在講，理沒搞清楚。持戒是教你放下，放不下是因為沒看破，真正看破了，放下就不難。讀經是明理，明理幫助你看破。「多讀大乘」不是叫我們遍讀大乘經典，遍讀大乘經典當然也是好事情，可是這個不是對初學人說的。初學的人要緊的是一門深入，選擇一部大乘經一門深入。什麽時候才多讀，廣學多聞？一定戒持好了；換句話說，心清凈就可以涉獵一切大乘經典。心不清凈，涉獵大乘經典沒有用處，那是清涼大師講的「增長邪見」。為什麽？心不清凈。讀一部經的目的是修清凈心，所以讀一部經，一方面求明理，一方面就是修戒律，修清凈心。一定清凈心現前，所謂是煩惱輕、智慧長，這個時候才有能力遍涉大乘。你一接觸會開悟，幫助你開悟，這個要知道。

「令此心略得安靜」，可見得初步修行的目標就定在此地，要把心安靜下來，要定下來。「俗見漸能減輕」，俗見是什麽？妄想分別執著，指這些東西。妄想執著輕了，妄想執著少了，佛經上教給你用功這些方法，就容易得力了。這個時候「乃能知幻」，時時刻刻，一切時、一切處、一切場所，我們六根對的境界都知道，這個境界、這個現相，當體即空，了不可得，這就叫覺照。如果眼前境界，你還以為是真有，還在裡面動貪瞋痴慢，你的覺照完全沒有；換句話說，覺照就是認清一切現相的事實真相，的確是當體即空，了不可得。知道這是幻相，不是真相，所謂剎那九百生滅的相續相。不但我們眼前這些相是業因果報的相續相，就像《楞嚴經》上講的：「當處出生，隨處滅盡」，根本就不存在，十法界依正莊嚴都是這個現象，這是我們必須要曉得的。

十法界之外一真法界，一真法界還是這個現象。不同的地方，十法界裡面它變化得快，速度快；一真法界裡面變化的速度慢。快慢是什麽道理？是念頭。凡夫念頭動得快，速度快，剎那生滅，因此變現的相就變得快。愈是定功深的人，他那個念頭就是心裏面的波動速度慢，波動的幅度不大。在一真法界裡面這些人，他們心裡波動非常微弱，幾乎看起來好像是平靜的狀態，所以現的法界好像沒有什麽大的變化，而實際上原理是相同的，就是他這個心波慢，速度慢，波動不大。六道裡面愈往下去，那個波動愈大，速度也愈快。所以現相是這麽來的，統統是幻相，你要知道這些相是虛幻不實的。所以佛教給我們應無所住，住就是執著，不要去執著，執著就錯了。保持這樣的觀察狀況，這就叫做覺照，覺是不迷，照是明了；在境界裡面決定不迷，樣樣清楚、樣樣明白，這是功夫，真正用功就是這個。

【１７、『是名我見等』之修功，尤要，尤妙。是名我見為真性變現之幻相。所謂銷除，並非斷滅本性，乃是但除其病，不除其法。一也。】

經上說「是名我見」，這一段經文在二百五十面最後一句：「是名我見人見眾生見壽者見」，這是解釋這一句。是名我見「等」，就是等人見、眾生見、壽者見。這一句要怎樣修，要怎樣用功？這個地方就提出來，這個修學的功夫尤其重要，尤其是妙。這個妙，你一定要懂得佛在經上講的即非是名，你要懂得它的含義。「是名」是從相上講的，「即非」是從性上說的，這個句子里的重要意思我們一定要清楚。不但我相是虛妄的，我見也是虛妄的。相是現相，我見是四種見，就是我們現在所講的思想、見解；思想、見解也是虛妄的，也不是真的。為什麽？因緣生法，當體即空，了不可得，它是真性變現的幻相。

法相唯識家分析得細密，他將心法、心所法，每一法裡面都分作四分：相分、見分、自證分、證自證分。相分就是經上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，見分就是此地講的「我見等」，見相都是從自證分變現出來的，自證分就是真性。證自證分，就是自性裡面的覺照。這是性相兩宗使用的名詞術語不一樣，合起來看，意思就格外的清楚。所以見相兩分都是從真如本性里變現的幻相，稱它做幻相，它確實有相，但是這個相生滅太快了，當處出生，隨處滅盡。如果用我們現在這個概念來看，它的存在，它那個相現出來存在的時間，大概總是億萬分之一秒，它不是沒有，幾乎生滅是同時的，所以佛經上常講不生不滅。怎麽會不生不滅？它存在的時間太短，所以幾乎生滅是同時的。但是這個相不會斷，相不會滅，這個諸位要知道。這個相是相續相，它不會滅，決定有相。性是體，體一定現相，相不會滅，相會變，剎那剎那都在變，所以叫它做幻相；它不是真的，它會變，變得很快。

經上佛常常教我們要斷、要離，這些言語文字，我們要了解它的真實義。是不是真的能把相離掉？真的能把相斷掉？不可能，沒有這個道理。如果這個相要能離、要能斷，那本性就斷掉了，本性就離了。此地說：「並非斷滅本性，乃是但除其病」，什麽病？執著的病、妄想的病，除這個東西而已。教你離是離妄想執著，教你斷是斷妄想執著，不是教你斷自性，也不是教你斷假相。那個相是幻相、假相，你要斷它干什麽？相根本就不礙事。清涼大師在《華嚴》所講的「理事無礙」，理就是這個地方講的真性；相就是此地講的我相、我見等，它不礙，沒有妨礙。妨礙，是你在這裡面起了妄想分別執著，這就壞了，這是病，佛教我們除，是除這個病，「不除其法」，法性、法相怎麽能除？這是我們一定要懂得，佛經上常講的，這個斷非常重要，斷德，斷的是什麽。

【１８、『我見』是緣生法。心若攀緣，我見便隨緣而起。心若不生，我見則無從生。所謂知幻即離，離幻即覺。遇緣而不起心、不動念、不分別、不執著，即是離幻即覺。二也。】

「我見是緣生法」，緣是因緣，凡是因緣生法都不是真的。不是因緣生法，那就是真的。什麽東西不是因緣生法？真性不是因緣生法。八識都是因緣生法，阿賴耶從哪裡來的？無明不覺生三細，它是因緣生法。阿賴耶是一切虛妄的根源，從阿賴耶裡面才變現出前七識，前七識叫轉識，才生出見相兩分，所以它是因緣生法。

「心若攀緣，我見便隨緣而起。」佛教給我們，在修學過程當中，隨緣而不攀緣。隨緣消業，攀緣就造業。什麽叫攀緣？你有分別、有執著就攀緣了。離開一切分別執著，這叫隨緣。心裡有稍稍一點攀緣，可見得「我見」是緣生的，攀緣還是自己攀自己，沒有攀到外面去。心外沒有境界，十法界依正莊嚴都是自性變現的幻相，這是佛在大乘經上常講的「自心緣自性」，本來沒有幻法，虛幻是這麽樣造成的。這個地方，「我見便隨緣而起」，隨著你攀緣而起，執著就愈來愈嚴重了。

「心若不生，我見則無從生。」我見從哪裡來的？我見就是起心動念來的。你只要起心，只要動念，誰動念？我動念；誰起心？我起心；我見從這裡生的。起心動念就是攀緣，就是心的攀緣。這是說明我見是怎麽來的，說明它是緣生法，它是當體即空，了不可得。心裏面要是不起心、不動念、不分別、不執著，不但一切凡夫著四相的病你除掉了，著四見的病也除了。所謂斷，所謂除，所謂滅，都是這個意思。四相四見存不存在？存在，它不是沒有，破它的執著而已。要曉得四相四見是一切萬事萬法的根本，它從哪裡來的？把這個根本找出來之後，枝枝葉葉就很容易解決了。

「所謂知幻即離，離幻即覺。」這兩句話是《圓覺經》的經文。怎麽離？知道就離了。知道，怎麽離？知道，不再執著了，不再打妄想了，什麽妄想都沒有了。為什麽什麽妄想都沒有？因為身心世界、十法界依正莊嚴，都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，你還打什麽妄想？所有一切妄想，從根給你拔掉了。你這個事實真相一明了，妄想分別執著馬上就沒有了，即離。由此可知，知是看破，離是放下，看破跟放下是一樁事情，不是兩樁事情。先看破再放下，先放下再看破，你永遠沒有放下，永遠也沒有看破。《圓覺經》上這兩句話好，妙極了！《金剛經》前面跟我們講「非一非異」，經義一合起來看，這個意思多明顯。也正是六祖惠能大師所謂「佛法是不二法」，二就不是佛法。看破跟放下是一不是二，不是二法，把看破跟放下說成是二，這不是佛法。不是佛法，你就永遠也不會看破，你永遠也不會放下；如果你知道這是一，這個境界你就契入了。「知幻即離」，知跟離是一。「離幻即覺」，離跟覺也是一。覺就不迷了，覺就是佛菩薩。這就是說明，離幻你就是佛菩薩。

下面我們用更粗淺的話來說，大家更容易明了。「遇緣」，這個緣包括非常廣泛。遇到一切人、一切事、一切物，都叫緣。上從諸佛如來，下至地獄眾生，統統包括在裡面。遇到佛，也是這個看法；遇到鬼，也是這個看法。為什麽？是一不是二。你把佛跟鬼分成兩個，你就迷了，你就墮到二法里。十法界依正莊嚴統統是一，為什麽是一？這個經講到此地，大家應該都有一些體會。從理上講，都是自性變現的，萬法歸一，一個自性變現的，體是一個。理上講一切萬法不二，所以大乘法講「生佛不二」，眾生跟佛不二。從事上講，佛的相也好，鬼的相也好，都是業因果報剎那的相續相；這從事上講，當體即空，了不可得。從當體即空，了不可得，它也是一，它也不是二。無論從事上、從理上都歸到一。我們要是不明白這個道理，不了解事實真相，說看破放下談何容易！怎麽肯捨得放下？所以必須真正把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，而後遇緣，你就不起心、不動念、不分別、不執著。

所有一切境緣裡面，佛現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，妖魔鬼怪現前了，也不起心、不動念、不分別、不執著，這個人真的覺悟了。凡夫之人，佛不能現前，為什麽不能現前？佛一現前，這還得了！馬上就起心動念、分別執著，「我見到佛，我的功夫不錯！」你看看，我相、人相、眾生相、壽者相，大風大浪就起來。佛曉得你沒有功夫，沒有定力，好不容易心才清凈一點點，佛一現相，馬上大風大浪就把你那一點定力都破壞，所以佛不來現前，這是佛的慈悲。什麽時候你見佛？在一切境界相里，心平等，心清凈了，這個時候佛現前。就跟學校老師教學生一樣，學生成績差不多了，再給他考試，他功夫不到不考他，考他沒有用處，考都得零分，那有什麽意思？必須看他用功用得差不多，再來考一考他。我們現在功夫都沒有，佛一來考都得零分，佛知道我們這個狀況，乾脆不來了。這種對待境界，即是離幻即覺。這是第二個意思。

【１９、此二義，極要極要，除我見之修功，莫妙於此。若不依此，永不能除。經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。此八句中，初二句為主。即不起二字為主。下六句，是展轉釋義，說明不起之所以然。必如此，方為真不起。】

「此二義，極要極要。」十七跟十八這兩條，非常重要！「除我見之修功，莫妙於此。」我們把前面所說的，歸納到最後這一句，就是一切時、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，面對的時候都能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「離幻即覺」，這就是除我見的妙法。諸位要曉得，「我見」是十法界依正莊嚴的虛幻根源，《金剛經》末後，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影的根源就是我見，我見要除了，十法界就沒有了。永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，那個時候十法界沒有了；沒有，變成什麽境界？一真法界，就恢復到一真法界。禪宗裡面說，恢復到自己本來面目。諸位要曉得，本來面目就是一真法界。有我見，變成了十法界，執著我見就變成六道輪迴，十法界、六道是這麽來的。《金剛經》教給我們，真的是從根本修，從根本上把這個病根拔除。

「若不依此，永不能除。」這個話說得並不過分，確實是如此，你要是不依照這個綱領，我見很難拔除。自古以來多少修行人，有能力出三界，沒有能力出十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，如果依天台家的說法，藏教的佛、通教的佛，都出不了十法界。原因在什麽地方？我見沒有徹底拔除。所以他作菩薩、作佛，是十法界裡面的佛菩薩，他不能提升到一真法界。

「經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。」這一段也是《圓覺經》的經文。這個經文實在講非常之妙，妙極了！「此八句中，初二句為主。即不起二字為主。下六句，是展轉釋義，說明不起之所以然。必如此，方為真不起」。「不起」兩個字的意思很深很廣，也很不好懂。底下這六句，給我們解釋出來，什麽叫不起，舉出這個例子來說。其實也不出前面這四句，不起心、不動念、不分別、不執著，你能把這四句十二個字做到，《圓覺經》上這一段你就全部都做到。

「居一切時」，一切時裡面當然包括一切處，當然包括一切境緣，就是一切物質環境與人事環境，你六根所接觸的六塵境界，「不起妄念」。妄念就是前面講的起心動念、分別執著，全是妄念，此地就是一個妄念統統包括盡了。下面解釋什麽叫不起妄念？「於諸妄心，亦不息滅。」平常我們有念頭，起心動念，這個念頭要不要去滅它？你要想滅那個念頭，又加一個妄念，你能滅得了它嗎？我妄念很多，我要把妄念滅掉，你是妄念上再加妄念，你決定滅不了妄念；不理它，妄念就沒有了。

初學佛的人遇到這種狀況很多，特別在念佛的時候，大家在一塊共修念佛止靜，完了之後回來，「法師，我不念佛沒有妄念，我這一念佛，妄念不曉得有多少？」嚇得不敢念佛了。其實他這個想法錯了，不念佛的時候就有這麽多妄念。不念佛的時候，你沒有想到要把這個妄念息滅掉，這一念佛，要用佛號把妄念息滅掉，才發現有這麽多妄念。不是你念佛念出來這麽多妄念，是你念佛才發現。你想坐下來靜一靜，發現有這麽多妄念；發現之後怎麽樣？不要理它，沒事！妄念自自然然就少，就息掉。你要是「我有這麽多妄念，這可不得了！」那妄念不是愈來愈多？你在培養妄念。這裡教給你，於諸妄念亦不理，就是不要理它就完了。用自己的功夫，參禪繼續不斷用參禪的功夫，念佛就用念佛的功夫，一面念佛是一面打妄想，沒關係，你把注意力集中在佛號上，根本不理會妄想，這樣妄想就愈來愈少，佛號就愈來愈得力了。要用這個方法，不要怕妄念，妄念原本就是那麽多，不是念出來的，是你發現而已，不必去照顧它。道場常常教人，你要照顧話頭。你念佛的時候要照顧佛號，不要去照顧妄想，這個非常重要。

「住妄想境，不加了知。」我們眼前這個境界，不必樣樣都打聽，樣樣都知道，這個事情是找麻煩。古德常講，「知事少時煩惱少」，知道的事情少，煩惱少。換句話說，你知道的事情多，你的煩惱就多，你何必要自己找煩惱？沒有必要知道的事情，不知道最好。「識人多處是非多」，交際應酬沒有好處，認識人多，是非就多。不需要認識的人，不必打交道。所以教你能夠省心，修行人總要煩惱少、是非少，你心才能靜得下來，才能夠定得下來，這都是在嚴持戒律之中。

古時候的道場，多半建立在深山當中，也就是說，你想到那個道場去，走路都很困難。它的目標？你要不是真正為修道，最好你不要來，不要來擾亂，是這個意思，那是真正修道的地方。住在道場，人也不出門的，它有它的界線，有它的範圍。像過去凈土宗初祖慧遠大師，他在廬山建第一個念佛堂，集合志同道合的同修，一百二十三個人在一起共修，三十年不出界線。他那個界線是道場旁邊有個小溪，小溪那裡有個小橋，他不過橋的。三十年沒有離開道場，他心清凈。山下發生什麽事情不曉得，所以他們的日子是天下太平，什麽事都沒有，那個心多清凈！

現在修行困難，縱然住在高高的山上，上面架起無線電，還聽到廣播，還看到電視，世界上什麽事情他都知道，你說這怎麽行？他那個心是動的，他靜不下來。所以真正修道不要看報紙，不要看雜誌，不要聽廣播，每天天下太平，什麽事都沒有，他心是靜的。現在用這種方法修行的人沒了，這就講為什麽我們的功夫比不上古人，道理就在此地。實在講，理也不清楚，也不透徹，外面這些報紙、雜誌、廣播，這都是誘惑，外緣不好，誘惑你，叫你起心動念。我們是要不起心、不動念、不分別、不執著，他在那裡挑撥，就是叫你起心動念、分別執著，把你的功夫完全破壞了，你說這個事情麻煩不麻煩！這是說住妄想境，不加了知。

「於無了知，不辨真實。」給諸位說，不辨真實就是真實。你要一辨真實，就變成虛妄。為什麽變成虛妄？真實里夾雜著妄想，就變成虛妄。離開知見，法法皆真，沒有一法不真。《金剛經》講到後半部，法法皆是，皆是什麽？皆是真如，法法皆是。你加一絲毫意思在裡面，法法皆非。《金剛經》前半部都說法法皆非，都不是，沒有一樣是的，全部否定掉；到後半部又反過來了，後半部是法法皆是。為什麽？你已經離相、離見了。離相離見，法法皆是；著相著見，法法皆非。所以法相里沒有是非。諸位一定要知道，一切法相裡面，沒有是非，沒有善惡，沒有真妄，什麽都沒有。是非、善惡、真妄從哪裡來的？都是妄想裡頭生的。離開妄想，這個東西統統沒有了，這是一定要曉得真實的道理。

這八句的意思明白了，就曉得不起妄念應該怎樣修學。這是說明不起妄念的所以然，這才是真不起。連「不起」這個念頭也沒有，若有這個念頭，起了，用我們前面講的，「我對境界已經不起心、不動念」，他已經起心動念了，「我不分別、不執著」，你已經分別執著了。這是說法的難處，諸位要會聽。所以叫你要離言說相，離名字相，你才真正體會到這個意思。所以言說、名字是方便，是方法、是手段，不能執著，一執著就錯了。要是不執著，都對，沒有一樣不對。

【２０、念不起時，便是靈光獨耀，迥脫根塵。總之，有照、有覺，俱名障礙。此經是名我見之義，亦復如是。我見亦是緣生，自性本來無也。善用功者，必須一離到底。斷則頓斷。此是名我見之修功也。】

「念不起時，便是靈光獨耀，迥脫根塵。」這兩句話禪宗里常常用。多少禪堂匾額上就寫著這八個字，「靈光獨耀，迥脫根塵」。靈光是自性般若的智慧光明，也就是六祖惠能大師初見五祖忍和尚講的，他說：「弟子心中常生智慧。」常生智慧就是靈光獨耀。他是這個境界，他不生煩惱，也就是說他沒有分別、執著，沒有妄想，他透出來的是智慧光明。「根塵」，根就是我見，塵就是我相，就是《金剛經》上講的四見四相。「脫」是離開了，「迥」是遠遠的離開。遠離四見四相，所以自性般若光明獨耀。

「總之，有照有覺，俱名障礙。」佛教給我們要有覺、要有照，那是什麽？我們現在連覺照都沒有，所以教你要有覺有照。有覺有照是初學，覺照得力了，那個覺照的念頭不能要，要就出不了十法界。有覺有照可以脫離六道輪迴，不能脫離十法界。但是要是無覺無照，六道輪迴都出不去。你在六道裡面有覺有照，可以超越六道輪迴，不能超越十法界。到最後的時候，那個覺照的念頭也沒有了，就出十法界。我們讀這個經，有覺有照俱名障礙，我們現在要覺要照，這個非常重要。「此經是名我見之義，亦復如是。」說是名我見，裡頭就含著有這個意思，含著有覺有照是障礙。

「我見亦是緣生，自性本來無也。」自性清凈心中確確實實本來無一物，不但這個東西沒有，它是緣生的，連那個緣也沒有，我們講「無明不覺生三細」，無明不覺，自性裡面也沒有。「善用功者，必須一離到底。斷則頓斷。此是名我見之修功也。」離就是放下的意思。放下要徹底的放下，這個放下是講心裡上的放下；換句話說，心裏面決定不能有一絲毫的妄想，不能有一絲毫的牽掛。你有牽掛，你有憂慮，你沒有放下。世間法放下了，我現在還念著阿彌陀佛，還想求往生極樂世界，你還沒有放下。必須把阿彌陀佛、極樂世界也放下，那你就是成了究竟圓滿佛。我們沒有這個能力，所以佛是不得已而求其次，叫我們把其他的統統放下，單單去執著阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個方法就叫做帶業往生。什麽是業？心裡有阿彌陀佛就叫業。帶著這個業往生，這個行，可以生到西方極樂世界去。什麽道理？一切法從心想生。想阿彌陀佛就變阿彌陀佛，想極樂世界就變極樂世界，一切法從心想生，理論的依據在此地。這種說法，就是《華嚴經》上所講的，「唯心所現，唯識所變」。識就是心想，唯識所變就是從心想生，這是基本的原理。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。《金剛經》用的方法跟凈土念佛的方法不一樣，它的方法是「頓斷」，立刻就把妄想分別執著斷掉了；這個法門，惠能大師講這是度上上根人的。上上根以下沒有分，他是接引上上根人的，不是普通的大乘法，普通大乘人做不到。這是說的「是名我見人見眾生見壽者見」的修學功夫。

【２１、《圓覺》又云：一切諸佛，本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。此中修功，正是圓照清凈覺相。故能無明我見，一斷永斷。豈不妙乎，豈不要乎。依此起修，便得受用。如若不會，則請老實念無量壽清凈平等覺，二妙俱足矣。】

「《圓覺經》云：一切諸佛，本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」這一段經文是說一切諸佛怎麽成佛的。當然一切諸佛修行成佛，法門不盡相同，無量無邊的法門，它怎麽會相同？方法也不一樣，可是原理原則決定是相同的。這個地方從總原則、總綱領上說，都是「依圓照清凈覺相」。「照」就是覺照，「清凈覺相」就是宇宙人生的真相，清清楚楚、明明白白，這是覺相。「永斷無明」，根本無明都破了，這樣才成佛的。無論修學哪一個法門，都是這樣成佛的；換句話說，圓照的方法不一樣，八萬四千法門方法不一樣，但是統統都是圓照。照的是什麽東西？照的是清凈覺相。《無量壽經》講的「清凈平等覺」，清凈平等覺就是清凈覺相。「此中修功，正是圓照清凈覺相。」這個地方講修功，就是前面講的除我見，經文上「是名我見等」，這種修行功夫，跟《圓覺經》上講的「圓照清凈覺相」是相同的。

「故能無明我見，一斷永斷。」他把阿賴耶識的見分，我見、四見是阿賴耶的見分，四相是阿賴耶的相分。相分從哪裡來的？見分變現出來的。見分是能變，相分是所變。見分是識，相分是相，是現相。唯識家著重在識，唯獨識能變是真的，所變是假的，這個說法沒有達到究竟，為什麽？究竟法，識也是假的，也是因緣生法。如何能轉識成智？用《金剛經》的方法，要達到相宗的目標非常快速。相宗達到這個目標很困難，要經歷很長的時間，《金剛經》的方法真是快刀斬亂麻，非常快速，頓斷。他為什麽能夠頓斷？他對於事實真相了解得透徹；換句話說，他能夠一下子真的就放下，不是修其他法門放下一些還留一些，慢慢的放，他是整個徹底放下了。這就是他對於事實真相徹底明了，所以才能夠徹底放下。「一斷永斷」，《金剛般若》的方法就是圓照。「豈不妙乎，豈不要乎」，這就是前面所講的，尤其是重要，尤其是妙。

「依此起修，便得受用。」這個受用是真實的受用。但是這種真實受用，我們一般人很難體會。為什麽沒有法子體會？沒有親自嘗到這個味道。這是宗門裡面常講：「如人飲水，冷暖自知。」你沒有飲到，你怎麽曉得？這一杯水我說熱，我說冷，這個冷熱你想像不到的，你沒有嘗到。你必須依照這個方法修行，真的入這個境界，那個味道你才能享受到。真實自在，徹底放下了。不能有一絲毫牽掛，這個對一般人來講當然難！牽腸掛肚事情太多了，你叫他放，可以放下一部分，但是總還要留一部分。徹底放下，談何容易！做不到，底下講：「如若不會，則請老實念無量壽清凈平等覺，二妙俱足矣。」實在放不下，你就抓住阿彌陀佛，這個也行，叫帶業往生。生到西方極樂世界，金剛般若三昧也很快就證得，這是事實。用這個方法，《金剛經》上要、妙這兩種，你也能夠得到。

【２２、此約我見明離亦離一大段，顯示不垢不凈之義。我見，垢也。離我見，凈也。而清凈自性之凈，乃是垢凈俱無。故離我見者，離亦應離。若存一能離所離，我見終未盡凈也。】

「此約我見明離亦離一大段，顯示不垢不凈之義。」就我見來說明，離的念頭也不能有。佛教給我們要離相，離的念頭不能有；有離的念頭，還是離得不乾不凈，這個念頭都不可以有。這一大段顯示出前面所講「不垢不凈」的意思。我見，這是垢穢，這是不清凈，離我見這是清凈。但是諸位要曉得，染凈對立的那個凈，就不是真的清凈。那是什麽？比較，兩個比較一下，這個清凈。那不是真的清凈，真的清凈，凈也沒有了，凈也要離，才是真正清凈。「而清凈自性之凈，乃是垢凈俱無。」染凈都不能有，所謂是不垢不凈，垢跟凈統統沒有。「故離我見者，離亦應離。」離我見，「若存一能離所離，我見終未盡凈也。」說實在話，我見並沒有離，你還落在二邊，還落在能所裡面，能所就是二法。

【２３、『諸法空相』下三段。初約身明義。次約世界明義。三約妄心明義。合此三段，正是顯示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之義也。】

「諸法空相下三段」，到這個地方總結這一大段的經文。「初約身明義」，佛舉他的報身來說明空相。佛的報身都是當體即空，了不可得，何況菩薩以下所得的身相，哪有真的？佛舉他自己的報身來說。如果佛舉六道身來說，你這個身是「當體即空，了不可得」，那我們會想：佛的身大概是真的，大概是可得。所以他舉他自己的報身來說，告訴我們：三十二相即非三十二相，是名三十二相。「次約世界明義」，在世界裡面講了兩小段，微塵即非微塵，世界即非世界，這就是講物質的現象。物質現象裡面最小的是微塵，大的是世界，說一個大，說一個小，也是緣生之法，當體即空，了不可得，所以身心世界如夢幻泡影。「三約妄心明義」，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

「合此三段，正是顯示身心世界莫非幻化，一切空相，性自平等之義也。」這一段經文含義非常之深、非常之廣。不但在事相上告訴你，本來面目、真相是怎麽回事情，而且就在事相里發揮心性，讓你在這些幻相當中見性。相極不平等，特別是十法界，可是你了解這一切現相的真相，你就曉得極不平等裡面看出來它是平等的。從體性上看，它是平等的；從它演變過程上看，它是平等的；雖然現相不平等，現相為什麽不平等？業因不平等。這是佛教給我們「而生其心」的重要；因為相不會滅，相會變。說實在的話，人不是死了就了（ㄌ一ㄠˇ），沒有這回事情。人死了，他又投胎去了，這一投胎，他這個身相就變了，所以相會變。人死了以後六道投胎，那是大的改變。實實在在講，我們現在在此地，剎那在改變，沒有一個是不變的，這個一定要懂得。你曉得它剎那在變，你才曉得它當體即空，了不可得。

我上一次舉照相攝影，你從這裡面就體會到佛在經上講的，就能夠做證明。佛給我們講所有現相是相續相，不是真的，根本不存在。我們用攝影機來照日常生活活動的相，我們用普通一般八厘米小的攝影機。一秒鐘拍這個片子二十四張，鏡頭開關二十四次。可是你要懂得，一秒鐘的二十四分之一，就是二十四分之一秒一張底片。這一張底片照下來之後，永遠再照不到了，這是事實真相。這個相就過去了，不會再來了。再照第二張，第二張它也過去了。這不過才二十四分之一秒，這麽一個速度。現在高級的攝影機，它的快門可以達到五百分之一秒，千分之一秒。我們才明了佛在經上講的「當處出生，隨處滅盡」，才知道佛在經上講的「一切法不生不滅」。為什麽不生不滅？因為生滅同時。所以我們領悟到《仁王經》上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，佛是方便說，不是真實說。真實說是什麽回事情？億萬分之一秒，那個生滅的速度。億萬分之一秒，你怎麽能看出它生滅？看不出來。所以生滅可以講是同時；生滅同時，那就是不生不滅，這是事實真相。佛法界、眾生法界、地獄法界完全相同，平等平等。所以，一切法都不可得。

「一切空相，性自平等」，這兩句話完全是事實。經上這些文句，意思實在講是無限的深廣。你不能稍稍體會到，你怎麽會得到受用？你真正明白了，體會了，你的心平了，什麽妄念都沒有了。為什麽？都是假的，都是一場空，都不可得。萬法皆空，佛告訴我們，因果不空。因果是什麽？識，就是唯識家講「唯識」，唯識是真的，識是念頭，念頭就是因緣，底下就變相，把相改變了那是果，所以因果不空。佛教給我們「而生其心」，你生善的心，清凈心、平等心、慈悲心，這是善心，顯示出來一真法界、四聖法界。你如果有分別、妄想、執著，你變的是六道凡夫的法界。這個現相就是你那個念頭變現出來的，相雖然是剎那生滅，決定不存在，但是它有個相續相，讓你感覺到好像有這麽回事情，就好像作夢夢中境界一樣。

佛教給我們，不單是我們現在這一生，十法界都是夢幻泡影。經上講的一切有為法，有為法是講十法界。十法界都是有為法，不限於六道，不限於我們這個人間。十法界都是有為法，確確實實是夢幻泡影，確確實實當體即空，了不可得，所以你在十法界里，你心怎麽會不清凈？離開一切妄想分別執著，你就超越十法界。雖超越十法界，我這個身體還在十法界，這叫什麽？佛經上叫「有餘依涅盤」。超越十法界就是證大涅盤，身體還在是有餘，有餘依涅盤。這個時候這個身體就跟諸佛菩薩一樣，在這個法界里遊戲神通，沒有十法界的依報。留這個身體在十法界看戲，看這些芸芸眾生在表演，看他們起心動念，看他們造業輪迴，生起大慈悲心來幫助他們，幫助他們破迷開悟，幫助他們脫離六道，脫離十法界，這就是佛菩薩的事業。那個轉變，說實實在在話，剎那之間。

如何能契入這個境界？今天我們在經上看懂了，我們聽明白了，一定要在生活上去觀照。你要不在生活上兌現，沒有用。一切時、一切境緣之中，六根接觸，我們就曉得這個現相是怎麽一回事情，馬上就知道。正如同我們看電影、看電視一樣，畫面擺在那裡，我們曉得那是假的，不是真的，那是畫面。所以我們用清凈心，不分別、不執著，面對這個境界，這個境界的真相你才完全能看出來。你要是起心動念攪和到裡面去了，那就壞了，那個真相你就完全看不出來，你就迷了。所以決定不能夠攪和在裡面，要置身於事外才行。不但六道里我不攪和，十法界我也不攪和在裡面，這才是真正修學《金剛般若》。末後這兩大段的經文，意思非常之深，非常的重要，顯示出身心世界莫非幻化。我們真把它搞清楚了，真正搞明白了。眼前這個境界確實是幻化的，確實是空寂的；「空」是講相，相是空的，「寂」是講性，性自平等。

【２４、凡夫執身為我，執世界為我所。我及我所，皆起於見。故身與世界，是所執。見，是能執。而三段經義，顯明能執所執之相俱空。並能空所空之念亦空。是之謂諸法空相。亦即發揮不生法相，法相本無之義也。】

這個意思就更深入一層，更透徹了。六道凡夫都執著身是我，身外的，我所有的，世界是我所有的，換句話說，這一切生活環境是我所有的，這個執著非常堅固，我、我所。執著的根源是我見，我見是屬於妄想。身跟世界是所執，能執的是「見」那個念頭。《金剛經》後面這一段經文，說三心不可得是破見，你能夠見的那個念頭不可得。你所執著的身體，佛的報身，佛舉這個來說明身體；講微塵、講世界，說明你所執的是緣生之法，當體即空，了不可得。說明事實真相是能執、所執的相都是空的。不但能執、所執的相都是空的，你能夠執著的那個念頭也是空的，那是個妄念，清凈心中沒有這個東西。這個念就是我見，我見發展成為我見、人見、眾生見、壽者見。見是能執，相是所執。不但相是空的，見也是空的，這稱之為諸法空相。你真的了解，真的明白，真能夠體會到，就知道經文裡面講的「不生法相」。不生法相這一句，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，也就是佛法裡面所講的不生不滅。「法相本無之義」，從這兩大段經文裡面完全顯示出來。我們再看底下「結成不生」，這一段是正宗分的末後一段，這是總結全經。

一七八、結成不生正明不生

經【須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。】

『不生法相』在這裡說出來了，這就是說明法相本無的意思，徹底顯露出來了，這真正講到了究竟圓滿。我們看註解。《金剛經》義理的確很深，如果沒有詳細的註解，詳細的解說，讀《金剛經》的人雖然很多，明了《金剛經》意思的人很少。意思不明，他提不起觀照的功夫，他怎麽能得受用？所以說老實話，不如念佛。但是對這個意思徹底明了的話，真的受用很大。對念佛的幫助也太大了，念佛往生，所有一切障礙都沒有了，這是幫很大的忙。

【１、經初所說發廣大心、起廣大行、不取法與非法之相，乃至發心不住、得果不住、不住亦不住，必如是知見信解，方為通達無我法。故曰應如是知見信解，不生法相。正所以顯示發菩提心，必應如是，乃為菩提心。】

我們從這個地方來看，發菩提心的標準實在是很高。通常我們把發菩提心掛在嘴唇上，那是嘴唇上的菩提心；不是那麽容易，這個地方才是發菩提心的標準。菩提心如果真的一發出來，就超越十法界。菩提心是正覺，沒有迷惑。《金剛經》的境界，是圓教初住菩薩的境界，也就是破一品無明、證一分法身，是他們的境界。經上講的「善男子、善女人」，這個善男子、善女人是四十一位法身大士，不是普通的善男子、善女人，他們發阿耨多羅三藐三菩提心了。圓教初住菩薩叫發心住，那是什麽地位的菩薩？就是發菩提心的菩薩，這個心一發，就是發心住初住菩薩，破一品無明、證一分法身，稱之為法身大士。所以那個心是廣大心。

心怎麽廣大？沒有分別，沒有執著，這個心量是盡虛空遍法界，才這麽大。心裏面一有分別，心就小了；有分別就畫格子、畫界限，就不能盡虛空遍法界。一分別，平等就沒有了；一執著，清凈就沒有了。離開執著，得清凈心；離開分別，得平等心。清凈、平等才是廣大心，才是真正的菩提心。我們要想作菩薩，要想真正明心見性，要想生到西方極樂世界上上品往生，你要真正離開分別執著，這個東西是大障礙，分別執著都是虛妄的，都不是真實的，自性裡面沒有這個東西。

分別執著都是屬於妄想，為什麽不舍掉？沒有辦法舍掉，是因為對於眼前這些境界的真相不了解，誤以為身是真的、外面境界是實在的，所以起分別、執著。現在曉得這個身是空的，外面境界也是當體即空，了不可得。境界是什麽？我們現在明白了，它的真相是業因果報剎那億萬分之一秒的生滅相續現相，這是十法界的真相。要念念記住，不能一刻忘掉，一忘掉就迷惑了，就又墮落，這教你要時時提起觀照功夫。眼前境界順境也是假的，逆境也是假的。順境沒有歡喜，假的，當體即空！逆境也不生煩惱，當體即空，了不可得，順逆平等了。順逆之相雖然不一樣，你的感受是平等的，你的受平等，你的覺觀平等，受用平等，這就是得真實的受用。你在這裡面得清凈心、平等心，靈光獨耀，迥脫根塵，你得的是這個。身心世界再不會把它掛在心上，換句話說，你已經脫離六道輪迴的生活，已經超越四聖法界的生活，你過的這個生活是一真法界法身大士的生活，那怎麽會一樣？這是「廣大心」、「廣大行」。

「不取法與非法之相」，法是法相，非法是空相，空有兩邊都不取了。凡夫取法相，在六道裡面不能超越欲界、色界，欲界、色界是法相。如果不取法相，取了非法相，取了空，他只能到四空天去往生，出不了六道輪迴。四空天人是著在空，欲界、色界是執著有。執著有錯了，執著空也錯了，這是講三界之內。三界之外，是講修行人、學佛的人。學佛的人，三界之外學佛，執著佛法有，出不了十法界。十法界怎麽來的？執著有來的，有佛法、有菩薩、有佛道可成。如果在佛法裡面執著空，那就變成阿羅漢，變成辟支佛，證偏真涅盤；偏真涅盤是空，所以佛說二乘人墮無為坑，這是執著空相的。大乘菩薩空有兩邊不著，這才能超越十法界。要曉得，四聖法界，我們講權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，他為什麽不能超越十法界？他有妄想、分別、執著，這個道理在此地。這是說明法相跟非法相都不能住，都不能執著。

「乃至發心不住」，應無所住而生其心，發心不住發心的相，真發心了，並沒有以為「我發了菩提心」。發菩提心不著發菩提心的相，證果不著證果的相，不但法身大士不著證果的相，這一次我們在《金剛經》上看到，連小乘須陀洹都不著得須陀洹的相。在過去我們總以為小乘還著相，現在在這裡看到，原來須陀洹也不著得須陀洹的相。為什麽他是小乘？他沒有超越十法界到一真法界。經上有一句話說明這個事實，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。無為法就是不著，兩邊不著。兩邊不著它有等級不同，像須陀洹兩邊是不著，功夫淺，那個不著的功夫是剛剛得力，這是小乘須陀洹。往上去再進一步，他這個不著的功夫比較深，功夫更得力，大、小乘果位層次這麽多，都是無為法，統統都是離四相、離四見。離四相、離四見，那個功夫程度不一樣，所以才有菩薩五十一個階級，小乘四果四向的差別，這是皆以無為法而有差別，經上明白告訴我們，是這麽一回事情。所以千萬不要以為，我執著我還可以能夠證果，沒這回事情。這是我們在此地看到的，小乘初果都不可以，都不會執著得果這個相。現在我們常常在各個地區都聽到，有人說他是什麽菩薩再來的，他證阿羅漢，什麽佛再來的，我看都著相了。用《金剛經》的標準來觀察，是真的或假的，馬腳都露出來了；真的，決定不著相。「不住亦不住」，連那個不住的念頭都沒有。有一個不住的念頭，他已經住了。不住的念頭都沒有。

「必如是知見信解」，如是知，如是見。用現代話來講，知是想法，見是看法，必須這個想法、這種看法信解。實在我們這個說法很難，意思說不出。我們講個看法、想法，已經著了相，已經落在四見四相裡面。決定沒有四相四見的念頭，要這樣的「知見信解」，「方為通達無我法」，無我法是究竟圓滿的佛法。

法相宗上講的二無我，有許多同學雖然不是專門學相宗的，相宗的常識必須要有。相宗最基本的一本論典就是《百法明門論》，《百法明門論》實際上就是解釋佛在大乘經上常講的一句話：「一切法無我。」無我法就是一切法無我，《百法》就是解釋這一句話。而實實在在這一句話，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》講得更清楚。《瑜伽師地論》是用六百六十法來說明一切法。一切法他把它分類，分成六百六十類。天親菩薩看到六百六十法太多，初學的人受不了，把六百六十法再歸納，歸納成百法。由此可知，百法是六百六十法的綱領，《百法明門論》是入《瑜伽師地論》的基礎，等於是《瑜伽師地論》的先修班，先把綱領提出來給你講。《百法》裡面分為五大類：心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法。前面四種都是有為法，前面四種歸納起來有九十四法，無為法是六個。九十四法展開，就是一切法。一切法說明什麽？說明無我。《瑜伽師地論》講得詳細，《金剛經》講得簡單，言語文字有簡略廣衍的不同，裡面的意思完全一樣，並沒有說《金剛經》講得就少一些，《瑜伽師地論》講得多一些，沒有，一樣圓滿。一個是講得簡單扼要，一個是詳細的來分析。這叫「通達無我法」。如果證得無我，這問題解決了，你超越十法界了。

「故曰應如是知見信解，不生法相。」不生法相在此地做總結，前面講的已經相當詳細，相當透徹了。確確實實不生法相，如果你要契入不生法相，那就恭喜你，你已經證得無生法忍。我們在迴向偈裡面念的「花開見佛悟無生」，悟的什麽？悟的不生法相。也就是說，一切法不生不滅。不生不滅的現象，你真的看到了，真的明了了，你證得了，你這個果位就是無生忍的菩薩。

「正所以顯示發菩提心，必應如是，乃為菩提心」。這是說明發菩提心的標準，一定要達到這個標準，那才是真正發菩提心，真發菩提心的菩薩。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是《金剛經》上講發阿耨多羅三藐三菩提心的標準。今天我們就講到此地。

第113集

請掀開經本二百六十一面。

【２、『一切法』，通指世出世境行果而言。『如是』二字，指上來所說種種義，不外緣生性空。性空不礙緣生，故成平等法界。緣生不礙性空，故即諸法空相。由是觀之，如是二字即顯諸法一如，一切皆是。】

「如是」兩個字的意思很深，說得簡單透徹的確是在此地。所有的佛經，展開經文第一句話就是「如是我聞」，而「如是」真實的含義，就是此地所說的。經文上告訴我們：「發菩提心，於一切法，應如是知，如是見。」這個「如是」是指前面經文所說的；所說的很多，不但是世間法，出世間法也包括在其中。一切法，經典上常常把它分成三大類，三大類就全都包括了。一個是「境」，境是境界；一個是「行」，行是行為，就是一切眾生的造作。世間有六道眾生，出世間是聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是現象，無論是正報，就是身體的形狀，依報是生活環境的形狀，都用果來代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括盡，全都包括了。

「如是」這兩個字，佛教給我們「如是知、如是見、如是信解」，就是前面所講的，種種的道理、種種的事實真相，我們在這個地方把它歸納起來，不外乎「緣生性空」。由此可知，「緣生性空」這四個字，在整個《般若經》裡面，也可以說它是總綱領，大總持法門，不外這個原則。世出世間法、佛法也是緣生的，只要是緣生，就沒有自性，這個性就是體，它沒有自體。這個現象怎麽生出來？是許許多多因緣變現出來的，沒有自體。

我們說許多因緣、許多條件變現出來的，這個講得很淺很粗，初學佛的人容易接受。如果深入的講，性空真的是《般若經》上講的「畢竟空」、「究竟空」，確確實實了不可得，這是性空的深義。性空是體，體不礙現相，現一切的現相不妨礙，這就是「性空不礙緣生」，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是從什麽地方來的？是眾生的妄想分別執著變現出來的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我們現在講這句話，這個意思諸位多多少少都能夠體會到一些。我們現在很清楚、很明白，世出世間十法界依正莊嚴的現相，是業因果報剎那生滅的相續現相，確確實實「當處出生，隨處滅盡」，我們曉得這個事實真相。這些妄相為什麽生的？是從念頭上生的。所以佛給我們講「一切法從心想生」，你不想，就沒有這個現相。只要有想，那個相是隨著你的想在那裡變，變的速度非常之快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。這是我們粗心的凡夫，不但不能夠觀察，也無法體會得到。縱然有相當定功的人也不行，世間的四禪八定，那個心可以說很清凈了，對於這個現相他看不到。佛告訴我們，什麽人能夠看到業因果報剎那生滅的相續相？佛在大乘經上說過，八地菩薩。八地是不動地，八地菩薩見到這個現相，這就是經上講的八地菩薩見到阿賴耶識。這是阿賴耶識的現相，這個相的確是幻相。從業因果報相續來看，這個現相是平等的，從一切眾生妄想執著，就把它變成不平等。諸位要曉得，變成不平等，並不是真的不平等，那個是錯覺，是虛妄的，實際上是平等的，平等法界。

「緣生不礙性空」，為什麽不礙？因為當體即空，了不可得，它怎麽會礙自性？性空就是自性，就是自己的清凈心。所以萬相紛紜，與自己的清凈心不相妨礙，沒有妨礙。你要說外面境界妨礙，是因為你執著這個境界，你分別這個境界。如果你對當前境界不分別、不執著，這個境界對你就不相干，確實沒有妨礙，所以「緣生不礙性空」。「故即諸法空相」，這一句是做一個總結論，從這裡看到一切法的空相，空相是真相。

「由是觀之，如是二字即顯：諸法一如，一切皆是。」這八個字是《金剛經》後半部所說的綱領。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是講「一切皆非」，一切都不是，後面講一切都是。為什麽？前面因為你智慧還沒有開，你還有妄想分別執著，只要帶著一絲毫妄想分別執著，一切皆非，無有是處。離開一切妄想分別執著，就告訴你「一切皆是」，無有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你們想想看，如果是非是二，那就又錯了。是非是一，諸法一如，這句話非常非常重要！

【３、知、見、解三字。連說，則意各有指，大有區別。嘉祥云：知是世諦智，見是第一義諦智。達天云：知是比量，見是現量。今依《無著論》云：智依止奢摩他故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。此義是明三者皆智，但依止方便不同，故立三名。】

「知、見、解三字。連說，則意各有指，大有區別。」知、見、解要是單獨的講，每一個字里都含這三個意思，可以互相通用的。可是這三個字連在一起講，當然每一個字有它各別的意思。如果意思都相彷佛，那何必說三個？說一個就夠了。這三個連在這裡講，意思就不一樣。「嘉祥雲」，這是唐朝時候，嘉祥法師有《金剛經》的註解，他說：「知是世諦智，見是第一義諦智。」這兩個字的意思就不一樣。「知」是知俗諦，「見」是見真諦，那個意思就深了。「達天雲」，清朝達天法師也有《金剛經》的註解，他說：「知是比量，見是現量。」這兩個人講法不一樣。「比量」是推理、是推測。「現量」是親眼見到的，親證的。譬如我們今天在《金剛經》裡面，確確實實體會到不少的道理。而這些道理並不是我們見到的，有一部分我們可以從推理的方面了解，那是屬於比量；還有一部分，我們是聽佛講，我們才明了，聽佛所說的，那叫做聖言量。聖人講的他不會欺騙我們，他講的一定是真實的。由此可知，見的意思深，見就是我們講的「你親自證得，你親眼見到」。譬如佛給我們講的，剎那九百生滅的相續相，佛說了，如果你真正見到這個事實真相，你就是八地菩薩。八地菩薩才見到這個事實真相，是他的現量境界，那不是從理論上推到的，也不是聽佛所說的，是你親自見到的。這是舉出《金剛經》不同的註解，他們的說法。

「今依《無著論》雲」，《金剛經講義》這一句，江味農居士採取無著菩薩的《金剛經論》。他說：「智依止奢摩他故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。此義是明三者皆智。」這三個都是智慧。因為依止方便不同，所以就立三個名詞。奢摩他、毗缽舍那、三摩提這三個名詞，佛在《楞嚴經》上講得很多。而天台大師解釋《法華經》的三止三觀，三止三觀與佛在經上講的梵文，這三個名詞都是梵文音譯過來的，意思非常接近，這三個都是禪定的意思。禪定範圍非常之廣，禪定裡面有止有觀。至於哪一個名詞是止，那一個名詞是觀，實在講都可以通用，也就是止裡面有觀，觀裡面有止，只是在修學過程當中，你偏重在止上，或者偏重在觀上。我們前面曾經講過觀行，與止觀的意思也接近。止偏重在定，觀偏重在慧。「止觀等運」，止觀是平等的，沒有偏重的，這叫禪那。《楞嚴經》上，佛所教導菩薩修行的總原則就是這三條，三條無論依哪一條去修，都能夠成就。這三個字，也就是依止的不相同，所以立三個名字。這三個名字，下面有解釋。

【４、奢摩他，此雲止、定也。智從定生，名知。觀此，是知為真諦智矣。此與本經三心不可得、諸法緣生即空、開佛正知之義恰合。約內證邊說也。】

「奢摩他，此雲止、定也。」也就是從奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。這個意思比前面嘉祥法師、達天法師講的，的確是要深一層，這是江味農居士取無著菩薩的說法，他的確是有他的道理。「智從定生，名知。」這個知是真正靠得住的，不是從妄想分別裡面生的。我們世間人有沒有知？沒有知。自己以為有智慧，其實完全是迷惑顛倒，在佛法里叫邪知邪見。清涼大師講：「有解無行，增長邪見。」行是什麽？行是修定。這一點諸位要記住，只要是佛法，無論是大乘、小乘，不管哪一個宗派，顯教、密教，方法儘管不同，修的是什麽？都是修定。定就是清凈心，無論用什麽方法，無量法門、八萬四千法門，統統修定，統統修清凈心，所謂是法門無量，殊途同歸，都歸到清凈心上，這就是學佛；如果不是修清凈心，那就不是學佛。佛是什麽？佛就是清凈心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是樞紐，這是我們一定要懂得的。智是什麽？實在講，定心起用就是智慧，清凈心起用就是智慧。所以智慧是從定生的，名「知」。「觀此，是知為真諦智矣。」這個智慧是真實的。「諦」就是實在的意思。真諦兩個字，這是佛門的術語，我們在經典上看得很多，就是真實的意思。諦就是實實在在，這是真實的智慧。

「此與本經三心不可得、諸法緣生即空、開佛正知之義恰合。約內證邊說。」知，是從內證這一方面來講的，這個智慧叫做知。本經說明三心不可得，能夠執著的我沒有，空了。諸法緣生，緣生性空，也不可得，你所執著的一切法不可得。能執、所執都不可得，你的心就定了。如果你以為有所得，你的心就沒有辦法得到定。一定要知道，能所俱不可得。這是佛把這些道理方法都教給我們，我們自己在日常生活當中要會用功。怎麽用功？要把世出世間一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圓覺經》講「知幻即離」，知幻就看破，離就放下了。知幻跟離是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天為什麽放不下？看不破，樣樣都當真，樣樣都分別執著計較，這怎麽行！這是《般若經》對我們最大的貢獻，就是把我們無始劫來堅固的妄想執著打破。我們學了之後，在日常生活當中起作用，這個起作用就是看破，讓我們的心定下來，智慧就生了。這個智慧叫佛知佛見，這不是世間人的聰明智慧。世間人聰明智慧跟佛菩薩的智慧不一樣在哪裡？世間人有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著，這是絕對不相同的。

【５、毗缽舍那，此雲觀，觀即是慧。智從慧出，名見。觀此，是見為俗諦智矣。慧則差別事相，無不洞見。故曰見也。此與本經五眼、是沙、不執一異。開佛圓見之義正同。約外照邊說也。】

「毗缽舍那，此雲觀。觀即是慧。智從慧出名見。」前面是智從定生，定生慧，慧開了之後，那個智就叫做「見」，就不叫做知。這個地方很不好體會，我們舉例子來說。阿羅漢、辟支佛得定，他們有智，他們的智是從定中生的。我們在經典裡面讀到，他們的定是九次第定。這個定分成等級，初禪、二禪、三禪、四禪，四個等級。再往上去是四空定，又四個等級。我們常講四禪八定，八定包括四禪，不是四禪之外還有個八定。四禪定、四空定，合起來叫八定。這八個等級的定都是世間禪定，沒有出三界，也就是沒有超越六道輪迴。世間禪定達到第八定，叫非想非非想處定，這是生到第二十八層天，最高的一層天，但是他沒有辦法超出。這個定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的邊緣，九定就超過去了。阿羅漢得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。

從定裡面生的智慧，這個地方叫「知」。經典里大家常常念的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。其實這裡面也是三個等級：正覺、正等正覺、無上正等正覺。阿羅漢所證得的是正覺，知就是正覺。這個講法，大家比較容易懂了。阿羅漢的正覺叫「知」，菩薩的正等正覺叫「見」。「毗缽舍那」，是從慧裡面開智。阿羅漢、辟支佛的定沒有開慧。定要開慧了，再起作用，我們就叫它做「見」。《心經》上觀自在菩薩「照見」，他沒有說照知，是照見，那個見就是慧裡面開智。慧裡面開智，就不是普通的菩薩，最低限度的位次是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，我們通常稱法身大士，那個就是戒定慧，慧開了。阿羅漢只到定，沒有開慧。慧裡面開智，就是法身大士。這個智慧起作用，我們叫它做見，這是照見。

「觀此，是見為俗諦智矣」。「俗諦」是無所不知，「真諦」是知理，萬法皆空。這是個理，理容易懂，這個大原則、大前提好懂。可是這些現相太複雜，這些森羅萬象怎麽來的？什麽原因來的？怎麽變出來的？如何演變？到最後它的結局又如何？這個事情就太複雜了。這是俗諦智，俗諦智就是無所不知。這個見比前面那個知，要高出很多很多。

「慧則差別事相，無不洞見，故曰見也。此與本經五眼、是沙、不執一異，開佛圓見之義正同。約外照邊說也。」對外面起作用這一邊來講的，叫它做見，它無所不知。前面是從它內證方面來說的。這樣分的話，意思就很清楚、很明顯。經上講的「五眼」。「沙」是講的比喻的恆河沙，是指森羅萬象，這個境界相無量無邊太多了。「不執一異」，如果執著是一、執著是不一，都是迷了。佛在經上說，為什麽不執著一異？一跟異是一樁事情，不是兩樁事情。佛說一說異，一是從理上講的，從體上講是一，十法界依正莊嚴都是自性變現的，自性是一。而古德怕一般初學的人不容易體會，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是一，都是金，金所製作出來的那些器不一樣，我們最常見的手鐲、項鏈、耳環，不一樣，那是異。都是黃金，從黃金就都是一樣。所以不能說一，也不能說異，要明白這個道理。不必去執著，你的見解才圓滿。執著叫偏見，不執著，這個見就圓了。「開佛圓見」，這個意思相同。

【６、三摩地，此雲等持。謂定慧均等也。名之曰解。可見解是由定慧出。亦即知見二者之總名。此與本經深解義趣之言義同。因其於一如皆是之理，契合無間，定慧均等，故能『不生法相』。】

「三摩地」，就是定慧均等，也就是禪那的意思。「此雲等持」，定與慧均等。「名之曰解」，解是由定慧平等裡面起的作用，這個意思比前面兩個又要深一層。「亦即知見二者之總名。此與本經深解義趣之言義同。因其於一如皆是之理，契合無間。」經文上講：「如來者，諸法如義。」又說：「是法平等，無有高下。」這都是三摩地的意思，都是深解義趣。「定慧均等，故能不生法相。」不生法相，這個心就達到真正清凈。不生法相，跟《六祖壇經》「本來無一物」意思是一樣的。真心本性裡面本來無一物，生法相就有一物。本來無一物、不生法相的那個心，是真心、是佛性，禪宗講「父母未生前本來面目」，那才是真正的自己，也就是一個念頭都沒有。可是諸位在這裡不能產生誤會，一個人修定，修到所有一切念頭都沒有了，那是不是這個境界？不是的。為什麽不是？他修到這個境界，外面什麽事情他一無所知，他落在無明裡。人家不生法相，本來無一物，是什麽都清楚，什麽都明白，心像鏡子一樣，它照得清清楚楚。他修定什麽都不知道，心像黑板一樣，那個不行，它不是鏡子。所以修成功，那個心叫大圓鏡智，過去、現在、未來，此界他方，沒有一樣不知道。你不問他，他心乾乾凈凈，他照得清清楚楚，你問他，他沒有一樣不知道。千萬不能誤會：「什麽念頭都沒有了，我這個定修得很成功」，那個定也算不錯，將來往生到哪裡？四禪天有個無想天，無想天是外道天，到那裡去往生了，這是修無想定。諸位必須曉得，佛門裡面的禪定是定裡面的境界清清楚楚，他不是什麽都不知道的，他是樣樣都知道，樣樣都清楚，就跟鏡子一樣。鏡子照外面照得清清楚楚，鏡子它如如不動，它也沒有起心動念，它也沒有說我要照哪個，沒有！統統照在裡面，用心像鏡子一樣，這就對了。

【７、『如是知』句，明其定力。『如是見』句，明其慧力。『如是信解』句，明其定慧均等之力。信字貫通三句。『不生法相』句，是由上三句所生之功效也。】

經過這麽一解釋，這三個字的意思清楚了。不生法相是個果，是個結果，是個成就，也就是你心真正達到了清凈，你所有一切妄想分別執著統統沒有了。怎樣才能達到這個境界？這個境界在我們念佛人來講是理一心不亂，不生法相是理一心不亂，不是事一心。你對於佛在《金剛經》上講的道理、方法、境界，你完全相信，你才能達到。完全相信，怎麽就會達到？諸位要曉得，信底下一定有行，沒有說我信了我不去做，沒有這個道理。你要是還沒有做到，說老實話，你這個信解不透徹。信解真正透徹，哪有不去做的道理？

【８、有定有慧，契合一如。可見其於言說、名字、心緣諸相，一切皆離。諸相皆離，便引生根本正智，即是不分別智。智無分別，即是一念不生。一念不生，名『不生法相』。】

這一小節是解釋「不生法相」，不生法相是什麽樣子。不生法相，實在是高段的功夫，那就是定慧均等，所現的就是這個境界。「契合一如」，一如就是本性，萬法一如，有定有慧，於世出世間一切法決定沒有分別、執著。「可見其於言說」，離言說相，離名字相，離心緣相，這些諸相一切皆離。「離」，不分別、不執著就是離，並不是沒有言說，沒有名字，不是的。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，天天講，哪裡沒有言說？哪裡沒有名字？離是叫你不執著它，是這個意思，離一切妄想執著，離這個。因為外面這些言說、名字沒有妨礙，這些東西是什麽？緣生之法，當體即空，了不可得，沒有妨礙。我們念頭裡面的分別、執著，這個才妨礙。「一切皆離」，世出世間一切法都不要放在心上，都不要去牽掛它，讓你這個心乾乾凈凈，一塵不染。

「諸相皆離」，心到清凈了，真的一塵不染，「根本智」就現前，這是般若的本體。根本智是什麽？無知，「般若無知」。我們一般人拚命天天求知，這個錯了！那個求知就是妄想分別執著，天天搞這個東西，智慧怎麽能恢復？這是顛倒行事。佛教給我們什麽都不求，心息下來，心定了，然後起作用就無所不知。所以你一定要達到無知，然後起作用就無所不知；如果你要有知，那就有所不知，那就顛倒。你雖然學一樣，你以為這一樣我知道了，其實你只知道它的皮毛，你絕對不可能知道它的究竟。這是佛法與世法決定不相同的所在，我們不能不知道。

《心經》上講的「無智亦無得」，無智則無所不知，無得則無所不得。到一切都真的無得，十法界依正莊嚴隨類化身。像《普門品》講的觀世音菩薩三十二應，能夠與盡虛空遍法界一切眾生感應道交，眾生有感菩薩馬上就有應，應以什麽身說法，就現什麽樣的身說法。無得就無所不得。這個能力實在講都是本能，自性裡面本來就有這個能力，這個不希奇，不是從外面修得的，是自己的本能。本能今天我們喪失掉了，佛講就是因為「妄想執著而不能證得」。所以佛教給我們，一部《般若》，一部《金剛經》，教我們去妄想執著而已。只要把妄想執著斷掉，我們無量的智慧、無量的德能統統恢復了。

離就「引生根本正智，即是不分別智。」這個一定要記住，自己心裡於一切萬法、世出世間法，確確實實沒有一絲毫分別，「這是佛，那是菩薩」，沒有這回事情；「這是佛，那是眾生」，也沒有這回事情。你起這個念頭，就是起分別，就是有執著，執著定了這個是眾生、那個是佛，麻煩的事情大了，這是迷了。自己確確實實沒有分別。用功怎麽樣？就在境界上學，練習不分別。於一切法中我們修行修什麽？就是在練沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有牽掛，就練這個。這是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活當中，人家問你：法師，這是什麽？你說：我這個不知道。這怎麽行？這個不行！這是紙，為什麽我叫它紙？你們叫它紙，我沒有分別，我這個分別是隨你們的分別而分別，隨你們的執著而執著，這叫應用，這叫無所不知。自己有沒有分別執著？沒有。

釋迦牟尼佛說法四十九年，佛在經上說「沒講一個字，沒講一句話」。我們聽起來不懂，佛說四十九年的經，天天講經，怎麽說沒有說一個字？他確實沒有說一個字，他所說的，因眾生分別而分別，因眾生言說而言說，他自己清凈心中沒有起心動念，沒有分別執著。所以從他本身說，他四十九年沒有說一句話，沒有說一個字；從我們眾生妄想分別，是佛說法四十九年，講經三百餘會。我們把這個境界、這個意思搞懂，你才曉得學佛是怎麽個學法。所以學佛的關鍵，就是一切皆離。你要不離，佛法你是決定學不到的，你怎麽可能學到佛法？你學一輩子，你還會妄想分別執著，你所學的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都沒有入進去。你要想能入到裡面去，那就要離相，看你離的功夫、離的程度，經上講「一切賢聖皆以無為法而有差別」。什麽叫無為法？無為法就是離，就是離相離見。離相離見有淺深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩薩五十一個階位。他們修的是什麽？方法法門再多，總而言之就是離。

《圓覺經》上四個字「知幻即離」，就用這個功夫。自始至終從初發心到如來地，我們講用功的總原則、總綱領，就是離相。我們平常沒有用這個名詞，平常我們講的是「看破、放下」，這個大家好懂。看破就是《圓覺經》上知幻，即離就是放下。用什麽功？看破、放下。佛法沒有別的，要真干，真正肯放下。我們今天為什麽看不破？放不下！要想看破，要從放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相輔相成。這裡面就顯示出《金剛經》上講的「皆以無為法而有差別」，就是看破放下的多少，看破放下的淺深。到相當的境界，就一念不生；一念不生，就是我們凈土宗裡面講的一心不亂。淺的一心不亂，我們叫做事一心；深的一心不亂，我們叫做理一心。此地講的「不生法相」，這是理一心，事一心還做不到。

在一般大乘法門，如果不到這個境界，不能算成就。什麽原因？它退轉，所以成佛不容易。《華嚴經》上講的有道理，凡夫修成佛要多少時間？無量劫，不是三阿僧只劫。為什麽要這麽長的時間？進得少、退得多，進進退退，到不生法相這個時候，不退了。這就是我們凈宗常講的三不退，位不退、行不退、念不退。不生法相是到三不退，這算是成就了。我們一般人在一生當中實實在在達不到這個境界，這是真的，不是假的。自己冷靜去想一想，就知道自己的根性。這世間五欲六塵、名聞利養，哪一樣放下了？果然徹底放下，行！修學般若你夠資格。如果還有一樁事情，有一點點還放不下，你沒有資格學般若。你修般若，一生不能成就，這個難！

我們凈土宗的方法，跟這個一比，容易太多了；凈土宗只要達到一念不生的邊緣就能往生。「不生法相」是一念不生高段的功夫，我們講一念不生的邊緣，可以有個一分鐘、兩分鐘放下，統統沒有了，再過幾分鐘它又起來了，這就是講的邊緣，可以能夠有這麽一點點邊緣。這個功夫在臨命終那一剎那，只要幾秒鐘，不必要一分鐘，就行了，就能往生。在臨命終那一剎那，真的放下了，什麽牽挂念頭都沒有了，這個人就決定往生。如果在臨命終，「我還有兒子，還有孫子沒有見到」，完了，就不能往生。《飭終津梁》講，人往生的時候最好把家親眷屬隔開，不要叫他聽到、見到的時候動感情。實實在在說，平常要放下；否則的話，到那個時候雖然隔開了，「怎麽我的孫子還沒有來？」還是不行，還是不能解決問題。就像我前年在台北，遇到一個老居士，他來告訴我，他念佛三年了，功夫不得力。我就勸他要放下，年歲大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告訴我，他說：法師，我什麽都放下了，就是孫子放不下。我說這就麻煩了，我就教他一個方法，你把念你孫子的那個念頭換成阿彌陀佛，你就成功了。親情很難放下，這是念佛念一輩子不能往生的原因。真的要離、要放下，不能有絲毫的執著，這個才行。這是凈土宗比其他大乘法容易的地方。

【９、知見信解，是不生之前方便。方便修足，便證本不生。其功行全在知見信解上。不生是其功效。本不生上，著力不得。著於不生，便是生也。】

「知見信解，是不生之前方便。」知見信解是佛傳給我們的。理論、方法、境界，我們知道了，我們明了了，見就是明了，我們相信了，肯認真去做。「不生」是功夫，不是我們一下做的時候這個功夫就現前，沒那麽快。宗門裡面，它的功夫分三個階段，第一個階段是觀照。什麽是觀照？觀照是時時刻刻提得起，提起正念，用《金剛經》上任何一、兩句話都行，常常把它放在心上。譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們在生活當中，對人、對事、對物，心裏面動了心，順境裡面生歡喜心，逆境裡面生怨恨心，這起心動念了，立刻想到佛在經上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，這個妄念就停了，就沒有了，這叫觀照，這叫用功。

所謂真正用功，功夫得力，就是一切妄想分別執著要能把它打掉。一切時、一切處，對人、對事、對物，都保持一個清凈心、平等心，這叫真正會用功，這是用內功。對外面事情隨緣，一切隨緣，學佛菩薩一樣；裡面一定要修清凈心、修平等心，清凈平等就是真心。知道萬法皆如，知道萬法皆空，了不可得。這是我們為什麽要放下，我們明白事實真相。明白事實真相，就是覺悟，就是看破；不把它放在心上就是放下。我們隨緣度日，你的生活就很幸福、很自在，你沒有憂慮，沒有牽掛。生活在這個世間，順境也好，逆境也好，命里註定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境也很自在，為什麽？如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，我當然自己要受。我所受的，不是別人造來給我受的，自己造的自己受。順境就順受，逆境也順受，這就自在。不怨天，不尤人，所以叫心安理得。心為什麽安？理明白了，事實真相搞清楚了，所以心永遠是清凈的，這個安就是清凈、平等的意思。這種功夫用深了，就會達到不生法相。所以這個功夫要真正用，這叫觀行，這叫真正用功。諸位千萬不要發生誤會，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那叫用功」，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清凈心，把一切妄想分別執著打掉，這叫真用功，這是真實功夫。「知見信解，是不生之前方便」，前方便就是預備的功夫。

「方便修足，便證本不生。」功夫用到相當的程度，我們一般人講功夫到家、功夫純熟，妄念就不生；不生，說實在話，不生什麽東西？起心動念、妄想執著，這個不生。於一切境界都不起心、不動念、不分別、不執著，不生是這個意思。「其功行」，功是功夫，行是行為，就是生活，你的日常生活。「全在知見信解上」，知見信解四個字，就是這部《金剛經》佛對我們的開導，佛對我們的教誨。「不生是其功效」，我們一般人常講的證果。證的是什麽？證的就是不生，不生就是證果，妄想分別執著再不會生了。

「本不生上，著力不得。」到這個時候，心清凈。心真的清凈平等覺了，這個時候「著力不得」，這是必須要知道的；我們一般講用不上力，你再一用力也錯了，你就又退轉、又墮落。為什麽？這個境界裡面本來無一物，你要用一點力，就又有一物。十法界裡面是著力、用功，叫你要努力精進，是十法界的菩薩。一真法界裡面不能用力，不但沒有這個事，念頭都沒有。我們要問：一真法界裡面還有四十一個位次，這是圓教從初住菩薩到等覺菩薩，他們用的是什麽功？大乘經上佛告訴我們，他們所用的功叫「無功用道」。無功用道很難懂，就是說完全用不上力，但是他進步了。

古大德跟我們講無功用道，用一個比喻教我們去體會。從前交通最方便的是坐船，因為以前車是很小的車，頂大的車是個馬車，馬車總沒有船載的量大，所以從前載量最大、最方便的交通工具是帆船，帆船藉著風的力量，走得就快，這是有功用道，努力精進。快要到岸一定要減速，帆下下來，搖櫓划船。但是距離岸邊不遠也不能劃，那個櫓也要放下。這個時候，船距離岸邊很近，它自自然然往前進，這一段叫無功用道，一點力都不能用，可是船自自然然緩緩的往岸邊靠。古人用這個比喻。換句話說，在六道、在十法界，就像帆船劃櫓一樣要用力；到一真法界，那個東西統統都不能用了。從圓教初住到等覺四十一個位次，是無功用道。此處用不得力，一用力就壞了，就墮落了。因為它是純粹進入到無為法，是高等的無為法。佛給我們講是隨我們的方便說，菩薩有四十一個階級，你要到一真法界問問菩薩，你是什麽階級？他都不知道。他平等的，心裡決定沒有分別執著。有分別執著是十法界裡面，沒有超越十法界。已經離開一切分別執著，在這個境界里「本不生」。

圓初住菩薩用真心，不是用妄心。這個地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意識。十法界裡面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八識五十一心所，超越十法界到一真法界，就不用心意識，不再用第八識。那是用什麽？轉八識成四智；轉八識成四智就超越十法界。所以他們用的心，跟十法界裡面佛菩薩用的心不一樣。十法界佛菩薩用的心跟我們用的心，還是一個心，還是用的八識五十一心所。但是一真法界這個沒有了，完全不用了，把它轉成四智菩提。他用的是菩提心，《金剛經》上講的「發阿耨多羅三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯識宗就是四智菩提。所以用心不一樣，那個是沒有分別妄想執著。「著於不生，便是生。」不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又墮落了。這是十法界到一真法界的難關，達到這個境界，再稍稍有一個念頭起就又墮落，就又回來了，是非常非常困難的一樁事情。

一七九、不生亦無

經【須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

『法相』是指十法界依正莊嚴。

【１、一切『法相』，皆是假名。本來即非。生即無生也。此明不生法相之所以然。所謂不生法相者，乃是一切法相，本為緣生。緣生之法，當體即空，本性無故。既本性無，則不生亦亡，生即無生故。乃為真不生義。】

「一切法相，皆是假名。本來即非，生即無生也。此明不生法相之所以然。」為什麽圓教初住以上的菩薩能夠不生法相，這一段是把這個道理給我們說出來了。如果我們不明白這個道理，心裏面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必須斷疑才生信，你的信心才生得起來。信心清凈則生實相，實相是什麽？實相就是不生法相，那就是實相。一定要曉得，十法界依正莊嚴這些法相是什麽？法相是假名而已，是名法相。法相有沒有？決定沒有，「本來即非」，如來說即非法相。本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。我明明看到有，那是你看錯了。你要沒有看錯的話，確實沒有。是因為你看錯了，你以為有，實實在在沒有，所以「生即無生」。生滅同時就是生即無生，你真的契入這個境界，就是證得無生法忍。

無生法忍，從廣義上來講，圓教初住菩薩就證得；如果從狹義的來說，嚴格的來講，七地、八地、九地這三個位次叫無生法忍菩薩，《仁王經》上這麽說的。無生法忍分作上中下三品，七地菩薩證得的是下品，八地是中品，九地是上品，這個地位高了；再往上去就不叫無生忍，叫「寂滅忍」，這是如來果地上所證的。寂滅忍也分三品，十地菩薩下品，十地菩薩是法雲地；等覺菩薩中品，如來果位上叫上品；寂滅忍是最高的，無生法忍是次一等，一切法不生不滅。但是圓教初住菩薩可以說也證得了，他證得的是相似的，如果我們用天台六即的說法來講，他證得的是相似位。雖然沒有證到那麽深，但是他確實有這個意思，一切法不生不滅。

「所謂不生法相者，乃是一切法相，本為緣生。」從緣生上來觀察。觀察「緣生之法，當體即空，本性無故。既本性無，則不生亦亡」，不生這也說不上，「生即無生」，生跟無生是一不是二，這叫真不生。生跟無生是兩個意思，生是生，無生也是生，都不是無生的意思。生與無生都無，這才叫無生。無生無不生，統統無。這個意思，我們也要很細心去體會。

【２、一切發心者，當在一如皆是上，知見信解。此正降伏，此即無住。果能知見信解如是如是。則雖法相熾然，初何嘗生，以本性不生故。則不降伏而降伏。無住而住，住而無住。證入無相無不相之真實性矣。】

「一切發心者，當在一如皆是上，知見信解。此正降伏，此即無住。」這一段經文，是正宗分最後的一小段，向下是本經的流通分，也就是正宗的意思到這個地方要結束了，這個地方是總結論。「一切發心者」，就是經一開端，須菩提尊者向世尊請教說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這就是說，這一切發心的善男子、善女人。發了菩提心，一定要修菩薩行。菩提心是無上正等正覺之心；也就是說，我發心、我立志，我這一生要求無上正等正覺，這就是佛弟子。因為佛教給我們就是這樁事情，我們有這個願望，佛要幫助我們達到這個願望，這是真正覺悟。真正覺悟的人應該怎樣修學？要在本經後半部所講的，「萬法一如，一切皆是」，要從這上面來下手，知見信解；前面講「應如是知，如是見，如是信解」，從這裡下手，從這個地方入門。

尊者問：「云何降伏其心？」佛教給我們：「應無所住，而生其心。」可見得後半部的經文解釋前面這幾句。怎樣降伏？你這麽樣去做，那就降伏了。佛說：「如來者，諸法如義。」諸法一如就是萬法平等。諸法皆是，皆是什麽？皆是真如，皆是本性，都是自性變現出來的東西。十法界依正莊嚴都是自性變現的；離開自性，無有一法可得。一如、皆是，為我們顯示出來，法法皆如，法法皆是，我們的心，一切妄想分別執著都沒有了，這就降伏了，這才是真正做到無住。無住，就是六祖講的本來無一物，這才是真正的無住。

「果能知見信解如是如是」，果然我們能夠如是知，我們淺而言之，從相上，我們了解事實的真相。如是見，對於這些事相所以然的道理我們明了，明了是如是見。我們自己現在雖然沒有親證，但是我們從聖言量裡面開了一點小智慧。我們冷靜的思惟，仔細的觀察，這個現相確實如佛所說。所以佛在此地教導我們，我們可以接受，我們用佛的方法，在日常生活當中提起觀照的功夫；也就是說，在生活裡面，一切時、一切處，拿著佛教給我們的，我們在境界里比照比照，就能夠發現事實真相。所以這個經不是念了就完了，那個沒有用處。你說我聽了就明白了，也沒有用處。一定要在日常生活當中點點滴滴，要拿它來對照，看看這個事實真相是不是如佛所說的，用這種功夫這叫修行。要把十法界依正莊嚴事實真相找出來，把它的道理髮覺出來，學佛是這個學法。

「則雖法相熾然，初何嘗生。」熾然是講複雜，非常非常複雜。我們一個人，一天到晚打妄想，這個念頭複雜的程度，跟大宇宙複雜的程度完全成正比例，相同的。為什麽？盡虛空遍法界這個大宇宙，就是我們複雜的念頭變現出來的。你的念頭不這麽複雜，哪有這麽複雜的現相？這一切幻相從心想生，我們自己複雜的念頭跟宇宙是一樣的複雜，所以「法相熾然」。想是四見，外面境界是四相，四見四相都是假的；不但四相不生，四見也不生。見是什麽？「三心不可得」就是講的見分，「諸法緣生」是講的相分，見相兩分都不可得。你真的看清楚、看明白，確確實實「初何嘗生」。「以本性不生故」，本性確確實實不生。現相怎麽來的？就是因為妄想，在本性裡面起了一個幻相，是這麽回事情。妄想做因緣，本性是本質，從本質裡面變出來一個幻相。這個幻相，夢幻泡影，不是事實，沒有這回事情，所以當體即空，了不可得，這才是事實真相。你徹底觀察清楚明白，確實不生不滅。

「則不降伏而降伏，無住而住，住而無住，證入無相無不相之真實性矣。」這就是禪宗明心見性的境界，「證入無相無不相之真實性」，這就是明心見性。見到的是什麽？見到的是「無相無不相」。無相，是見到真的這一面；無不相，是見到變幻的那一面，假的那一面。十法界依正莊嚴是假相，無不相就是十法界依正莊嚴。可是相與無相是一不是二，這個一定要知道。你把相跟無相當作兩樁事情就錯了，你永遠見不到真相；它是一不是二，萬法一如，真妄一如，性相一如，理事一如。不是說這一樁事情一如，另外一樁事情不是一如，沒有這個道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我們的妄想分別執著統統沒有了。《金剛經》在此地教給我們降伏的方法，到這個地方完全揭露出來了。這就是不降伏而自然降伏，這就是無住而住，住而無住。實在講，住跟無住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，證入一如皆是的境界。

【３、此節經文，是明即法相而無法相，即生而無生。此義是明，非但生之念無，並不生之念亦無。正是一念不生寫照，為本不生寫照，為下文不取於相、如如不動寫照也。如如不動者，生即無生之異名也。】

這一段經文，說明法相跟無法相是一不是二，「即法相而無法相」。這句話就是前面所說，當體即空，了不可得。不是法相沒有了，你才見到無法相，那個三歲小孩會懂。就在法相上見到空相；怎麽見到？不執著就見到了。譬如我們這一棟房子，我們凡夫見到，「這棟房子很大，建得很不錯！」就看到這個相，著了相。建築房子的工程師，他在這裡看的時候，他沒有看到房子，他一看這是什麽東西？這裡面多少鋼筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看的是這個東西，他沒有看到房子，可見看法都不一樣。如果是科學家來看，他看到是多少原子、多少電子，看的又不一樣了，連那個建築材料也沒有了；就在相上見到空相。土地上本來沒有房子，房子是個幻相，不是實相，就在這個相上見到空相。一法如此，法法皆然，無有一法不是，在這裡就見到「生而無生」。我們看到一個新的大廈建成、落成，好像它生了，生即無生。它是許許多多材料架構拼起來而已。這個材料堆在那一邊，你不叫它做房子，架起來叫它做房子，架起來是這麽多，擺在那裡一堆也是那麽多。我們從這個地方細細去體會，才曉得佛跟我們講，生跟不生是一個意思。

這個地方說明，不但「生之念沒有」，一切法生、一切法滅，這個生滅的念頭沒有；「並不生之念亦無」，不生就是滅，也沒有。這就是「一念不生」，這就是「本不生」，這個意思深。為什麽不從相上講，而從念頭上講？相是幻相，幻相是念頭變現出來的，念頭是能生，外面境界相是所生。念頭都沒有了，相哪有？它深在這一層，你才能真正契入諸法實相。這是《金剛經》後半部比前半部深的道理，前半部經義有深有淺，後半部唯深無淺。後半部是講性，講能變，前半部是講所變的相。所以，的的確確是本不生。

在前面我們多次說明，所有現象的真相，我們用一個很粗顯的話來講，因果；實在講，因緣果報剎那生滅的相續相。剎那生滅就是不生不滅，相就是不生不滅，因果相續。所以說，萬法皆空，因果不空。十法界這個相是什麽？業因果報的相續相。業因果報有，相沒有，相剎那生滅，沒有。相從哪裡來的？就是業因果報變現出來的。把自己的真心本性，真心本性里什麽都沒有，在這裡面變現這個幻相，變這個東西。因為它本來沒有，本無生滅，佛教給我們應無所住；也就是說一切不要放在心上，為什麽？沒有。我們講放在心上，心也沒有，三心不可得；換句話說，你想放的地方也沒有，哪有地方好放？這才真正乾凈。但是因為它因果在那裡變，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什麽心，它就變什麽相。

相從哪裡來的？是業因變現出來的果報，就這麽回事情。而且它變現的速度太快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。因為它變得太快，的的確確它是生滅同時。生滅同時，就沒有生滅，就不生不滅，這才是事實真相。諸佛菩薩明了，所以諸佛菩薩心清凈，這就一念不生。眾生不知道事實真相，以為它是真的存在。世間也有一些聰明人曉得它不是真的，不是永恆的存在，但是他也誤會了，以為它暫時可以存在：這一切現相擺在面前，像我們人的身體，不能存在一百年，一百年以後沒有了，但是現在還有，現在還存在。這是個錯誤觀念，不曉得現在就不存在，哪裡要等到百年之後？這是不了解事實真相，產生的錯覺，產生的誤會。所以，本不生。

同時這一段經文，為底下流通分裡面所講的，「不取於相，如如不動」，在此地做個伏筆。這句話是佛教給須菩提尊者，尊者在這個世間，這是我們講現在學佛的人、出家人，出家人在這個世間為的是什麽？如果講為的是修道，不用出家，在家可以成菩薩，可以成佛，要想修成菩薩、修成佛，用不著出家。出家是弘法利生，續佛慧命，這是出家人乾的事業，就等於說我們在這個世間選職業、選行業，你選的是這一行，做弘法利生的事業。弘法利生的事業要用什麽樣的心態去做？佛講「不取於相，如如不動」，佛教給須菩提。諸位要曉得，這是講出世法，出世間的事業。出世間事業尚且如此，世間也要這樣，無論你是哪一行，無論你是哪一業，你要能夠做到這兩句，你就是那個行業裡面的菩薩。「如如不動」就是不生不滅，就是「生即無生」的別名，講法不一樣，意思完全相同。

【４、此節亦正是結顯經初應如是住、應如是降伏之義。故科判曰結成。全經義趣，至是而包舉無遺，首尾完成矣。】(正宗分竟)

「此節亦正是結顯經初應如是住、應如是降伏之義。」這是世尊在前面簡單的答覆須菩提尊者，他問：「云何應住？」應如是住。「云何降伏其心？」應如是降伏其心。到這個地方正宗分講圓滿，這個意思才完全透出來。「故科判曰結成。全經義趣，至是而包舉無遺，首尾完成矣。」這個意思，把前面一開端前後統統都照顧到了。釋迦牟尼佛在前面所講的，那個意思我們真的是不懂。詳細來解釋、來說明，這個意思到這裡就圓圓滿滿的透出來了。我們曉得佛教給我們，應該要怎樣住，應該要怎樣降伏其心，這才真搞清楚，真搞明白了。經講到此地，正宗分講圓滿，向下是本經的流通分。流通分經文雖然不長，義趣也非常的濃厚，古人所謂是序正流通三分，「如人舐蜜，中邊皆甜」，那個味道很濃。今天就講到此地。

第114集

請掀開經本二百六十四面。

經文講到流通分，流通分的經文雖然不長，它的意思也很深。佛經三分的分法，是從東晉道安法師開始。當時雖有些人不以為然，認為把佛經這樣的分割是不尊重。到以後，印度古大德註疏傳到中國來之後，看到印度的古大德也是將佛經有這樣的分法，於是大家對於道安法師才轉加讚歎，這個分科的方法就流傳下來了。

流通，流是流傳後世，通是通達十方。佛說經，他的目的是要普度一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，所以是鼓勵大家去宣揚，不像現代人寫的東西，講的東西，都有著作權。現代所謂是智慧財產的保護權，佛沒有，佛決定沒有版權所有，決定沒有智慧財產權。佛將他所說的、所留下的東西，與十方三世一切眾生共享。我們從這個地方能看到佛的心量之大，就像大乘經上所講的，「心包太虛，量周沙界」。決不是一個小心眼，只利益一方的眾生，局部的眾生，不是的。佛是以清凈心、平等心，普度一切眾生，這才符合這部經裡面所講的理論與境界。

一八０、流通分示勸流通示流通益引財施

經【須菩提，若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施。】

「示勸流通」，這是勸勉我們，說明流通的利益，先用財布施做一個前提。佛在經上告訴我們，不僅是在此經，我們在《華嚴》、在《法華》、在《楞嚴》，這一切大乘經上所看到的，世出世間第一等的福報，無比殊勝的功德，怎麽修？就是流通佛法。流通佛法的功德利益，是一切諸佛菩薩都說不出的，真正是所謂的不可思議。佛在這部經上告訴我們，較量比較前面講過五次，一次比一次範圍廣大，一次比一次殊勝，這是《金剛經》最後一段的比較，所謂七寶是「滿無量阿僧只世界」。第一次比較，只是說一個大千世界，一個大千世界七寶布施，到這個地方變成滿無量阿僧只世界七寶布施，這個跟第一次的範圍簡直不能比。

「阿僧只」是無量無邊的世界，用這個七寶來布施，當然這是假設，這是不可能有人做到的，即使是真實的，他布施的功德都比不上一個人受持此經乃至四句偈為人演說。你才曉得佛法的布施功德不可思議。像這樣的經文，佛在《金剛經》上重複六、七次，可見得它的重要性。《金剛經》並不長，總共只有五千八百多個字，而這樁事情居然重複六、七次，實在講是加深我們的印象，也告訴我們事實真相。所以修福到哪裡修？流通佛法，利益眾生。

換句話說，如果是障礙佛法，阻止流通，這個罪過決定在阿鼻地獄。哪些人障礙？現在印經書後面印上「版權所有，翻印必究」，這八個字就把他送到阿鼻地獄去了。將來閻羅王判到阿鼻地獄，這是鐵證，賴都賴不掉的。哪一天你才能從地獄裡出來？這個世間你所印的這個書統統絕跡，一本都沒有了，你才有機會從地獄出來。這個世間還有一本上頭印著「版權所有，翻印必究」，你就出不來。非常可怕，為了眼前一點點小利益，造這麽重的罪業。如果不是深入經藏，不熟讀戒經，你不曉得這個因果的可怕，障礙佛法流通是最大的過失。流通佛法是無量無邊第一利益，這是我們一定要懂得的。

【１、此引財施，所以顯下文法施之福更勝也。意明布施同而福德不同，因其持以行施者不同故也。一是持財寶，一是持法寶。持無量數世界財寶，不及持一卷經、乃至四句偈者也。】

「此引財施，所以顯下文法施之福更勝也。」法布施的福報比財布施殊勝太多了。「意明布施同而福德不同」，財布施是施，法布施也是施，兩種都是布施，這個布施是相同的，但是得的果報不相同。「因其持以行施者不同故」，這就是布施的物品，跟布施的用心不一樣。「一是持財寶，一是持法寶。」一個是用財布施，一個是用法寶布施。「持無量數世界財寶，不及持一卷經」，這是真話，但是這個意義非常之深。這個利益無邊，它是無形的，它不是在眼前，所以佛怎麽講，一般人不相信。譬如今天一般人舍財，舍個十萬，舍個一百萬，很現實擺在面前。今天我布施一卷經，給人家說四句偈，這無形的，這個我現前沒有得到利益。他不曉得，這個無形的利益是無量無邊，會帶給你生生世世的福報。有形的財寶那是用得盡，何況財寶不見得你真正能得受用。所以必須很冷靜，很仔細的去觀察，你才能體會到無形法布施的功德利益是真正不可思議。

我們一般人從很粗的境界上來講，因緣果報，所謂善有善報，惡有惡報，這是很粗很粗的境界。如果深入仔細的觀察，像佛在這部經上告訴我們的，「身心世界俱不可得」，這個現相是什麽？現相，說實實在在的話，這是佛在這個經上給我們說得透徹，就是業因果報剎那生滅的相續相。佛門法相唯識宗的大師們，他們的觀點、看法是「唯識」，也就是說唯獨識是真的，他承認；相，相是假的，十法界依正莊嚴，相他不承認是真的。為什麽？因為識是能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，所以他們主張唯識。在阿賴耶的三分裡面講，識就是見分，相就是相分。《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相是阿賴耶的相分，把相分分作這四大類，這四大類就包括了十法界依正莊嚴，所有一切現相歸納起來不外乎這四大類。四大類的相分從哪裡變現出來？從見分，四見：我見、人見、眾生見、壽者見，是阿賴耶的見分變現出來的，見分為因緣；見相兩分是依真如本性而現。

佛在《華嚴》上講，所有一切現相「唯心所現」，心是本體，體決定現相。體相用是一而三，三而一，決定離不開的，一定現相。相，諸位一定要曉得，相不會滅。如果想把相滅掉，沒有這個道理。相要是斷滅，那性就斷滅了，哪有這種道理？所以相不會滅，但是相會變。古人用比喻，把黃金比作自性，有這個性，有沒有相？當然有相。你把黃金一坨，它有一坨的相；把它打成一塊，有一塊的相：你把它做成一個佛像，有佛的像；做成一個人，有人的相。相會變，但是它的體不會變，它的金的成分不會變，重量也不會變，隨著人的心意可以改變它的相狀。

佛告訴我們，十法界依正莊嚴這個現相，現相是自性變現的，所以相不會滅，會變。什麽東西在叫它變？識。識是什麽？念頭。佛講「一切法從心想生」，我們念佛成佛就是這個道理。一切相是從心想生的，我天天想佛，這個境界相不就變成佛相了嗎？想什麽就變什麽。你心地清凈，你心地慈悲，你的相貌慢慢就變成清凈、慈悲，那個相貌就很慈祥。你一天到晚想著憎恨、忌妒，你相貌慢慢變起來，人家一看到你都寒毛直豎，那都很恐怖，這不是很顯然的道理嗎？再講得淺一點，你很歡喜，那個相貌多好看，你一生氣，你的相貌就很難看，它馬上就變！

而且佛告訴我們，這個變的速度太快，剎那生滅。《仁王經》上講，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，那個相，那個說法我跟諸位講過，是佛隨俗諦而說，還不是真相。真相說出來，怕我們不相信，那個真相的確是一秒鐘的億萬分之一，那麽快的速度，所以佛在經上講不生不滅。它的確是有生滅，因為生滅的速度太快，生滅幾乎是同時的；生滅同時，你就見不到生滅，所以叫不生不滅。我們也領會到《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話的意思就是不生不滅，這是事實真相。所以我們才曉得，佛教給我們「應無所住，而生其心」。應無所住是什麽？所有一切現相，十法界、一真法界都是業因果報剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，所以叫你不要放在心上。你把這個東西放在心上，錯了。放在心上是什麽？是打妄想，不能放在心上。讓心恢復到清凈、平等，清凈平等心就是覺悟的心。你心上有牽掛，那是妄想的心，那是迷惑的心，那個不是覺悟。因為這一切現相是業因果報在那裡變現出來的，所以佛又教我們「而生其心」。叫你要生善心，生清凈心，生慈悲心，你變出來的相就好，就殊勝！所以叫「無住生心，生心無住」。佛這個開示完全是事實真相，所以佛講的是諸法實相，這是我們必須要曉得的。這才懂得所有的財施、無盡的財施，比不上一卷經的法施。

我們明白這個道理，曉得這個事實，你要想在這個世間修福，修來生的福報，印一卷經，你來生就得大福報，這是決定真實，不是虛妄的。過去懂得這個道理的人，知道事實真相的人，古人寫經、刻經，寫經、刻經當然難，費的時間也長，流通的量也不大。現在科學技術發達，成本很低，印一萬本經書幾乎人人都有這個力量。所以現在人修福，比古人這個機會要多得太多了。除了印經之外，像流通錄音帶、錄影帶、ＣＤ，這個跟印經的功德是等同的，相等的，一樣的。我們做，要在這上做好事，要在這上做功德。決定不可以「版權所有，翻印必究」，那是自己要走阿鼻地獄，沒有人叫你走，自己往裡頭鑽，這是非常可憐的人。不但一卷經，乃至四句偈，四句偈的功德就超過滿無量阿僧只世界的七寶布施。

【２、財施救人身命，法施救人慧命。法施救人是徹底的。然非謂財施可廢也。】

底下這一句補充得很好，不是說財布施我們就不要做了，不是的，財布施也要做，但是要以法布施為主。遇到人家有困難，有困苦，我們有力量可以幫助他一點，好事！這是慈悲心的流露。並不是講財布施可以不要，見到人家餓死，也不肯舍人一碗飯，這是錯誤的，佛沒有這樣子教給我們。但是法布施幫助他明理，幫助他開智慧，這是徹底的，這是究竟圓滿的。所以財施只能解除人暫時的困苦而已，不能夠幫助他徹底解決問題。

【３、若明佛法，則知世間事，無非夢幻。一切有為法中，最難看破者財寶，故引此為言耳。】

佛教給我們布施，布施就是放下，什麽都要放下。為什麽佛偏偏舉財，不舉別的？這裡講得很好，世間人把財看得很重。我們中國俗話也說：「人為財死」，死了也放不下，把財看得這麽重，比命還看得重。所以佛特別用這個來做比喻，告訴你應當要放下。放下是真正覺悟了。再看第二段，前面是講財布施，這是屬於大前提，然後再告訴我們法布施。

一八一、明法施

經【若有善男子、善女人，發菩提心者。】

這是講法布施，頭一句是一個大前提，要發菩提心的人。發菩提心就是經一開端所說，須菩提尊者所講的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心求無上正等正覺的人，也就是我們俗話說，要發心作佛的人。所以這個地方的善男子、善女人，不是指普通的，是指他真正發心要想作佛。要想作佛，我們這一生能不能成佛？《金剛經》就是教給我們一生成佛的經典。佛告訴我們，十方三世一切諸佛修成佛果，都是依《金剛經》這個道理，這是一點都不錯的。怎麽樣能成佛？四相、四見離開就成佛了，這是從理上講的。這是依《金剛經》，這是大智慧，究竟圓滿的智慧。

六祖大師在《壇經》上講，《金剛經》是度上上根人，中下根人做不到。為什麽做不到？就是不肯放下。上上根人聽到佛一說，身心世界統統放下，他馬上成就了。所謂上上根人、中下根人，差別就在此地；一個聽了肯放下，一個聽了捨不得放下。聽了之後，「道理我很清楚，不行！我還是放不下。」上中下三根就是這麽分的，其實哪有什麽上中下三根，沒有！就是在你肯不肯放下。實在不肯放下，能不能成佛？也行，只有一個辦法：念佛。念佛這個道理，跟《金剛經》的道理完全相同。放不下的人用這個方法，我抓住一句阿彌陀佛，我抓住西方極樂世界，一心稱念，將來往生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，然後再放下，這是這麽一個辦法。這個辦法穩當，靠得住，也非常的安全，除了這個辦法之外，沒有第二個辦法。這是說出成佛兩個法門。所以發菩提心非常重要，發菩提心就是真正覺悟了。

經【持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】

此經就是指《金剛經》。『持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼』，這個句子我們在《金剛經》上念到第七遍了，一次比一次殊勝。前面舉的這個例子的範圍，一次比一次廣大。最重要的是受持，受持是真正照做，不是每天把《金剛經》念一遍、念兩遍，那個沒有用處的，一定要照做。江味農居士在《講義》里一再提示我們，《金剛經》上任何一句話，都可以做為我們日常生活當中觀照的基礎，這是非常非常的難得！

【１、所謂流通者，重在法施利眾。故曰『發菩提心』，以顯流通之意也。】

「所謂流通者，重在法施利眾。」就是法布施利益一切眾生。「故曰發菩提心」，唯有發菩提心，私心才真正斷絕了，菩提心是廣大心、真誠心、清凈心、平等心、大慈悲心，就像大經上常講「心包太虛，量周沙界」，這是菩提心，他才能廣度一切眾生。「以顯流通之意」，沒有這樣廣大心，談不上流通大法，也不是如來付託之人。如來把這個事情囑咐給誰？委託給誰？委託給發菩提心的人。發菩提心的人，能照佛的意思去做，不為自己的利益，為一切眾生。

【２、『四句偈等』。等，等於半偈，或一句也。經中常言：半偈即可證道。若下文所說不取於相、如如不動半偈，苟能信受奉行，直趨寶所矣。何況全偈，何況全經。】

「四句偈等。等，等於半偈」，《金剛經》上用半偈來做觀照功夫的很多。像我們最常聽到的，在古人註疏里所引用的：「不取於相，如如不動。」這就是半偈，這是兩句，四句才一偈。這是許許多多古大德所用的，平常用功夫他就用在這兩句上；像《金剛經》前面我們讀過的，「是法平等，無有高下」，這也是半偈；「無實無虛」，只有一句，都行！一切法無實無虛。「或一句」，等於半偈或者是一句。

「經中常言：半偈即可證道。」證道就是成佛，說得淺一點就是開悟，真正徹底覺悟了。「若下文所說不取於相、如如不動半偈，苟能信受奉行，直趨寶所矣。何況全偈，何況全經。」一句、半偈都能叫我們徹底覺悟，都能叫我們永脫輪迴，圓成佛道，何況一首偈？又何況全部經？所以大乘的修學，要緊的是真正抓到綱領。話再說回來，一句半偈的確是不錯，如果對於這一句半偈的意思，不能透徹的了解，還是不管用。

我們這一次《金剛經》講的時間長，講得也很詳細。為什麽要這樣細講？我們當初想如果不細講，這個一句半偈你不會用，必須透徹的理解，這個一句半偈在我們日常生活當中，確確實實能提起觀照功夫，能夠徹底放下。徹底放下，跟諸位說，我們想求生西方極樂世界，隨時可以去。你為什麽不能去？你還沒有放下，也就是你還有罣礙，有障礙。徹底放下了，沒事了，想什麽時候走，就什麽時候走。所以古時候有這樣的人，在現代也有這樣的人，為什麽我們做不到？你看看人家是怎麽做到的？

我們這一次在新加坡，遇到一個生病念佛往生的人，是一個老太太，大概也是八、九十歲了，年齡很高。這個人也很可憐，兒女都沒有，就是孤單的一個老人，政府配了一棟房子給她。她在病重的時候，這才有幾個同修勸她念佛求往生。她也接受，也歡喜，也真肯念了。念了好多天，還是很苦，人家就勸她，你要真正求往生，她說「我是求往生」，「你要一切放下」，她說「我那個房子放不下」，她心裡老是掛著房子。有一個同修很不錯，「你那個房子帶不去，你要真放下！」她想了一想，也是不錯，她還想房子將來要委託給什麽人。這不要想了，你想這些干什麽？她果然聽了接受，「好了，我不想，你們大家幫我助念。」十分鐘就走了，走的時候瑞相很好。她念了那麽多天，她不能走就是牽掛那個房子，她想委託給什麽人，交給什麽人，還有這個念頭，這個障礙自己生不能生，死不能死，這苦死了。最後善友勸她，不要去牽掛，丟掉算了，房子誰拿去都不管，「與你有什麽相干？」不相干。她這才想通，真放下，十分鐘就走了，證明往生是可以隨時走的。

所以，什麽都不能牽掛，這個要交給這個，那個要交給那個，都打妄想，哪有這些事情？各人有各人的福報，各人有各人的因緣，管他這些事情干什麽？這樣才叫往生時有把握，隨時可以去得了。我們過去明白這個道理，現在在新加坡看到這個事實，我們才曉得這是真的不是假的。所以到西方極樂世界作佛，我們自由自在，隨時可以去。一定要明了，決定不能錯過這一生的大好因緣。能夠把這個教義搞得這麽透徹、這麽明白，底下問題就是肯不肯放下？放下就成功了。還有這個要交代這個人，那個要交代那個人，那就完蛋，那個麻煩就大了。一切都是虛妄的，一切都是不可得的，還托給什麽人？

【３、『持於此經』。持，持取也。與下文『受持』義別。『受持』句，自利也。『演說』句，利他也。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更為人演說此經，以行不住相之法施乎。豈彼七寶布施所能及。】

「持於此經。持，持取也。與下文受持義別。受持句，自利也。」持於此經意思比受持要深要廣。「演說句，利他也。如法受持，則能悟入無生，施不住相，其福便已勝彼。況更為人演說此經，以行不住相之法施，豈彼七寶布施所能及。」七寶布施就是指前面滿無量阿僧只世界七寶布施，比不上，不能相比。第一個是要自己依照《金剛經》的理論、方法、境界去修學。換句話說，把《金剛經》所講的道理、方法、境界，一定要變成我們實際的生活行為，這叫受持，這是持的意思。持有保持，永遠這樣做。我們的生活，我們的想法、看法、做法、說法都是金剛般若。

金剛般若就變成我們自己生活行為，這叫證，你才證得「金剛三昧」。「三昧」就是享受，你享受什麽？享受的是金剛般若波羅蜜，那怎麽一樣？金剛般若波羅蜜在哪裡？在吃飯上，在穿衣上。釋迦牟尼佛在本經一開端，入舍衛大城乞食，著衣持缽。這就告訴我們在生活當中點點滴滴，一舉一動，所謂是一抬手、一低頭，都是金剛般若波羅蜜。金剛般若波羅蜜沒有離開我們的生活，這樣就悟入無生。無生是真的不是假的，佛在這部經上給我們顯示兩樁事情證明無生，一個就是說明這些現相怎麽來的？是業因果報剎那生滅的相續相，我們曉得這個幻相是怎麽來的。這個現相的真相是什麽？剎那生滅，當體即空，了不可得，所以經上講如夢幻泡影。不但我們人生是「夢幻泡影」，十法界也是夢幻泡影，都是當體即空，了不可得；「如露亦如電」，這兩個是比喻時間，比喻生滅的快速。

如果我們細心，就在生活當中，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，修行人講的是觀照功夫，什麽叫「觀照」？時時刻刻要把眼前這些事實，跟佛所講的理論去對照。佛說我們人生如夢，我們想想是不是個夢？去年過去了，想想去年是不是一場夢？上個月過去了，過去永遠不會再來了，上個星期過去了，昨天過去了，前一個鐘點過去了，前一分鐘過去了，前一秒鐘過去了，永遠不會再來了。你在這個時空裡面你得到什麽？一樣也沒得到。《金剛經》教給我們的方法，大而世界，小而微塵，因緣生法，當體即空，了不可得。你要把這些東西掛在心上，那叫妄想，妄想執著，空的。世間人天天打妄想，天天分別執著，他不曉得這個境界是空的，所以他打妄想。他要是真正明了這個境界是空寂的，不打妄想了，打妄想是錯了。什麽妄想都沒有了，他心恢復到清凈，經上講「信心清凈則生實相」，真實的智慧就現前，實相般若現前。實相般若從哪裡來的？清凈心。有一個妄念心就不清凈，智慧就生不起來；不生智慧就生煩惱。所以妄想執著是帶給你痛苦，帶給你煩惱，你的生活是生活在煩惱里。覺悟的人，他的生活是生活在金剛般若波羅蜜裡頭，不是普通的智慧，是金剛般若智慧，那怎麽會一樣？所以一定要悟入無生。

一切時、一切處，你常常這樣看，這樣的觀察，拿著這部經典講的道理、境界，就在現實上去觀察，仔細的去印證，你就入無生，你的心清凈，萬緣放下了。然後你多做一點好事，幫助別人，身體還在這個世間，不能把它當作廢物，廢物也要利用它。怎麽利用？幫助一切眾生破迷開悟，這個廢物利用得最有價值。如果幫助自己的，利用得最沒有價值，造一身罪業，這是萬般帶不去，唯有業隨身，那是最沒有價值的。幫助一切眾生開悟，弘法利生，這是廢物利用得最有價值，這是佛教給我們而生其心。所以施不住相，施了就空了。剛才說過，你們仔細去想，常常想，決定不能中斷，前一個鐘點過去，永遠不回來了，的的確確是夢幻泡影。佛講夢幻泡影是講的事實，不要把它當作一個比喻，它的確是事實真相，決非比喻，人生確確實實是這麽一回事，六道也是，十法界都是這麽一回事情，一定要搞清楚、搞明白。你只要是不住相的布施，你這個福報已經就勝過前面住相的無量大千世界七寶布施，這個不能為比的，何況為人演說此經！現在講經說法的人太少了。

大家讀了《金剛經》，現在讀到流通分，佛在此地勸勉我們，善男子、善女人包括我們自己，我們自己就在這個善男子、善女人當中，佛在此地囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」，我們應當發這個心。講經說法這個事情難不難？不難！為什麽不難？得十方三世一切諸佛菩薩加持。你干別的事情，得不到佛菩薩加持，干這個事情得到佛菩薩加持。只怕你不肯發心，你要發的是真心，完全是利益眾生，沒有為自己，就得三寶加持。你要是發心是為自己名聞利養，你得不到佛菩薩加持；如果你要得到加持的話，那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那裡說邪法，在那裡欺騙眾生，在那裡造極重的罪業，因為妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地獄。你現在也有這個念頭正好，他就來把你送到阿鼻地獄，叫你永遠不得翻身，他來幫助你。這樁事情，佛在《楞嚴經》後面，五十種陰魔裡面講得很清楚。這些邪思邪見的人，眼前得利益，眼前得到名聞利養，一轉眼之後就墮落，那個時候苦不堪言，後悔莫及。所以心要正，行要正，決不為自己求利益，自己要入無我法就對了，這是《金剛經》最後的一個目標。

我當年發心出來講經，我在紀念李老師往生十周年裡面說過，我受林看治居士的鼓勵。李老師那個時候開這個班，教講經的班，時間不長，很短，兩年就結束，就沒有了。而且我們的班一個星期上課一次，因為大家都是在家居士，都是工作很繁忙的。林看治老居士那個時候六十歲，那麽大年齡發心來學講經。她的程度是小學畢業，我一看，我的勇氣才生起來，她小學畢業，我初中畢業，我比她還多念三年；她六十歲，我那個時候是三十一、二歲，她比我大一半，她都敢學，我為什麽不敢學？我是這樣學出來的。能夠學成功、學得好，最重要的一個秘訣，就是要聽老師的話，對老師所教導的是百分之百的服從，你就能成功；如果自作聰明，你就永遠不能成就。所有學教學不成功的，都是自作聰明。

譬如現在要講這部經，找許多參考資料來就完蛋了，現在一般人都這麽搞法。老師教導我們學講經，只學老師一個人的。我一入李老師的門，他就給我三個條件。在入門的時候，只可以聽他一個人講，除他一個人之外，所有一切法師大德講經統統不準聽。看東西，不管看什麽文字要經過他許可，他沒有許可的，佛經都不可以看。第三個條件就是，我在以前學的，他統統不承認，全部作廢，從今天起一切從頭開始。限制我五年，五年決定要遵守。這到以後我們才曉得，宗門裡所講的「踏著毘盧頂上行」，這句話我們才懂得。我們就借重老師的基礎，踏著老師的肩膀，踏著老師的頭頂，更上一步；一個老師。五年決定不能參考另外的東西，就是學復講，老師怎麽講，你就跟他怎麽講，這麽學出來的。這個方法並不是李老師專利的，不是他發明的，而是幾千年來祖祖相傳的，就是傳這個方法。

我們這一次在新加坡教學，我就用這個方法，我沒有別的方法。而這個方法教得很有效果，那是廣俞老法師去參觀我的教學，聽了之後，當場他就說：「你這個方法是諦閑老法師的方法。」這給他們同學很大的鼓勵，增長他們信心，曉得這個方法不是我們的，是祖祖相傳，是中國的老方法。你用老方法不難，小學畢業六十歲學來得及，都能夠講得很好。可是你要不懂這個方法，你要用現代科學方法，現在教學方法，你永遠不能成就。

到什麽時候，你才可以自己參考別人的東西？一般講是五年以後。五年以後，你真的悟入無生，可以。我們不行，沒有到這個程度。所以我在台灣，遵守李老師的方法，老師教我守五年，我自己又加五年，我遵守十年。十年這個基礎打下去之後，才真的是得心應手，左右逢源。我們中國人常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」我們要聽老人話，老人有經驗，他不騙我們。所以你懂得這些道理，知道這些事實真相，你才曉得學東西不難。

譬如我們這一次講《金剛經》，我們就是以江味農居士做老師，我們的《節要》是從他《講義》里節錄下來的。除他《講義》之外，我沒有參考任何人註解的本子，沒有！完全跟他一個人的路子走，一個思想，自始至終貫徹到底，所以才有體系、有脈絡。你要再參考，《金剛經》註解很多，幾百家，你把別人東西摻在裡面，就搞雜、搞亂了，就不純。自始至終我們要跟一個老師學，走一條路子，你才會成功。法門平等，殊途同歸。那個不會學的，才搞大雜燴，搞大拼盤，端上來什麽都不是，什麽味道都不對。這是我們應當要清楚，要明了的。

【４、弘揚此經，便是紹隆佛種。眾生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約演說言。】

「弘揚此經，便是紹隆佛種。」紹是繼續，就是繼承的意思，一代一代傳下來。「紹」就是承傳，「隆」是發揚光大。不但我們要傳佛的法，而且要把佛法在我們自己手上發揚光大。現代這個時代不一樣，現代是個高科技的時代，我們自己要曉得，道場大了，造業就大。道場大，信眾太多；信眾太多，是非就多，煩惱就多。道場大維護需要很多的財力，你要想盡辦法去向信徒要錢，造罪業。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」那還得了嗎？不得了！今天我們可以利用高科技，我們小道場，這麽一個場所已經就太大了。架上這些機器，我們這些錄音帶、錄影帶，就流通到全世界。現在還有電腦網路，一放上去，過去悟泓法師跟我講，全世界有五千萬個地方可以收到我們的資訊，這個道場不就遍及全世界嗎？全世界就是道場，而自己講經說法的場所，一個小小房間就夠了，就能把佛法傳遍到全世界。所以今天我們利用高科技，可以不要道場，不要信徒，不要供養，就能把佛法送到全世界，送到每一個人的家庭，符合《金剛經》上的教訓。自己身心清凈，自己的的確確悟入無生，幫助一切眾生，這個功德利益就跟諸佛菩薩沒有兩樣。「眾生獲益，不可思議。其福勝彼財施，更何待言。經旨重在流通無上法寶，故下文專約演說言。」演說的功德無量無邊。

一八二、示流通法直指本性

經【云何為人演說？不取於相，如如不動。】

這兩句是教給我們流通的方法，流通的心態，我們用什麽樣的心、什麽樣的態度，來流通大法，來積功累德，這兩句話是：「直指本性」。

【１、『云何為人演說』，有二義。一是問演說之人，應當如何。二是問演說經義，應當如何。『不取於相，如如不動』兩句，正開示二者應當遵守之軌則也。】

【２、以說者言，應於能說、所說、及聽說者之相，皆不取著。所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性。所謂『如如不動』是也。】

「以說者言，應於能說」，能說是人，我在講台上，我能說，「所說」的是這一部經義，「及聽說者之相，皆不取著」，都不可以著相。如果以為「我能說，我的功德很大」，不錯，功德是大，那個大是有限度的。為什麽有限度？因為你著了我相、人相、眾生相、壽者相。著相的福德、功德，不能超過六道輪迴。只要你有四相，你就出不了六道輪迴；只要你有四見，你就出不了十法界。換句話說，四相沒有了，你超越六道；四見沒有了，你超越十法界；超越十法界才能夠證得一真法界。所以叫你不能著，不要以為「我在這裡講經，我講的是《金剛經》，有這麽多人來聽」，你統統著了。你所得的是來生一點人天福報而已，你不能超越六道輪迴，決定不能著。一定要記住，身心世界一切萬法，都是空的，都是了不可得，都是一場空。

在這個地方講經說法、建立道場，古人所講「水月道場」，這是比喻水裡面的月亮，建道場是水月道場；講經說法，弘法利生，是夢中佛事。你要是把它看成鏡花水月、夢幻泡影，你的心就清凈，這樣你所做的才能超越六道、超越十法界，決定不能著相，著就錯了。所以說「皆不取著」，取是分別，著是執著。

「所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性。所謂如如不動是也。」我剛才舉的這個例子，身心世界一分一秒的過去，這個相我想大家能體會到一些。可是要保留，要常常這樣想，不能一下就忘掉；一下忘掉，你就又迷了。常作如是觀，你就會覺悟。雖然我們積極的弘法利生，絕不著一點點的相，絕不以為自己有一點點的功德。為什麽？統統不可得，這個要曉得。這樣的做，不住又生心，生心又不住，才與如如不動的自性完全相應。假如只有不住，沒有生心，那是死的，那個自性不起作用。唯有不住又生心，它是活的，它起作用；雖起作用，也不住。由此可知，不住跟生心是一不是二，這就是所謂不一不異，這是《金剛經》上講的原理，與這個原理就相應了。

【３、演說之人，應三輪體空，稱性而說，直指心源。令聞者，即文字、起觀照、悟實相般若也。以此經所說，皆成佛之法也。】

「演說之人，應三輪體空」。三輪就是說者、說法、聽法的人，這三方面都不著，就叫三輪體空。三輪體空一定是稱性而說，為什麽？你離開四相，離開四見，那個心是真心，那個心就是真如本性。不但你的言說是真如本性，你的生活也是真如本性。像諸佛菩薩示現在我們這個世間，釋迦牟尼佛示現，在《金剛經》前面，入舍衛大城去乞食，著衣托缽，都是真如自性的全體顯露，我們凡夫看不出來。凡夫為什麽看不出來？因為凡夫著相，凡夫著見，凡夫有四見、有四相，所以看不出來。須菩提尊者看出來了，他為什麽能看得出來？須菩提尊者在佛弟子當中，他所表演的是解空第一；也就是說，須菩提四相四見都離了，所以他看出來了。他看出釋迦牟尼佛的生活是金剛般若波羅蜜。由此可知，我們要能夠把四見四相離開，我們的生活跟釋迦牟尼佛一樣，是金剛般若波羅蜜。入這個境界，所有一切的災難苦厄統統沒有了。《心經》上說得很好，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，現在世界上災難很多，在你完全沒有，全部化解掉了，眾生有災難，你沒有災難。眾生災難從哪裡來的？著相來的，妄想分別執著里來的。離開一切妄想分別執著，所有一切災難都沒有了。所以要曉得，只要到三輪體空，就是講四見四相都不執著，你就是「稱性而說」。說話是稱性，剛才講了，你穿衣也是稱性，你吃飯也是稱性。你一舉手、一低頭，沒有一樣不是稱性的，宗門裡見性之後的人他就講：「左右逢源，頭頭是道」，就這個意思，沒有一樣不稱性的。「直指心源」，真心本性完全顯露。

「令聞者，即文字起觀照，悟實相般若」，這是教學重要的理念、效果。講經說法的目的何在？是希望大家對於經義了解，能夠把經典裡面的理論、方法、境界，都搞清楚、搞透徹，能夠應用在日常生活當中。起觀照就是應用在生活裡面。這樣的經念的就不是白念，他就真得受用，真得利益，悟入實相般若。

「以此經所說，皆成佛之法也。」《金剛經》上所講的，字字句句都是成佛的方法，都是永脫輪迴，出離十法界，讓我們親證一真法界的方法。這個地方講成佛是廣義的，明心見性，見性成佛，在圓教裡面講，初住菩薩就成佛了。所以此地講的成佛之法，這個佛是從圓教初住一直到等覺，這是四十一位法身大士，都叫做佛。《金剛經》上所講的諸佛，是指這些人。這些人雖然沒有證得究竟圓滿的佛果，他的的確確可以像《普門品》裡面所說的，他能在十方世界，應以佛身得度者，他就可以現佛身而為說法，他得大自在了。三十二應身是三十二類，每一類裡面無量無邊，他有能力現無量無邊的身，幫助十方世界無量無邊的眾生，圓初住的菩薩就有這個能力。圓初住菩薩是什麽樣境界？剛才講了，離四相，離四見，就是圓初住菩薩。所以你想想看，這個利益，這個好處，這是滿阿僧只劫三千大千世界七寶布施不能比，那怎麽比法？這個人能在十方無量無邊世界隨類化身，這是說明離四相、離四見的真正利益，真正的好處。

【４、為人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸，聞者難獲法益。故示以經義之扼要處。即此之二句與下文之一偈是也。可見此二句一偈，乃本經之要旨。亦即一切佛法之要旨。千經萬論，所說性修理事。此二句一偈，包括盡矣。】

「為人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸，聞者難獲法益。」這是我們要記住的，特別是要發心為人演說。為人演說的範圍很廣，不一定是上台講經，這只是為人演說的一種方法。隨時隨地，遇到你認識的人，你跟他談話的時候，你就給他講這個經。講一句也好，講半句也好，你就給他講這個經。他聽得懂也好，聽不懂也好，都沒有關係。聽懂了，他能得利益；聽不懂，所謂一歷耳根，永為道種。你把《金剛經》的種子，種在他阿賴耶識裡面去了，所以聽懂、聽不懂都沒有關係。你只是很歡喜、很樂意的為他講，你講的時間長跟短也沒有關係。

學習講經，一開頭實在講，最低限度我們要遵守這個原則，要守五年到十年。這個原則就是四個字：第一個是「簡」，簡單。你跟人家講，要講得簡單，不能講得繁瑣，這個非常非常重要，一般人怕麻煩，愈簡單愈好。第二個是「易」，容易，不要講得太深、太難。講得太難，人家做不到，所以要易。第三個是「淺」，淺就不能深，愈淺愈好。第四個字是「明」，要明白，明而不昧，昧就是講得不清楚，意思講得不清楚那個不可以。你只記得這四個字「簡易淺明」，就講得好了。太深的東西我不懂，我不講，我只要講我自己懂得的，我自己懂得，還要想到對方能不能聽得懂；我懂得的，對方覺得很難很深，我也不講。你只要抓到這四個字，你就一定講得好，一定會受人歡迎。

所以為人演說，一定要把扼要掌握到。如果掌握不到，那就是「大而無當，散而無歸」，我們聽到很多人講經犯這個毛病。他一場講演，也真的花了不少時間、不少心力在那裡準備，參考許許多多資料，搬上台來，說得天花亂墜，我們聽了之後，不知所云，不知道他講些什麽，這就是大而無當，散而無歸，這是毛病。換句話說，跟我剛才講的恰恰相反，他講的東西太繁瑣，太難太深，深到連他自己都不懂，他自己都不懂，怎麽能叫別人聽懂？這是真的。古人的，他這裡抄一點，那裡抄一點，他自己不曉得什麽意思。這是大毛病，所以聽的人他不得利益。不得利益，當然人家下一次就不來，這是一定的道理。

「故示以經義之扼要處，即此之二句與下文之一偈是也。」這兩句跟後面一首偈，這是《金剛經》最扼要的地方。《金剛經》講的什麽？可以講全經就是講的這半偈、一偈。這二句是半偈，後面「一切有為法，如夢幻泡影」，是四句，是一首偈。《金剛經》的總結就結歸在這半偈、一偈里，是把這個扼要說出來了。「可見此二句一偈，乃本經之要旨」，這是重要的宗旨，「亦即一切佛法之要旨」。《金剛經》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領，佛說法四十九年，般若是中心，這個諸位一定要曉得，般若講了二十二年。四十九年用二十二年的時間講般若，可見得般若是整個佛法的中心，般若是智慧。《金剛經》是整個般若的綱要，因此《金剛經》就是整個佛法的綱要，這二句一偈是全經的綱領，當然也就是整個佛法的總綱領。

「千經萬論，所說性修理事，此二句一偈包括盡矣。」這二句一偈，能夠在日常生活當中，時時刻刻念念當中提起來，那個利益是無量無邊。當我們遇到一切事情，無論是歡喜的，歡喜起煩惱了，馬上念一念「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個歡喜心就息下去，讓你的心清凈，讓你的心平等。清凈平等是真心、是自性。你有什麽煩惱、不如意的事情，念念「一切有為法，如夢幻泡影」，你那個煩惱也就平息，好得不得了！平常跟人家應酬，你就記住這兩句話：「不取於相，如如不動」，對人、對事、對物，常常記住，我接觸，應當要接觸，什麽事情都可以照做，絕不著相。也就是說，一切事情我都做，做得圓圓滿滿，盡心儘力去做，絕對不把它放在心上；放在心上，你就取了相，就著了相。所以要保持如如不動。

諸位要知道，諸佛菩薩的生活跟我們沒有兩樣，一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，一樣應酬，這是在《華嚴經》五十三參大家見到的。各行各業、男女老少，都學菩薩，都學佛。他的工作並沒有廢棄掉，還是過他的日子，還是做他的工作。但是人家高明在哪裡？高明就是在「不取於相，如如不動」，他就是佛，就是菩薩。我們今天變成凡夫，搞六道輪迴，苦不堪言，就是著相，跟這兩句話恰恰相反，我們的虧吃在這個地方。我們起心動念，人家如如不動。換句話說，這兩句話「不取於相，如如不動」，是凡聖的分水嶺，你做到這二句，超凡入聖；做不到這二句，你是六道凡夫。所以用這二句一偈，來做整個佛法的總歸結，才曉得它真的重要。全經大意明白了，也無需要去記，就把這二句一偈記住就行了。

過去華藏圖書館成立的時候，我們做了一個小紀念品，一個小鑰匙環，跟大家結緣。那個鑰匙環里題了四句，我就採取不取於相，如如不動，前面加了兩句，「於人無爭，於世無求；不取於相，如如不動」，我做了小的紀念牌。整個佛法不外這四句，你在這個世界上爭什麽、求什麽，全是假的！你在這裡爭的、求的，全是打妄想，你確實不可得，得不到！能用這個方法常常起觀照，你怎麽不開智慧？《壇經》上我們讀到，六祖惠能見五祖，他向五祖說：「弟子心中常生智慧。」我們看到非常羨慕。想想我們自己，「弟子心中常生煩惱」。人家心中常生智慧，你要問為什麽他生智慧？他就是「不取於相、如如不動」，所以他常生智慧。他生活在智慧裡面，我們生活在煩惱裡面。就這麽一句！所以，佛法多嗎？不多，兩句話就講完了。兩句話詳細解釋，佛說了四十九年還沒有講完，歸結起來就這兩句話。這兩句一偈的的確確把性修（性是本性、性德，修是修學的方法）、理論、事相全都包括盡了。

【５、如是演說，必能如是受持。當知此兩句，是全經之歸結語。亦是全經之發明語。全經要點，不外『不取於相，如如不動』八個字。學者當從此入。不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。】

「如是演說，必能如是受持。」講經對自己修行有很大的好處。好處在什麽地方？我們凡夫無始劫以來，惡習氣太重，什麽惡習氣？六根接觸外面境界就起心動念，就分別執著，這就是惡習氣。我們想改改不掉，成了一個老習慣，自自然然它就發作，這真正叫苦不堪言。雖然聽經，聽懂了，聽明白了，老毛病還是照犯，這就是我們修行為什麽不能成就。要想對治這個老毛病，最好的方法是什麽？講經。我年輕時，天天出來講經，一個星期最多講三十六個小時，一天講二、三次。人家說我喜好講經，我是不是喜好？我說人家不懂，我是對治我的習氣，天天講，講熟了那個印象就深。我天天講經勸別人，講多了，慢慢自己就變成真的，假的就變成真的，我是得這個利益。不講，不講就胡思亂想、就打妄想，止不住。早年講經，講經要看經、要準備，所以大部分的時間都在教理上，打妄想的時間少，常常想這個經怎麽講法。不像現在，現在是很熟了，都不需要準備。不需要準備，我還看別的。我讀經沒有中斷過，雖然講的經不需要準備，可是我還讀別的經。不是讀經就是念佛，要不幹這些事情，不要三天，一天都不行，妄想分別執著就又起來了，控制不住。所以才曉得習氣之難斷。我們對於大乘法門，許許多多法門，我了解，我明白，我自己想想自己學不成功，只好念佛求生凈土，帶業往生，這個我有把握，這個沒有問題。照《金剛經》這個方法，我一生未必能做得到；但是念佛求生凈土，我的確是很有把握，這個沒有問題。「如是演說，必能如是受持」，這是我們自己要曉得自己毛病很重，要曉得用什麽方法對治有效，找一個最有效果的方法，來對治自己的毛病，克服自己的困難，這叫真正修行，這樣功夫才能得力。

「當知此兩句，是全經之歸結語，亦是全經之發明語。全經要點，不外不取於相、如如不動八個字。學者當從此入，不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。」這是世尊高度智慧表現到頂點。說法四十九年，般若說了二十二年，到最後告訴我們一句話，使我們聽了這麽多，不至於茫然，手足無所措，那就白聽了，沒用處了。到最後點出一點，我們只要抓住這一點，就把全經抓住了，就把釋迦牟尼佛四十九年所說一切佛法統統掌握到，這在教學的手段上最高明。我們過去在學校念書，老師給我們講課，講到後來我們不曉得怎麽做。釋迦牟尼佛能夠四十九年說法，講二十二年般若，到最後指出一條路給我們走，這就是高明的所在，這是真實的智慧。你就在這八個字上用功，這八個字包括整個的理論，包括無量的法門，無量法門是方法、手段，但它的目的、綱領就這八個字。你能夠依照這八個字去修行，你是真正學佛，是真正的佛弟子；真正掌握住，知道怎麽去做。

【６、此二句皆說修功。亦是說成效。必能不取，方能不動。亦必能觀不動，乃能不取。所謂互為因果者也。】

「此二句皆說修功，亦是說成效。」可見得修行的功夫跟修行的結果，是一不是二，所以這兩句話也是功夫話，也是成就的話。確確實實歸到前面所講，不一不異，諸法一如，確實歸到這個地方。

「必能不取，方能不動。」如何能做到不動心？不動是真心，不動是智慧，怎樣才能做到不動？不取。世出世間一切法，我們決定沒有求的念頭，決定沒有得的念頭。你還有所求，還想得到，你就錯了，你的心是動的。動什麽？貪瞋痴慢，你心在動這些。所以一定要統統都放下，我一切都不取，一切都不求，一切都不要。也許說，那我們過日子呢？過日子隨緣，一定有好日子過。緣是怎麽來的？緣是無量劫所造的業，你所造的業它一定現相，業因果報。隨著過去所造的業因果報，這叫隨緣。現在絕不再製造，現在如果起心動念還有取、還有求，你現在繼續不斷再造。繼續不斷再造，就不叫隨緣，叫攀緣，那就錯了。諸佛菩薩不再造了，覺悟的人不再造了。不再造，隨緣，隨緣自在，隨緣會更幸福，隨緣你一切都不會缺乏。為什麽不會缺乏？你要真正體會到六祖所說的，六祖開悟時候所講的，「何期自性，本來具足」，因為你到不取於相、如如不動，你的自性顯現出來了，你的性德透露出來了，自性里一樣不缺。「何期自性，能生萬法」，你所有一切的受用，自自然然變現在面前，你怎麽會有缺乏？我們看到西方極樂世界阿彌陀佛生活的莊嚴，在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛依正莊嚴，我們這個世間大梵天王也比不上。他那個富貴、那個生活，從哪兒來的？他不是修來的，是自性裡頭性德自自然然流露出來，那是真正的享受。所以你要不貪，你的享受比你貪的時候不知道要增加多少倍，沒有辦法計算的。你心裡想得什麽，得的很有限，太少太少了。這個都是真的事，真的道理，徹底明了了，才相信佛的話，我真放下了，我真不取了，人家要的，我全都給你，我絕對不想再要一點點，你的性德才會流露。所以一定要能不取，然後才能不動。

「亦必能觀不動，乃能不取。」觀就是觀照的功夫。「觀」是講明理，對於道理、事實真相真正看透徹了，曉得一切有為法確實是夢幻泡影，這才真的不取，真的放下了。真放下，他就真不動；真不動，就真放下。所以不取跟不動，是相輔相成的。「所謂互為因果」，因果是相續相，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，因果是循環相續永遠不斷的，這是真的。所以，萬法皆空，因果不空，佛才教給我們「應無所住而生其心」，道理是在此地。統統是事實真相，並不是佛的教條；你要認為是佛的教條，完全看錯了，佛所講的統統是事實真相。

【７、經中說相，甚多甚多，曆數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰，凡所有相，一切不取。當知說一相字，法與非法，皆攝在內矣。】

這是必須要知道的，怕我們錯解了意思。佛說一個相，《金剛經》上講的這個相，講得很多。我們一定要曉得，只要說一法，法都有相。不但色上是有相，色相我們今天講物質，物質有相，心也有相，起心動念都有相。我們想一個人，大家自己曉得，所謂是現在人講腦海裡面，或者是古人講你心裏面，就有一個人相。你想一樁事，我們想金門大橋，金門大橋的相馬上就現前。所以只要你有想，它都有相。這個相，我們凡夫見不到，有定功的人見到。有很深定功的人，你坐在那裡打妄想，他看得清清楚楚，你怎麽想到這裡，又想到那裡。為什麽？他看到你這個相在變。所以你心裡想的東西都有相，這就是講的「凡說一法，便有其相。」

《金剛經》裡面所見的相，「凡所有相，一切不取」，就是色相、心相都不能取。不但色相、心相都不能取；離開色相、心相，還有個空相，空相也不能取。非法是空相，法這個字里，心相跟色相包括在法里，非法相是空相，空相也不能取。凡夫要是著了空相，他什麽都不想了，他就想那個空相，他將來往生生四空天，無色界天。我們曉得六道里最上面一層叫無色界天，哪些人去的？著空相的人去的。他就是色相、心相都止下來，得個空相，這也錯了，還是出不了三界，浪費時間。如果是學佛的人，功夫很高明的人，定功超越了世間四禪八定，成就第九定、第十定，超越三界，證得阿羅漢果、辟支佛果。他因為也是想空相，所以三界以外有空相，佛教的名詞叫偏真涅盤，佛在大乘上講的「墮無為坑」，那也錯了。所以大乘菩薩空有兩邊不住；應無所住，不住有，而生其心，不住空，空有兩邊不住就對了。所以說「相」，一定要曉得，相裡面是包括法相跟非法相，都在裡面。

【８、無論取何，取則心動，取則著相，而非如如之性矣。《圓覺經》雲︰種種取捨，皆是輪迴。輪迴，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。】

「無論取何」，只要你取相，「取則心動。取則著相。而非如如之性矣。」由此可知，不管你取什麽相，你取的是法相，你取的是空相、非法相，你的心都動了，你的心都著了，也就是你心裏面已經有一物。心裡有一物，就不是真心，就不是自性。真心本性裡面本來無一物，有沒有佛法？佛法也沒有。這個諸位要記住，不要認為這個世間相是假的，我要舍，著了佛法相，又錯了。佛在前面講得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。為什麽佛法也不可著，也要舍？因為佛法是因緣生，也是當體即空，了不可得，所以你要執著佛法，你也錯了。佛法都不能執著，真如本性里沒有佛法。諸位要曉得，你有了佛法，也見不到性。所以佛在這部經上，徹底否定掉，佛沒有說法，你要以為佛說法，你叫謗佛。

佛確確實實沒有說法，這是我們在《金剛經》上見到的。為什麽？佛四相四見都離了，哪來的法好說？如果有法可說，豈不就是落到四相四見里去了？那是凡夫，凡夫之人才有法好說。四相四見破了的人，哪有法好說？這個一定要懂得，這裡面的意思很深很深。佛說跟無說是一不是二，要從這個地方去領會，才懂得佛的意思，說而無說，無說而說，無說跟說是一不是二。我們凡夫因為有執著，把說跟無說分作兩樁事情。凡是分作兩樁事情，就錯了，就迷了。你要能看一切法都是不二的，那就悟了，就覺悟了。一切法為什麽能夠是一不是二？離開一切妄想分別執著，一切法就是一。起心動念，一切法就是無量無邊，一變成無量；離開一切妄想分別執著，無量就變成一。所以無量跟一是一不是二，不起心、不動念，無量就是一，萬法就是一，十法界就是一真法界。起心動念，一法界就變成十法界，變成無量無邊的法界。所以那個相的確是隨心變的。佛講「一切法從心想生」，一點都不錯。《金剛經》這種方法、這種綱領，那的確是太珍貴，真是獨一無二，簡要詳明，讓我們契入一真法界，讓我們了解宇宙人生的真相。

「《圓覺經》雲︰種種取捨，皆是輪迴。輪迴，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。」《圓覺經》上所說的許多理論事實，也是達到登峰造極，跟《金剛經》合起來看，可以互相解釋，這個道理、方法、境界，你會看得更清楚、更透徹。《圓覺經》上這句話說得很好，「種種取捨」，不但取，舍也不行。取，你動了心；舍，你也動了心，動心就錯了，動心就是輪迴。輪迴就是生滅心，你取這個念頭，你這個心生了，生就有滅。你想舍，你這個心也動了，動了也有生滅。我們講放下，不但取要放下，舍也要放下，放下也要放下；還有放下那個念頭，你就沒有放下。這個意思就很深，一定要很細心、很仔細的去體會。

這裡面不能想，一想就錯。所以佛法講到究竟法，不能用想。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這個經上也講，「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你去聽經，不要聽他的言說，不能執著他言說，你分別執著言說錯了，離言說相。「離名字相」，經上講佛、菩薩、菩提心，這都是名字，名字是假設的，為了說話方便起見，為了交換意見方便起見，建這些假名，統統是假的，不要去執著。「離心緣相」，你只要去聽，不能去想，你一想就錯了，你一想是落在第六意識，你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思，全都解錯了。佛的言說是從無分別心裡頭流露出來的。我們要怎樣接受？我們也用無分別心來接受，那就對了。所以我們「離言說、離名字、離心緣」，你才懂得佛講的意思，願解如來真實義，你才真懂得。你一落到意識里去，你會把佛的意思曲解、錯解了，這是學佛最困難的地方。

《金剛經》在這裡講得透徹，就這兩句，只要你能夠做到「不取於相，如如不動」，佛的意思你統統懂得了。佛的意思是什麽？就是宇宙人生的真相，你才能見到事實真相。加一絲毫的意思，你就見不到，你就迷了，你就錯了，所以你那個心是輪迴心。輪迴心，你起心動念，你言語造作，都叫輪迴業。變現出來的境界，境界雖然是虛幻的，但是變現的境界是輪迴的境界，現的剎那相續的相是個輪迴的相，都是從輪迴心變出來的。所以佛教給我們，「應無所住，而生其心」。如何把輪迴心變成菩提心，也就是如何把動的心變成一個不動的心，不動是真心，動是妄心。變成不動的心，所現的相是一真法界，那就對了。今天就講到此地。

第115集

請掀開經本二百六十七面。

【９、『如如不動』者，不生不滅之性也。『不取』者，無住之真詮也。無住者，不動之真詮也。如如者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言耳。】

這一段是為我們解釋經典裡面幾個重要的名詞術語，因為佛在《般若經》上，在大乘經上，這些名相講得很多，名相的含義我們一定要清楚。《金剛經》到最後的結束，世尊是用二句一偈做為全經的總結。這二句就是「不取於相，如如不動」，它的含義非常之深。「如如不動」是講不生不滅的本性，就是真性。性稱之為本，這是從比喻上說的。一棵樹木它的根，根是主幹，那叫本。從根本能生枝葉，所有一切枝葉都是從根本生的，所以把這個性比做本，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的；換句話說，十法界依正莊嚴都是從本裡面生出來的枝枝葉葉。

稱真，它就不是虛妄的，它是真的，實在講一切法裡面唯獨真如本性是真的。所有一切萬法，包括諸佛如來果地上所講的一真法界，要是跟真性兩個做比較：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它變現的相分，性體是真的，所以稱它作真性。一切法都是生滅的，唯獨真性里沒有生滅。諸位要曉得，我們講真性就是真心。一切眾生，人人都具有的，一切眾生都有一個真心，都有一個本性；並不是佛菩薩有，我們沒有，我們都有。佛菩薩明心見性，他明白了，我們凡夫是迷在真心裏面。我們的真心起不起作用？起作用。變現六道輪迴，就是真如本性起的作用。沒有自性的話，哪有六道輪迴？換句話說，我們是錯用了，因為迷了真心，我們就錯用了。錯用了，就變成錯誤的境界，就是這麽回事情。諸佛菩薩是清清楚楚，明明白白，他自性起用就沒有錯誤，所以變現的是一真法界。

佛教給我們「無住」，為什麽無住？前面講得很透徹，因為一切現相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。這是一般講執著，有能執著、所執著，能分別、所分別。能分別的是心，我們現在講的心，三心不可得，能執著的、能分別的沒有！你所執著、所分別的，是外面的境界相，我們講十法界依正莊嚴，這是外頭的境界相。境界相是緣生的，因緣生法，當體即空，了不可得，你所分別、所執著的也不可得。這就說明能所都不可得，所以佛教給你無住，無住就對了。佛與大菩薩在一切境界裡面，他不執著，無住就是不執著，不分別、不執著、不起心、不動念。

「不取」，就是「無住的真詮」。真詮，現代人講真理，有這個意思。不取就無住。為什麽會有執著？取相。所以佛教給我們，不取於相，才如如不動。「取」也是攀緣的意思，也是起心動念的意思。我們在一切現相當中起心動念就是取，就著了。所以這個「著」，粗顯的我們說你執著了，我們能夠覺察到；那個微細的執著自己都不曉得，不知不覺當中你取相，不知不覺當中你執著了，你已經住了，心就有所住，這是微細相，很難覺察。這是我們要知道的，要細心去體會。

「不取」，換句話說，也就是放下，真正放下了。前面佛告訴我們，不但世間一切法要放下，佛法也要放下，「法尚應舍，何況非法」。可是諸位要曉得，我們現在對於世間法放下可以，佛法不能放下。為什麽？我們的功夫沒到那個程度。佛法放下了，那是真放下；世間法放下是假放下，沒放下。世間法真的放下了，然後才可以把佛法放下；世間法沒有放下，佛法是決定不能放下，這是一定要知道的。但是《金剛經》的教訓，我們要明了。為什麽佛法要放下？佛法如果不放下，也是障礙，也不能明心見性。前面說得很清楚，四見四相你統統具足，那怎麽行！所以「不取」這兩個字太重要，也就是說，決定不能把它放在心上。

「無住是不動之真詮」，佛在此地告訴我們「如如不動」，如如不動就是真如本性，無住，真如本性就現前了。實在講，果然做到無住，那個無住做得很圓滿、很究竟，無住就是真如本性。「如如」，如如就是真如，就是本性。為什麽經上又說真如，又說如如？這個地方為我們說出來，說「真如」是講性體，是講自性；說「如如」，是你見到性了，宗門裡面講「明心見性」，如如就是明心見性的意思。這兩個如，一個是真如，一個是真如變現出來的所有現相。剛才講了，相都是假的，性是真的，性是能變，相是所變。見了性之後，他就曉得，原來相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，這叫如如。如如是從證得這一邊來講的，就是古人用比喻說，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原來器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就比喻這個意思。所以這兩句裡面的名相，我們一定要搞清楚。

【１０、如如之義，明其能所雙亡，寂照同時，無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。】

前面是把名詞含義說出，這個地方要講它的意思，它裡面的義理。說如如，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，這叫如如，這是能所都沒有了。能所是二，能變、所變是二，現在曉得它是一不是二，「能所雙亡」。有能有所，諸位要記住，就有取。「取」，就是起心動念、分別執著，就有了。雖然它非常微細，但是它有，決定有起心動念，決定有分別執著，這是取的意思。要是不取，那是起心動念、分別執著都沒有了；都沒有了，這個心就清凈。寂就是靜，寂的意思就是決定沒有妄想分別執著，這個心就是寂靜的心；寂靜是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是體，有體當然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用鏡子做比喻，鏡子乾乾凈凈的，它沒有動。外面一切境界相，它裡面照得很清楚，所以它是同時的，這個我們容易體會。又用水做比喻，水在平靜沒有波浪的時候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平靜那是寂的相；如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。縱然還能照，它所照的相是支離破碎，不是完整的。這種現象，我們也能夠體會得到，我們見過這個相。平靜的水像一面鏡子一樣。

真心不動，真心是個平靜的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一樣。妄心對於外面的境界，你見不到這個真相，就是你心在動。你心動得愈厲害，那波浪就愈大，就愈是迷惑顛倒。所以佛教給我們修定，修清凈心，修平等心。心果然到清凈平等了，諸位要曉得，清凈平等心就是自己的真心，就是自己的本性。這個時候它起的作用就是照，叫照見。用照，就是你這個見裡頭沒有分別，沒有執著。凡夫的見都有分別執著，分別執著那個見叫情見。情是什麽？感情，你帶著有情識的見，見聞覺知都帶著分別執著，這個就錯了，真相見不到。你所見的叫妄相，不是真相。離開一切妄想分別執著，你所見到的是真相。

實在講，真相跟妄相也沒有分別，真妄不二。不是說離開妄相之外，另外還有個真相，那你又錯了。就同樣一個相，我們見的是妄相，佛菩薩見的是真相。顯著的差別在哪裡？《金剛經》上講得很詳細、很透徹。凡夫見到這個相，譬如我們見到面前這一盆花，見到很喜歡，賞心悅目，去欣賞它，起心動念，分別執著，我們用妄心見的是妄相。真心也見到這一盆花，沒有起心動念，沒有分別執著，還是這個境界現前，他見到的是真相，真相是什麽？真相是空有不二，真相是這個花不生不滅。怎麽會不生不滅？前面說過，人家看到這個真相，看到這是什麽東西？業因果報剎那生滅的相續相，這是見到真相。因為它生滅的速度太快，絕對不止一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。一剎那當中億萬生滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩看到，佛菩薩知道是這麽回事情，這是見到真相。

見到真相的人有沒有取？沒有取；有沒有住？沒有住。為什麽？當體即空，了不可得，他取什麽？他住什麽？所以他的心永遠是寂靜的，他的作用永遠是照見。《般若心經》講：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空。」五蘊就是萬法，世出世間一切法用五蘊來做代表。五蘊皆空就是萬法皆空，萬法皆了不可得，寂照同時，這個時候就自性起用。

一切現相是什麽？「無相無不相」。無相，不但體，這一切相當體即空，沒有自性，這是無相。一般是這個講法，這個講法大家好懂。我們《金剛經》講到這個地方，應當更深入一層，當相即空，就是這個現相擺在面前，這個現相是空寂的，這就比前面進了一大步。從前我們講體是空的，相是有的，這是方便說。給你講真話，體是空的，相也沒有，這真的是無相。為什麽說無不相？無不相是講它的相續相，它有相續相。正如同我們看電影那個銀幕一樣，我們看電影銀幕上所現的這個相，你想想，「無相無不相」是不是這個意思？電影銀幕上哪有相？沒有相。可是它真的有相，那個相是什麽？那個相是相續相。其實那個相它也是剎那生滅，那個生滅的時間長，一秒鐘二十四次生滅，就是一秒鐘電影的底片放映二十四張。那個鏡頭打開，放一張；再關起來，再打開，放第二張，一秒鐘二十四張，我們看的是那個相，相續相。一秒鐘二十四張的電影銀幕，就已經把我們騙住，我們就以為那個是真的。

佛告訴我們，我們現前這個現相，就跟銀幕現相完全一樣，它是平面的，我們這是立體的。而那個生滅的速度，電影簡直不能比。電影一秒鐘才二十四次生滅，我們眼前這個現相一秒鐘是億萬次的生滅，你怎麽能知道它是假的？這個事實真相，大乘經上講：八地菩薩才見到。七地菩薩的定功還不夠深，他見不到事實真相。這個事實真相是阿賴耶識的相分。同時也見到阿賴耶識的見分，八地菩薩見到，這一見到，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉識成智，這個時候才「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，八地菩薩的境界。「無相無不相」，無不相是講它的相續相；無相，不但性沒有，相也沒有。

「因其相不相皆無」，相續相根本就是假的，根本就不是真的。「是以不生不滅，如如不動。」這個意思就很深，不但自性是不生不滅、如如不動，所有一切現相也是不生不滅、如如不動。諸位能夠體會到這個意思，能夠契入到這個境界，那你就是無生法忍的菩薩。我們迴向偈常常念「花開見佛悟無生」，悟的什麽？知道十法界依正莊嚴不生不滅、如如不動。這個意思實在是有相當深度，要很細心的去體會。如果你真的懂得一點，受用很大，幫助你放下，沒有一樣放不下。放下，心就清凈。心清凈好！經上講「信心清凈則生實相」，就生智慧，你就不生煩惱。所以，不必契入；契入就是證得，證得，剛才講是八地菩薩；我們沒有證得，能得一點相似的氣分就得受用，這個受用是真實的利益。

【１１、《圓覺經》曰：一切諸眾生，無始幻無明。皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相。空花若復滅，虛空本不動。此圓覺心，即是生佛本具之性體。空花喻眾生無明不覺之幻相。空花若滅，喻無明滅。虛空不動，喻性本不動也。】

《圓覺經》上講的這一段話，可以做為此地「不取於相，如如不動」的註解。這幾句話說得非常有意思，每一個字都妙極了。「一切諸眾生」，這是講十法界的眾生。十法界裡面有佛，那個佛也是眾生。十法界裡面的佛沒有見性，見性就超越十法界。所以天台家講四教「藏通別圓」，藏教的佛、通教的佛沒有超越十法界，所以在究竟位上稱這些人還是眾生。不但九法界眾生，連這兩種佛也是眾生，它的範圍包得很廣。

「無始幻無明」，這句話很難懂。什麽叫無明？這個名詞的意思，我們要很清楚。明是明了，對於整個宇宙人生，過去無始，未來無終，你統統都明了，沒有一樣不明了，那叫明；現在統統不知道，那叫無明。明是性德，也就是說，是你的本能，你本來都知道，沒有一樣不知道。過去無始、未來無終，你統統都曉得。現在人講神通，你神通廣大，沒有人能比得上你；可是你現在這個神通沒有了，這叫無明。為什麽這個能力失掉？你心動了。就跟水一樣，不動的時候像一面鏡子照得很清楚，沒有一樣不明了，那叫明。現在心一動，起心動念就動了，動就起波浪，起波浪照外面就照不清楚，這個明就失掉了。無明從哪裡來的？心動。一念不覺，不覺就是心動，而起無明，這就叫做無明。可是你要知道，無明不是真的，是幻的。無明也是夢幻泡影，不是真的，真心是不動的。

無始兩個字用得好。無始不是指時間講：很久很久找不到開始，叫做無始。很久很久找不到一個開始，說無始，那你還是無明，你怎麽能說「明」？「無始」兩個字的意思是告訴你：沒有開始。哪有開始！如果有開始、有終了，這個事情是真的，它不是假的。本來沒有開始，也沒有一個結束，它是假的，它不是真的。就像作夢一樣，凡夫每天晚上睡覺作夢，有人一個晚上做好幾次夢，你為什麽不去追究它幾點幾分幾秒開始的，幾分幾秒結束的？假的，它不是真的。這個地方意思是這樣的。

所以無明起來了，怕不怕？不要怕它，假的不是真的。無明能不能破？能破，心定下來就破，寂照。所以佛法注重在修定，要明白這個道理。因為你真心是不動的，所以叫你修定。修定，諸位要記住，不是叫你每天盤腿打坐面壁，那個沒有用處。盤腿面壁是做一個樣子給你看，什麽樣子？很定的樣子，很靜的樣子，就是告訴你這麽一樁事情。真正修定在哪裡？在日常生活當中。對人、對事、對物，這是我們日常生活，生活就是大定，所謂「那伽常在定，無有不定時」。行住坐卧都是定，我們整個生活活動統統是定，這個定就管用，就能破無明。所以這個定不是教你身定，是教你心定。

心怎麽定？在一切活動裡面不起心、不動念、不分別、不執著，就定了。宗門裡面參究的綱領，參禪的綱領，離不開《六祖壇經》。中國的禪宗，就是以《金剛經》跟《壇經》為最主要的依據。《壇經》裡面所講的禪定，就是從這兩句出來的。六祖在《壇經》裡面解釋，「外不著相，叫做禪；內不動心，叫做定」，可見得那個禪定不是主張盤腿面壁的。六祖在黃梅八個月，禪堂根本沒有進去過。他在黃梅乾的工作，是在柴房裡面舂米破柴，舂米破柴是修禪定。身在工作，一天忙到晚，他人長得小，長得瘦，舂米需要力氣，踏碓沒有力氣，他用個石頭綁在腿上增加重量來踏碓。他全身都在動，心不動，那個禪定是這個修法。所以我們懂得，他講這兩句話就是從這裡出來的。外不著相，就是不取於相；內不動心，就是如如不動，他就從這兩句話出來的。他從《金剛經》開悟的，自己修學的綱領，以及教導他的學生，原理原則都沒有離開《金剛經》。過去有一些同修想學《金剛經》，我都勸他先去讀《六祖壇經》。有《壇經》的基礎，然後再讀《金剛經》，才比較會有一點悟處。否則的話，《金剛經》很不好懂，的確字字句句含無量義。你不懂，你就不得受用。

所以我們要曉得，六道輪迴是從無明裡面生的，十法界也從無明裡面生的。無明是假的，你就曉得，能生是假的，所生的十法界、六道，哪裡是真的？沒有這個道理。你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。所以破執著就出了六道，斷了妄想就出了十法界。要依本經的經文來說，佛給我們講的四相、四見，離四相就超越六道，六道是著相變現出來的；離四見就超越十法界，這個人就到一真法界去了。一真法界，《華嚴經》上稱為法身大士。所以我們曉得，四相、四見，那就是無明。

「無始幻無明」，它並沒有開始，只是一念不覺，這就起無明。由此可知，一念要是覺了，無明就沒有了，凡夫可以立刻成佛，哪裡需要經歷次第？經歷次第是你沒覺悟，慢慢的把你往上拉。根性利的人，上根利智，不需要經歷這個次第，一下就悟了，就明了了。悟是什麽？放下就悟了。中下根性的人，他不能徹底放下，不能一下放下，他今天放一點，明天又放一點，慢慢的在那裡放。放一點，就多覺悟一點。學佛如果什麽都不肯放，永遠不會覺悟。覺悟的相，就是離相離見；你不能夠離相、離見，沒覺悟。

「無始幻無明」跟「一切諸眾生」，從哪裡來的？「皆從諸如來，圓覺心建立」。諸如來，我們聽到如來是佛，「我是從哪一個佛的圓覺心建立的？」這個地方的諸如來，就是前面的一切諸眾生，一切諸眾生就是諸如來，你本來是如來，你迷了才變成眾生，這兩個是一不是二。十法界依正莊嚴，不是從別人心裡變現出來的，是自己心裡變現出來的。本來是個圓覺心，現在因為你迷了圓覺心，就變成眾生，就變成無明，就變成十法界，變成六道，就這麽回事情。

這四句，前面兩句是講我們現前虛幻的境界，後面兩句是說我們自性的本來面目。要知道，我們今天講的宇宙人生，宇宙人生從哪裡來的？是迷了自性變現出來的。離開自性，確確實實無有一法可得。變現的這些境界，你要是認識清楚就不礙事，所謂是「理事無礙，事事無礙」。最怕的是你認錯了！認錯了，那就產生嚴重的障礙。這個障礙是苦受，你會有感受，這個感受是苦樂憂喜舍，你有這些感受。如果你覺悟了，這五種受都沒有了。五種受沒有了，叫做正受。梵語「三昧」，翻成中文是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦樂憂喜舍都是不正常的享受。六道十法界的享受都不正常，法身大士的享受才正常，那是正受。

我們依金剛般若覺悟的，依金剛般若離開苦樂憂喜舍不正常之受，這就叫金剛三昧。你所得到的，起個名字叫金剛三昧，是從金剛般若裡面得到的正受。如果你從念佛法門，你念到一心不亂，一心不亂也是把苦樂憂喜舍都舍掉了，念到一心不亂。心裏面還有苦樂憂喜舍，你怎麽能得一心？不可能得一心。得一心，這個統統放下了。這個正受就叫做念佛三昧，你是從念佛這個方法得到的正受。所以三昧無量無邊，那就是無量無邊的方法，你所得到的是一個，決定是相同的，就是你得到正受。經上我們常常看到無量三昧，要知道三昧是一個，無量是法門、是方法，無量的方法都能得三昧。

「猶如虛空花」，下面用比喻來說。這個比喻跟本經後面講的夢幻泡影的確是一個意思。「虛空花依空而有相」，虛空哪來的花？眼睛害了病，就看到虛空花。眼睛害毛病的，也是個常事情，我想大家都可能有這個經驗。眼睛害了眼病，確實看到虛空當中有花。眼睛病的人看到，好眼睛的人看不到。晚上看燈光，燈上有一個輪相，眼睛好的人看不到，害眼病的人會看到。這個比喻什麽？假的、虛幻的，本來沒有，是你自己眼睛有毛病看到這個東西。這個輪跟花，都是從空中出來的，確實沒有這個事情。空中並沒有這個花出入，實在講是自己眼睛的毛病。佛用這個比喻，比喻十法界依正莊嚴就像空中花一樣，怎麽來的？無明就是個病態，就是不健康，從無明變現出來的。哪一天我們眼睛好了、病好了，「空花若復滅，虛空本不動。」十法界依正莊嚴就像空中花一樣，你迷的時候有，你有無明的時候就有，就現這個相；無明要是斷了，這個現相就沒有了。永嘉大師在《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴，「覺後空空無大千」。這就說明六道十法界是夢中的境界，覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了。

這個事跟理都是真實的，實在講理很深，事很複雜，理深事繁雜，我們沒法子體會。為什麽自古以來中國外國多少聰明人，我們今天講的科學家、哲學家、宗教家，都是世間第一等聰明人，累積了幾千年的經驗、智慧，到今天還是解決不了這個問題？關鍵在哪裡？關鍵在方法上錯誤。他們要在這個繁瑣的現相裡面去觀察，用分別、用思考；換句話說，依舊用心意識，心意識是妄心。十法界、六道是妄心變現的，你再用妄心去研究它，你能把它搞清楚嗎？不可能！愈研究愈多，它是你心變的，愈變愈複雜，愈變愈多，永遠得不到答案。佛菩薩高明的地方，跟他們用的方法完全相反，佛菩薩用定，一切法裡頭不分別、不執著、不起心、不動念，讓這個心像水一樣，讓它慢慢靜下來，慢慢平下來。一到平靜的時候，豁然大悟，照得清清楚楚、明明白白。世間這些聰明人他們來研究，那個心裡還是起波浪，用那個起波浪的心去研究外面境界，那怎麽會可能！佛法跟世法不一樣的地方在此地。佛法用的是定功，用的是這個方法。其目的，恢復自己的本能，本能是「無所不知，無所不能」。

《圓覺經》上這幾句話，跟《金剛經》此地所講的意思完全相同。所以底下注出來了。「圓覺心」，圓是圓滿，覺是覺悟，真心是圓滿的覺悟，沒有一絲毫障礙。人生宇宙，我們自己過去世、未來世，過去無始，未來無終。說到空間，沒有邊際，十方世界都是清清楚楚、明明白白。六根的能力是圓滿的，西方極樂世界佛在經上講，距離我們此地十萬億佛國土。佛國土就是一尊佛教化的範圍，他教學的範圍。有多大？一個三千大千世界。從前一般人以為佛講的三千大千世界，大概是一個銀河系，這個範圍就很大。近代黃念祖居士，他也是個研究科學的，他在《無量壽經註解》後面有一篇文章討論這個問題。他的看法，一個銀河系是佛經裡面講的一個單位世界，不是大千世界，他說得很有道理。一個大千世界裡面，多少個單位世界？佛在經上給我們講，一千個單位世界稱為一個小千世界，一千個小千世界稱為中千世界，一千個中千世界稱為一個大千世界，這是一尊佛的教化區。一千乘一千，再乘一千，十億個。照他這個說法，十億個銀河系才是一個大千世界，一佛土。極樂世界距離我們十萬億個佛國土，我們簡直不敢想像，這個距離太遠太遠了。

西方極樂世界那邊什麽樣的狀況，我們的眼睛看得很清楚，那邊人在那裡談話，我們也聽得很清楚，這是不是神話？給諸位說，決定不是神話。不是神話是什麽原因？西方極樂世界是自性變現的，「唯心凈土，自性彌陀」。比西方世界更遙遠的，無量無邊的虛空法界，還是自性變現的。我們六根的能力是自性的本能，哪有達不到的地方？沒有達不到的。所以佛法對我們的教學，沒有別的，恢複本能而已。佛有沒有給了我們一點？什麽也沒有給。你所成就的，是你自己本來有的。你今天能力為什麽喪失？是因為你那個機器發生故障。所以我們六根還起作用，但是範圍縮得非常非常小，隔一張紙就看不見，這是嚴重障礙。稍稍距離遠一點，我們就聽不到了。

今天是我們六根自己有了障礙，障礙在哪裡？都是心裏面起了大波大浪，這就是妄想分別執著。愈是嚴重，你的能力就變得愈小；換句話說，妄想分別執著就跟波浪一樣，愈是輕，你的能力就愈大，就逐漸恢復了。阿羅漢見思煩惱沒有了，他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，他的能力就比我們強很多了。阿羅漢能夠知道過去五百世、未來五百世。我們以中國人來講，中國人三十年是一世，五百世那就是五百乘三十，這是他能夠知道的範圍，他能夠見到的範圍。因為他的障礙去掉一部分，我們現在的障礙非常嚴重。

佛給我們講的，是教我們恢複本能，我們每個人智慧德能跟一切諸佛如來沒有兩樣。他們是完全恢復了，我們是完全迷失了。我們的能力智慧失掉，不是真的失掉，真的失掉那就不叫真性；不是真的失掉，是有障礙，迷失了。好比太陽一樣，我們今天陰天見不到太陽，是不是太陽失掉？不是的，雲層遮住，太陽並沒有失掉，雲層障礙了。雲層拿掉，不就又恢復了嗎？只要把我們心裡的妄想分別執著，我們平常講起心動念、分別執著，只要把這個東西去掉，我們的智慧德能就恢復了。你去掉一分就恢復一分，去掉兩分就恢復兩分。

由此可知，佛對於我們有恩德，有大恩大德，要不是佛把這個事實告訴我們，我們怎麽會曉得這樁事情？不知道。佛告訴我們了，佛希望我們恢復，佛不能幫助我們恢復，這個諸位一定要知道。迷，我們自己迷的，不是佛迷我們。悟還是要自己悟，佛不能幫助我們悟，佛只能把事實真相告訴我們，覺悟的方法告訴我們，下面功夫要自己做。怎麽做？在生活當中對人對事對物，要真的不起心、不動念、不分別、不執著，這叫用功夫，真用功，這叫修行。這個修行叫觀行，這是屬於行門。

觀門，事實真相很清楚、很明白，要用《楞嚴經》上兩句話，清清爽爽，這一切現相是什麽？「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」。因為它是當處出生，隨處滅盡，所以佛教給我們應無所住。它是空的，你得不到，什麽都得不到，這個世間沒有一樣東西你能得到；連自己的身體，連自己思惟想像那個心都是假的，都得不到。所以你一定要清楚，不可得，你就放下了，這是教你無住。為什麽教你無住？為什麽教你放下？它有道理在。你要不肯放下，換句話說，你就不肯捨棄輪迴，你就不肯捨棄地獄、餓鬼、畜生，那你有得受了。這是教你放下。因為隨眾生心，應所知量，所以教你而生其心。可見得佛講的是真話，佛講的完全是事實真相。佛不勉強我們，我們不這樣做不行。前面經文講「信心不逆」，你真明白，真懂得了，曉得非這麽做不可。要不這樣做法，我們永遠不能夠脫離輪迴，永遠不能夠離開現在這個苦日子。這是說到我們的真心，我們的本性，本來是圓滿的覺悟。

「即是生佛本具之性體」，一切諸佛證得，證得原來是自己，所謂是「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的，都是你自己本來有的，本有哪裡算是得？一切眾生雖然失掉，是迷失，不是真的失掉，只要不迷立刻就恢復。破迷開悟，馬上就能恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是自性，自性裡頭所具足的德能本來有；「不覺本無」，幻無明，那是不覺，那是本無。本無，當然可以斷掉，可以斷得乾凈；本有，當然可以恢復。《起信論》這兩句，帶給我們修學無限的信心。

「空花喻眾生無明不覺之幻相」，十法界依正莊嚴，是眾生一念不覺而起無明變現出來的幻相，如同眼睛害病看空中花，這個意思是一樣的。「空花若滅，喻無明滅。」因為能變跟所變是一不是二，無明滅了，空花就滅；空花滅了，無明就滅。起是同時，滅也是同時。

「虛空不動，喻性本不動也。」把自性比作虛空。其實我們現在這個虛空，虛空是真的是假的？給諸位說，虛空是假的，不是真的。世間人總以為，這一切現相是假的，虛空不是假的。天親菩薩在《百法明門論》裡面，把虛空列在無為法里，沒有列在有為法。有為法是有生有滅，無為法是不生不滅。無為法有六個，除了「真如無為」是真的，其他五種是相似的無為，不是真的無為。為什麽？因為它生滅的現相我們看不到。世間人事的變化，我們看到，植物花開花謝我們看到，滄海桑田我們也看到，曉得所有一切現相都在變化。但是虛空，三千年前的虛空，跟三千年後今天的虛空，好像沒有什麽變化，的確它是沒有變化；實在講，它的變化是我們沒有辦法覺察出來的。

虛空也是有生滅的，有起滅的。你要不相信，這有個比喻你可以能體會到。你會作夢，你想想你夢中境界有沒有虛空？夢醒之後，夢裡的境界沒有了，夢中虛空哪裡去了？虛空也沒有了。那你就曉得，我們今天這個虛空是無明變現出來的。無明是暗相，什麽都不知道；什麽都不知道，就一片漆黑。今天我們的太空就是這個樣子，一片漆黑。你把日、月、燈拿掉，虛空什麽樣子？一片漆黑。為什麽黑？無明。你什麽時候真正開悟了，給諸位說，人要是真的開悟了，這個虛空是明亮的，不需要日、月、燈，明亮的。大光明藏，自性是光明的，無明是漆黑的。哪一天看到夜晚也是明亮的，那就恭喜你，你開悟了，你就覺悟了。你如果沒有達到這個境界，沒開悟。心裡沒有妄想分別執著的時候，心是光明的，外面境界是光明的；才起絲毫分別執著，就不行了。

這個事情古人有，我們看近代《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚曾經有這麽一段故事。他自己在山上住茅蓬，跟寺廟還有一段距離，通常走路可能要走一個小時、半個小時。有一天，老和尚到這個寺廟去辦事情，辦完之後就回家，已經是黃昏時候，他心很定，慢慢的往回走。可是走到一半天已經黑了，路上迎面來，遇到兩個同修，認識的人，這兩個人打著燈籠，遇到老和尚就覺得很奇怪，「這麽黑了，你怎麽一個人在路上走？」老和尚聽到這一句話，天馬上就黑了。他沒有提醒他，沒有說這一句話，老和尚保持著，他下午五點鐘出去的，他就是五點鐘的狀況，他沒有感覺到天暗，他清清楚楚。但是人家一告訴他天暗了，馬上就黑暗了。這就是證明大黑天是假的，不是真的，無明變現出來的。可見得老法師心很清凈，這個時候他破無明。破無明並沒有這個念頭：「我心很清凈，我破無明」，那就是無明。決定沒有起心動念，決定沒有妄想執著。這是我們從老法師這個境界當中，能夠體會到是虛妄的，虛空也不是真實的。

【１２、當知平常所言心動，乃無明動耳。由此更可瞭然，但能不取於相，如如不動之本性，當下便現。又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。然則不取於相，當下便如如不動。是故學人，當於不取(即無住)上，痛下功夫。方契真如，智與理冥也。】

「當知平常所言心動，乃無明動耳。」我們平常講的心，說老老實實話，全講的是無明，全講的是妄心；真心不動，真心離念，真心沒有念頭。無念這個念也沒有，那是真心。我們平常講「你的心」，那都是妄心，妄心才起心動念，妄心才天天打妄想，一個念頭生，一生念頭滅，叫生滅心。生滅心變現出的境界，就是生滅的境界。我們這個身體，因為心是個生滅心，所以這個身就是生滅身，我們居住的環境、一切萬法都是生滅的。佛與大菩薩證得心性，心性不生不滅，所以他的身也不生不滅。我們看到《無量壽經》，特別是阿彌陀佛的四十八願，一開端就告訴我們，十方世界往生到西方極樂世界的人，所得的身相跟阿彌陀佛一樣，金色光明，不生不滅。為什麽你得到？因為生到西方極樂世界是不生滅的心往生的；西方極樂世界也是自性變現的。

現代人講求現實，實實在在說，我們學佛的人看那些講究現實的人，完全違背了現實，他怎麽會懂得現實？什麽東西最現實？人不老最現實，不生病最現實，不死最現實，年年十八最現實，他做不到。可見得，他不懂現實。這些事情能不能辦得到？能辦得到。怎麽辦？清凈心。所以最現實的就是清凈心，心清凈了，身就清凈。現在身體有毛病，不怕！毛病從哪裡來的？從不清凈得來的。心恢復清凈了，這個身體不必看病，不必吃藥，自然就好了，體質就變化，就恢復到正常。清凈心變現出來是正常。怎麽會把正常的搞亂呢？妄想。妄想真正是害人，妄想在作祟，把正常的生理破壞掉，所以才有許許多多的疾病。這是說明真心跟妄心，我們一定要清楚、要明了，妄心就是無明在動。

「由此更可瞭然，但能不取於相，如如不動之本性，當下便現。」本性現前，身就是佛身。本性不生不滅，本性不垢不凈，本性不來不去。本性現前，你這個身就跟諸佛菩薩的應化身沒有兩樣。真正得大自在，真正得真解脫，解脫就是我們今天講的自由自在。修學的綱領就在「不取於相」，不取於相就是放下。放下很難，難在什麽地方？難在不了解事實真相，把這些眼前所有相都當真，所以你不肯放下。不但身外之物「當體即空，了不可得」，經上告訴我們，自己的身心，這個心就是念頭，經上講的三心；真心沒有過去、現在、未來，妄想才有過去、現在、未來，講三心是妄心，妄心不可得，妄心現的這個妄相也不可得。身心世界都不可得，這是事實的真相。

佛跟我們講這些話不是消極，你要認為佛說這些話是消極，你就大錯特錯了！佛說這些話，真的是非常積極。明了真相，一切放下，你的心真誠，真心顯露出來了，對人、對事、對物都是用真心，不是用妄心。真心的相是清凈平等，真心的作用是大慈大悲。對一切眾生平等的關懷、平等的照顧，還有什麽事情比這個更積極？還有什麽事情比這個更圓滿？這才是真正福慧雙修。得的果報，果報是決定有，它造因哪有沒有果的道理？果報不可思議。自己受用的那個境界是西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界、極樂世界不是人建造的，是性德自自然然流露出來的。我們今天用真誠、清凈、平等、大慈悲心，對人、對事、對物，就是修的這個。這就是佛家常講的稱性起修，全修即性。前面說過，所有一切現相是業因果報的相續相。你現在做的是這樣圓滿的因，這樣殊勝美好的因，現的相續相當然就是最殊勝、最完美的。最殊勝、最完美的這個現相，就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界。這是佛教給我們而生其心。

決定不能用惡念對一切眾生，受害的是自己，因為那個惡念變惡境界。一定要記住，所有一切境界相從心想生。心地善良，現的境界就善；心不善，現的境界就不善。所有一切境界是自性變現的，不是外面實有的，不是別人變現出來給自己受的，這一點諸位一定要記住。你真正通達這個道理，你不會怨天尤人，才真正明了古人講的自作自受。自己修清凈心，現西方極樂世界；自己起三毒心，現的就是餓鬼、地獄、畜生。離開念頭，什麽都沒有。一切法從心想生，《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。

「不取於相，如如不動」，這個意思一定要能夠體會，一定要明了它的事實真相。只要能夠於一切法不取，諸位在此地要記住，不取不是不要，你要是說不要，你又錯了，又落在非法相那一邊去了；不取是不要放在心上。因為取著的念頭是妄心、是無明，離開妄想分別執著，我們待人接物用真誠，真誠不是取，取就沒有真誠；用清凈，清凈裡頭沒有取，取就不清凈，取就不平等，取就不慈悲。一定要能做到不取於相，真誠、清凈、平等、慈悲就現出來了。這是什麽東西？就是如如不動的本性起用。「當下便是」，那個真誠、清凈、平等、慈悲還要學嗎？不要學，自性裡面自然流露出來。這個東西現在就是被妄想分別執著障礙住，讓你不起作用，讓你透不出來。

「又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。」取捨還是沒有離開無明，這個意思比前面又要深一層，又不好懂了；前面教你不取於相。我們把話再說得更簡單一點，我常講的不起心、不動念、不分別、不執著，你記住我這四句話，對人、對事常常念著：「我不分別、不執著」，試問你有沒有分別執著？你說你不分別，你已經在執著，你已經在分別。你說你不執著，你已經在執著；執著什麽？執著個不執著，分別個不分別，你又錯了，這就是這個意思。你要是不會，取捨都落在無明裡面，取相錯了，不取也錯了。這個事情很難，要體會這個意思，沒有辦法言傳，你要懂得這個意思。離開取捨之後，流露出來的是真誠、清凈、平等、慈悲。真誠、清凈、平等、慈悲里，決定沒有取捨，決定沒有起心動念，這就對了。如果我今天對人對事對物，一切法我都不分別不執著、不起心不動念了，可是一點慈悲心都沒有，一點真誠心都沒有，就墮到無明裡面去了。換句話說，你還是落在取捨裡頭，你不是真的不取不舍，不是真的。無明是幻相。

「然則不取於相，當下便如如不動。」那個不取於相也沒有，那是個什麽樣子？就是真性圓滿現前，真性的圓滿現前就是如如不動。但是此地如如不動，你又不能看死了，如如不動像個石頭一樣，像個木頭一樣，不是的。釋迦牟尼佛已經是不取於相、如如不動，他每天還到舍衛大城去托缽，他還要穿衣持缽，他有沒有動？要曉得，動跟不動是一不是二，才是真的如如不動，這是最難懂的地方。他每天還照樣生活，照樣工作，照樣上班，照樣應酬，他怎麽如如不動？他確實如如不動，他生活、工作、應酬、待人接物，都是用一片真誠、清凈、慈悲，那就是如如不動。這個意思確實是愈講愈深，愈講愈難體會。你真能體會到，才曉得是自性起用，這是佛菩薩的境界，是我們自己本來具足的境界，不是從外來的。我們是把這個殊勝、光明、美好失掉了，今天再給你講講，感覺到驚奇，其實這是很平常的事情。

「是故學人」，這一句是做一個結論，因為前面講的道理。修學般若的人，「當於不取上，痛下功夫」，不取就是無住。「方契真如，智與理冥也。」冥就是合一。所以初學的人在哪裡用功？要在無住、在不取；無住、不取就是放下。我早年學佛，剛剛接觸佛法，我算是非常幸運，我接觸佛法大概一個月，我就認識章嘉大師。他老人家教給我的東西簡單明了。我們第一天見面，我向他老人家請教，我說我現在知道佛法很好，是一門很高深的學問，這是方東美先生給我介紹的。我向他請教，有沒有方法讓我們很快入這個境界？我向他提出這個問題，他並不是馬上就答覆我，他一直看著我，看了三十分鐘，一句話不說。他看我，我也看他，三十分鐘下來，心定了。這是他教學的一種手段，他讓你整個定下來，然後這一句話會叫你一生不會忘記。他的教學法，我從來沒有遇到第二個人用這個方法。給我說六個字：「看得破，放得下」。看得破，這是《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」；放得下，就是「不取於相，如如不動」。他講看得破、放得下，這個好懂。我就向他請教，從哪裡下手？大概又停了七、八分鐘，給我說兩個字「布施」。第一次跟他見面，時間大概是一個半小時，只談這幾句話。所以那個氣分，都像在定中一樣。

我向他老人家告辭，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你回去好好的做六年。從布施下手。」我們接受他的教訓，真受他的感動。為什麽？真誠。真誠、清凈、平等、慈悲完全流露出來，讓你在他那個小客廳裡面，受他這種氣分的薰陶，那個力量太大了。我們現在科學裡面講磁場，他那個磁場跟別人不一樣。所以真的就回去學布施，真的就干六年。六年布施光了，什麽都沒有了，乾乾凈凈。可是這個老人家講的那個感應不可思議，真的就現前了。所以一定要做，要在「不取」上痛下功夫。

我們是凡夫，布施放下很難，難捨！難捨也要咬緊牙根去舍，你不做不行。不做，換句話說，理論得不到事實的證明，一定要曉得，理跟事是一不是二。學佛的人往往把理跟事分作兩截，所以一生不得其門而入。一定要曉得，理跟事是一不是二，真的要痛下功夫。最初學布施，因為從來不肯布施，吝嗇，現在接受老師的教誨，回去學。開頭怎麽樣？自己不要的東西拿去布施，算不錯了！從前不要的也不肯布施，也不肯給人，現在用不著、不要的可以給人。慢慢再進一步，把自己好的東西也可以給別人了。最後，好的送給別人，那個不好的自己留著用，這就進了很大一步。搞了不少年，那個心才搞平，才養成習慣，非常非常困難！但是這個難關一定要克服；不克服，經典裡面所講的這些道理、義趣，你縱然看了人家的註解也看不懂，那個意思你也沒有辦法看懂，你也得不到受用。一定要功夫下下去，一看到經典上講的，註解上講的，沒錯，就是這樣的！所以要在生活上去做，整個的生活沒有別的，就是布施，這個意思前面講得非常詳細，整個生活是布施。

在日常生活，從早到晚，每天工作應酬、待人接物，統統是布施，統統是六波羅蜜。你只要肯這樣做，經上講的如如不動，如如不動就是真如，「方契真如」。到這個時候，智慧就開了，就像六祖惠能大師一樣，常生智慧。六祖見五祖的時候，「弟子心中常生智慧」，你就常生智慧了。常生智慧的日子就好過，真的是幸福美滿、自在快樂。將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白，真的是了生死、出三界。你不肯做，學佛是空的，沒有用處。一定要認真努力，痛下功夫；就是認真去做，不做不行。學了，馬上就要用得上，就要把它變成自己實際的生活行為，我們才真得受用。今天就講到此地。