【璞麗心靈物語】——優雅的離去——108位大師面對死亡的故事

高掛業鏡，

滿六十年；

信手錘碎，

平常湛然。

——日本禪師太原崇孚

「生命裏所出現的事情中，哪件最讓您感到驚奇？」

賢哲回答：「就是，人雖看到身邊的人壹個個去世，卻從沒想到自己也會死去。」

虛雲大師由於病重而越來越虛弱，有人敦促他看醫生，他卻拒絕：「我與這世間的因果連接就快斷了。」他感謝弟子們和他協力重建寺院，然後向他們指示：「我死後，幫我穿上黃色袈裟，壹天後，放入棺中，移到牛棚西邊的山腳下火化。然後請將骨灰與糖、麵粉、油混合，捏成九個球，丟入河裏，供養給水中生靈。若妳們能幫我實現誓願，我心永懷感謝。」有人請求他最後再說些話，師父回答：「要修行戒、定、慧，以清除貪、嗔、癡。」他停了壹下，接著又說：「培養正思維與正念，在面對眾人與整個世間時才能有大無畏的精神。妳們累了，請回去休息吧！」

師父在辭世之前壹段時間曾懇求弟子要保持信心。「怎麽保持？答案就在『戒』這個字裏。」說完這話，他便合掌，並囑咐身邊幫忙的人要照顧好自己。他們在離開房間後壹個鐘頭回來，發現虛雲以寂然而逝，享年壹百二十。遺體進行火化時，空氣中有種少有的香氣，還有白煙上漂天際。骨灰中發現超過百顆的五色舍利子和不計其數的小舍利子，大部分是白色的。

1419年，六十二歲的宗喀巴在哲蚌寺講道時，在場的人看到晴朗的天空出現了數道彩虹，他們認為這標識他就要死了。講道進行壹半時，宗喀巴果不其然地停了下來，說他要暫停壹下。這種情況十分不尋常，因此眾人再次有種感覺，認為這表示他在為自己將辭世做準備。如果上師要離開某處前沒有完成講道，會被認為是個吉兆。因為這確保師父與弟子在此生及來世會再次相見，以接續該次講道。他於是前往拉隆大寺作祈禱與供養，在離寺前還禮拜，而這項舉動通常只有在不可能回到原地時才會做。

第二天，他承認自己覺得痛，雖然從外表上，別人並無法馬上清楚看出這點。他把帽子和袍子交給壹位弟子，並對在場的人提出忠告，強調不要轉移利他心的重要性。

在第十個月的第二十天，宗喀巴對黑魯嘎本尊做了盛大的供養，並在當晚進行金剛持誦。第二十五天還很早時，他以雙腿盤坐的姿勢禪修空性。到日出時，則做了許多內供養，但在場的人都不明白他為什麽這麽做。接著，他的呼吸便停止了，身體則恢復十六歲時的活力。許多在場的弟子都看到他的身體放射出多彩的光束，這證實了許多人的信念：宗喀巴進入證悟者的道。

為了知道如何妥善處理他的軀體，大家便詢問傳神諭的人。他們預言，該肉身應被供奉在佛塔中，於是便建造了壹處專用廳堂，內置銀色平臺，其上安有壹座黃金佛塔。本世紀中葉時，宗喀巴的肉身已如木乃伊壹般，但保存完好仍讓人驚訝。第九世嘎瑪巴贊頌他是個「以正確完善的見地掃除錯誤之見」的人。

1981年1月某個清爽的早晨，赤江仁波切把他長期以來的秘書帕登·策林叫到床邊。「我終究還是不會到孟買去了。」他以低沈嘶啞的嗓音說著。帕登·策林的眼眶泛出淚珠，但他試著掩飾。「那麽，要把火車票取消嗎？」他問道。這位喇嘛的資深授業師並沒有立刻回答，這時，八十壹歲的他卻註視著房門另壹頭的壹幅唐卡，手指則撥著念珠。「留著吧，」他終於答話。「我在那裏還有個約會。」第二天，他去世了。西藏人相信，他下個轉世會在南印度孟買的難民區被人找到。

第十六世嘎瑪巴在1980年最後壹次訪問美國的行程期間，宣布他罹患嚴重癌癥。去世前最後十八天，他是在伊利諾州的壹家醫院裡度過的。他的弟子如此形容這段期間的他：「法王的心情十分愉快，利益眾生的舉止從未中斷過。」

1981年11月5日，法王去世前不久，有個西方弟子前來向他致上最後的敬意。當這弟子低下頭來接受加持時，發現自己無法克制地哭了起來，淚水不停地流下來，此時，嘎瑪巴輕輕碰觸他的頭發。等他不哭了，擡起頭來，看到嘎瑪巴正註視著他的雙眼，帶著淺淺的微笑對這位弟子說：「什麽事也沒有。」這句話如此簡單、毫無裝腔作勢，卻將無常的真理再次刺入這位弟子的內心深處。

嘎瑪巴的主治醫師也是位西方人，這位醫師對於他的病人從不抱怨疼痛，甚至看起來也沒有痛苦的情形感到十分訝異。讓他更感震驚的醫學事實是，在嘎瑪巴死後二十四小時、四十八小時、甚至七十二小時之後，他的心臟部位摸起來都還是溫熱的。對此，他這麽說：「身為內科醫師的我，無法解釋這個情況。」不過，西藏傳統上認為這是「三摩地」的徵兆。由於信徒的要求，這家伊利諾州的醫院（可能是醫院史上第壹次）特別讓法王的屍身留置在病房中兩天，以便進行宗教上的儀式。錫度仁波切為遺體沐浴，在上頭畫上保護性的咒語，然後僧眾開始在病房外面進行儀式。

嘎瑪巴的身軀以飛機載運到隆德寺（他在錫金的寺院），以進行傳統的火化——讓身體坐正、采打坐的姿勢，並以薄紗、織錦包覆於外——然後安置在特意準備的房內。各色各樣的人前來致敬。同時也立刻著手準備搭建壹座特別的聖壇，叫做chorten（佛塔），象徵證悟者的身、口、意，用來在火化儀式時容納嘎瑪巴的身軀。期間的七個禮拜，凈化儀式不斷，而為了眾生的利益，希望嘎瑪巴能很快轉世的禱告時而可聞。代表佛教各派的群眾數以千計地前來，壹壹排隊走過聖壇，致上敬意，並依照傳統獻上白絲巾作為供物。正當火化要開始前，寺院上頭晴朗的藍天裏出現了壹道彩虹。

壹些拍攝紀錄片的組員表示，火化進行時，曾看到chorten的頂端發生爆炸的情形。其中壹人看到黑色物體飛到空中，而且沒再落下。之後有位仁波切解釋說道這個物體其實是法王頭顱的頂端；而由於空行母在寺院上空等著迎接法王，這現象表示他已經見到他們，而且與他們會合了。

1984年西藏新年的第壹天，圖敦·耶喜（ThubtenYeshe）喇嘛的心臟由於十年來承受過多的壓力，停止跳動了。兩片有問題瓣膜使心臟肥大，體積超出正常的壹倍。以西方醫學的角度來看，他就算只是能夠呼吸，就已算是奇跡。有壹次他曾表示自己能活著「完全是藉助誦念咒語所帶來的力量」。

直到他逝世前四個月，弟子才明白老師病情嚴重。耶喜喇嘛待在德裏壹家醫院裡十五天後，在壹月三日這天，有位學生誠摯地懇求他活久些。耶喜喇嘛承認自己可以這麽做，但是，「這件事取決於業力，也需要學生們努力禱告來幫忙。」幾天後，喇嘛最敬愛的壹位老師力勸他別再對自己的病況保持沈默，這樣，喇嘛的學生才可以為他做些功德。

二月初的時候，耶喜喇嘛決定進行心臟換瓣手術，於是前往加州的壹間醫院。他必須先等身體狀況恢復後，才有足夠的體力接受手術治療。此時，他中風了，左半邊的身體癱瘓，於是依照西藏經文中提到的特定禱告及咒語安排了念誦，以防止更進壹步的癱瘓。雖然癱瘓的狀況因此消除，但耶喜喇嘛的病情卻惡化了。

去世的前壹晚，耶喜喇嘛意識十分清楚，與護士談笑，還吃草莓。清晨四點左右，耶喜喇嘛要求修行忿怒金剛法，他可以坐起身來禪修。五點過後不久，他的心臟停止了。壹整天都有人坐在他身邊念誦咒語。下午五點，原來全然安靜的房內，突然有高聲的忿怒金剛咒語刺破寧靜，接著宣告：「喇嘛的禪修結束了。」這天是西藏新年的第壹天，1984年3月3日。

邱陽·創巴仁波切可說是將藏傳佛教引入西方的其中佼佼者。他在1987年去世時，得年四十七歲，還留下來的教誨仍持續著，學生、修行人團體則成長茁壯。「誕生與死亡是生命呈現出來的表情，」這是他所寫下，死後所公開的生命。「我已完成我的工作，並且在情況所能允許的範圍內盡忠職守，如今，我可以死得很滿足了……總之，不管我在或不在，守戒與修行都很重要。不論老少，妳們都可以從我的死當中，學到關於無常的教訓。」

年輕的頂果·欽哲仁波切十五歲時，曾在上師臨死前承諾，不論是誰向他求法，都要傾囊以授。他為了能妥善準備以完成使命，在其後十三年的多數時間，都到尼泊爾他出生地附近的僻靜住所或洞穴中安靜地進行閉關，後來，他告訴第二位老師，想把餘生都用在嚴格的禪修閉關上。他的老師卻回答他：「時間已經到了，妳應該將學到的無數教法傳授給別人。」他在心靈上曾有的經歷，讓他擁有超凡深奧的知識，也使他足以像泉水，湧出慈愛、智慧、悲憫來滋養眾生，直到他1991年過世為止。

欽哲仁波切對於無常與死亡總保持著敏銳的覺知力。不論什麽時候，如果有人要他來看他們，或要他以後還要再來，他都會說：「如果我還活著，會來的。」他的活力壹向是他的標誌，就算已年過八十歲仍然如此。但是到了1991年初，他在佛陀證悟地菩提伽耶傳法的時候，身體卻開始出現健康惡化的初期徵兆。他仍舊完成所教授的課程，然後前往達蘭色拉，停留了壹個月，將重要的教法傳給喇嘛。等他稍後在春季回到尼泊爾時，健康明顯地更加惡化了。他的體重減輕，也越來越需要休息。他花許多時間默默進行祈求及禪修；壹天當中只能騰出幾個鐘頭接見那些急需見他的人。他沒有前往西藏，但選擇要在不丹某個聖潔的閉關處度過三個半月。這壹年中，他多次表明自己很快就要離開人世。有時他還會開玩笑，說些類似這樣的話：「要我現在死嗎？」有壹次，他給壹位親近的弟子寫信，曾說道：「我們會在壯麗的銅色山（蓮花生大士的凈土——這位大師將佛法帶到西藏）上見面的。」

結束在不丹的閉關後，欽哲仁波切的健康似乎較為好轉。他探視了幾個閉關中的弟子，跟他們說究竟上師是如何超脫生死、超脫肉身的。他接受不丹王後母親的邀請，前往卡寧鵬，但並未乘坐她為他安排好的直升機，堅持要採取陸路辛苦的前往，以便順路看望他的壹位老弟子。

回到不丹後不久，欽哲仁波切再次出現病危，以至於長達十二天幾乎都無法飲食。去世前四天，他在壹張紙上留言：「我會在十九號走。」兩天後，他最親近的弟子，同時也是法友，楚西仁波切從尼泊爾到來，彼此相見甚為高興。第二天，1991年9月27日（也就是藏歷的第十九天）傍晚時分，他要侍者幫助他坐正，然後安詳地入睡。清晨時，他便不再呼吸了，他的心性也消融在絕對空性之中了。

由於西藏及全球弟子的要求，他的遺體以傳統方式保存了壹年。死後前七周的每個禮拜五（他去世的日子），尼泊爾雪謙寺附近的大白塔裏都會點燃十萬盞酥油燈作為供養。最後，於1992年11月，遺體在不丹的帕羅附近火化，為期三天的葬禮，參加者有超過百位的重量級喇嘛、不丹的皇家成員及大臣、五百位西方人弟子，以及超過五萬的信徒——這樣的盛會在不丹歷史上前所未有。就像其老師壹樣，仁波切也以自己的死作為最後教法的內涵，即是對無常的教法：

切不可忘記，這壹世的生命很快就會結束——就像夏日閃電壹瞬，亦如舉手壹擺。既有此機緣來修佛法，就別在他處浪費壹時壹刻，務以全部精力，奮力修持。

策頓喇嘛是當代西藏上師蔣揚·欽哲仁波切的弟子，也是師父性靈上的妻子佛母康卓·慈玲秋卓的老師。他死的方式很特別。雖然附近就有寺院，他卻拒絕前往，說是不願留個屍體給他們清理，佛母便負責看護、照料她這位老師。有壹晚，他突然把她叫到床前，以親密的方式用當地方言叫她「阿米」，意思是「我的孩子」。「阿米，」他柔和地說：「來這兒，就快發生了。我沒別的忠告好給妳，妳本來就很好，我很高興有妳陪伴。就以妳壹向所做的，繼續服侍師父吧！」

她馬上轉身想跑出帳篷，但他拉住她的袖子。「妳去哪兒？」他問。「我要叫仁波切。」她回話。

「別麻煩他，不需要的，」他微笑著說：「對師父來說，沒有距離這回事。」說完，他註視著天空，便辭世了。

佛母跑去找來蔣揚·欽哲仁波切。當他進到帳篷內時，看了策頓喇嘛的臉壹眼，接著，盯著他的眼睛看，然後輕笑了起來。他壹向都叫他「老喇嘛」，這顯示出他對他的感情。「老喇嘛，」他說，「別壹直呆在這種狀態！」他看出來策頓喇嘛正在修某種特別的法，將自己的心性與實相的空結合在壹起。「妳知道的，老喇嘛，妳修這法，有時會遭遇上小麻煩。來，我來帶妳。」

那些在場的人看到接下來發生的事，都怔住不動，無法相信。蔣揚·欽哲仁波切在策頓喇嘛身邊，帶著他進行整個破瓦法（壹種在臨死前引導意識的修行法）。修行此法有許多方式，他所採用的這種，在最後時，師父會發出「啊」這音即三次。當師父發出第壹聲「啊」時，有人聽到策頓喇嘛也隨著發出相當音量；第二聲時便較不清楚；到了第三聲，就聽不到了。他已經走了。

策頓喇嘛的死亡過程，顯示出他在性靈上的高度成熟。

據記載，佛陀去世前三個月，出現過大地震及暴風雨，弟子阿難詢問這些預兆代表什麽意義，佛陀回答：「這次地震預示我自願放棄餘生。從今天算起，我只剩下三個月的壽命。」三個月後，佛陀及弟子們來到壹處芒果園，壹位名叫純陀的戶長接待了他們，邀請他們進餐。佛陀接受了，不過後來指示弟子，這餐只有他要吃。吃完這餐後，佛陀便病了，並且堅持要繼續步行到拘屍那迦。到那裏後，他便沐浴，要阿難為他整理好床鋪。「啊！阿難，」他對這個悲傷過度的弟子說，「該是我圓寂的時候了。去告訴其他人這件事，若他們沒能目睹，會難過的。」

所有人都到齊時，佛陀對他們說出最後的教誨。

在該當歡喜的時刻，便不宜悲傷……妳們都哭泣了，但有需要悲傷的原因嗎？我們應把賢聖看待為從火宅逃脫的人……我是否在這裡並不重要；要得解救並不在我，而在修行佛法，這就好像是治好病，依靠的不是看醫生，而是吃的藥……我該走的時間到了，我的工作已完成……就算已延續萬古的事，也終有結束之時。分離的時刻總要到來。能夠為己為人做的事，我都已做了，留得更久並沒有用。能訓練的人都已訓練。我的教法將會流傳許多世代，毋須心慌意亂。要知道，所有生命都逃不開無常的定則，宜努力以求得永恆的智慧。若知識能帶來光明，驅逐無知，若世俗能被看出不具實質，生命的結束便會被視為平靜，被視為治病的良藥。壹切存在的實物終究會毀壞，所以要留意救度自己。我離開的時候到了。

說完這些話，佛陀進入甚深禪定而離世。大地動搖，如暴風雨中的孤舟，天上則雷電交織。

臨濟常被稱為「中國的蘇格拉底」。他向師父黃蘗告別後，便出行遊方去了。直到公元850年後，才在壹小寺落腳。在那裏，他大約進行了十年的教學，然後便退休。到了公元866年將死之時，他坐好後並說：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」某僧靠近些回答：「怎敢滅卻和尚正法眼藏？」臨濟問：「以後有人問妳，向他道什麽？」僧便大聲喝叫。臨濟說：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。」說完，師父雖無病，理理袍衣，端坐而逝。

卡盧仁波切想自行坐起，卻難以做到。嘉晨喇嘛覺得大概是時候已經到了，扶住仁波切的背，幫他坐起，波卡仁波切則抓住他伸出來的手。卡盧仁波切想要端坐，照顧他的醫生和護士為此感到生氣，於是他稍微放鬆了自己的姿勢。盡管如此，他仍保持坐禪的姿態——雙眼以靜坐時註目的方式往外看，雙唇輕柔的開合。房內充滿著極為安詳喜悅的感覺，蔓延到在場的人心中。卡盧仁波切緩緩地降低他的註目，雙眼也慢慢閉起，然後呼吸便停了。

「在我們還沒察覺之前，生命便已結束，死亡的時候到了。

如果沒有穩固的修行做基礎，

我們在死亡之際便會無助、恐慌、痛苦。」

——卡盧仁波切

在臨死前，中國禪宗六祖惠能說了以下感人的臨別贈語：

靠近點。到八月，我便要離世了。妳們任何人有疑問的，盡快提出，我會為妳們解答。我要解決妳們的妄念，讓妳們能得到平靜。我走之後，就沒有人教妳們了。

所有弟子都因深受感動而哭泣。他們當中只有神會不為所動，惠能面向他，說了些話：

神會，妳還年輕，但妳已證悟，好與不好並無二致，也不為毀譽所動。妳們其他的人則尚未了解……妳們哭，只是因為不知道我將去的地方。妳們若知道我的去處，便不會哭了。大自然本身即無生無死，無去無來。

以下則是惠能的遺言：

「再會，各位。現在我要離開了。我走了以後，不要如世俗那般痛哭流涕，不要接受致哀、奠儀、絲綢，也不要披麻戴孝。妳們誰要如此做了，便不合於聖法，也就不是我的弟子。大家要像我還在這裡壹樣，壹起坐禪。只要妳們可以平靜安詳、無動無止、無生無死、無來無去、無是無非、無住無往，那麽，就是大道。我走了以後，妳們要修行佛法，就像我還在妳們身邊壹樣。就算我還活著，假使妳們違背教法，留著又有何用。」

藏傳佛教寧瑪派的大圓滿法教中提到，高階的修行者能夠以令人贊嘆的方式結束生命，身體會被原本所構成元素的光的本質所吸收；如此的去世被稱為「虹身」。

1952年在西藏東部出現有名的虹身，有許多人看到。出現虹身的人名叫索南·南傑，是個到處巡迴工作的謙卑石匠，雕刻經文及聖典。有人說他年輕時曾打獵，從某位偉大的師父那裏得到教法。沒人知道他在修行，因此，他可稱得上是個真的「密行者」。死前有些時候，他會到山上，就只是坐著，擡頭凝視天空，身影映在天際。他編自己的歌、調，而不唱傳統的。沒人知道他為何這麽做。很奇怪的，在生病以後，他卻變得越來越高興。病重了，家人請來師父和醫生。他兒子要他記得聽過的教法，他卻笑說：「我全忘了，況且，也沒什麽可記住的。壹切事物都是虛妄，不過，我相信都沒問題的。」

他在七十九歲將死時說：「我只求死後壹星期內別轉動我的身體。」等他死了，家人將他的身體包裹起來，並且請喇嘛、僧侶來為他念經。他們把身體安置到某個小房間時，有個狀況卻不能不註意到——他身材高，但移進去卻毫無問題，好像身體變小似的。同時，房子的各處出現了神奇的彩虹色光。他們在第六天往房間裏瞧時，看到他的身體越來越小。死後第八天，也就是舉行葬禮那天早上，舉辦喪葬的人要來搬運身體，掀開裹屍布時卻發現裏頭除了指甲和頭發外，已無余物。

仁波切在當了六年的下密院住持後，接著到喇嘛的南佳劄林寺當了十四年住持，後來因為心臟的狀況而不再任事。他的日子過得安靜，把時間都花在靜坐與接待私人學生上。有壹天，他告訴壹位學生（這件事他答應這個學生已經有好幾年），他準備好要正式來教他了（也包括所有這位學生想邀請的友人）。

到了這天，講堂已被正式布置好了。課程進行的壹刻鐘，學生註意到仁波切講課時看來神采奕奕，甚至還會大笑、逗樂。但在停下來讓口譯者翻譯的時候，他的臉會變色，還會稍微縮起身子、閉上雙眼，較平常更用力地念咒。這位學生註意到這情形壹段時間後，便傾身問他，有沒有哪裏不對勁。「恩，」仁波切平靜地答道：「我的心臟病發作了。」他又繼續講課，就好像沒事發生似的。等到再次輪到口譯者說話時，學生便有些著急地問：「這怎麽好呢，我們難道不用馬上停下來嗎？」他深深地註視著學生，同時答道：「看妳。我們可以繼續，或者再找時間說完。」很快地，學生喊停，把仁波切弄到床上。他坐著打禪，還有數個僧人圍著他，以低沈的聲調誦念著。

那天晚間，他仍坐著不動地打禪。第二天，那位學生來訪，照顧仁波切的人告訴他仁波切的情況並不是很好，無法見客。當晚，仁波切在靜坐時，呼吸和心跳都停了。他進行的是tuk-dam（返回內心的修行）。連續三天，他如此坐著，沒有出現死亡的徵候。最後，他的頭倒向壹旁，終於死去。這便是壹個有所成就的瑜伽士死亡的過程。

節選自《優雅的離去——108位大師面對死亡的故事》

作者：蘇希拉·布萊克曼