中醫與二十四節氣

中醫十分重視人與自然環境的關係 ，從《內經》時代的「人與天地相應 」開始，對於季節 、晝夜 、地理環境對人體的影響作了很多論述，其中最具特色的是與中國傳統二十四節氣相呼應的中醫節氣思想，影響並指導著中醫的臨床診治。在（1979年修訂重排本）的新華字典中, 對二十四節氣的名稱和交節時間是這樣編製的:春雨驚春清谷天, 夏滿芒夏暑相連,秋處露秋寒霜降, 冬雪雪冬小大寒。實際上就是把一年內太陽在黃道上的位置變化和引起的氣候演變聯繫在一起，把每年太陽在軌道上每旋轉15度為一個時段（對應一個節氣），共分成24個時段，每時段相隔半個月，分別列到12個月中。

一、人的生理病理活動隨節氣而變

《內經》從人體的臟象、經絡、舌像、脈象等各個方面描述其隨二十四氣變更而產生的生理性的改變，如《素問·脈要精微論》便有：「四時之動，脈與之上下，……是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下」這樣脈象隨節氣上下波動的語句，從脈象的季節性變化來揭示許多人體生理活動都與節氣有著相應的變化。《素問·六節藏象論》言：「氣數者，所以紀化生之用者也，」指出了正是由於有二十四節氣的更變方才能化生萬物，人體的正常生理活動都隨著節氣的轉變有著特定的變化規律。其變化的根本，便在於「生之本，本於陰陽」。明代張景岳在其《類經圖翼》中很詳細地論述了二十四節氣如何標示天地陰陽的轉化更替，如「霜降二候，草木黃落」，則說明此時陰氣復甦，陽氣正去，陰陽相互轉化從而引起了二十四節氣周而復始、環而無端的規律性演變，並使到天地萬物有著春生、夏長、秋收、冬藏的節氣性變化，並與人體的生理病理過程關係密切。而現代研究也證實了這一規律性的節氣變化。

著名醫學家彭子益云：「節氣的節字，就是竹節」之意，二十四節氣就是古人用最簡練的方式對氣候的高度概括，不僅簡練，更主要的是實用性強，自然界的周期性節律性變化，直接或間接地影響著人體，因此人體疾病的發生髮展與自然界周期性的節律變化有密切關係。節氣的變化是疾病產生的病因病機之一。對此代醫家均有詳述，彭子益論述較為精當，他說：「二十四節氣，節與節之間，是滑利的。一到節上，便難過去。宇宙大氣，交節必郁而後通。久病之人，交節前三日多死。大氣鬱人身亦郁。久病之人，腠理閉塞，交節不能通過，是以死也，-----」可以見中醫學是人身一小宇宙之學矣。」「傷寒論腸胃之熱證，申酉時必熱加。遺精白帶，半夜病作。 春病溫病，夏病霍亂，秋冬人則身體特別健康。皆大氣運動整個發現之事實」。對於流行性疾病，他更直截了當雲「時病者，因時令之大氣變動所發生之病。如中暑、霍亂、痢疾、白喉、瘧疾、時行感冒、燥氣、痧症、濕熱等是也。病雖因於時氣，病實成於本氣。自來論時病者，皆認為外來時邪，中入人身為病，於人身本氣自病，全不重視」。由此可知，在中醫臨床二十四節氣往往是判斷疾病病因病機的一個因素。

目前國內外學者從生理、病理、藥理、臨床等方面做了大量研究工作，並取得了一定成果，證明了中醫二十四節氣這一古老時間醫學思想的科學性。如有研究發現季節更替之時褪黑素含量的變化規律，立春、立夏、立秋、立冬這四個節氣之間有顯著性差異，實驗結果證實了季節變化確有生物學基礎。

二、發病機制與節氣的關係

中醫除了認為人的生理活動依循天地四時節氣作出改變，同時也指出人若不適應四時節氣變化就會很容易感受六淫病邪，繼而發生惡寒發熱等一系列疾病，如張仲景便在《金匱要略》中以雨水節為例，列舉了未至而至、至而不至、至而不去、至而太過這四種與時令不符的反常氣候，認為四時節氣的變化要保持一定的常度，有一定的規律可循，四時節氣太過或不及都會對機體產生相應的影響，導致疾病的產生，因此對於陰陽四時節氣而言「逆之則災害生、苛疾起」。而唐代瞿曇悉達的《開元占經》尤為詳細的記錄了古代二十四節氣異常時的常見病，如「立春，當至不至，兵起，麥不行，瘧病行；未當至而至多病燥疾。雨水，當至不至，旱，麥不熟，多病心痛；未當至而至，多病薨」等等，都說明了古人通過各種異常的節氣導致相應的疾病，從而總結出疾病發生的節氣性規律 。

現代研究表明，這種以自然節氣變化作為疾病發生的一個重要因素的理論確實成立。有研究肝炎發病的時間，通過病數整理和節氣統計，發現立春、立夏、立秋、立冬前後皆為肝炎發病高峰期，並且就全年各節氣分析白露前後肝炎發病數逐漸增加至大寒前達到高峰。還有研究指出立春到清明，人體內的生物激素分泌正處於高峰期，易發生高血壓 、女性月經失調和過敏性皮膚病等疾病。

中醫重視六氣（風木、寒水、濕土、燥金、君火、相火）轉化的時機。六氣分主於24節氣，各經歷四個月，顯示一年季節的不同變化規律，六氣互相轉變之時最需重視養生。明了此理，善養生者可以應時而養生，長保健康。再者，大病重病之人，於節氣交替之時往往易出現不適，或病情反覆，或癥狀加重，或更加虛弱。故在醫者當觀察天地自然運動規律，結合人體陰陽氣血盛衰變化，綜合考慮治療思路；在患者需注意養生，於節氣之交靜養正氣，減少消耗，以平穩度過；在正常無病之人亦不可妄事消耗，於節氣之時將養原氣，有益無損。

三、中醫治療與節氣的關係

在不同的節氣天時條件下，中醫治療也有所宜忌，因為人體在四時節氣的轉化中也會相應地作出陰陽變化，故《素問·六元正紀大論篇》說：「用熱遠熱，用溫遠溫，用寒遠寒，用涼遠涼 。」可見古人早已提出了四時節氣用藥遠寒遠熱的戒律，指出了治療用藥必須按四時節氣寒熱而制定。因此仲景在《傷寒論》中人蔘白虎湯中特別提及：「此方在夏至後，立秋前，乃可服，立秋後，不可服。」便是因為白虎湯過於寒涼，如在立秋後服用，則會使機體又受寒邪侵襲，產生「嘔利而腹痛」的病症。四時二十四節氣變化亦與人體病理變化關係極為密切，比如天寒日陰，則人之氣血運行不暢，易生痛證，需以溫通為法。因此，善補陽者，當於陽中老陽之時以補之。一日在於卯至午時，一月在於初七八至滿月，一年在於春分至夏至。此時陽氣漸旺，陰邪漸退，最是治療萬病虛寒的最佳時機。善治者按其時而溫補陽氣，或灸或葯，都將有事半功倍之卓效。《標幽賦》有謂「午前卯後，太陰生而疾溫」，即是此理的活學活用。

此後歷代醫家在選方用藥、煎煮服法上，更加註重順應節氣之寒熱遠近，如韓祗和對太陽中風之治，提出「病人兩手脈浮數而緩，名曰中風，……若立春以後，清明以前，宜薄荷湯主之；清明以後，芒種以前，宜防風湯主之；芒種以後，至立秋以前，宜香薷湯主之」。正是考慮了節氣的不同而相應進行方葯的更改。因此，中醫診斷用藥既要遵循「用熱遠熱，用寒遠寒」、「時不可違」之旨，又要通曉因證達變之理，把四時節氣的寒熱與疾病的性質有機地結合起來，根據證候性質確定寒或熱的治療大法，再結合四時節氣的寒熱恰當地選擇方、葯，使葯能中病，又不致因用藥不當而產生副作用。

四、中醫養生與二十四節氣

中醫之理，上合天地，下應之於人。中醫治病及養生保健亦皆從天地之道而來。故善學醫者當按天文星象來區分四時，以天文星象作為中醫的理論依據之一。

日月運行，天地變化，氣機流動，陰陽變化。人生天地之間，與天地氣機相應，天地變化影響著人的生老病死。因此，《內經》強調要順應四時以養生，如此才能健康、長壽。反之，亦必然受天地影響而生病。善養生者，當察天則地，與四時同步以養其正氣。故需關注天地氣機變化。

一年之中有些特殊日子對養生康復意義重大。就二十四節氣而言，冬至為陰極而生陽；夏至為陽極而生陰，二至為陰陽郁極而動之日，最是緊要。春分、秋分平分陰陽，立春、立夏、立秋、立冬為四時更替之始。較之其他節氣，二至二分四立，乃天地變化之大關節，故需養之以使人氣順利過節，則身體康健，疾病不作。若不顧四時變化之節氣而妄耗精神腎氣，致使正氣不足，則於節時或生疾患。慢性病人尤需於節日養生，靜心安神以度之。重病危病正氣本已不足，遇節每有不測，蓋因正虛不耐折騰，猝然而失去生機。

中醫養生最主要的原則是「治未病」，按現在語言可以理解為「養生保健」。我們不論用哪種方式方法，都離不開順應時序。正如《傷寒例》云：「欲候知四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按斗歷占之。」節氣變化對身體的影響毋庸置疑。人養生必須與自然節的節律保持一致，順之則身體健康長壽，逆之則災害叢生，生機消亡。例如「斗指甲為小滿，萬物長於此少得盈滿，麥，至此方小滿而未全熟，故名也」。此時正值五月下旬。氣溫明顯增高，如若貪涼卧睡必將引發風濕症、濕性皮膚病等疾病。當我們了解了節氣與疾病發病的機理後，就可以有的放矢地加以預防。

五、中藥材與節氣的關係

藥物的採摘中醫也非常注意節氣的不同，皆因草藥生於自然之中，與人一樣 「感天地之氣以生 」。但由於節氣的不同，就會有溫度、光照、水分條件的差異，同類中藥質量在不同節氣採摘效能也有所區別，如東漢華佗治療一黃癆病 (肝炎) 患者，以青蒿為主卻無效，但於開春之時，用幼嫩新鮮的青蒿( 茵陳 ) 入葯則有效，為此華佗還特別告戒：「三月茵陳能治病，四月青蒿當柴燒。」再以附子為例，唐朝就記載其質量與「采時收月」有關。

現已研究表明，附子的冷浸液在立夏至秋分(5～9月)可抑制心臟傳導，若在立冬至下年雨水(11～2月) 則不僅沒有抑制作用，反而有強心作用。這正是說明了藥材的採摘必須與節氣相適應，方不對葯而效不顯。（作者繫上海中醫藥大學附屬龍華醫院中醫預防保健科主任）

*本文系文匯獨家稿件。未經授權，嚴禁轉載。|圖片由龍華醫院腦病科顧敏珏主治醫師拍攝

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