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第九講 總結永嘉圓頓禪

我們來學習《永嘉證道歌》的最後一部分，就是「總結永嘉圓頓禪」。永嘉禪屬於天台宗圓教教法之下的南宗，是六祖慧能大師印證的頓悟禪法，所以叫圓頓禪。

一、妙法圓明終不失

大家看《證道歌》的原文：

法中王，最高勝，恆沙如來同共證。我今解此如意珠，信受之者皆相應。了了見，無一物，亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。

這是永嘉大師以無盡的大悲，苦口婆心地告訴我們每個人本具的真如本性。

1。菩提自性法中王

「法中王，最高勝。」菩提自性——心性，是一切法當中最殊勝、最究竟、最高妙的法，是一切法中之王，能夠統攝世間、出世間的一切法。

世間凡夫在六根、六塵、六識中，被自己的無明、妄想、我執籠罩住了，一葉障目，不見泰山。出世間解脫道的羅漢，停留在出世間法上，與世間法毫無瓜葛。他剿落十八界的一切煩惱，脫離了三界六道，再也不想回來了，他能攝持出世間，卻不能統攝世間。唯獨心性的妙用可以周遍十方法界，在聖不增，在凡不減，凡聖同共，法身清凈。

清凈微妙的心性就是禪宗所指的真如自性。真如是從出世間的本體、從不動的角度來說。而自性是在一切生命的實相中圓滿地體現出來，既能統攝世間，又能統攝出世間，不離當下，不離因果，不離一切法，甚至不離顛倒夢想，也不離出世間的一切解脫，究竟涅槃，乃至十力、四無所畏、十八不共法，種種神通妙用，都在自性中圓滿地展現。

所以《證道歌》的「道」，就是天台宗所講的中道實相，既是常住法身，又是禪宗的直指人心、見性成佛。

古今中外幾千年來，有很多知識學問，人人都在研究，人人都很難把它吃透。無論研究哪個學科的人，只要客觀地去研究、理解了佛法以後，一定會知道，佛法能夠統攝世間法和出世間法，諸法實相是最圓滿、最高、最殊勝的。

如果只看到世間，或者只看到解脫，不夠高，也不夠殊勝；如果只看到人天善法，或者有些禪定的覺受，那談不上高，也談不上殊勝；出世間法雖然比世間法要殊勝很多，但是如果不能回過頭來統攝世間，那也不夠圓滿。大乘禪法卻是不離當下，就能究竟圓滿，這是非常殊勝的一點，這也是佛法的命脈所在。所謂正法就是佛陀的正法眼藏有沒有人秉持，如果有人秉持了正法眼藏，佛陀的正法就在世間；如果沒有人去體會，也沒有人去宣揚，佛陀的正法就淹沒在眾生的煩惱當中。

永嘉大師說「恆沙如來同共證」，不是一個人證得，而是恆河沙數的佛、如來都證得了這個法中之王，也就是我們的自性。一個人如果徹見自性，證一分法身就能破一分無明，當無明全部破除，殊勝的清凈法身就全部顯現出來了，就是最圓滿的佛果；如果沒有完全顯示出來，那還是菩薩，還是在修道的過程當中。一切如來都是秉持這個法身，才能顯現各種不同的境界，最後證得的妙絕極果是完全平等、無二無別的。因此一切眾生都具有常、樂、我、凈——涅槃四德，一切眾生都有如來的智慧德相。

究竟來說，一切眾生和佛完全平等。那我們捫心自問，如果每天都沉迷在聲色貨利當中，自己尚且不知東南西北，怎麼能夠證得各種功德妙用？所以我們要對自己的生命認真負責。永嘉大師告訴了我們一切諸佛同證、最重要的佛法核心，王冠上的寶珠，就像國王的玉璽一樣，一切佛都要靠這個來印證自他，印證一切眾生的各種緣起，因緣果報。世出世間一切法，無有超出心性之妙。

我能講話，大家能聽，甚至能打妄想，都是因為有法中王；如果沒有心性，我們講話不會溝通，也無法生起煩惱或者快樂。但是我們又著在了這些相上，就忘記了摩尼寶珠的妙有。

2。如意寶珠解信受

「我今解此如意珠，信受之者皆相應。」如意珠就是摩尼寶珠。這句話直截了當地告訴我們，前面所講的《證道歌》，從「君不見，絕學無為閑道人」開始，一直到現在，都在詳細地解釋這個如意寶珠，這個寶珠是一切眾生本具，而且妙用恆沙。眾生煩惱、貧窮的原因，就是沒有解開如意寶珠。如果能夠解開寶珠，我們輪迴中的貪嗔痴慢疑，一切痛苦憂慮就此戛然而止，完全消失。

但是現在大家著在我執上，著在相上，著在色聲香味觸法上面。當你得不到所追求的東西，一定會有痛苦；當你碰到了不想要的東西，也會痛苦。但是這個如意寶珠，無所求、無所得，取不得、捨不得，在不可得中圓滿自在。

這個覺性永遠都不會離開我們，煩惱生起來了，它就是煩惱的賊頭，慈悲快樂生起來了，它也是源泉。就像黑白兩道都在一起，黑道來了，黑老大是它，白道來了，白老大也是它，如果找到了這個老大，一切問題就迎刃而解。我們身心中的一切煩惱，都是從我們的心生起來的，一切慈悲智慧，也是從我們的心生起來的，這顆心的微妙不可思議。

明白這顆心可以先從信的角度開始，「信受之者皆相應」，就是最初你要相信心、佛、眾生三無差別，我的心就是佛的心，是一模一樣的，只是我還沒有明白，被自己的妄想覆蓋了心智，所以見不到自己同佛一樣智慧圓明的心性。

你確信了以後，在人生的路上，就不會覺得憂慮、彷徨、迷茫，因為知道如意寶珠就在你的口袋裡，不在別處。雖然你現在還不能用，但是已經知道自己是一切法的持有者，一切法界的真理就在我們心中。就像是沒有現代科技知識的人，把一個高科技產品搬回家裡了，但是看不懂說明書，還不會用。我們現在讀佛經、聞思佛法都是在研究說明書，而生命本來圓滿，不可思議。

我們通過佛法的學習和訓練，慢慢地去理解它們，並且掌握運用的技術，就像讀說明書一樣，越讀越清楚。如果你讀不懂說明書，就會覺得這是不可能的事情，就可能否定它，那你就永遠與它無緣。所以永嘉大師說，他已經把這個說明書給我們了，「我今解此如意珠」，已經把如意寶珠解釋清楚了，只有信受之者才能夠相應，相應就是有感即應。

宇宙法界的理，通過永嘉大師講出來，我們在這裡共同學習，在內心中去相應，接受這個理，然後不時地提起觀照。比如說，我心即是佛心，心、佛、眾生無有差別，那就看看自己的心，到底哪個心跟佛沒有差別。如果生起煩惱，罵人了，這個心跟佛有點區別；如果在那裡昏沉暗沌了，好像跟佛也有區別；如果自私的心很重，跟佛也有一點區別。但是我們能夠明了這是白的、紅的，吃飯的時候坐在那裡，能用筷子把飯夾到嘴裡面，這個跟佛沒有區別。我坐在這裡講話，如果佛也坐在這裡，請他講話，他也是開口講話，不會閉著嘴。實際生活中跟佛相應、跟佛一致的地方還是非常多。

這僅僅是從有相的角度去看，如果你再仔細看，心本來沒有形象，我們的妄想也沒有形象。你想到了這個鎚子，就是鎚子的相，也不是你心的相，所以一切想法都叫做六塵緣影，像攝像機拍攝的一樣，只是一個影子在你腦子裡出現。你在那裡拚命地跟這些影子爭執，今天想到誰了，想到哪個煩惱的事情了，糾結難受了，就好像西毒歐陽鋒跟自己的影子打鬥，斗死了你也斗不贏。人生就是幾十年，輪迴路上，天天跟自己的思想，跟自己的妄想在那裡斗。這個是成功的，那個是失敗的，這個是漂亮的，那個是難看的，一直跟自己的影子斗，直到死你也斗不贏，表面上再成功，你也是失敗的。

如果你相信、明白了自己心的微妙以後，就不用跟自己鬥了。它本來都是你的影子，如影隨形，理所當然。我們前面種下了因，現在就有這個果。這一生遇到這麼多人，都是跟我們有緣的人，總會有些是善緣，有些是惡緣。有高必有低，有長必有短，有胖必有瘦，有生必有滅，世之常然。明白了這些，這個心就不需要修整，不需要改變，心本來就像虛空一樣，能夠照現一切萬物。如果你不相信，就很難相應，還是會隨著世俗的煩惱妄想，去追逐、流浪。

「信受」就是信了以後要接受，還要去感受，這實際上就開始用功了。信受以後，還要理解，你如果不理解，今天好像聽懂了，明天回去又不懂了，所以要不停地聽，不停地理解。當你對自己的心念，對自己的人生有所理解了，你就不用看說明書也能操作了，那是真理解了。如果你總是需要拿著說明書，可能你還沒有掌握，遇到一些邪教、一些神通感應，可能你的心馬上就轉了。當你真正掌握了心性的妙理，自己在生活中就可以觀察起心動念，來龍去脈。

世間一切有相的法、最高的智慧，只有因果二字而已，沒有別的，一切因果之法都不離我們的心性。誰去造這個因，誰接受這個果，無非是心而已。古聖先賢的著作告訴我們，最高的理是天理，要讓我們明白天理良心，天理就是因果，所以古聖先賢都勸人行善。各種宗教也都告訴我們要改惡向善，沒有告訴你要在大街上潑婦罵街的；告訴我們一定要調節自己的身心，改善自己的起心動念、行為舉止，因為世間的有相法，只是因果而已。你如果把因果規律變成自己的行為規則，然後不需要看說明書，就能落實這種生命狀態，那就是世間最高的智慧了。

在我們這顆心背後，如果有一個自我作標準，就會有拒絕，有追逐，有逃避，這樣就會造成我們貪嗔痴的煩惱。如果背後那個錯誤的自我觀念沒有了，你看到心的本質是空，那麼一切來來去去都非常公平。吃虧的人永遠沒有吃過虧，佔便宜的人永遠都沒有便宜可占。他今天表面上佔了便宜，背後的虧已經在那裡給他搭配好了；現在你吃虧了，其實後面的福報已經在等著你了，所以世間的因果是非常公正的。如果看到這一點，我們內心就會坦然地面對一切，積極努力的方向也就非常清晰。這是如意寶珠在世間的妙用，但它的核心是超越世間。

3。無人無佛了了見

這個摩尼寶珠到底長什麼模樣呢？「了了見，無一物，亦無人，亦無佛。」

「了了見」，我講話你們聽到了嗎？了了聽到，這個聲音無非是緣起，我一講出來，空氣、聲波組合到一起，就有這個聲音了。如果我不講了，你也在聽，你聽到的是沒有聲音，那麼我講了，你聽到的是聲音，如此而已。睜開眼睛看見前面，青黃赤白，男女老少；閉上眼睛看見一片黑暗。我們一直在看，在夢中也能看，即便睡時沒有做夢我們也在看，只是什麼都沒看到而已。

這個摩尼寶珠就是「了了見」，了了就是了了分明，沒有絲毫迷失。你想要見到喜歡的人，或者見到了討厭的人，其實都沒有關係，因為這個心性見什麼都一樣。就像燈光一樣，它無論是照佛像，還是照地板，照乾淨的地方，還是照骯髒的地方，不需要去管，它只要照在那裡，就很清楚了。所以對生命要有總體的認識，不能有片面的執著。

剛才講的總體認識，就是你的嘴跟你身體的任何一個部位都是平等的，都是你整體生命的一個部分而已。你的身體從頭到腳，臉跟屁股是同等重要的。同樣，你個人跟你的家人、你身邊的環境跟你也是一樣重要。很多人覺得我的臉最重要，忽視了自己的身體和身邊的人，所以就執著這張臉，只把臉打扮漂亮，背後就不打扮了。其實真正高級的打扮是不但要把臉打扮好，還要把自己的心也打扮好，心要是打扮不好，心裏面如果有污點，你臉上自然就會透露出來，所以真正的美就是身心自在。

「了了見」永遠都不會失去，無論見到什麼是非好壞，身心世界隨時隨處從來不變，就是「無一物」。你如果說這就是心性，那你錯了；這就是佛性，你又錯了；這什麼都不是，還是錯了。那麼「了了見」有還是沒有呢？如果說有，你找不出一個叫做「了了見」的東西，要說沒有，明明就在這裡。

這是佛法很精要的地方，禪宗讓我們悟，直指見性就是要見到這個。我在講，有講話的性能，手舞足蹈都有性能。你們坐在那裡，每個人的功能都表現得非常正常。你肚子痛，就是痛的性能出來了，但它只是緣起，有這種組合就會這樣表現出來，沒有組合成為肚子痛的那些條件，你就不會痛。如果你的眼睛裡面有一粒沙子，你肯定不舒服；沒有沙子，你當然就舒服；如果長了白內障，你前面肯定有個影子在那裡。

所以世間一定是因緣組合，果報絲毫不爽。一切萬法在你眼前了了分明，沒有任何人能夠主宰，這中間是沒有一塵可得。如果你認為可得，就是抓住了緣起法不放，就錯了。永嘉大師就指導我們，要「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，這些話可以作為口訣，也可以作為秘訣。

人是什麼？大家執著這個肉體是人，你稍微仔細一看，不過是個機器而已，每天給它加油，加的油很麻煩，汽車就是把汽油一加就行了，人要飯、菜、米、麵條、水，還要有空氣，還要保暖，傷風了還會感冒，很麻煩。當然身體是一個比較精密的儀器，比汽車高級多了，所以它加的材料也比較麻煩。其實也不是真麻煩，在農村裡面，大家每天就是吃點菜，吃點米飯，也照樣長大。所以真正需要的也不是很多，這背後貫穿的是緣起而無自性。

當認識到這個身體是緣起的，你講了什麼話，做了什麼事，想到了快樂或者痛苦的事情，感覺是自己想的，如果仔細一看，這些全部都是緣起的，沒有一點是你自己想的。我在這裡講了這麼多話，每一個字都是從小學習來的。如果把那些學習來的東西都還給他們，那我就沒辦法說話了，腦子也沒辦法思考了。大家想想，你把學習來的東西都還給他們了，你怎麼思考？你說人生是成功還是失敗，我現在是幸福還是痛苦？你連幸福這個詞都沒聽過，也不知道痛苦這個詞，你就直接去面對你的生命了。

在「了了見，無一物」當中，確實沒有人我。那麼佛是誰呢？如果我們腦子裡面一直有個佛，認為那個佛好像是跟我一樣，只不過地位比我高，或者他的知識比我豐富，能力比我強，坐在那裡供別人膜拜，好像很受人尊重，我也要去坐在那裡受別人尊重。如果你腦子裡面有這樣一個佛的話，那就是常見外道，你認為佛是一個永遠都不滅的神。但反過來，你認為可能只是一個形象放在那裡，教育我們，並沒有佛，那你又是斷見外道。

就像當下的「了了見」一樣，你說這到底是有還是沒有？明明睜開眼睛看見前面了，看見前面的這個功能，既不是眼睛也不是所看的東西，但是我們確實看見了。你既不能說它是什麼顏色，長的什麼樣子，又不能說它沒有。你說它沒有，你眼睛明明在看了；你說它有，你又拿不出來，拿任何科學儀器都測量不出來。

這是我們學禪的時候需要去體悟的，如果你體悟到了這個，那麼世間一切生命現象，全部都是短暫無常。世間無常，國土危脆，沒有一樣東西你會喜歡把它抓住不放的，因為想抓也抓不住。就像我們的歲月、青春，如果能抓住青春，沒有人不願意抓住的，但恰恰誰也抓不住，這是世間的規律，它就是如此。

所以在我們腦子裡面的概念當中，開悟、見性、成佛，這一切全部都是妄想而已，真正的開悟、見性、成佛是「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」。佛是相對於凡夫來說的，如果沒有對立，那個概念就是多餘的。如果你腦子裡面沒有快樂和痛苦的概念，就是去接受你的生命，錢多一點少一點沒關係，連錢的概念都沒有，你住在深山或者鬧市都一樣，鬧市跟深山的概念也沒有，那麼你的生命無論在哪裡都是圓滿清凈的，都是自在的。但是我們一旦落入了概念，就開始有對立，有分別了，所以不能解脫是因為我們的分別執著心太重。

4。大千沙界海中漚

既然「亦無人，亦無佛」，為什麼現實人生還這麼豐富多彩、色彩斑斕，什麼事情都有呢？就是「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」，這個解釋非常到位。

「大千沙界」是什麼概念？一個日月、一個須彌山、一個四天王天、一個忉利天、一個六欲天，這算一個世界。一千個世界組成一個小千世界，一千個小千世界成為一個中千世界，一千個中千世界成為一個大千世界。大千世界就是千的立方，這麼多的日月組成一個大千世界。那麼恆河有多少沙，恆河沙數的大千世界，每一個世界都有這麼多的眾生，都是「海中漚」。海中漚就是海水表面被風吹起來的泡沫，風要是不吹了，泡沫就沒有了。

這個世界的存在是我們共同的業風吹出來的水泡。我們每個人這一期的生命就是個大水泡，吹出來了以後，就這麼大了，到死的時候，水泡就報銷了。但是組成水泡的那些水沒有減少，那裡面的風也沒有減少，風又吹到別的地方，又吹了一個水泡出來。我們這一生，大水泡裡面有很多小水泡，小水泡就是我們跟誰有一段因緣，跟誰組織一個家庭，跟誰在一個公司工作。感情、事業各方面幾十年，又吹了一個水泡。這個水泡好的話，在一起生活的時間長一點，如果吹得不好，就爆炸了。

然後再小的水泡就是我們的起心動念，這是很關鍵的地方。很多事情都是你堅持這一念心，這個水泡就慢慢大起來了。如果你覺得一個人很順眼，就跟他交往一輩子，跟他的緣就很深，來生肯定會跟他在一個世界裡面生活。就像我們信佛，一輩子都信，這一生跟佛結的緣就會很大。所以「大千沙界海中漚」，就是所有的眾生，每一個人的心念都會吹出來無盡的時間和空間。

「一切聖賢」在這樣的「大千沙界」當中，到底代表什麼？就像天上的閃電一樣，一閃就過去了，「如電拂」。釋迦佛雖然講經三百餘會，說法四十九年，佛傳法到現在已經兩千多年了，對於無盡的時間、無盡的大千沙界來說，就是一剎那而已，一閃電就過去了。但這一閃電，照亮了整個世界！宇宙黑暗看不見前面的大陸，這一閃電，有人看清了，看清楚了他也走了，你在後面能不能看清呢？你的生命如果能「了了見」的話，那你就是大光明藏；如果你不能，即便是無量百千萬億諸佛天天跟你說法，也就是「一切聖賢如電拂」，閃一下電而已。

我們有時候聽佛法、讀經，覺得眼前突然一亮，好像生命已經找到歸宿了，結果一轉頭又迷失了，這實際上就是閃電。在修道過程中，有一個三昧的名稱就叫做電光三昧。電光三昧就是當你深入禪定以後，突然會有一閃念，把宇宙人生都看得很清楚，等你出來的時候，又看不清楚了，好像閃電一樣。但是你如果證得電光三昧，你的信心就不會退了，就像你面前打了閃電，已經看清楚了前面的路，就知道懸崖在哪裡，哪條路是平的，即便是摸著過去也不會摔跤。但如果沒有電光三昧，常常一抬腳下去就是懸崖，有些人一失足成千古恨，再回頭已經沒有機會了。

所以在輪迴的世界裡，眾生的時空和世界無有窮盡，盡虛空遍法界，非常之多，大千沙界這麼多，有相的世界就像水裡的浮漚一樣。

我們的如意珠放在口袋裡，被縫起來，找不到了，現在把袋口給解開了，你拿出來一看，「了了見，無一物」。過去的一切妄想、顛倒、執著，我要閉關修行，我要積功累德，我要修三十七道品，六度萬行，都「無一物」。就是你所有的起心動念，在這「了了見」當中，全部被淡然化解。你過去的貪嗔痴一切煩惱，在「了了見」當中，也無有一法可得。所以六祖大師在開悟的時候說：「本來無一物，何處惹塵埃。」

5。定慧圓明終不失

「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」《梵網經》裡面說：「假使熱鐵輪，於汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」發了大乘菩提心的人，即使是熱的鐵輪在你頭上撞，把頭皮都撞破了，我們感召來的生命的業力、痛苦的人生遭遇，讓我們不能承受，但是如果能夠「了了見」，知道「無一物」，看見了當下明明白白的這個，定和慧這兩者就非常圓滿明亮，永遠不會失去。

這個「定」就是「無一物」的定，如果我們還有一個灰塵，就會被這一塵所干擾。無論是覺得這部經很好，這個法很好，還是這個人很好，都是塵埃，都是掛礙。哪怕身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，拂拭也是塵埃。所以不如六祖大師來得直截了當：本來無一物，何處惹塵埃？現在我能講話，你能聽話的這個功能，沒有任何形象，也沒有任何塵埃。

在《楞嚴經》裡面，明心見性的這個「見」，不是動詞，不是去看到一個性，是你「見」的性能，就是反聞自性的這個性能。開眼見明，閉眼見暗，所見不同，見性不異，見的性能沒有差別。你面對快樂或者痛苦，感受不一樣，這是你的福報因緣感召來的，但是能對待一切的這個功能是沒有區別的。當然如果從世間的角度來說，那個能對待的是我，因為有個我執在，當然有區別，但是心性是遠離我與無我，遠離一切分別，因為它沒有人我對立的這個相。

所以破除我執並不是要把自己給粉碎了，而是把人我對立的那個我的觀念給消除了。我們平常只要有我就有人，只要有我就怕傷害，我、人、眾生、壽者，一定是對立起來的。一旦把那個對立的自我消除了，有時候會覺得宇宙法界就是我，但是這麼形容也不對，跟常見外道有些像，說宇宙法界都是沒有我的，這樣跟心性更近一點。

佛喜歡用無我來形容，不喜歡用我，但是大乘涅槃用常樂我凈也用我來解釋。實際上當內心沒有對立了，本來就不動搖的境界在那裡，只要明白了這個境界，接下來的功夫，就是「我今解此如意珠」，如意寶珠就解開給我們看了。

大家如果已經解開，找到了自己的摩尼寶珠，接下來就是要保護你的寶珠。我們原來都在要飯，都習慣了千辛萬苦去賺錢，寶珠拿出來就什麼都有了。但我們不會用，還是喜歡去打工，好像辛辛苦苦來得真實一點；還是喜歡去人我是非說兩句，感覺開心一點；別人讚歎兩句，覺得很有成就感，還會落入到過去的串習當中。所以要明白摩尼寶珠怎麼用，首先要保護它，保護就是要隨時看到「了了見，無一物」。

「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，就這四句話十二個字，大家可以當口訣背下來，身心一下就完全融化了，這就是定，不受干擾了。哪裡有什麼痛苦快樂！一切是非人我全部跟我無關，也沒有一個我在那裡。在這個定當中，就要保護它，你要不停地提起來，如果忘記了，你就提醒一下，「了了見，無一物」，就保持在這個保的狀態。

但是你還要「任」，不能天天在那裡「了了見，無一物」，傻了。保任的功夫就像養小孩一樣，你一定要抱著他，要給他吃，隨時要看著他，要保護他，不能讓他受傷，他又怕冷又怕熱，你一定要很小心。但是你要任其自然，你要天天抱著他不放，他就殘疾了，就不會走路了，他想走，得讓他走，還得培養他走，讓他自然。怎麼讓他自然呢？已經明白了「了了見，無一物」的狀態了，這個時候，好好吃飯，開心做事情，專註開車，你在生活中隨時把手腳放開，完全自然，做什麼都很開心。做著做著又忘記了這個狀態怎麼辦？再提起來「了了見，無一物」，要保護它。

所以古大德講，真正修行的人就像小鳥學飛。鳥學飛，腳一點地，翅膀一張開，就飛出去了。腳一點地就是「保」，你一定要點地，不點地飛不起來。但你翅膀不硬，一飛出去，馬上就摔下來了，摔得半死，怎麼辦呢？你還得再點地再飛，飛的那個就是「任」。

「定慧圓明終不失」，就是功夫做成片了，永遠都不會失去。如果你沒有功夫，要在日常生活當中做功夫，就是提起來「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，然後你無論是誦經、拜佛，還是做其他任何有相的事情，都以這個「了了見，無一物」為前提，保住了以後，再任其自然。功夫做久了，你在用功時，別人看不出來，你自己也沒有用功的痕迹，因為本來無一物，沒有能用功的我，也沒有所用功的法，這樣你的心就很坦然自在。

在用功過程中，自然而然就會觀察、體會到世間因果緣起的道理。在任的過程中，世間的智慧會越來越清楚，待人接物的時候，自己的習氣毛病來了，煩惱起來你就摔下去。摔下去怎麼辦？「了了見，無一物」，再繼續保持一下，然後又放開。這樣就是定慧圓明，一直用功下去，永遠都不會失去我們的如意寶珠。

二、勸修決定了真說

禪宗的祖師個個都是苦口婆心、掏心掏肺，把佛法最核心、最寶貴的直接拿出來給我們。

我們漢人有大乘氣象，有大承擔、大無畏的精神，有孔孟的德行作基礎，才可以接受這樣非常了不起的境界，一般固執的民族文化很難接受「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」，這樣一個遍及一切處的終極真理。這個真理不在別處，就在我們的心裡。所以歷代禪師，包括永嘉大師，都一而再、再而三地指導我們，希望我們能夠從中得到受用。

日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途，誰言螳螂能拒轍。大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣。

你看多慈悲，不停地舉例說明，告訴我們一定要深信不疑。

1。正法不壞

「日可冷，月可熱。」我們沒有看到太陽是冷的，也沒有看到月亮是熱的，這都是不可能的事情，即便這些不可能的事發生了，眾魔也不能壞真說。這裡的眾魔包括：生死魔、五陰魔、外道魔，還有煩惱魔，都不能破壞真說，這是諸法實相、真心本性的開示。

佛陀所說的一切法都是真說。佛陀告訴我們宇宙人生的真理，生命內在的摩尼寶珠、無價寶藏，沒有人能夠破壞得了。因為眾生本具，你今天不信，也是帶著摩尼寶珠在那裡不信，哪怕造惡下了地獄，也是帶著摩尼寶珠去造惡，整個生命運行的規律就是靠它，不論你相信還是不信，它都是軸心。所以說即便是日變冷了，月變熱了，世間不可能的事情都變可能了，佛法的終極真理也不可能會有改變。

印度有很多次，中國也有三武一宗的滅佛，宗教的形式或許會被消滅，但眾生的心不會被消滅，眾生總是有起心動念、愛恨情仇，解脫的道是不會被消滅的。佛陀的正法，涅槃妙心，如意寶珠，整個法界的核心真理就是它，它沒有生也沒有滅，所以是法住法界，不生不滅。

我們現在說是末法時期，法本來沒有末，法永遠都是正法，是我們人的執著重了以後，會捨本逐末，會抓住那些表面現象。比如這裡人多，那裡人衣服穿得漂亮，那邊人對我好，這裡面感情深，覺得這樣好，那樣不好，總是在是非煩惱當中，抓住的是枝末。到廟裡燒香、拜佛、磕頭，讓師父超度超度，做場佛事保佑自己賺錢，這些都是屬於枝末，沒有看到自己的摩尼寶珠，所以叫末法時期。

但是如果通過這樣去結善緣，一步一步地培養善根，自己慢慢地就找到了，原來佛法是消除煩惱、解開宇宙人生疑惑的。了解到這一點，你就開始找佛法的根本，你的身心就開始變化，進入正法時期。如果隨時能夠「了了見，無一物」，在這個當下就是正法，就沒有生滅。

所以，明白了正法，正法就永遠在世間。它不會因為社會環境而改變，也不會因為國界而改變，不會因為種族、人類文化或者眾生界而改變，不會因為各種邪說、各種外道的說法而改變，真理永遠都在那裡，不會改變。

2。象駕崢嶸

「象駕崢嶸謾進途」，這是個比喻。獅子是獸中之王，大象是獸中之聖，比王還要殊勝。香象過河，腳踩在那裡，就像大山一樣穩定。大行普賢菩薩騎的是白象，就是說要像大象一樣走過生命的道路，一步一個腳印，非常穩實，不會飄浮。我們凡夫的人生道路總是在飄，今天被業風吹到這裡，明天被業風吹到那裡。今天覺得學佛好，到寺院來發心，明天一想又跑去卡拉OK了，生命的腳跟沒有落地，不知道踩到哪裡好。

明心見性，明白自己摩尼寶珠的人，他的生命就像大象，從此就開始腳跟落地了。當然打開摩尼寶珠也不容易，至少也是初果羅漢。

「崢嶸」是指高峻的高山，表示不平凡。大象駕的車是很不平凡的，意思是如果你在生命中明白了「了了見，無一物」，這是很不平凡的。可能有些人幾十年，或者這一生都很難聽到這樣的法，如果你能夠體會到就更加不容易，如果能夠用起來，那實在是值得慶幸的一件大事情。「慢進途」就是非常穩健、自信、豪邁地走在路上，大象就這樣走路。

「誰言螳螂能拒轍。」螳螂就是指前面所說的外道和眾魔，大家如果有機會研究佛法，一定會知道佛法所說的道理最深廣，世間所有的知識學問都沒有超出它的高度。世間法研究問題都是從一個角度深入，深入到最後，還只是一個角度。佛法是全面地，從淺入深一直到最後，把根本和枝末一切法都講得清清楚楚。所以古人說：「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書。」這是有道理的。

「螳螂」就是指一般的思想觀念、世智辯聰。有些人不去了解佛法，就以為佛法好像是迷信，只是一些老太婆的事情，或者佛法只是安慰那些對未來世界產生恐懼的人。他不知道佛法就在當下，不在別處，當下的生命與過去、未來的生命是一體的，不是截然分開的。所以佛法的思想和觀念，比起世間一般的知見，包括印度的九十六種外道，六十二種邪見都要圓滿。螳螂當然不能擋住大象的車子，大象的車子那麼大，螳螂在車底下，一腳下去，命都沒了。

「大象不游於兔徑，大悟不拘於小節。」這是指用功的人如果明白了摩尼寶珠，自己就是大象，當下就能「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，非常自在。同時對於世間的一切相，一定會處理得恰到好處。

有些人可能會突然高興起來，佛像也不拜了，看到別人拜佛，覺得怎麼這麼著相。他也許是沒有經驗，也可能根本就不了解。如果能夠「了了見，無一物」，看到眾生在拜佛，他很清楚佛像的功能和作用，他在因果、緣起上也很清楚求懺悔、誦經、打坐的作用，所以既不會去誹謗，也不會自己去執著某一點，說：「我又誦了多少經了，我打坐都十年了，一天都坐十八個小時，怎麼還沒開悟啊。」這些有相的修行跟開悟、摩尼寶珠都沒有必然關係，因為摩尼寶珠不是修出來的。但是如果你不修，就永遠都沒有機會找到這個摩尼寶珠。你看到這點以後，就知道自己一定要在生命的本質上著手。

我小時候看見農村裡有個老太婆，她念阿彌陀佛，一串念珠數過去，然後用紅紅的硃砂點一個點，一個本子都點滿了。我問她在做什麼，她說自己死了以後，用這個當路費，要燒掉，帶到西方極樂世界去。這可能是一種方便，就是鼓勵大家多念佛，路費越多心裡越踏實。她念佛念多了以後，可能也有點用，但是用這個觀念來讓她達到「了了見，無一物」，就做不到了。

凈土法門是三根普被，就是因為有這些方便。但有些人把佛經念好放那裡，以後有誰要，就把它賣給誰，拿出去燒掉。我們溫州也有很多人敢幹這種事，其實這些都不如法，最多是買的人有份孝心，他可能還有點功德，今天買了多少經燒給父母了，盡一份孝心。

一個真正明白摩尼寶珠的人，只在大智慧上著力，另外的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都會圓融起來。如果你不圓融，那就是摔跤了，還要繼續再圓融，圓融到沒有痕迹，就像春風化雨，隨風潛入夜，潤物細無聲，這就是你真正的心性。大家都在心性當中，心性是沒有生滅，沒有形象的。你如果明白了，你的自我感覺就消失了。所以大象不會在兔子的小事情上計較太多。

「大悟不拘於小節」，真正大徹大悟的人，不會對一些小節很計較，很拘謹，他的身心全體都放開了。我們以前做了很多錯誤的事情，心裡總有罪惡感，或者是覺得別人對不起我，心裡老是仇恨，總有各種各樣的陰影存在那裡。但開悟的人就把這些枷鎖全部解開了，「拘」就是拘謹、枷鎖，都放開了，真是非常自在的一個人，這是形容修行的過程。

但是，不是說不拘小節就可以自由散漫了，雖然不拘，但是他一定是恰到好處。一開始做不到，可能別人會覺得你有一點傲慢，因為你的氣勢已經在那裡了。但是讓別人感覺到你有氣勢，就是你摔跤了，你還是不夠圓潤，用功還不夠到位。禪師真能做到「東家作驢，西家作馬」，入酒肆到妓院都沒關係，那才是大自在，但他也是有緣在那裡，否則你天天跑到那裡又是著相了，讓眾生誹謗，還是有罪過。

大悟的人，他境界背後的生命，一切都是圓滿自在的，就是看能不能運用自如。但是沒有證悟的人就千萬要小心。「莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君訣」，就是你不要自己管窺蠡測，管窺蠡測就是拿一個管子，放在眼睛前面看天空。坐井觀天的那個井還要大一些，你拿個管子去看天就更小了。因為你拿著管子去看，就容易誹謗，人家說天是無邊無際的，你說「沒有，我親自看到就這麼小，我都親自看到了怎麼不是」。

你的看是管窺蠡測，看到的就是你生命當中的一小部分，不能拿這麼小的一小部分來誹謗整個大千世界。如果把自己的摩尼寶珠打開以後，你才會知道人人都是佛，人人都有摩尼寶珠，只是有人會用，有人不會用。不會用的人，有人明白，有人還不明白。不知道的人就受苦了，把自己看得很可憐，很難過。有時我們在佛前求懺悔，也很傷心，覺得無量劫來怎麼輪迴到今天，想解脫好像又沒有方法，自己也不知道從哪裡下手。偶爾懂得一點法，因為業力很重，還是去喝茶、聊天，不會拿時間來用功，所以業力會影響我們。

如果你找到了摩尼寶珠，生命就有了歸屬。如果還未了呢？永嘉大師就告訴我們，整個《證道歌》就為我們做一個決定，就是「為君訣」。前面講了「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無名實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛」。你再看最後這段，「了了見，無一物……」「為君訣」這個「君」就是前面「君不見」的第一個字，首尾呼應了。你現在如果還不覺，就回過頭去，再把它從頭念到尾，理解到最後，覺不覺，看大家自己決。

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