楞伽經 無常品第三之餘

6無常品第三之餘 

 

　　譯文

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說如來、應、正等覺(應供、正等覺均是佛之尊號)自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。

　　佛說：大慧，我將就你所問的，為你及諸大菩薩解說。

　　大慧說：好的，世尊。如來、應供、正等覺是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說還是所說?是覺或是所覺?如是等等，是一或是異?

　　佛說：大慧，如來、應供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，為什麼這麼說呢?因為這樣說都有過失。大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那麼，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應如此知如來一切句義。

　　大慧，如我所說，諸法無我，因為諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」 ，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什麼呢?因為愚痴凡夫執著於虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。

　　大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應是無常，因為「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異於左角，左角異於右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因為同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。

　　大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因為如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因為虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因為遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。

　　原典

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟、悟他。

　　佛言：如汝所問，當為汝說。

　　大慧言：唯。

　　世尊，如來、應供、正等覺為作非作?為果為因?為相所相?為說所說?為覺所覺?如是等異不異?

　　佛言：大慧，如來、應、正等覺非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺，何以故?俱有過故。大慧，若如來是作，則是無常，若是無常，一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無，若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句，惟有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，惟有言說，不墮四句，以不墮故，不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。

　　大慧，如我所說，諸法無我，以諸法中無有我性，故說無我。非是無有諸法自性，如來句義應知亦然。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是。無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知，何故不知?以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。

　　大慧，如來與蘊非異非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左，左角異右，長短不同，色相各別。然亦不異，如於蘊於界處等。一切法亦如是。

　　大慧，如來者依解脫說，如來解脫非異非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；苦不異，修行者見應無差別，然有差別，故非不異。如是智與所知，非異非不異，若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超過一切量，超一切量故，惟有言說，惟有言說故，則無有生，無有生故，則無有滅，無有滅故，則如虛空。大慧，虛空非作非所作，非作非所作故，遠離攀緣，遠離攀緣故，出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法，即是如來。如來即是正等覺體，正等覺者，永離一切諸根境界。

　　譯文

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊為我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名?正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來?請世尊為我等宣說。

　　佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如你所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，並非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，於此娑婆世界(即堪忍世界)有無數無量百千名號，諸愚痴凡夫雖然聞說其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王……如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂滅，……如是等滿無數無量百千名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨眾生心現，如月現水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養，但不了名義，執著言說，昧於如來真實法身，而謂不生不滅同於無法，不知佛之種種名號乃隨眾生心現，如因陀羅釋揭羅(帝釋異名)等，以信言教，昧於真實，於諸法中隨言取義。愚痴凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，為什麼呢?因為義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。

　　大慧，一切言說墮於名字，而義則不墮名字，因為義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛誑說，為什麼呢?因為諸法真實性離於文字。所以，大慧，佛經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什麼這樣呢?一切諸法性相離於文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若三乘聖人均無，那麼，誰說法?為誰說?所以，大慧，大菩薩應當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現，無外境界，舍二分別，轉滅妄識，並非藉言教成立如來自覺聖智所證處。

　　大慧，大菩薩應依於義，莫依於文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在(詳見注釋③)力現種種像，隨眾生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應執著於語言文字，因為一切真實之法離於語言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚痴凡夫也是這樣，隨語言文字而起執著，乃至終生不能捨棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應當善於方便修行，莫隨語言文字而生執著，如不觀於物而觀指端。

　　大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅槃；言說者，與妄想合，而流轉生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善於言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應當親近善求義者，與此相反之執語言文字者，應速遠離。

　　原典

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊，願為我說，不生不滅，此即無法，云何說是如來異名?如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊，若法不生，則不可取，無有少法，誰是如來?惟願世尊為我宣說。

　　佛言：諦聽，當為汝說。大慧，我說如來，非是無法，亦非攝取不生不滅，亦非待緣，亦非無義，我說無生即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩不了其義。大慧，譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名。非名多而有多體，亦非無體。大慧，我亦如是，於此娑婆世界①，有三阿僧祇②百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有人知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，……如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減，於此及余世界中，有能知我如水中月，不入不出，但諸凡愚心沒二邊，不能解了，然亦並重承事供養，而不善解名字句義，執著言教，昧於真實，謂無生，無滅是無體性，不知是佛差別名號。如因陀羅釋揭羅等，以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義，彼諸凡愚作如是言，義說無異，何以故?義無體故。是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大意，彼人愚痴，不知言說是生是滅，義不生滅。

　　大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，惟除不墮於文字者。大慧，若入說法墮文字者，是虛誑說，何以故?諸法自性離文字故。是故，大慧，我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字，所以者何?一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧，若不說者，教法則斷，教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若總無者，誰說?為誰?是故，大慧，菩薩摩訶薩不著文字，隨宜說法，我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所見，無外境界，舍二分別，轉心意識，非為成立聖自證處。

　　大慧，菩薩摩訶薩隨於義，莫依文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能善了一切法相，文辭章句，即自損壞，亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘；若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧，菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在③力，現眾色像，隨其所宜，說真實法。真實法者，無異、無別、不來、不去，一切戲論皆悉息滅。是故，大慧，善男子、善女人，不應如言執著於義。何以故?真實之法，離文字故。

　　大慧，譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物，愚痴凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能舍文字之指，取第一義。大慧，譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說而觀指端。

　　大慧，實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者與妄想合流轉生死。大慧，實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善於言說。善義者不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近；與此相違著文字者，宜速遠離。

　　注釋

　　①娑婆世界：亦稱「堪忍世界」。堪忍，即堪忍苦難之意，佛教認為，此界苦難眾多，住此界眾生，須堪忍受種種苦難；另，堪忍還指菩薩為教化眾生堪於忍受種種勞苦。

　　②阿僧祇：古印度數目名，一阿僧祇為一萬萬萬萬萬萬萬萬兆，意為無數。

　　③十自在：自在者，進退無礙之意。十種自在即是：一命自在，菩薩得長壽慧命，住持世間、無有障礙；二心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入各種三昧，而無障礙；三資具自在，菩薩以無量珍寶，嚴飾世界，清凈無礙；四業自在，菩薩能隨諸業，應時示現，無障無礙；五受生自在，菩薩能隨其心念，於諸世界受生示現，無障無礙；六解自在，菩薩能示現種種色身，演說妙法，無障無礙；七願自在，菩薩能隨諸願，於諸剎中應時出現，成正等覺，無障無礙；八神力自在、菩薩神通廣大，威力無量，能於世界中隨機示現，無障無礙；九法自在，菩薩得大辯才，廣演無邊法門，無障無礙；十智自在，菩薩智慧具足，能於一念中現如來十力無畏，成正等覺，無障無礙，

　　譯文

　　其時，大慧菩薩承佛威神，又對佛說：世尊，如來演說不生不滅法門，不為奇特。為什麼這麼說呢?因為一切外道亦說作者不生不滅，世尊也說虛空、涅槃、非擇滅三無為法不生不滅；外道說作者因緣生於世間，世尊也說無明愛業生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說和外道所說之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說與外道說無有差別。外道說時間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天 (梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說一切法不生、不滅，若有若無，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說諸法，雖稍有異，實際上外道多已說過。所以說，佛法同於外道法，若有不同，請佛為解說，為什麼佛法勝於外道法?若無不同，外道即是如來，因為外道亦說不生、不滅。世尊常說，一世界中，無有多佛，如上面所說的，則應是有。

　　佛說：大慧，我之所說不生、不滅，不同於外道所說之不生、不滅，不生無常論，區別在哪裏呢?外道計著一切諸法有實相性，不生、不滅，如來所說不墮有、無，我所說法，非有非無，離生離滅。為什麼非無?如幻影夢像，其影像非一無所有；為什麼非有呢?影像實無自性，能所見取皆不可得，所以我說一切諸法非有非無，離有離無。若覺諸法唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非聖賢也。

　　大慧，妄心分別之不實境界，如乾闥婆城及幻化人，小兒見有乾闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見生與不生、有為無為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法也是這樣，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，聖人不如是見。所謂虛妄者，不依真實義，而起顛倒見。顛倒見者，執著諸法有自性，不見諸法自性本寂靜；不見諸法自性本寂，不能離於虛妄分別。所以，大慧，如來以其無相見勝於外道之有相之見。有相之見，以不生不滅為受生因，若無有相，則無有虛妄分別，寂靜常住，則是涅槃。大慧，所謂涅槃者，依真實見，舍分別想，離心、心所法，獲如來自覺聖智所證境界，我說此即是寂滅涅槃。

　　原典

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛威神，復白佛言：世尊，如來演說不生不滅，非為奇特。何以故?一切外道亦說作者不生，不滅，世尊亦說虛空、涅槃及非數滅不生不滅；外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣，但名別耳，外物因緣亦復如是。是故，佛說與外道說無有差別。外道說言，徽塵、勝妙、自在、生主等如足九物不生、不滅，世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無，皆不可得。世尊大種不壞，以其相不生、不滅，周流諸趣，不舍自性。世尊，分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道，若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝?若無別異，外道即佛。以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中，無有多佛，如向所說，是則應有。

　　佛言：我之所說不生不滅，不同外道不生不滅、不生無常論。何以故?外道所說，有實性相不生不變，我不如是墮有，無品，我所說法，非有非無，離生離滅。云何非無?如幻夢色，種種見故。云何非有?色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故，我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間所作悉皆永息，分別者是凡愚事，非聖賢耳。

　　大慧，妄心分別不實境界，如乾闥婆城，幻所作人。大慧，譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出，迷心分別，言有實事，凡愚所見生與不生，有為無為，悉亦如是。如幻人生、如幻人滅，幻人其實不生、不滅。諸法亦爾，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性，起顛倒見。顛倒見者，執法有性，不見寂滅；不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故，大慧，無相見勝，非是相見，相是生因，若無有相，則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧，涅槃者，見如實處，舍離分別心、心所法，獲於如來內證聖智。我說此是寂滅涅槃。

　　譯文

　　其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，一切外道妄說無常，世尊也說諸行無常，是生滅法，不知此說是邪?是正?所說的無常，又有幾種?

　　佛說：大慧，外道說有七種無常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還舍，是名無常；二者形處轉變，是名無常，謂四大所造色之長短、大小變化無常；三者色即無常，亦即各種形色變化無常；四者轉變無常，一切諸法相續不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變為酪，此種無常雖不可見，但在一切法中壞一切法；五者性無常；六者性無性無常；七者不生無常。

　　此中，性、無性、無常者，指能造所造諸法虛妄不實，其相壞滅，大種自性，本來無起，無起即無滅，何有能造所造之實法言無常；不生無常者，指常與無常、有與無等，一切諸法皆無有起，乃至極小之微塵，也無所見，此即以不起名無常。其實，一切諸法，本來寂靜，並非滅生名無常，不識於此，則墮外道無常義；所謂性無常者，此即於非常非無常處，妄生分別，亦即其立一無常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無此無常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無常說也是這樣。大慧，現見無常性與所作法，並無異體，無能作、所作之差別，妄言此是無常性，彼是所作法，因為無差別的緣故。能作、所作應俱是常，故無有一無常之性，能令諸法壞滅而成於無。

　　大慧，諸法壞滅實也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應是互相轉生，這樣，此法彼法應無有差別，怎可以說諸法能轉變互生呢?大慧，若有法無常性為能生因，應同所作法一樣同屬無常，既然自己也屬無常，怎能生起諸法呢?所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法一樣墮於三世，與色一樣，過去已滅，未來不生，現在俱滅。一切外道計四大種性不壞，而所造色壞。但實際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應是不壞。

　　大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無常之性，能生於物而自身不滅?始造即舍無常者(即外道所言之第一無常)，非大種互造，大種其用各不相同，不能互造於色；亦非自造於色，因為大種性本自無生，不能獨起以造於色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造於色?因此，當知非是始造無常。形處轉變無常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉變，只是其大小、長短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說法者墮於僧佉世論之中。色即是無常者，此謂所造色無常，非大種性無常，若大種性亦無常，則無世事，這樣便墮入虛迦耶見中。因彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相。轉變無常者，指色質變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無改。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性。他們認為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說，不同於外道之常無常見，為什麼呢?因為一切外法皆是虛妄離於執取，三界唯是自心所現，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達諸法皆是自心所現，遠離有、無二種分別見，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無有外法，非常、非無常，若不能了達於此，則墮惡見。大慧，一切外道不能如實知此三種法，依自妄想，而計言說，計常無常。大慧，此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能了知。

　　其時，世尊重說頌曰：

　　剛產生出來又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；

　　執著色和物等各種無常，外道於此作種種分別。

　　諸法各住自位無有壞滅，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各種說法，都是如此以說無常。

　　那些外道眾及種種說法，皆說大種性無生滅；

　　大種性既然是常，那麼誰是無常法?

　　能取及所取皆是自心之顯現，實無有我及我所。

　　梵天等一切諸法，我說都是心之體現；

　　如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。

　　原典

　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道妄說無常，世尊亦言諸行無常是生滅法，未知此說是邪是正?所言無常復有幾種?

　　佛言：大慧，外道說有七種無常，非是我法。何等為七?謂有說始起即舍是名無常，生已不生，無常性故；有說形處變壞是名無常；有說色即無常；有說色之變異是名無常，一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見，然在法中壞一切法；有說物無常；有說物無物無常；有說不生無常，遍在一切諸法之中。

　　其中物、無物、無常者，謂能造、所造其相壞滅，大種自性本來無起；不生無常者，謂常與無常，有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵，亦無所見，以不起故，說名無生，此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義，有物無常義；有物無常者，謂於非常、非無常處，自生分別。其義云何?彼立無常自不滅壞，能壞諸法，若無無常壞一切法，法終不滅，成於無有，如杖槌瓦石能壞於物，而自不壞，此亦如是。大慧，現見無常與一切法，無有能作、所作差別，雲此是無常，此是所作。無差別故，能作、所作應俱是常，不見有因，能令諸法成於無故。

　　大慧，諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，異因不應生於異果，若能生者，一切異法應並相生，彼法此法能生所生應無有別，現見有別，云何異因生於異果?大慧，若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞，一切外道計四大種體性不壞，色者即是大種差別，大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。

　　大慧，三有之中能造、所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶?始造即舍無常者，非大種互造，大種以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何?謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造、所造色體，此見墮在數論之中。色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性，若大種性亦無常者，則無世事，無世事者，當知則墮盧迦耶見，以見一切法自相生，唯有言說故。轉變無常者，謂色體變非大種變，譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性，彼作是說，火不能燒諸火自相，但各分散，若燒者，能造、所造則皆斷滅。大慧，我說諸法非常無常，何以故?不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生、不滅故，非能造，所造故，能取、所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達惟是自心現故，離外有、無二種見故，離有、無見則不分別能造、所造故。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，惟是自心非常、非無常，不能了達墮於外道二邊惡見。大慧，一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。大慧，此三種法所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。

　　其時，世尊重說頌言：

　　始造即使舍，形狀有轉變；

　　色物等無常，外道妄分別。

　　諸法無壞滅，諸大自性住；

　　外道種種見，如是說無常。

　　彼諸外道眾，皆說不生滅；

　　諸大性自常，誰是無常法?

　　能取及所取，一切唯是心；

　　二種從心現，無有我我所。

　　梵天等諸法，我說惟是心；

　　若離於心者，一切不可得。

 

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