慧律法師主講：佛教的精神與特色

2007-05-28 17:39（VCD⑦~⒁筆記）

碟⑦

○學佛也有學佛的掛礙和執著啊，為什麼？離不開假相嘛！他想離開那個假相，可是那煩惱一起來，還是貪嗔痴。所以，把這個語言轉換成實地的心境，叫作修行。

○假若一個人前生做了壞事，如果他今生能改過自新，去惡為善，就可能不會招致惡果了。

為什麼說「可能」呢？就比如一個人如果吃了毒藥（惡因），送到醫生那裡救治（善行），這個人的下場也有兩種：一種是化險為夷，另一種是死亡。這裡的原因最少牽涉到三方面：一、他中毒的深淺（所乾的壞事多少，犯的罪是哪一類等）；二、他送醫的快慢（悔悟的遲早）；三、救治的得法與否（行善的多少、種類、以及跟以前所造惡因之間的關係）。

但千萬不要誤會，以上的比喻，是不得已而說的，目的在幫助大家了解因果的真義而已。因為所謂「比喻」並不等於事實，只能說是「相似」而已。

佛教的因果說，縱橫無窮的宇宙人生，其中錯綜複雜，千頭萬緒，除了具有真實智慧（般若）的覺悟者（如佛菩薩四眾）之外，平凡的我們還不能突窺其奧妙。佛教謂之「因果大相續流」，又怎麼可能從中截下一段來觀察、分析呢？

○佛教對此所抱的態度：

一、繼續更積極地行善。因為這些善行，仍然在來日會有美滿的收穫。

二、對這種不可能改變的「惡果」（定業），要勇以忍受，因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律，就要安心，耐心地接受處罰。怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現。

三、要從這些痛苦的報應中，切實地反省，從此更加的謹慎小心。

○在這個娑婆世界，成佛可不是容易的——小人太多，你所到之處，都是煩惱眾生。

○佛教是不崇拜偶像的，因為佛教講色即是空，講破相，講「離一切相，即名諸佛」，是最不講著相的東西。

○宇宙間的萬事萬物，都是沒有一個實在不變的本體，像冰是水遇冷凝成的，水是氫氧化合而成的，而氫氧等元素，又是由原子核、電子等集合而成的，哪裡有不變的實體呢？諸位能體會到這一句，就會開悟。

○色法要突破就很難，世間哪幾個不著相的呀？那個感受——碰到苦，能不牢騷、抱怨？碰到樂，你控制得住？中了十三億，能夠一覺到天明，統統不為所動，我

說你是菩薩再來。

○人類覺得可愛的東西，在佛看來，一文不值，照見五蘊皆空。

○為什麼寺院里還有那麼多的佛像呢？回答這個問題，一方面要顧到佛教高深的哲理；另一方面也不能抹煞佛教以方便為法門，救度眾生的作用。

一、哲理方面：佛教認為佛像是用木石等材料（因），由人工（緣）雕塑而成的。拆之即無，沒有不變的主體，所以本體是空的。而當初雕塑的工人，若做成觀音即觀音，做成阿彌陀佛就成阿彌陀佛，若做成瑪利亞，就是聖母。從這一點來看，我們稱它做「佛像」的東西，它的形狀、稱呼是假的——一尊佛像，站在蓮台上，你可以稱它做阿彌陀佛，也可以叫它釋迦佛、日月燈佛……等等，又何妨呢？如杯子，喝茶的叫茶杯，喝酒的叫酒杯，同樣是那個杯子，是不是？

以上的分析，在佛教，前者叫「空觀」，後者叫「假觀」，假觀是站在緣起的，站在現象界的；空觀是站在本體界。但雖然佛像的本體是空的，形狀、稱呼是假的（可隨意塑造、呼叫），但並不表示佛教否定佛像的存在，要我們用」中觀「來認識佛像的價值和用處。

空觀、假觀、中觀，這是後來大乘佛教，在天台宗，智者大師所創立的。如果你認為，還有一種東西叫作假觀、空觀、中觀，諸位，永遠不能開悟，打死不能解脫。有觀，就有能觀、所觀，修行如果到這個就進不去，佛教沒有這種東西，本來無一物不能有「能所」的東西。到最後沒有能所，他們就是即空即假即中，用這種方式來修行。所以到這個地方，要打破那個無始無明，難如登天，叫作觀念。如果你進入真實境，講空、假、中觀都行。有中嗎？左邊是著，右邊是著，中間當然也叫作著啊！佛教講無相，是絕對，所以用空假中，統統是方便說，真正萬法不可說，究竟處沒有辦法描述。要我們用中觀來認識佛像的價值和用處，那就是佛像可以使人興起「見賢思齊」之心，所以，修學佛道是不壞假相的。令人生起仰慕效法之思呀！

二、方便濟眾：世上的人如果都有足夠的智慧了解：佛像只是讓人仰慕效法，使人見賢思齊的話，那麼就用不著佛像了。因為這裡佛在每個人的心中。諸位，問題就是那個心是什麼？你無法認識它，問題在這個地方。我們無量劫來，就是用妄想心。用楞嚴經講：我們若用真心，一念就進入不生不滅的清靜自性（可是記得！用真心還是妄，絕對的清靜自性，不能立一個真心，立一個妄心。一法不立，名為真心，講真心是破除妄，著一個真也是妄。我只能這麼說，你慢慢體悟看看。）那麼就用不著佛像了，因為這時佛在每個人的心中，在清風明月里，在山光水影中。而每一塊石頭，每根草，何事何物不能當作佛像來想、來看、來拜的？——不見一物，名為見道，看到一塊石頭，石頭緣起性空，見到雲彩，當體即空，佛性就現前。空後面附帶的，就是不值得你執著，不值得你分別，要附帶這個條件。

對於根器淺薄的眾生，則不得不用通俗的道理來引導。否則佛教就不能稱作平等、圓融而偉大了。

○經教通的，心性不通；有的人心性通達，經教看得不夠，權巧方便的智慧不夠，即論點只在某個角度。因此，要通宗又要通教，的確很困難！

○俗話說：條條大道通羅馬。道理與道理之間本是融會貫通。佛法是不二的，講理，就一定不壞事相，講事相，一定要會歸理體。講任何一件事情，是不能偏的，佛法是不二法門。眾生不一樣，看到什麼，就落入觀念，然後執著自己的觀念。

所以你學佛，你看什麼事情，就會比較融會貫通，比較不會武斷，也就比較不會偏激。對於任何的社會，或是哪一個異數，哪一種角度，你都可以圓滿的處理。

○寂靜涅槃：涅槃即不生不滅；寂靜是內心徹底無所著（不是安靜），徹底悟到諸法空相，那一種如如不動的，心靈寂靜的狀態。

碟⑧

○諸行無常：世間一切有形事物，都在一定的因果法則下（因緣果報），不斷地遷流變化。

○覺悟的人，時時刻刻他能起觀照，事事物物通退讓，他了解：進不一定不好，退不一定好；進不一定好，退不一定不好。有彈性，有智慧。

眾生不一樣，一講起話來，我就是對，你就是錯；我就是善，你就是惡。所以學佛以後，他會轉變：你大我小，你善我惡，你是我非，你好我壞。他會轉動，然後在這個恆常不變……他就可以保持一個永恆的清凈身、心靈，不為這個諸行無常、假相所迷惑。

○這個是不凈、苦、空、無常、無我的色身，是叫你遠離、放下這些假相；可是我們還有尊貴的佛性，還要靠這個不清凈的色身來修行呢。

諸法無我：從空間上來看，世間的一切事物，不論有形、無形，都沒有它永恆、獨立存在的實體，因為萬事萬物都是條件組成的暫時現象。所以叫作緣起如幻。緣起的喜怒哀樂也是幻有的，事過境遷，猶如春夢了無痕。

法，在此指「一切事與物」，包括物質與精神兩方面。我，在此指「獨立自存，而能自己作主宰」的意思。因為我們作不了主，所以是無我；世尊作得了主，講叫作真我。我們認識的這個叫作假我，而一個見性的人，他認識的叫作真我。由於諸法緣起緣滅，既無本體，也無自性，生滅由不了自己，所以才說「無我」。

○永恆的法身慧命叫做常住。能享受生命永恆的安樂、寧靜與自在。

○南無常住十方佛，就是我們清凈的自性、覺性。

南無常住十方法，就是永恆的真理。心性所展現、悟到的真理。

南無常住十方僧，就是我們無諍的智慧心，與世無諍。

○依法不依人：法是佛講的，他是空間的聖人，所以要依佛講的法。為什麼不依人？因為這些後代的人，多多少少總是有缺陷，有人格不圓滿的地方，畢竟是人嘛，不是釋迦牟尼佛。依人，他就有主觀，會加入自己的意思解釋佛法。

法，是顛撲不破的客觀事實，是亘古長存的真理。人固執而善變，（我們學佛後，這種固執會慢慢的一點一滴放下。固執，我們的病就會產生，痛苦就一定接踵而來，跑不掉的。）對於真理的判斷與認知，經常出於主觀的愛憎。所以，依賴人，對人盲目的崇拜與幻想，常常會不自覺地跟著人走上傲慢、偏見與錯誤的道路。

○依了義經不依不了義經：「了義」就是究竟，就是大乘經典，但千萬不要輕視小乘，那是根本經典。

了義經就是直接而徹底地闡明真理的經典，不了義經叫作權巧方便（所以大乘叫作「開權顯實」）。不了義經是為了利生弘法的方便，而暫時所作的承諾和譬喻。

打個比方：某人得了肝癌，不久於人世，醫生對病人輕描淡寫地說：「好好休養，沒什麼嚴重。」這種安慰的法門，叫「不了義經」；而醫生對他的家人就會據實告知：「肝癌是絕症，好好地照顧他，配合治療來減輕他身心即將承受的巨大痛苦。」這種公布真相，讓家人有心理準備的說法，叫「了義經」。

○「念句佛號，就可以往生西方」這是方便說，是不了義的。念佛之外，還要具足一切善根福德因緣。

○當你下定決心，深信佛語，誓死不退，無所疑惑，方便說就是實相究竟說，悟道的人，方便就是究竟實相。

○能分辨了義與不了義，才能快樂自在地學佛。

依義不依語：「義」就是義理，詮釋無生的義理。不能依種種的音聲、語言。

就如伸出指頭指月亮，指頭是「語」，月亮是「義」。所以看佛書，聽法語，千萬不要執著於經文的表相，一定要深入文字的底蘊，吸取它的真髓才好。義是佛的心，要你悟入無生，而你卻一味的依照文字去解讀，所以才會一臉茫然地指著《金剛經》說：「你看！經上明明這樣說：『若人以音聲求我……是人行邪道，不能見如來。』可見念佛是邪門外道。」

多糟糕的誤解！世尊這句話什麼意思？若人用音聲求我，音聲就是假相，如果你在這個假相上，要找到你的清凈自性，這個「我」（就是每一個人的真如自性），這句話的意思是，著相而求百千劫。如果有人用這個假相的音聲，求我們每一個人的清凈自性，是不能見到這個清凈、不生不滅的涅槃自性，即不能見如來。不能見如來，不是不能見釋迦牟尼佛。

念佛，它是注重專心，從精進、專心，培養「事一心不亂」，最後悟入「理一心不亂」，目的還是叫你見如來，一樣的。佛的意思是：如果一個人只會用嘴巴來念佛、求佛，而不懂得反求諸已（迴光返照），不能醒悟，不能用心法，那麼這種「，心外求法」的修行，就是邪道。

因此佛教反對望文生義或拘泥於文字。

○六塵，會污染我們清凈自性，所以叫塵。

○感觀，是錯誤的證人。

○性識周遍法界，你要悟到這個性，就在虛妄不實時同時放下，那一念就是清凈自性，不能另外再找別的地方。不執著、不貪戀，就是清凈自性。慢慢的修行無間道，守心為第一，在剎那間見到的清凈自性，而這樣子堅持，時間逐漸會加長，禪定就存在。

你只要記得，那個是假相，不值得你這樣子追求，不值得你這樣的痛苦，不值得你這樣子的委屈、不滿、抱怨、嫉妒。從無常切入、放下。

○依智不依識：智就是真心，識就是妄心，所謂智，就是不生不滅的涅槃妙心，般若的心；識是執著、分別的心。

識的產生，是根與塵的相互接觸，是暫起而幻有的。

所以佛陀不贊成拿這些「不實的認知或感覺（識）」來作為我們尋求真理、解脫煩惱的依靠。這個執著、分別心，識，既然不能作為我們的依靠，那麼依靠什麼好呢？「智慧」最好。

這裡的「智慧」，不是指小聰明而言，那是「世智辯聰」，即：雖然口才很好，但不能開智慧，不能了生死，凡是不能放執著的，叫世智辯聰。煩惱一堆，繼續造業。

○見性有什麼好處？就是站在高處，看眾生怎麼過日子。

○所以，為什麼我要看電視？我要掌握時代的脈動，我要了解整個社會發生的狀況，現在年輕人的取向是什麼？老年人需要給予的是什麼？現在時代走到一個時空不同的轉換處，我作為一個法師，我應當掌握什麼重點來弘法，畢竟我是知識份子。我需要很多的知識、門路、管道、訊息，講給大家聽。

○依智，即自內證的功夫。不要為了一點小事牽腸掛肚，不要把自己搞得像精神病一樣，不要給自己壓力。

○四諦是原始佛教的總綱，也是佛法的中心思想。

○「滅諦」即是涅槃。

碟⑨⑩缺）碟⑾（講到六波羅蜜）

○修行的道路是極其崎嶇艱難，若無忍辱功夫，則不易貫徹，中途極易萌生退心，退道心。

同時修行時，常會有人故意譏笑，說你迷信、消極，還笑出家人是社會的寄生蟲。

○佛陀都沒有辦法做到每一個人統統滿意。在這個娑婆世界，做到每一個人都讚歎你，叫做不正常。這個世間叫作有病，這裡不是極樂世界啊，你搞清楚啊，你佛法要送給人家，還要看他有沒有這個因緣跟善根，他不毀謗你，已經不得了啦。師父進入佛門三十年了，深深的領悟到，跨進大門一步的人，佛弟子，我都要非常讚歎他！不簡單的，這一條路太難走了！

記得！今天的執著、衝突、煩惱、分別、無量的苦痛、委屈，到明天早上睡醒，一定要把它忘光光。提都不要提，講都不要講，統統無所掛礙。令你不愉快的人，走到你的前面來，你一樣當作沒發生過任何事情。

什麼叫作大徹大悟？大徹大悟，就是這個世間從來沒發生過任何事情。過去心不可得，天大的事情，都沒有什麼神經，該負的責任要負，該做的工作要做。

今天哪一個人看了很討厭，我告訴你：一百年後，這些執著、這些掛礙，完全沒有意義。

○精進就是：向前努力不懈的意思。我們做一件事，想要成功，一定要有恆地努力才行。

禪定就是：「靜慮」的功夫或境界。有執著，就沒辦法進入禪定，每天都在假相里起伏、妄動。類似莊子所說的「用志不紛」，紛就是紛亂，「乃凝於神」，凝就是集中的意思，你只要用志，不亂，你的神就可以集中。就是「心思不雜亂，精神能集中」的意思。諸位，這只是個方便說，真正的禪定不是這樣。

真正的禪定，是來自於清凈自性無所住，自然無所住，自然進入禪定，二六時中都在定，無相的東西，哪裡不定呢？

○淡泊明志，寧靜致遠。

對外界要淡泊，堅定意志；看得破的人，心就寧靜，忍得過，他就能夠有遙遠的理想，功夫才能深。

○這個形式就變成敲敲打打，就是佛教。佛教的根本精神在哪裡？它在悟。

不能以色見我，不能以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。（現在的法會）叫作善巧方便。

你內心有悟，我們有弘法，那麼所有善巧方便，統統叫作實相。

大乘佛法的悲哀，就在於開太多的方便，流於種種繁瑣的宗教儀式，而使人迷，著迷在這個相的東西。

○佛法本身是很實用的東西，可是給後代的眾生搞得已經不像佛教，根本精神也看不到，算命的、看地理的、敲敲打打的、擲杯茭的、抽籤的，反正拜佛求感應，禮佛希望見到光……所以大乘佛教就叫作稀釋的牛奶，小乘的佛教，牛奶味很重，叫作原始佛教。

所以，善巧方便要配合實相，究竟涅槃的道理，要配合善巧方便的法會，缺一不行。

○重視理論，不重實踐，這是近代中國佛教之所以衰微不振的主要原因之一，佛學如變成了徒有深奧理論的玄學，而不能應用到人類生活上去，豈不是空中樓閣？

所以，我們學佛，不是對死亡的一種寄託，而是要面對了現實，去超越它。

○我去打過很多法師的佛七，佛七就這樣子：大聲念佛見大佛，小聲念佛見小佛，不出聲別想見佛。

我現在不一樣：大徹大悟見大佛，小徹小悟見小佛，不徹不悟，老實堅持念佛，照樣花開見佛。

碟⒁

○有疑問一定要找學問好的老師請教，絕不能糊裡糊塗地，隨便在半路上找一個一知半解的人來解答，因為他不可能給你正確的答覆。

哲學家說過：一知半解比無知更可怕。

因為如果不知道的，他就答不知道，你也沒什麼損失；而他懂得那麼一點點，也不叫作懂，然後就隨便回答，你就信以為真。

○什麼叫作僧？擺平了自己就叫僧。

○從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。

————完————

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