佛的意義是什麼？

佛教信仰的主要內涵在於向「佛陀」學習，此即所謂「學佛」；亦即以佛陀為導師，學習佛陀的慈悲、智能、威力，及其殊勝功德，達到三覺圓滿，萬德具足，完成人格，成就佛道。因此，學佛首先應該了解「佛」的意義。

「佛」是「佛陀」的簡稱，來自梵語 Buddha 的音譯。又稱浮圖、浮陀等，意譯為覺者或智者。亦即佛陀是具足自覺、覺他、覺滿，如實知見一切法的性相，成就無上正等正覺的大聖者。自覺、覺他、覺滿，是「覺」的三個層次。

「自覺」，是本身對諸法實相有了正確的認識與覺悟，有別於凡夫的不覺與外道的錯覺，因此又稱「正覺」，這是聲聞、緣覺二乘聖者所達到的最高境界。

「覺他」，是菩薩們將自己所覺悟的真理轉而覺悟他人，有別於二乘人的自覺，故又稱「等覺」(遍覺)。

「覺滿」專指佛陀自覺、覺他的智能達到究竟圓滿的境界，又稱「無上覺」，有別於二乘及菩薩雖能自覺、覺他，但未能破盡見思、塵沙二惑。佛陀以無漏清凈的智能破除根本無明(無明惑)，斷盡見、思二惑，圓滿菩提，成就佛道，始能成為「三覺圓，萬德滿」的聖者，所以也稱為「阿耨多羅三藐三佛陀」，意即證得無上正等正覺者。佛陀不僅是覺悟宇宙真理的覺者，也是徹知宇宙真相的智者。

佛陀具足一切智、道種智、一切種智。其中，「一切智」是二乘了達諸法總相，認識諸法本體是空的智能；「道種智」是菩薩認識諸法別相，了知諸法的千差萬別乃緣生而有的智能；「一切種智」唯佛陀所證，是能通達「緣起性空」的諸法總別相，亦即認識色空不二、性相一如的「無上正等正覺」。因此，「佛」之一字，包含整個宇宙人生的本體、現象、作用，能覺察、證悟這種真理的人，就是佛陀。佛陀化導世間眾生，為「能化之人」，故又稱為「能人」、「能仁」。人與仁同音，假借而相通，能仁原為梵語「釋迦」的意譯；佛憐愍眾生無不仁慈，故轉而以能人、能仁為諸佛的通號。因此，不論過去、現在或未來，只要能夠證得真理，達到佛的境界，都可以稱為佛。所以，「佛」之一字，就如博士一詞，只要具足同樣資格，任何人均可稱之；而佛性人人本具，只要能證悟自心本性，人人皆可成佛。佛陀出現在世間，為世間難得的珍寶，故稱為「佛寶」。

《心地觀經》說：「善男子！佛寶中具足六種微妙功德：1.有無上大功德田；2.有無上大恩德田；3.於無足者、二足者、多足者中最貴；4.極難值遇，如優曇花；5.獨出現三千大千世界；6.圓滿世間、出世間功德。以具如是六微妙功德，常能利益一切眾生；利益眾生故，佛寶有不思議恩。」佛的意義，既為覺者、智者，所以學佛的目的，不外是要開智能，求覺悟，而其關鍵，即在去除煩惱障及所知障。煩惱的根本就是貪瞋痴，所以要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，只要三毒息，三慧朗，就能破除無始以來的無明，此即「自覺」，正如禪宗的開悟或見性。自覺之後進而能夠覺他，也就是「弘法」或「利生」。自覺是屬於修「慧」，覺他是屬於修「福」，福慧雙修即是菩薩；經過三隻修福慧，百劫修相好，當福慧圓滿具足，這時才是「三覺圓，萬德具」的佛陀。

《佛地論》說：「於一切法、一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡醒覺，如蓮花開，故名佛也。」「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，人之所以能成佛，是因為佛性人人本具，人人都有成佛的性能。「佛性」在經典中名稱繁多，有「如來藏」、「真如」、「心地」、「圓覺」，或是「本來面目」等，名字雖異，意義相同。

《法華經》說：「心、佛、眾生，三無差別。」釋迦牟尼佛初成道時，即發出宣言說：「大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想執著而不能證得。」凡夫的清凈自性本來與佛無異，所謂「般若風光，人人本具」，只因被無明煩惱所覆，因而不能顯發，猶如明鏡蒙塵、明月為烏雲所覆。學佛即是去除煩惱，開顯佛性的功夫，《法華經》所說的「懷珠作丐」、「藏寶受貧」，這是眾生最大的遺憾。

《圓覺經》說：「譬如銷金，金非銷故有；雖複本來金，終以銷成就；一成真金體，不復重為礦。」吾人學佛，亦如開採金礦一般，雖然佛性本具，但不經修行，則如金礦未經開採，終不能得。所以，學佛首先要肯定自己佛性具足，同時要知精進修行，果能如此，則所謂「情與無情，同圓種智」，無論是多麼頑劣愚痴的眾生，也終有開悟、見性、圓滿佛道的一天。