修行解脫之道-拜願開示(十)

目　錄

門門皆入凈土? ?1

佛所教的攝善法戒? ?19

敦倫盡分?   ?33

滅除煩惱的智慧?  ?46

你不可忽略的一件事? ?62

母親節特別開示?  ?75

禪? ?85

怎麼幫助他人學佛? ?100

不離世間覺? ?111

善知識的標準? ?124

消業障的次第? 140

實修指南?   153

修行成就的關鍵?  162

修行解脫之道─拜願開示

悟顯法師?講述

門門皆入凈土

修行要有道心，要知道這世間是虛妄的、是假的。你的家庭再和樂、夫妻再好，終歸是會分開的，現在只是虛妄和合，不要當真。

要知道世間無常，國土危脆，不應當在這裡生起一念的貪著。這身心是污穢的─因為九孔常流不凈物。要發大勇猛心，了斷生死。

「生死」到底是什麼？

就是你們現在看到的變化現象，這變化的現象只有佛法可以解決。

在佛法裡面，只有凈宗最契合現代大多數人的根器，這樣講比較圓滿。凈土宗念佛的方式不出「憶、念、觀、參」四種，再配上四種念佛，「持名念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」跟「實相念佛」。在這當中，就可以變化出很多的方式來修行。實際上，我們在念佛堂使用的，都不會離開這八種。

譬如：有的念佛堂堂主會教你參念佛的是誰，那就是參究的作用。有的會告訴你，要念佛前可以先想佛，想佛的形象或想佛因地的願行，或是果地上殊勝的功德，這些都涵蓋在以上幾種用功的形式里。所以凈宗修行的方法有很多種，真是所謂「為門廣大，不可思議。」任何一種方式都能夠成就，都能夠往生凈土。

凈土宗修行的目的是要「明心見性」，離開了真如實相，修學什麼宗派都是枉然，所謂「離經一字。即為魔說。」任何說理，只要離開了佛經上講的實相義趣，那就視為魔說。哪位祖師都一樣，任何一宗的祖師說法都不能離開實相，當然凈宗也不例外。

修行凈土是要斷無明，要成就無上佛道。現代有一些人把凈土宗曲解，說學凈宗，依祖師只要依善導大師，只有善導大師的最純，其他的不純。因為善導大師提倡持名，所以他就說除了持名以外，其他的都不純正。他甚至胡說：「包括華嚴宗的、天台宗的、唯識宗所講的凈土宗都不純正。」實際上是他自己沒有工夫，不解凈土甚深廣大，無所不包，無門不攝，就像《華嚴經》所講「重重無盡」的境界。

極樂世界裡面的殊勝莊嚴，在寶樹間可以現佛剎，在光中可以化佛，化佛可以說法。「有情」能說佛法，就是指那裡的水鳥、動物，甚至「無情」也可以說法，所謂「流布萬種溫雅德香」就是如此，連那邊的香塵都能說法，六塵都說法，這是如來果地上的境界，是華嚴的境界。怎麼會說只有善導大師講的凈土是純的？單就《觀無量壽佛經》所講，也都已含攝到《華嚴經》的境界了。所以那是少數的人不解凈土道理，要修習純正的凈土，你要學歷代祖師大德的。要知道，即使持咒、參禪也都能往生凈土，都能夠了脫生死，不是只有持名才可以。這些人業障比較重，對於成就無上佛道沒有信心、沒有道心，病懨懨的，不肯用功，就說自己無力斷惑。想要求佛菩薩，看看能不能給他三昧，給他一點力量，其實這都是讓自己再繼續墮落下去的借口，這都是沒有道心，不肯用功，不相信自己是佛。

《無量壽經》講：「不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。」這類人對於如來的智慧，對於凈土法門的殊勝、重重無盡的境界，不肯相信。想往生可是又沒有信心，在經上講，這種人生邊地疑城。不過，能生邊地疑城的人，還是肯放下的。這些人他是不願意放，放不下、舍不掉，所以就希望佛菩薩給他一點力量，他覺得他只要說「對於阿彌陀佛相信」，這樣他就算有金剛信心了，可是對世間的貪瞋痴慢他轉不過來，五欲六塵他也不肯舍離，怎麼會說自己是深信切願求生凈土呢？

世間跟出世間法就像兩匹馬，一匹往東、一匹往西，往東的馬就比喻作往娑婆世界，往西的馬就好像往西方凈土，終究是兩邊的路，是不會碰到的，這個要清楚要明白。

這些人把祖師的意思錯解，或是倒過來毀謗凈宗的祖師，說祖師講述玄妙的境界是模稜兩可。這實在非常好笑，他自己業障很重，沒有這種境界，也沒有這樣的心量，還要倒過來批評祖師。又說他自己深信凈土，那實在是很難讓人相信。

同修你們自己要有道心，要有決定力，第一相信自己絕對能成佛。而且自己本來是佛，不用懷疑，本來就是。《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」只是你現在被妄想執著蓋住了，所以不能證得，並不是你的佛性消失，這一點是學凈宗的基礎。這是信願行的第一個「信自」，相信自己本來是佛，而後才是相信釋迦牟尼佛，相信阿彌陀佛，才稱之為「信他」。包括極樂世界殊勝莊嚴的理事、因果、性相，你一一相信，再來提起信願，老實念佛，這才叫具足信願行，在凈土宗這才稱之為「當機」。

相反的，不相信自己是佛，對於極樂世界深妙的義趣也不能相信，還說祖師講得模稜兩可，那在凈宗來看，你是屬於非器，什麼叫「非器」呢？就是不適合修學凈土。在末法不適合修學凈土，那等於是沒有救了，什麼法門都沒有辦法救你。所以我們第一要相信自己是佛，你才算有道心。

對於世間你要看得破，放得下，不要想說：「我年紀大了，還聽你這年輕人講。」年紀大沒有用，說學佛幾十年，說得好聽也沒有用，你放不下啊！你的社會經驗照理來說應該很夠，但是為什麼放不下？因為你沒看透，你出社會這麼久了，還沒看透世間是無常，是變異性的，是應當舍離。

這個講法是用小乘的方式來跟你講，你連小乘法都看不透，何況你要學大乘，凈土宗是最上乘。所以基礎是你要先放下這個世間，知道這世間是因緣所生，不是實有的，是虛假的。再來進一步，你才知道「性空」的道理，「本性自空」，如同夢境一樣，這是大乘的空宗，你才從小乘往上進了一步。再來講的是性空、性宗，這空跟有不二，性相是一如的，你才算是到了大乘的最終極、最究竟！再來，再分頓教跟圓教，「一法總攝一切法」，這是如來的境界，修學要這樣修上來。

第一層你要先知道諸法是緣生的，再來要知道它是性空，不是你刻意分析它才空的，也不用斷煩惱它才空，是本性自空。剛開始入手你可以這樣觀照，這樣提起來用功，這是一個接引的方便，目的是要你見性成佛。

希望大家要有道心，能夠發出離心，不要整天沒信心，病懨懨的。沒有道心，你的信心提不起來，整天認為自己是個凡夫，說：「我沒有辦法……」，一群學佛的同修又聚在一起，大家互相說自己沒有道心，沒有精進力，越說你就越墮落，說到後來自己就退心了。最後就變成連名字位都不是了，「名字位」是天台宗講的，名字位是對於前面所講的道理能了解，這是「名字位」。開始修行了，才叫「觀行位」。進入佛門，想要能夠入名字位，都沒有那麼簡單。所以要精進、要用功，不要總想看看，佛菩薩能不能幫助你、可憐你。他不會可憐你，也沒辦法可憐你，因為你吃飯他不會飽，修行是靠自己，成佛是在各人。

有一句話講：「師父領進門，修行在各人。」所以，修行斷煩惱這件事情，佛菩薩幫助不了你，你必須得發勇猛心，要能夠深信凈土，要知道凈土宗殊勝莊嚴，不是像一些凡夫謬解凈土，把凈宗講得跟小乘一樣，甚至把凈土宗講成人天了。

所以有些附佛外道告訴你說，要學《弟子規》、學《感應篇》，把這些東西附會到凈土宗來。你不要看他現在好像是個出家人的樣子，很快地，將來他會墮無間地獄。這話是清涼國師講的，清涼國師講：「如果你認為學佛要學儒的話，將來你必墮無間地獄。」清涼國師是華嚴菩薩，火化後，牙齒四十顆不壞，等於燒出四十顆牙舍利，所以他講的話絕對可信。

佛所教的攝善法戒

有同修問：什麼是「攝善法戒」？「攝善法戒」是菩薩戒里三聚凈戒之一，它很重要。菩薩有六重二十八輕、十重四十八輕，這些是戒相；核心的精神在於「三聚凈戒」。「三聚凈戒」包含「攝善法戒」、「攝律儀戒」、「饒益有情戒」。

彌勒菩薩是菩薩戒的教授阿闍黎。在佛教進入中國的早期，有一些地方沒有傳戒，可是有些法師又很渴望受菩薩戒，他就在佛前求戒；因為非常地恭敬至誠，晚上就夢見彌勒菩薩為他傳授菩薩戒法。所以彌勒菩薩是菩薩戒的教授阿闍黎，有去受戒的同修就知道了，依教授阿闍黎所說的，絕對不會有錯。

什麼是「攝善法戒」？依彌勒菩薩造的《瑜伽師地論》，他說菩薩受持「攝律儀戒」以後，所有一切發心為大菩提，由身、語、意積集一切諸善法，總名說為「攝善法戒」。重點在於這一句話：「所有一切為大菩提。」你發心為了成就無上佛道，這是為大菩提。從身、口、意當中積集一切善法，是什麼善法？《瑜伽師地論》裡面說到，包括「修習止觀、供養諸佛、禮敬諸佛、行六度……」，這些都叫做「攝善法戒」。也就是說，你所做可以幫助你成就佛道的，稱之為善法，這是在菩薩戒裡面的定義；跟世間的善法不一樣。不能看到有「善」就想到五戒十善，那是不同的。

所以才強調：「所有一切為大菩提。」因為要出離，為出離生死、出離六道輪迴所做的，才稱之為「菩薩攝善法戒」。在無性菩薩的《攝大乘論釋》里，他講得更簡單扼要，「攝善法戒」是你所做的這一切，能夠讓你證得如來的十力、四無所畏、十八不共法，這才稱之為「攝善法戒」。無性菩薩的「釋論」是玄奘大師翻譯的。所以真正佛門講的攝善法，是包括：要念佛、要修習止觀、要參禪、持咒、禮懺、供養諸佛……，乃至一切能幫助你成就佛道的助道之法，都要學起來。學好了之後，才能證得報身。報身就是解脫煩惱以後顯現出來的，具有三德密藏裡面的解脫德。所以你要成就圓滿的報身，就要受持「攝善法戒」，這是佛教講的。

學佛要跟釋迦牟尼佛學、跟菩薩學，不是跟凡夫學。因為現在有人又把《弟子規》附會成「攝善法戒」，這是完全錯誤的。因為發心不同，菩薩戒很重視發心，前面講：「所有一切為大菩提。」學《弟子規》的人有沒有為大菩提？沒有。《弟子規》是教幼稚無知的小孩，什麼都不懂，所以教他守規矩；根本連小乘人的發心都沒有，怎麼會發心為大菩提呢，所以不能穿鑿附會。世間有一些名詞看起來跟佛教講得很像，雖也都是叫「善法」，但是釋迦牟尼佛在《無量義經》說：「名同而義別。」名字雖然相同，但義趣大不同。譬如說：同樣叫「數學」，有分：小學的數學、國中的數學、高中的數學、大學的數學，乃至到博士班的數學；同樣都叫數學，裡面的差別很大。所以同樣名為善法，佛法所定義的善法，跟世間人定義的善法，不能說是相同的。這一點要搞清楚。

學大乘菩薩戒，要依彌勒菩薩教的。依佛菩薩教的，那你才是真正學菩薩。不能說：「我《弟子規》做到了，就是『攝善法戒』。」那不對！那是發心錯誤。那是不是書的問題呢？不是，是你世間心的問題。如果就經教上來看，你受持菩薩戒，當然跟你學《弟子規》是沒有關係的，因為用心不同。《弟子規》是世間典籍，不是大乘菩薩戒。

同修學佛要有正知見，真的是：「差之毫厘，失之千里。」所謂「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」就一字之差「是」跟「非」搞錯了，一念可以頓成，一念就像善星比丘一樣，生身陷入阿鼻地獄。善星比丘有四禪天的工夫，但是妄說「一切法空」，撥無因果，造地獄業。

所以佛門裡說的「攝善法、攝律儀、饒益有情」，它的意思到底是什麼？你要自己看過經典的解釋。不能電視上、網路上聽哪一位法師或是居士，隨便講些穿鑿附會的話，你就認為學《弟子規》就是攝善法戒，那你就搞錯了。

再把這道理，跟大家講清楚：「攝善法戒」的重點在於「所有一切為大菩提。」你所做的一切，發心是為了要出離三界六道輪迴，為了要成就圓滿佛道。除了發心，還要用功修行，念佛、持戒，修出世的行為，行出世行，行菩薩行，才能出離，因跟果才能相應。

你現在修菩薩行，是出世的，所得到的果報，必然出三界，可以成佛。你學《弟子規》那是世間人，你把《弟子規》學得再好，做得再好，頂多就是五歲的知識水平，因為它是三歲到五歲學的教育，五歲以後就不用學了。大家現在都已經超過五歲，所以就不用再學這東西，現在要更進一步來學佛。佛法里教的，很多都是從你的起心動念上下手，從心念上轉，不是從事相上，這是佛教的根本。有些人常常在事相上計較，可是他對自己的用心卻毫不覺察，所以他很會做樣子。來到道場裝個恭敬的樣子，目的是希望人家讚歎他有修、讚歎他有學，但是他的心還是傲慢、好名，沒有真正把名利放下，並不是真正的謙虛；有的人嘴上把自己講得一文不值，實際上他心裏面並不是這樣想的。

學佛修行要依大乘，必須從心地上去勘驗，看看自己是什麼心，這才是修學大乘的核心價值。簡單介紹「攝善法戒」，當然其中還有很多微細的行為，在佛門裡叫做「微細的戒相」；想深入了解，可以去看《瑜伽師地論》，裡面講得非常清楚，怎麼樣是有犯，怎麼樣是無犯；有犯裡面又分「有違越」跟「無違越」；你的意念是屬「染」還是屬於「非染」，都講得非常地清楚。

真正發心要受菩薩戒的同修，可以去看彌勒菩薩教授的菩薩戒法。這裡的解釋非常簡單，但是核心的重點，大家要能掌握得到，就是要「發心為大菩提」。學《弟子規》不是為了大菩提，那連小乘的發心都沒有，那是教童蒙的書，不可以拿來跟出三界、出輪迴的大乘佛法相提並論，所以不要搞錯了。

敦倫盡分

印光大師告訴學佛人，要盡學佛人的本分。當然在家學佛人該做的功課要做，用功的時間不要遲到、不要早退；你在工作的時候，要提起正念，要能夠用功修行，這是在家人學佛人應盡的本分。

如果有因緣，要度家親眷屬學佛、吃素，勸導親戚朋友都能夠學佛，都能夠吃素。所謂：「勸親修凈。」才是真正盡世間的孝道。你勸父母家親眷屬學佛，才是真正的孝順。否則，即使你世間的孝順做得再好，佛說你的功德都是不圓滿的，因為你的父母都還在輪迴。所以要幫助你的家親眷屬，為他們做成佛的因緣，這是在家人的本分。

那麼出家人呢？既然出了家，三寶教授出家人該做的事情，你要如法，依教去奉行。出家人要穿出家人的衣服，該綁腿的要綁腿，該穿的這些中褂長衫，要懂得怎麼穿，搭的三衣要如法，不要該搭的時候不搭，不該搭的時候搭了，這很重要。現代是末法，很多出家人在衣著上、行為上都不象樣。所以佛在《法滅盡經》講，末法出家人「袈裟變白」。什麼是「袈裟變白」？不是說變成白色，因為在印度稱在家人為「白衣」，所以常用「白」這個字來形容「在家人」。《法滅盡經》講的「袈裟變白」，就是說出家人不穿出家人的衣服，反而穿在家人的衣服。

像現在很多出家人，在大眾面前不穿出家人的衣服，穿在家人的，他還會給你一個理由：「我心出家。」心沒有形像，沒有在家、出家的分別。既然身出家了，就應該有出家人的樣子。就像世間人，在什麼場合就該穿什麼衣服，要很清楚。出家人要有出家人的樣子，不要穿在家人的俗服，有些出家人剃了光頭，但穿著俗服，說他是出家人，沒有人相信。

尤其是末法的比丘、比丘尼，既然出家學佛了，就要依佛所教。不要提倡世間法，你提倡世間法，那你就是釋迦牟尼佛在《阿難七夢經》里講的「佛門獅子蟲。」出家人提倡世間法，提倡到後來，世間意越來越重，僧服穿不住，就穿起在家人的衣服，穿一件唐裝，裝得好像是世間有學問的人，出家人裝那樣子沒有用。

出家人就要穿出家人的衣服─「短褂、中褂、長褂……」這些，一定要注意，不可以有絲毫的懈怠。你穿出家的衣服，你的世間意不容易起來；要是穿在家人的衣服，很容易起世間意。所以我常勸同修要穿居士服，少穿世間的衣服。

出家人更應該穿出家人的衣服，要知道這身出家的衣服，是民國初年，虛雲老和尚幫我們留下來的。當時很多所謂佛教有名的出家人，反對出家人穿出家人的衣服；只有虛雲老和尚一人力辯邪師，與百人對抗，才把這頹勢扭轉過來。所以出家人自己要穿僧服，要做得像個樣子。

在教理上，要依佛教誡，認真精進地用功修行。清涼國師講：「當取信於佛。勿取信於人。」你跟你的和尚出家學佛，他講的必須是佛法，才能聽；如果他叫你去學《弟子規》，叫你搞世間法，諸如此類……等等，還說這是在「接眾」，這些絕不能學。

學佛修行要「依法不依人」，要依著佛教你的法來修，把自己的煩惱習氣除掉，絕不能依人。不要認為誰幫你剃度，給你這身僧相，他做什麼你就不論對錯地跟著他做，那你是在跟著他一起造業。所以要「依法不依人」，這點非常地重要。

清涼國師講得對：「當取信於佛。勿取信於人。」人不能信，因為他沒有成就。身為一位出家比丘，傳法一定要傳佛法，不能傳你個人的理念……譬如說：你滿心想要復興中華文化，你傳給出家人的是要來複興中華文化，連帶順便復興佛法，那這就不對了，出家有出家的正職，除了修行，就是宣揚佛法。如果你跟隨的法師，他有這種世俗的念頭，我勸你趕快離開，因為他沒有「道」！

從古到今，沒有一位祖師大德是心中想復興中華文化，而最終是有成就的。所有的祖師都是在弘揚佛法，教導大眾如何明心見性、如何斷除煩惱，沒有那麼多的世間意，沒有那麼多門戶之見。所以回到前面講的，真的是穿上世俗的衣服，世間意就自然起來，所造作的必然是世間事，惡性循環，接著世間意就更重……這樣輾轉越墮越劣，越來越與道相背。

所以每一位同修都要記住印光大師所講的：「敦倫盡分」。在家的同修（白衣），要把你的本分做好，要受持佛法，要護持佛法，用自己的能力及錢財，護持佛教，盡心儘力地護持，萬緣放下，不要有一點的吝惜。這色身你要拿來修持佛法，錢財要拿來護持正法，使正法久住，法輪常轉，這才是正確的。讓佛陀的教法，能夠弘揚到全世界每個眾生的心中，不是只送到電視機里，送到電視機沒有用，沒有人要看。要送到眾生的心中，落下最好的菩提種子，並且用善緣使它發芽、使它茁壯，讓人人都能夠紹隆佛種，這才是真正地續佛慧命。

出家不是要搞世間法，中華文化傳承這些不是出家人該做的事情。還有的想要搞政治，還有出家人拿錢去印政治書……。像這種出家人自己就要注意了，你拿十方的錢，做這種骯髒齷齪的事情，你會下地獄的，你還不起啊！人家供養你是希望你能夠修行成就。你自己三餐有飯吃，多餘的統統都要拿來印經、布施、做功德，讓眾生能夠學佛。那錢不是要給你拿去做世間書，更不可能是要去做政治書。所以出家人要知道，你的錢錯用了，你將來要還。

印光大師講的「敦倫盡分」。希望出家人、在家人能夠各自遵守自己的本分，這樣佛法才能夠興盛。

滅除煩惱的智慧

釋迦牟尼佛在《遺教經》講：「戒是正順解脫之本」，經一開頭就講到戒律。從戒能夠出生一切善法，能夠得諸禪定解脫乃至斷苦惱的智慧。這順序要搞清楚，戒律生禪定，禪定生出斷苦惱的智慧。

所謂「因戒得定。因定發慧。是則名為三無漏學。」不要認為「修善」就等於持戒，觀念要搞清楚。如今佛門有人誤以為：「我十善業做好，或是《弟子規》做好，就等於持戒了。」佛在《遺教經》上可沒有這麼說。

「戒為無上菩提本」，為什麼「戒」能作為無上菩提本？因為它不是世間一般人想像的善法。戒能生定，做善事不能生定。因戒得定，而定能發慧，所以戒是根本，首先要從律儀開始。為什麼有人念佛念不好，看經典看不懂？因為他的戒沒有持好，心不清凈，所以就沒有辦法契入經典。

佛法如甘露。戒沒持好，在佛門稱為「漏器」，「漏器」就是這碗有破漏，就像你用一個破漏的碗要來盛甘露，沒有辦法用破碗，把無上的甘露盛起來喝。所以學佛的人要懂得持菩薩戒，這都是出離的根本。菩薩戒特別講究用心，但不是只論「心」而不論「事」，「心」跟「事」它都講究，尤其特別要求你的「起心動念」。要你從起心動念上下手去改正，做到不要殺生、不要偷盜、不妄語、不邪淫、不兩舌，能夠常讚歎三寶，恭敬一切善友，不能自贊毀他……等等，都是從心上去要求，從心裡轉，那你的戒就持得好。

一般世間的善法，只在外相上要求，它不講求心裡，你只要身體沒有這樣的動作跟行為，那就不算是不善。佛門雖然講五戒十善，但是在大乘佛法里，是從心地上要求起，所以標準跟一般的不一樣。最重要的是要有「出離心」，這三個字我們一講再講，學佛是來出離煩惱的，出離六道生死輪迴的。做世間的善事沒有出離心，是不能出生死的。不是說善事不用做，十善還是要修，但是心態上要出離。佛法教你「孝順父母」，教你行「孝悌忠信」，跟世間人心態不一樣。在世間法《孝經》所講，從始至終不離名利情愛。《孝經》一開始就講：「身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。」一開始就教你愛這個身，「愛這個身」在佛門叫「身見」未除。眾生就是因為愛惜這個身，所以不惜殺生害命以滋養此身，所以說「身為苦本。」連老子都懂得：「吾有大患。為吾有身。」何況是諸佛如來。《孝經》最後講「立身行道。揚名於後世。以顯父母之德。孝之終也。」他為什麼要立身行道？為了揚名後世，為了光耀門楣，光宗耀祖。所以他立身行道是為了名利，不是為了眾生。

所以，這就很清楚了，用世間法來行佛法，那是行不通的，《孝經》上面講的是世間人的孝順。佛法講的根本就不一樣，釋迦牟尼佛要是貪著自身，為什麼能六年苦行、能剃髮出家；釋迦牟尼佛要是為了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世顯赫，不用光耀門楣。他是為了成道而出家，為了出離生死而出家，所以用心完全不同，不是一般的小民想要光宗耀祖。

佛法講的孝順，也不同於世間人講的「大孝。終身慕父母。」釋迦牟尼佛要是終身慕父母的話，他怎麼能夠發心出家學道。「慕父母」，心裏面就是罣礙。禪宗第九代的祖師，他過去世又想出家又罣礙父母，所以他這一生五十年不開口說話。他問他的師父：「到底是出家重要？還是父母重要？」他師父告訴他：「汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這位祖師言下大悟。他五十年不開口說話，也不出門，因為罣礙父母而出不了家，那是過去生帶的業，所以他的師父來度他。

這一念罣礙，來生的果報就是如此，幸好得遇明師告訴他，你的真心本性比你的父母跟你還近，你的行跟佛完全無二無別，不用再外求有相佛。他的根器很利，一聽就開悟，所以成為禪宗第九代的祖師─伏馱蜜多尊者。

世間人講求的孝道，在佛門裡面，佛是教你用「一切男子是我父。一切女人是我母。」的心，也就是「利益一切眾生的心」去做，那才是真正的學道。由此知道，佛門講求的戒律，跟世間善法不一樣，名字雖然相同，但不能混為一談。

尤其大乘佛法，是從心地上下手。也要求心態、也要求事相，都要做到，不能只做樣子。世間人行的善法，或許可以只做做樣子，但是大乘佛法不行，要表裡一如、表裡相應，這才是真正出世的戒律。

戒為無上菩提的根本，戒能夠凈化身心，所以應當一心持凈戒。《華嚴經》講：「戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。」由此可知，佛法講的戒，跟世間人所認知的善法，包括《弟子規》是有很大的差異。現在有法師講：「持戒沒有用。」我一聽，覺得很奇怪，為什麼說持戒沒有用？原來他胡說：「因為戒律要依《弟子規》。」這個說法是「倒說經律」，這不該是出家人講的話。

出家受了三壇大戒，應當知道要讚歎三寶、讚歎佛法僧、讚歎戒律，這是很重要的，不能夠顛倒錯亂、胡說八道。或許有人為其開脫，說：「這是方便說、接眾」，其實這叫隨便亂說。講經說法要依經典，所以引《佛遺教經》，這部經是釋迦牟尼佛要入滅之前，交代後世的弟子要「以戒為師。以苦為師。要依法不依人……要行四依法。」要依佛陀的戒律、佛陀的教誡。

要搞清楚，戒能生一切善法，善法不能生戒。既然要講求次第，要講漸修，那就告訴你，要先持戒，而不是先學善，因為戒能生善，善不能生戒。如果善能生戒，佛在《佛遺教經》一定會說「你要先行善」。所以要知道，把戒持好了，能長養一切功德善法，能夠長養禪定，乃至能夠出生滅除苦惱的智慧，所以非常地重要。佛門的根本在於戒律，如果離開戒律，說學世間法就等於持戒，那是把戒律破壞掉了，沒了戒律，那佛法就滅掉了，這點大家要相當清楚。

釋迦牟尼佛在世的時候，常讚歎大迦葉尊者，能行頭陀行，持戒精嚴，佛說只要他的頭陀行還在，佛法就不滅。這十二頭陀行─戒律還在就是佛法不滅，如果戒律變成了世間法，那佛法就滅掉了。

你戒持得不好，沒有關係，但是你不能毀謗、破壞戒律，你要讚歎戒律；戒持得不好可以再學、可以再持，犯戒了可以再懺，可是一旦毀戒，那你就是退菩提心。退失菩提，你怎麼修都不會成就。佛法講因果，世間法也講因果，你毀謗戒律、毀壞戒律、倒說經律，絕不能成就。所以同修要有正知正見，要知道戒是菩提的根本，不能毀壞。即使你自己學不好、持不好，你也要讚歎戒律。因為是你的習氣太重、你的業障太重，不是戒法不行。

就像很多人說，末法要學凈土宗，因為學禪不行。難道是禪宗的問題嗎？不是，是人業障重的問題。你戒律持不好，那是你個人的問題，不是戒法消不了你的業障，是你業障太重。如果你倒過來毀謗戒法、毀謗戒律，那你的業障就真的是重到極處。希望同修謹記《佛遺教經》上的開示。

你不可忽略的一件事

一般人都曉得，棺材是裝死人，不是只裝老人，修凈土的同修，自己就應當要有警覺。其實所有的佛教徒，都應當看清這個事實真相，什麼是「無常」？什麼叫做「意外」？相信你們現在都能夠理解。你為什麼要保險？為什麼要保意外險？今天就來給你們保個意外險。

你在健康的時候，就要教導你的子女，或是你的家親眷屬，在你臨終的時候要幫你助念。這個問題層出不窮，常常有學佛的同修學了幾十年，到後來他是被冤親債主整死的，什麼冤親？活冤親。小孩好像很孝順，病危時把你送去醫院，又是電擊、又是插管、又是急救的，最後臨終你的正念散失掉了，沒有辦法往生凈土。在世間人來看，他好像很孝順，希望父母親長命百歲，但是他不曉得，你的命要盡了。所以趁你現在還活著，還有能力，你要教你的小孩，譬如說：當你病危的時候，或是遇到意外狀況的時候，應該要怎麼來處理你的生死問題，要如何來面對臨終的狀況。該怎麼助念？助念要注意哪些事情？譬如說：家裡的電話要關機，不要讓人家打來干擾，手機要改開震動，往生被要準備好，該找哪些如法的助念團，這些平時都要事先準備。以及給予子女適當的教學，像：要懂得往生被應該怎麼蓋？在你斷氣以後，要注意哪些事情？譬如說：不可以哭，不能在亡者身邊隨意走動，不可以講閑話……等等，諸如此類的事情。

精舍有一本書叫「人生最重要的一堂課」，裡面就是教導你要怎樣處理臨終的問題。你不要以為自己有很大的福報，你這一生也許念佛很精進，修了很多福，可是你過去生造的業也不少─毀謗正法、障礙人家往生、障礙人家修行……，到你臨終時，這些冤親債主都會來障礙你，或是化作無形，或是有形，讓你起情執，業緣重的家親眷屬為你神魂顛倒，在臨終的時候完全忘記要幫你助念，他只記得要幫你急救，一旦沒有救回來，就直接把你送到冰庫冰起來。你不要以為被送進冰庫沒關係，你會直接下寒冰地獄，這可不是開玩笑的。

你沒有能力坐脫立亡，就還會有這些狀況出現，要是像祖師大德一樣，能預知時至，坐脫立亡，那助不助念就都無所謂。但如果你沒有坐脫立亡的本事，那還是得使用助念的方法。所以你趁現在就要教導你的子女，在你臨終的時候，該找哪些可以幫助你的同修，電話都要留起來，甚至平常就要聯絡。這樣他在你臨終時才能夠給予你最適當的幫助。要囑付他們，當你臨命終時，不要通知你的兄弟姐妹，不要通知你的家親眷屬，他們回來只是會障礙你往生，障礙你成就，這是我們的經驗。要先找蓮友，先找助念團，你學佛學了這麼久，在這最緊要的關頭，要讓你的小孩能夠護持你，甚至讓同修蓮友可以幫助你。幫助你的方法要完全如法，不可以自己想像，希望每位同修都能夠正視這個問題。

平常就要預作實習，往生被要拿來蓋，不要害怕。中國人很忌諱談死，難道忌諱就能不死嗎？要有天大的福報才能蓋上往生被，在從前，那不是一般人能蓋的。你現在有因緣、有機會，在家就要模擬你往生時的狀況，應知道要怎樣處理，不要怕人家說你腦筋有問題，你自己心裡知道，不先做好準備，到時候就手忙腳亂，家人只會哭，沒有用，一把鼻涕一把眼淚，沒有辦法度你到極樂世界。

往生凈土一般人靠的除了信願以外，還有就是助念的因緣，所以平常就要做這樣的預習演練。就像有一些大樓會有火災的演習一樣，或國家有一些演習，不然一旦發生問題，大家都會手忙腳亂。所以助念也應當要先演練，以防萬一。

人什麼時候往生，這說不準，你能夠保證你自己長命百歲﹖即使你跟彭祖一樣活八百歲，終究還是得往生。不過不要活那麼長，到時候身邊沒有一個認識你的，想要助念，那也不容易。所以不要忌諱，在家裡就要練習，就把它當作一堂課。你每天晚上睡覺前，就想著：我眼睛一閉，就要到極樂世界去了，我萬緣放下，什麼都不管了。平常就要這樣存心、這樣用功，臨終的時候才不會害怕。

中國人很怕談到死，很怕遇到這些問題，但是「怕」不能解決，所以學佛要有正知正見，有這樣的觀念，現在就要開始演練，因為一旦要臨終，在你身邊的人就可以幫助你，如果你平常沒有教導他們，沒有告訴他們，那你臨終時，他們就按照正常的醫療程序，先幫你送到急診室去急救，你不要存想認為能把你救回來。萬一沒救回來，你斷氣了，這些醫生護士雖然發好心，但是在你剛斷氣的身上又敲又打，令你沒有了正念，那就不能往生凈土了，因為你受他干擾、受他影響。

所以我們還是要用正確的方法來如法助念，用正確的心態來看待往生這一件事情。在你身體還健康時，就要先跟你的子女交代，或是跟同參道友，把這事情交代好，等你要斷氣的時候就不會手忙腳亂了。

遺囑要先立好，不用擔心，不會不吉利的，也不會倒霉的，反而是照這樣的方式去做，你會非常的吉祥，走到哪裡都很安心。像有些同修，怕走在路上發生意外，他就把遺囑放在他的皮包裡面，因為發生意外時，人家會看你的身分證、健保卡，同時會看到你的遺囑，說：「我放棄急救，要幫我助念、幫我往生凈土。」那這一份意外保險，你就算是得到了。這份保險不用你繳錢，只要你認真看待這件事情。長時期這樣教導你的小孩，或是你常常做如是「求生凈土」觀，那往生一定有希望。

母親節特別開示

今天是母親節，我在這裡先祝福全天下的母親，光壽無量、道業增進、永脫輪迴。在這一天大家都會唱的一首歌，我不是要介紹這首歌的內容，只是想把它的歌詞拿來跟大家講一下。

第一句，「天下的媽媽都是一樣的」。這句話後面應該再加兩個字—「執著」，是的，天下的媽媽都是一樣的執著。你們做媽媽的自己去想一想，自己是不是這樣？在這一天，我們就要想到，當一個媽媽為什麼這麼執著？為什麼放不下？為什麼會苦惱？為什麼會不自在？因為有愛欲心！所以講「天下的媽媽都是一樣的執著」，沒有一個是例外的。

無論你的子女對你孝順也好，不孝順也好，你都要懂得放下。不然，子女孝順，你就生情愛心、難分難捨的心；如果不孝順，又生怨恨心，總是在愛憎取捨當中不能解脫。平常我們對於這個世間就要看得淡，要放得下，這樣子，你念佛才算是真正具足信願行，才有希望了生脫死。

所以在這一天，我們要反省自己，是不是一個真正解脫的媽媽？要當一個解脫的母親，當一個菩薩媽媽。「菩薩」是覺有情，在生活當中，方便懂得善巧引導家親眷屬學佛，把六波羅蜜落實在生活上。心裡對於家庭不要罣礙，這是布施波羅蜜。雖然在家，能持守佛陀的教誡，這是持戒波羅蜜。在順逆境緣當中，都能夠不起瞋恨、不起愛好，這是忍辱波羅蜜。天天用功，天天精進，精進心永不退轉，這是精進波羅蜜。於諸順逆境界，你的心都能夠安住不動，持佛號都能夠不退失，這是禪定波羅蜜。了知諸法包括你的家庭緣生性空，並無實法，既不著空、也不著有，能夠照見五蘊皆空，這叫般若波羅蜜。你在生活上這樣用功，這麼觀照，那你真正是一位菩薩媽媽。

在這一天，會有很多人，甚至有一些出家法師，也會隨俗跟你講一些祝福的話，但這些祝福的話必須要與真如實際相應。所以才祝福你們「光壽無量」！「光」是智慧；「壽」是本有的佛性。佛性沒有時空的差別，所以祝福光壽無量，是真正的長壽。那要怎麼達到呢？你要放得下才達得到。凡是放不下─罣礙家親眷屬、罣礙這些俗事，那就沒有辦法成就，即使為你祝福，你也沒有辦法得到，所以學佛人就要常常自我檢點。

男眾同修們不要認為這只是在講女眾，要知道自己的罣礙在哪裡？要能夠看得清楚，要能夠放得下。要知道這個世間是虛幻的，不能認這四大假合的身為我，不要認六塵緣影以為心，這個色身不是我，你這樣才有一點點在用功！不能學了佛，學到後來還是執著，人家一講世間話，一講世間法，你心裏面就非常地好樂，非常地在意說你好、說你壞，或是整天跟人家說是道非，講世間話講得都很自然，這樣都不能夠成就道業。

在今天這個節日當中，我特別跟大家講：你自己的執著，你的習氣要放得下。要真實地用功，要用念佛來除斷煩惱。不要好樂一些不切實際的東西，包括不切實際的話、不切實際的人事，統統都要放下，這樣才能真正得到解脫。那你就跟沒有學佛的那些母親是不一樣的，你才是真正解脫了。不然這一句話：「天下的媽媽都是一樣的執著、一樣的罣礙」，那就是在講你的問題了。

我們自己學了佛，要跟凡夫的行為相反。他執著，我們要放下；他罣礙，我們要捨去，我們絕對不跟他一樣，那才是真正有在學佛，那你在佛門裡面，才能得到佛教的真實利益。不是只到道場修一點福，給道場一些供養，讓法師讚歎兩句，心裡好高興，這一天就這樣過去了，這樣日復一日，年復一年，道業不會有成就！

來道場是來修道用功，是來精進的，希望大家能夠真正得到佛法的利益，真正在日用平常當中得到解脫。不是只有在文字上解脫，或是在義理上解脫，是真正在心裏面能夠解脫煩惱，這才是真正地解脫。不然，道理你再會說，義理再會解也沒有用，因為解得經典的義趣，跟解經典的文字與了生死是不相干的，這點要知道。

禪

眾生都有佛性，即使是在末法，也都很有善根，特別是中國人，很喜歡學習禪宗。甚至有不學佛的人，他愛喝茶也要把他的愛好跟禪宗搭上一點關係，顯示自己的清高、有學問。

現在外面有很多地方開設禪修班，說他能教人如何學禪、用禪。但去仔細觀察，依經典來看、依圭峰宗密大師的《禪源諸詮集》，裡面講：「禪」無外乎分為五種。

圭峰宗密大師，是荷澤神會禪師第五世法孫，荷澤神會禪師是南宗的正傳。南宗就是指慧能大師；北宗是神秀大師。南宗慧能大師傳的禪法，就是菩提達摩大師直指人心的修行方式。因此宗密大師所講的，具有相當的公信力。宗密大師又身兼華嚴宗第五代的祖師，有修有證，他講的絕對沒有問題。

基本上來看禪分為五種，首先解釋什麼叫「禪」？「禪」翻作中文叫做「思惟修」。梵文叫「禪那」，也就是「定慧」的意思。你在修禪當中，涵蓋著有定、有慧，而不是只有禪定，如果只有禪定，那是在黑山裡坐，不是真正的禪。

 第一種，帶異計者：也就是邪知邪見，或是撥無因果，或是認心外有法，這都是「帶異計」。或是別有目的，就像現在有的人學禪，他的目的不是要見性，也不是要了生死，而是想要得神通、要求感應的，這些都算是「帶異計」，也就是知見不正。帶異計者，心態是欣上厭下，厭惡世間，想要得禪定，這個稱為「外道禪」。在現代還要再加上一種，叫「附佛外道禪」，這種附佛外道禪也跟佛門所講的很像。

第二種，他相信因果，也就是說他的知見是正的，但也是有「欣厭取捨」之心，欣上厭下，想要生天，想要得「舍受」，想得人天福報，這種修禪定者，稱為「凡夫禪」。

再來是第三種，現在外面到處有很多，教你內觀的，也說他是禪修，祖師講這些人只是悟「我空偏真」之理，也就是說他的知見，僅知道「一切法當中無我」，入了偏真、偏空的概念，用這種觀念來修，這稱為「二乘禪」，也就是「小乘禪」。

第四種，是悟「我、法二空」，所顯「真如之理、真性之理」而修禪者。是說他知道一切法當中無「我」，也知道心外無法，全法是心，這稱之為「大乘禪」。這才是大乘的，但是還沒有達到真正禪宗最高標準。

第五種，是最高標準，「頓悟」，知道這一念心，眾生的心本自清凈，跟佛心無二無別。「煩惱即菩提。生死即涅盤。」這清凈心本自現成。祖師稱之為「最上乘禪」，亦稱為「如來清凈禪」，也叫做「一行三昧」、「真如三昧」，這是最上乘的，是一切三昧根本。

達摩祖師未到中國前，古來諸家所解的都是前面四種。達摩祖師所傳是第五種「直指人心」。

所以你要能夠揀別，你修的是「凡夫禪」，或是「外道禪」，還是「二乘禪」？當跟你說到是禪修，你還要看看學的是那一種？如果他說你學了會發神通、得感應，得個天眼、他心通……，能夠見到天上、地獄……，那都是所謂的「外道禪」，不是要了生死、出三界的。如果要了生死、出三界的，最起碼要學小乘禪。可是小乘又不究竟，雖然出了三界，但是習氣還在。入胎、出胎猶有隔陰之迷，遇到一些境界，還是會迷惑顛倒，需要遇到因緣或大菩薩點化才會繼續學佛。所以小乘禪我們也不學。

你要學習禪宗，就要學達摩大師的最上乘禪，直指人心的方式，這種禪才能夠幫助我們永脫輪迴。其他的地方開課程雖然也稱作修禪，但有的是漸次的，有的是不究竟的，那你就沒有辦法學到真正的禪法，這點大家要搞清楚。不然你去外面亂聽人家胡說，每個教禪修的，都說自己教的禪很妙，都能夠當人家師父。不然就說他是禪宗第幾代的傳人，胡說禪法已經傳給在家人……，這些都是附佛外道瞎說。這樣暗示，大家就應該很清楚了。

現在的附佛外道很多，有一些喜歡種田的、種茶的，他們稱之為「農禪」；喜歡練武術的，稱為「禪武」……很多。這些無外乎都是想跟禪宗搭上一點關係，當然這些只是它運作的一個形式。最重要的，是在於這些所謂的茶禪、農禪、禪武……種種與禪掛鉤的課程、修持當中，並有沒有給你正確「直指人心」的方法，有沒有直接告訴你煩惱即菩提。「禪」不是只叫你在那裡練氣功、練武術，或教你種田、種茶、種花等等；這些都只是在事相上、皮毛上打轉，不是真正究竟的「禪宗」。

佛教這禪法在中國傳得非常地久，所謂「法久生弊」，時間一久自然裡面就弊端叢生，或是錯解的、或是解得不圓、不究竟的，把打妄想當禪觀……都非常地多。傳到現代末法，更有很多都假禪宗之名，行詐騙之實。他騙你說他也是學禪的，也教你打坐、冥想，把打妄想當禪修，要你坐在那裡，想些讓你快樂的事情，這是錯誤的教法，因為樂是壞苦不是究竟，想得再快樂也不會是真的。

所以，真正的禪是「直指人心。見性成佛。」絕不教你向心外求，也不教你黑山裡坐。你心外求法，是外道；所謂在黑山裡坐，也就是沒有桶底脫落，禪宗講這就是沒見性，往錯誤的方向去修都是枉然一場。

我們學佛對於佛法要去了解，你要看祖師大德的著述，它裡面會為你揀別，會為你說清楚。當然，你要知道「揀別」不是「批評」，很多人沒有智慧，把揀別當作是批評。

如果揀別外道、揀別大、小二乘、揀別了義與不了義是批評的話，那麼釋迦牟尼佛天天都在批評，即使讀經也都是在批評。為什麼呢？因為經典一開始的「如是我聞」，就是告訴我們這經典不是外道，也不是小乘，是究竟一乘。所以要知道「揀別」跟「自贊毀他」是不一樣的。

講了這五種禪，前面三種外道禪、凡夫禪、小乘禪都是不了義的，是取相分別，都不用學的。大乘禪就是像：大乘的止觀，天台宗的觀法，三止三觀……等等。禪宗的直指法，大家都可以去學習、都可以去參究，這樣修一定會有成就，而且是成就無上菩提，這才是「常隨佛學」。

你要是去學世間的凡夫禪，那是跟人學、跟天學。若是學二乘禪，那你是跟羅漢學、跟辟支佛學，都是不了義。唯有學大乘禪，學最上乘禪，才是跟佛學習。這點大家要清楚。

怎麼幫助他人學佛

在經典裡面講：「己未得度。欲度人者。無有是處。」我們自己修行還沒有成就，想要幫助眾生來學佛、聞法，常常在幫助眾生的過程當中，反而退失了道業，也就是自己忘記了要用功、修行，所以到後來人家都已經成就了，自己還是煩惱深重，沒有辦法解脫。

能夠發心利益眾生，這當然是一件好事，不能說你是有過失的。只不過我們自己要懂得修行，不能只有修福。要了生脫死，只有「福」是沒有辦法幫助你成道的。就像做世間的善法，做得再好，也只都是在三善道受生，萬一你的念頭迷惑了、顛倒了，還要到三惡道受生。

《那先經》講到，一個凡夫雖然一生做善，哪怕就只有這麼一點過失、一點罪業，死後都會墮入惡道當中，就如同小石頭，遇水即沉，因為沒有佛力的加持，這「水」就是業海的意思。所以除了自己發心修行，還是得仰仗佛力的加持，有因緣，就隨分隨力，把佛法介紹給同參道友、家親眷屬，讓他們明白，學佛是要學一乘了義。你不要告訴別人說學佛需要學世間法，還要學《弟子規》。

現在甚至有很多的出家人，都誤以為教初學者學佛，要先學儒家、要學《弟子規》。這是佛門近幾年來，最嚴重錯誤的一件事情，使得很多的同修，原本想學佛沒有學成，反而學成了外道，或是變成了世間人。那就是因為講經的人沒有把佛法道理講清楚，沒有把該怎麼修行的事實跟你說明白。他認世間為實有，在講話時總帶著自身的好樂，才導致大眾對於佛法，有這樣的誤解。

我們學了大乘佛法，自己要有正知正見，你勸人家修行、勸人家學佛的時候，要告訴他：大乘的基礎是依心性而建立的，不是依世間法，不是依《弟子規》，更不會是其他的外道典籍。你要告訴對方，佛法的目的在於「見性」。

凈土宗的祖師講：「一切法門。明心為要。一切行門。凈心為要。」所有的法門，不管你是宗門─禪宗、教下，或是學密宗的，它的根本宗旨，都是在於明心而已。想要「明心」，必須得「凈心」，使你現在的心清凈，你才能夠見到佛性。所以，所有的佛法，殊途同歸，統統都是為了讓你斷煩惱、證菩提，能夠打開本來，親見佛性，這個時候才是真正禪宗講的：「大休歇地」。不管是面對世間境界，以及出世間的境界，他是真正的都不再生起煩惱，這是真正地解脫，這才是佛法修學的要旨。

所以當有因緣勸人家學佛，就要告訴他：「要學大乘」，大乘如同太陽一樣，其他的人天、小乘就如同熒光，甚至人天乘連熒光都不是，人天乘根本沒有辦法出離三界，更不可能作為修學大乘佛法的基礎。不只人天乘不行，小乘佛法也不行。小乘沒有辦法作為大乘的基礎。《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」大乘善根界是指西方凈土。這是指極樂世界是有大乘善根的人居所。沒有女人以及諸根有缺陷的眾生。極樂凈土純是大乘佛法，二乘的種性不能往生凈土。所以可想而知，一切的大乘佛法依心地而建立，絕對不是建立在小乘之上。

大乘法是依心性，依不生不滅的真如本性，我們的真心本性不生不滅，是以此為基礎。小乘的修學是生滅六識，他不曉得有八識，只知道有六識─眼、耳、鼻、舌、身、意，而且他認為這個六識是有生有滅的。跟大乘完全不同，所以不能做為修學大乘佛法的基礎。這個一定要清楚，不然你勸人家學佛，你自己都學錯、講錯了，你要背因果！也許你不會講以上的道理，但是你勸他學大乘，肯定沒有錯。大乘佛法你不了解，你也沒有辦法完全的說明，你可以勸他看祖師大德和尚的講經，或是勸他念佛求生凈土，這些都可以避免你犯過失。

我們自己要用功修道，在有因緣的情況下，要勸人家學習大乘佛法，但是不要講錯。像有的人他不懂大、小乘的差異在哪裡，他在勸人家學佛時，竟然叫人家先學《弟子規》，我聽了很好笑，《弟子規》跟大乘佛法哪有什麼關係，它也不是佛經，那是世間人看的，它跟佛法沒有什麼關係，這一點我們要非常清楚地認知。你要是搞錯了，以非為是，把錯誤的當成是正確的，把不了義法當作是了義，那麼損傷的是你自己的法身慧命；如果你再把這錯誤的知見宣傳出去，損傷的則是別人的法身慧命；如果你是一個出家人，那你的罪報就越來越重，這一點不可不慎。

希望大家能夠認真用功、勇猛精進，有機會、有因緣要跟人家講說大乘、讚歎大乘，不要學不了義法。

不離世間覺

學佛人常說：「要把佛法落實在生活當中。」實際上，佛法是虛幻之法，「生活」那更是緣起緣滅，要如何去落實？學佛，就是讓你知道世間如夢幻泡影，如露亦如電，要你不要再執著，不要把世間認為是實有的，不要在意，這就叫做「修行」。不是說你心裡舍不掉這個世間，還罣礙你的課業、你的業績、你的財產，然後說好聽話，說自己在修行，說：「佛法要落實在生活上，從生活當中開啟智慧。」或「離世求菩提。猶如覓兔角。」諸如此類，講這些輪迴的言語。

這話明明是祖師說的，怎麼到你那裡卻變成輪迴？因為你的輪迴心沒有放下。祖師講這話，他不會執著，可是你說這話的發心是出自於執著、出自於愛欲。所以同樣一句話，你講出來的是輪迴，而不是出離。

要把佛法落實在生活上，最重要的，是你不能認生活為實有。《圓覺經》講「如幻觀」。要觀諸法如幻如化，如同夢中之事，當在做夢的時候好像有，實際上，在做夢的當下是當體即空，夢中的境界沒有一絲毫是真實的；知道要這樣用心，那你平日在處世待人接物上，就放得下，就能夠不執著、不罣礙。

就像張拙秀才所講：「隨順世緣無罣礙。生死涅盤等空花。」學佛人要聽懂這首偈，它可不是叫你隨順世間、隨順人情，厚顏無恥，心裡毫不在意叫無罣礙，不是的！而是要你對治自己的問題，譬如說：你會罣礙家庭的，會罣礙小孩的，在你面對家庭、孩子的時候，視家庭小孩等空花，要懂得放下。一般修行人修到後來，還有生死、還有涅盤，所以他講：「生死涅盤等空花。」

如果剛開始學佛，自己的煩惱習氣、貪瞋痴一點都沒有放下，就想要「隨順世緣」，這樣只會增長你的業習而已。所以要會拿這一首偈子來修行用，提醒自己的貪瞋愛慢、自己的課業、自己的財富等空花……，修行就是在你最執著之處去下手，這才叫修行、叫放下。

大家常希望能夠把佛法落實在生活中，那要怎麼落實呢？必須做到「不要把生活當作是實有的」，這是最基本的大乘入門。小乘的入門是：你要覺得「這個世間是苦的」，那是「有心、有法」，還不是最究竟的。

我講大乘的入門，是要大家知道「諸法如幻」，這「幻」就是天台宗講的「空觀」，當體即空，就像夢中的境界一樣。不用解釋，每個人也都知道，夢中的境界不是實有的。進而根器比較利的，就能夠體會到「諸法無生」。有了這樣的智慧，再來看這個世間，你就不會再認世間為實有了。你就很清楚這世間是無生、無自性的，所謂「萬法皆空」，「生即無生」。諸法皆空，皆是如幻，本性是空，有即非有，懂了，這樣你才真學到佛教。

不是心裡對世間法放不下、家裡放不下、親情放不下，功名放不下，還說：「我要落實佛法」，讓人家覺得學佛人做世間事，樣樣都第一，實際上是你自己的好樂心，跟人家爭名奪利的心沒有舍掉。你希求人家恭敬你、希求人家讚歎你，讚歎你很有能力、很勤勞……諸如此類讚歎的話，就是你沒有舍掉貪名的習性。

雖然你學佛，天天讀經、念佛，但像這樣，你想要在佛法上得到究竟的利益，是沒有辦法得到的。這就像《圓覺經》所說，你只是在「增長無明、增長貪愛，不能夠明心見性。」每個人學佛都希望能在佛法當中得受用，在生活上得自在。那必須你要在生活上，看得破，看破「諸法無生」這事實，這是最究竟的。那次一等的，也要知道諸法皆空，知道是空，就不會在意了。不光眼所對的色是空，色即是空。乃至於你能觀的「我」也空，所謂「能所皆空」。因此不是只有「觀法」是空，那觀法是空的那個「觀」，空不空？還是得放下。

當然，這是在觀門上幫助你，免得你只有空外面，自己這個能觀的「我」沒有空掉，日常生活中還是我見、還是我執。

修行要懂得怎麼起觀，懂得怎麼修行。不要把世間認作為實有，當作是真的，就拿六祖慧能大師講的：「佛法在世間。不離世間覺。離世求菩提。猶如覓兔角。」來遮掩，實際上，你心裏面明明很好樂。你是離不開、放不下，並不是真正想要覺悟。所以，學佛最怕的就是你自欺，自欺以後接著就要欺騙一切眾生了。

心裡對世間放不下，你就會天天看報紙、看新聞、上網路到處看，就看到：這裡有災難，那裡也有災難，一下這裡很亂，一下那裡很亂，實際上，是你心隨境轉，被這些物所轉。《楞嚴經》講「知覺乃眾生。」知覺為什麼是眾生？沒有知覺難道能成佛嗎？沒有知覺叫木頭、石頭，那為什麼說知覺是眾生？因為你接觸事物的時候，著在上面了。本來是「了了知無一物」，但是你起心，有了感受、有了七情五欲，就變成眾生了。所以你在生活上要修學佛法，要能夠落實佛法，要知道佛法講的「諸法實相」，而不是把佛法認作為實有，把世間也作為實有，以心除心，以法除法，那是沒有辦法成就，不能開悟的。就算念佛也沒有用，遇境界還是執著、顛倒，因為你有心有法，有能有所，心跟法相對，見不到真性。古德講「心法雙忘性即真。」要做到「心法雙忘」才行。

善知識的標準

佛法傳到中國來已經三千年了，在末法，想要遇到真正的善知識，是一件不容易的事情。世尊在《圓覺經》上，教導我們怎樣揀別，無論是法師或居士，他是不是真正的善知識。

在《圓覺經》上，普覺菩薩請問釋迦牟尼佛，說：「末世的眾生想要修行、想要成就無上佛道，要怎麼樣揀擇善知識？什麼樣的人，才是真正能夠幫助眾生破迷開悟？」

世尊慈悲為大眾解說，所謂：「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」他的知見必須絕對正知正見，他的心不著世間諸相，也不著出世間相，就像祖師常講的：「離過絕非。」他的知見、他的修證，要做到不著聲聞緣覺，因為那都是二乘法；所以，當然他的教學，就是使用「一乘了義」，教你的是「離相」，教你的是不著相，這點很重要。

當然這位善知識，絕不會使用世間法來教人，因此用世間法教人的就不算善知識，那叫「邪知邪見」。所以《圓覺經》上告訴我們，善知識要「心不著相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恆清凈。」雖然在世間與這些世俗人相處，雖現於塵勞當中，但是心絕對清凈不染。在度眾生的時候，「示有諸過。讚歎梵行。」他在幫助眾生的時候，所謂「先以欲鉤牽。」方便接引眾生；「後令入佛智。」這是讚歎梵行；「不令眾生入不律儀。」不令眾生的行為與佛陀教育相違背。他不會在說法的時候，加入自己的知見，因為他不住相，沒有「我」。沒有「我」就沒有「我所」，沒有「我所愛的、我所想的、我的看法、我的說法、我的做法……」。所以，你要是遇到這種人，那肯定是真正的善知識，這是佛所認可的。

這位善知識所證的妙法必須「遠離四病」，離開「作、止、任、滅」這四個毛病。這是講修證，也就是說，他契入的境界，他所證得佛性、所契入的境界是無「作、止、任、滅」。

「作」是造作。要是他告訴你：這個佛性是造作而來的，這個人知見不對。

或是他告訴你：悟得佛性以後，那就不用再修了，任運隨緣。那這個也不對，這是「任」病。

或是他說：要止息一切煩惱，才能夠成就佛道；他不知道「煩惱即菩提。生死即涅盤。」如果他是這個說法，也是錯誤的，這是「止」病。

最後一個「滅」，他認為：諸法畢竟斷滅、畢竟空寂，無有一法可得，入到了斷滅空裡面，那這個也是知見錯誤，所得的法必然不圓滿。

釋迦牟尼佛教給我們這些揀擇的方法，讓我們在末法能夠去揀擇、去觀察這些講經的人，無論是出家、在家的，他所說的話、所講的經，有沒有犯到這四個毛病？如果有，那就是知見不正確。所以一開始，佛告普覺菩薩：「當求一切正知見人。」他所修、所證的，他的知見遠離「作、止、任、滅」這四病，這個知見才算是正知正見。不是用自己的意思、用自己的想法開方便，弄一些世間法，說他是在接眾；他真接進來了，也沒有給你一乘了義，他還是教你當個世間人，還胡說大乘是建立在小乘基礎上、建立在世間法上，這種知見佛不允許、佛不認可。

任何一位祖師大德講經，包括菩薩在內，都不能違背經典，要是跟經典所說的內容乃至觀念，有所出入，這「觀念」就是知見，你都不能去依止。即使他再有修證，你也不必理會他，你依經而修即可。在末法這樣做，就能夠遇到像《圓覺經》上講的正知正見的人。遇到這種人，佛說你應當「盡命供養。」用你的生命來供養，就是「如教修行供養。」要依教奉行。佛說你能遇到這種人，「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你遇到他，依照他教你的方式修學，那你這一生要成就無上佛道，這是絕對做得到的。

所以要看他的知見正不正確，就要看他有沒有離開「作、止、任、滅」這四種毛病，如果犯了其中的一種，那就都是著相的眾生、著相的凡夫，並沒有見性、沒有成就，都還是住在聲聞、緣覺境界。講住聲聞緣覺境界是好聽，畢竟還是二乘法。如果再更差一點的，他根本就著在世間境界當中，對於世間放不下、舍不掉，他還告訴你：「佛法在世間，不離世間法」，教你世間法做到了，成佛才能圓滿，像這種說法完全不對。

如果釋迦牟尼佛當年認為在家把世間法做好，佛道就圓滿了，那我們今天就不會看到釋迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，擁有世界上絕對的權利、絕對的財富，擁有當時全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是這些他全部都放下了，所有國城、眷屬、聚落、珍寶，他都無所著，完全沒有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，見性成佛，成就圓滿佛道，這是釋迦牟尼佛的境界。

佛在《圓覺經》上告訴我們，在末法選擇善知識，就是要選擇「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」所證妙法要遠離「作、止、任、滅」這四種毛病。你能夠依照佛教你的條件來揀擇善知識，你找到的善知識不會有錯，你就「求如是人」─你跟著他學，決定成就阿耨多羅三藐三菩提。

我們用《圓覺經》這一段經文來說明，就是希望大家能夠懂得揀擇，不要被迷惑了。像有些在佛門辦佛化婚禮的、推《弟子規》的、《群書治要》的……，這些都百分之百不是善知識。如果用凡夫知見還可能會看錯，我們用《圓覺經》，用佛知佛見來看，引釋迦牟尼佛教的，佛不會看錯。佛弟子要相信「聖言量」，不要相信凡夫的知見。在現代你還能夠聽到這部《圓覺經》，都是過去生中修有莫大的福報，不然在末法，很多在家人、出家人都在批評大乘。你還能夠遇到《圓覺經》，能夠遇到大乘經典，應當要深信，不要疑惑。要信「聖言量」，不要相信你的眼睛，你的眼睛會騙你。你的肉眼常常眼拙，眼拙就是說，拿張紙就可以把你的眼睛給遮擋起來，你就看不到了。佛眼「五眼圓明。徹見一切。」所以佛在神通大光明藏中，普覺菩薩為了令末世眾生普遍覺悟，他提了這個問題，請佛慈悲開示，幫助末法的眾生來揀擇善知識。

以上的內容，如果要詳細了解，可以去看《圓覺經》的批註。而《圓覺經》最權威的批註，就是宗密圭峰大師的《圓覺經大疏釋義鈔》、《圓覺經略疏》、《圓覺經略疏鈔》。

如果想要簡單一點的，我們推薦憨山大師的《圓覺直解》，它裡面名相就少一點，這批註也比較直接，大家學起來也很容易。

希望大家能夠記住以上所說，要會揀擇。如果你找不到善知識，沒有關係，你直接依佛經，以佛為善知識，釋迦牟尼佛絕不會墮在「作、止、任、滅」當中，也不會告訴你要學二乘，更不會告訴你要學《弟子規》，大乘的根是心性，絕不是世間法。

消業障的次第

《彌陀疏鈔》曰：「又《起信因緣分疏》。明信位初心有四種機。以禮懺滅罪被初機；以修習止觀被中機。以求生凈土被上機。」也就是說要消業障，最先使用的方法就是用禮拜佛菩薩，懺悔罪業的方式來消，不管是初學還是老修，在禮佛的時候，都能夠消自己非常重的惡業。所謂「禮佛一拜。罪滅河沙。」妙蓮長老講：「禮佛一拜。罪滅海沙。」這是他的體會，很值得我們做參考。

在禮佛的時候，要知道懺悔自己無始劫以來造作的惡業。什麼叫「無始劫」？就是從迷失自性開始。《楞嚴經》講：「認悟中迷。」眾生就是從「動念」這時候開始迷，就從透過身、口、意三業，造作了貪、瞋、痴、殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡口，乃至種種惡行，這一切都應當懺悔。

「懺」就是心中能發慚愧心，「悔」就是後不再造，並且發願：「願斷一切惡。願度一切眾生。願成無上佛道。」所以叫「禮懺發願」，懺悔偈講：「往昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。今對佛前求懺悔。」

拜懺是在佛菩薩面前請佛為你作證明，在娑婆世界，就是請釋迦牟尼佛為你作證，證明你的發願是真的，你的慚愧是從內心而發的，所以稱念「釋迦牟尼佛」。禮佛的時候，萬緣放下，雜念不起，身投覺地，一心禮懺，這是能夠消除業障的方法，一般稱為「事懺」。沒有透過事相上的懺悔，你的業很難消除，你對道理雖然明白，可是過去所造的惡業畢竟沒有消掉。有些人覺得，為什麼學佛很久了業障都沒有消，那是因為沒有拜懺，沒有從心裏面，透過這事相上的懺儀來懺悔。

即使你通宗通教，對於經典很熟悉，道理都懂得，但是你的散亂除不掉，你的邪見沒有除掉，乃至於你的煩惱─貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這些根本煩惱，沒有一絲毫的消除，就是因為沒有拜懺。

你不要想：「釋迦牟尼佛不是教我們念阿彌陀佛嗎？我們怎麼還拜他呢？」說這種話的人要想一想，你是忘記根本，你現在身在娑婆世界，這裡的教主、這裡的老師，就是本師釋迦牟尼佛，他教你念阿彌陀佛，你向他懺悔發願，那是應該的。

不要在佛法裡面生對待想，這樣你又多了一種罪業，不要去起分別。以上是教大家怎樣來拜佛、來懺悔。你能夠去做，業障就能夠真正的消除。再來才修習止觀、起觀……等等的禪修方式。「修習止觀」是漸次觀門再越來越進步。但一念轉過來，你就不用走次第的修行方式，而是走頓超的方式。所以最後講「以念佛求生凈土被上機。」念佛求生不光只是指凈土法門，而是你這一念能覺、能夠生髮菩提心，這就叫上根利智。就像六祖，他之所以會開悟，不是他這一生能成，是他過去累劫以來積累的善根，這善根到這一生因緣成熟，就豁然開悟。

你想要徹底消除業障，禮佛是必須得做的，在禮佛的時候，你要懺悔自身從無始來，棄本逐末，認悟中迷，透過身口意，所產生貪、瞋、痴、慢、疑的一切惡業。還有損害他人的，或是破他梵行、污僧伽藍、毀謗三寶、毀謗大乘、撥無因果、狎近惡友……等等的重罪，你心裏面知道這樣是不對的，全都在佛前真正的發露，那業障自然就消了。

那你在念佛、用功的時候，很快就能夠得定，看經典很快就能看得懂，就能發起大智大慧！你們有的人念佛，坐在那裡昏沉，就是因為你的業障沒有消掉。念佛的時候昏沉，就會叫你張開眼睛不要閉眼，把姿勢坐好，這都是對治你的問題。所以在念佛的時候昏沉、打妄想，這都是業障沒有消掉。在非共修的時間，你如果在念佛堂昏沉，就不要再繼續坐在那裡，就站起來拜佛或是繞佛，用活動的方式，來對治你的惡業，禮懺也是如此。

所以你在昏沉的時候要提醒自己，再繼續這樣昏沉的話，念佛永遠都是在原地踏步，不會進步的，因為你根本沒在念，是在睡覺，你沒有在用功，你是在練睡功─坐著睡。所以你要提起佛號來，你不能想：我昨天做了事感覺很累，馬上把業障推到曾做哪些世間事上去。可是你想想，如果現在給你看你愛看的電視、愛看的電影，或是做你愛做的事情，你還會不會想睡？那就不會了！所以是你的業障使你昏沉，而不是曾做什麼事情讓你想睡覺，這一點你要懂。

初學以及老修，要消業障最先入手的方式，就是用禮拜的方式。禮拜釋迦牟尼佛、諸佛如來，求佛菩薩加持你，讓你的惡業可以消除。將過去生謗佛、謗法、謗僧的、破壞人家出家的、破壞人家行道的……等等惡業、罪障，都要能夠懺悔，都把它消除掉，不要讓它來干擾你，不要讓它來障礙你。

那你拜佛的時候，需不需要想像冤親債主跟在你後面拜呢？我聽過有人這樣拜的，建議你不要，因為你還沒有工夫，冤親債主也沒有工夫，你動念頭找他來，他反而來捉弄你。到了佛堂就只要好好禮佛，心裡只有佛，不要有這些罣礙。什麼觀想你已故的父母、已故的兄弟姐妹跟你一起拜佛，這都是你的罣礙。本來沒有那麼多業障牽纏，你一觀想，他們都來了，你心裏面本來只有佛，又多了你的先生、又多了你的父母、又多了你的兄弟姐妹，乃至於他們的冤親債主，你都跟著一起罣礙，這樣拜佛收的效果就不大。

所以拜佛的時候，心裡只有釋迦牟尼佛，沒有其他的，不打過去的妄想，不打未來的妄想，只專註在現前這拜佛的動作當中，或是發願的願文當中，不著其他的想念。知道拜佛表法的意思，就作如是觀、作如是想，這樣的禮拜，可以消除無始劫以來的罪業，這是消業障的第一步，希望大家能夠這樣學習。

實修指南

「觀照」及「反省」二者不能混為一談，這是現在佛門中很多人的通病，以為學佛就像世間人一樣只要自我反省、修身。

實際上佛法是要你「起觀」：「觀一切法，性本自空寂」，這是大乘佛法的入門。學習大乘佛法要有這樣的觀念，也就是說：當念頭起來的時候，你要「把它化空，不要跟著念頭跑」，這才是修行的課題。

在現代，很多人把修行當成是反省，這是錯誤的觀念。還有一類人，他教你念頭起來的時候，不要斷。他跟你講：達摩祖師怎麼說……怎麼說。還叫你看著它，其實是他錯解祖師所說，他所教的正是修行的大毛病，有心、有境，你要是照著他的話做，不但除不了煩惱，看久了還是能所相待，與真心本性不相應，總是沒有辦法達到真正的三昧。

所以當你妄想、煩惱起現行的時候，你就打坐、念佛、持咒，專心在你的工夫上；念佛的就專心在佛號上，不要跟著妄想跑掉，也不要看著妄想，不用看著它起、看著它滅，因為這樣你的心還是隨著它起滅，這一點很重要。

很多人不會修行，所以沒有成就，念佛沒有辦法得到工夫成片，還把反省當作是觀照；還有一種就是妄想現前，他就坐在那裡看著它。實際上這妄想，你不必看它，就好像你走在路上，你發現遠遠有一台車子，從你左手邊過來，你知道，但是你還是保持你的行動方向，你總不會傻站在大馬路上，看著它過來。

同樣的道理，當你在用功時，妄想起來，你不要看著它，只要專註在佛號上。修觀的，就把妄想化空；參禪的、參話頭的就提起話頭，這叫真參。念佛的這樣才叫老實念佛。你離開剛才講的方法，要去別覓「老實」，你是找不到的，這是古德講的生死關頭。所以當你在起煩惱，或是用功的時候，妄想起現行了，記住，不要看著它，不跟著它去。如果你把它作為實有，實際上你已經受它影響了，你的心跟真心不相應。

剛講的這些方法，在經典上都有依據，從古到今有太多的學人，在這上面搞錯，沒有辦法轉過來，所以念佛到後來只能帶業往生；或是參禪到後來，連禪定都沒有得到，就是因為他「看著妄想」。當然這是教導者的問題，他把修行的方法講錯了，所以他自己也修錯，也沒有辦法成就。

這裡教你正確的方法，當你在用功的時候，看到煩惱、見到妄想了，當然不必理會，也不要看著它，不要跟著它走，你只要專註在佛號上。這個事情說起來簡單，可是當你在起煩惱的時候，一件事情很煩，掛在心頭，念佛的時候，怎麼念都沒有辦法忘掉，沒忘掉那也無所謂，你不必刻意把它除斷，就只是照剛才講的，注意到你的工夫上去。這就叫做「把心顧好！」把心顧好，不是在那裡看著自己的起心動念，你看它沒有用，它就跟瘋子一樣，不受約束，用功能不能成就，在這上面是很大的關鍵。

如果常常照我講的這個方式，去用功修行，你的煩惱可以斷掉；相反的，你要是坐在那裡看著它起，看著它滅，剛好是禪病，是修行的大問題。你必然受煩惱魔的影響，甚至到後來這煩惱會狂亂，你的思緒會顛倒，會控制不住。所以為什麼有些人，在末法學禪，學到後來知見很多，學的不是禪宗的「禪」，而是變成纏縛的「纏」，全落到妄想、知見裡面去了，那就是用錯了方法。偏偏他還告訴你，「我這叫解脫道」，實際上那叫生死道。

這一點，大家在用功的時候要注意到，用的方法要正確，所安住的地方要正確，不要自己住到妄想裡面去，跟著妄想跑，被它影響，連自己都沒有辦法覺察。如果這麼簡單的你都無法做到，那更不用說你要破見思煩惱、破塵沙煩惱、斷無明煩惱，那是絕對不可能的事情。

修行成就的關鍵

當法師講話的時候，大眾要合掌，等法師說：「放掌」的時候才放掌，這是佛門的規矩及禮儀，大眾要懂得學習。因為有一些新來的同修還不了解，所以在這裡告訴你們，應該要怎麼做。

在佛門裡修行，最重要的是要發菩提心。發菩提心，相對的就是要放下煩惱，所以「放下」就是發菩提心的表現。「放下」就是要放下你的貪愛心、愛欲心。愛欲心就是輪迴心，是讓你在這個世間輪迴的一個錯誤念頭、錯誤的想法。那什麼叫做愛欲呢？就是你的「攀緣心」，這攀緣的心就是愛欲心。

因為你把虛幻的、如幻如化的境界，認為是實有的，因此你有所好樂，因此向外求取。這一念認妄為真的心，就是屬於攀緣。佛門講各種的「心」，不外乎「攀緣心」而已。認為心外有法，有一物可得，有東西可以執著，家庭、事業、妻子、兒女、父母、師長、六親眷屬……，這些統統都是輪迴心。

很多的學佛人不是很清楚，以為只要做到父慈子孝，在家裡把家庭照顧好了，兄弟姐妹和樂了，他就能夠靠著念佛法門出三界六道輪迴，實際上這個說法跟經典告訴我們的並不相應。

佛在《圓覺經》講：「是故眾生欲脫生死。免諸輪迴。先斷貪慾。及除愛渴。」這句話很重要，要先斷除貪慾心。貪慾心是指貪世間名聞利養、五欲六塵的欲求，乃至貪著禪定的舍受，都是貪慾心，這心要舍掉。「先斷貪慾。及除愛渴。」這貪慾再不斷地加強，就是愛渴，「渴」是渴望得到。有貪愛就必然有憎恨等等煩惱，是說貪瞋痴這三毒如同「惡叉聚」，「惡叉」是印度植物，它的果實皆是三粒生於同一蒂，且落地後多聚集於一處，故稱惡叉聚，這裡是用以比喻三者間的關連性。意思是「起畢同時」，一生起，就同時三個，所以在經典上用「惡叉聚」來做為比喻，「惡叉」這果實在中國沒有，所以保留梵文不作翻譯。

貪瞋痴三毒導致我們在三界六道輪迴出不去。所以不要誤認為：「只要做做世間的五戒十善，把父母孝順好了，家庭照顧好了，再來念佛，就能往生西方，出三界六道輪迴。」這種說法不對。

你把父母、家庭照顧好了，只是把你的愛欲心鞏固了，把你愛欲的對象照顧好了，增長的是你的輪迴心；而你念佛是要出輪迴，這兩件事是完全不一樣的。對於這個觀念大家要很清楚、很明白。在《圓覺經》中所說的，教我們出生死的關鍵是「先斷貪慾。及除愛渴。」做到了才能夠脫離煩惱、脫離六道輪迴。

所以釋迦牟尼佛讚歎出家、讚歎修道，這修道就包含在家居士，因為出家、修道這些行人難能可貴，難捨能舍，能夠舍諸世間珍寶、妻妾恩愛……種種貪慾，能夠成就「大丈夫」的行為。這「大丈夫」不是指男眾，也不是現代人所說的大男人主義。

佛教講的「大丈夫」，是說你能夠發菩提心，能夠斷除貪瞋痴。所以學佛要出輪迴，必須知道要除斷哪些煩惱，在經典上非常清楚地告訴我們，就是要斷除貪慾心。

你們不要自己想像、猜測，拿著凈業三福第一條，再加上自己的愛慾念穿鑿附會一下，就開宗立派了，有了宗旨就亂修一通，到時候能不能出離呢？那是一件非常困難的事情。

近代有一個往生的公案─黃錫勛醫師，我們講經常講到，這位醫師做了很多好事，臨終得了癌症。因為他宿具慧根，所以阿彌陀佛親自來度化他。但是剛開始的時候，他還不能夠發願，而佛菩薩常常勸他，他後來才肯舍世間，發願求生凈土。

所以往生凈土的關鍵是在於他能舍世間的愛欲，不是在於他做了多少好事。經典上講，做好事頂多就生天而已。如果一生中好壞參半，有做一點好事，也有做一點壞事，好壞齊平，那就生人道，不是生天。如果在做好事當中，帶一點瞋恨心，那是生修羅道。如果你造的是惡業，那你就不用想成佛了。若是不孝父母、不敬師長，就會到畜生道去。如果再造更重的業─倒說經律，毀謗大乘、毀謗如來的正法，佛說這種眾生是下「阿鼻地獄」，或是更生「十方阿鼻地獄」，這當中有它的因果存在。

修行不可以用自己的想法、自己的看法。覺得自己要怎麼修、怎麼樣來念佛，那些都是你的妄見，不是真正在修行。修行是要下真工夫，要從問題的癥結點上去處理它。會有這些問題，就是你的貪慾心不除，就是你的攀緣心不除，總是向外攀緣、向外去求，時時認妄為真，這就是眾生的根本大病。

我們透過念佛、透過發願、透過禮懺來消除這層業障，把對世間貪愛的、放不下的，名聞利養、五欲六塵，乃至修禪定的舍受，這當中的快樂，我們統統都放下，一心一意念佛求生凈土。沒有別的目的，沒有別的想法，也不希求人天福報，也不希求二乘小果，統統都不希求，唯求無上佛道。就這麼單純地發願往生西方極樂世界，才能夠往生。這是往生凈土的關鍵，是出輪迴的關鍵，你們一定要記得。

因為發現還有一些同修，這個觀念沒有轉過來，還以為把家庭照顧好了、把世間事搞好了，最後靠著念佛法門，就想到極樂世界去。心中又想娑婆世界，又想西方凈土，這是不可能做到的。你如果存著這種心，是非常的不正確，一定要把它轉變過來，不可以再有這樣的存心。

修行要依經典，不能依自己的想法、觀念，這是錯誤的。希望大家能夠去檢點、去反省，能夠發菩提心，斷除貪慾及諸愛渴，能夠依此正確的道理修行，那決定可出三界、決定往生西方凈土，成就無上佛道。