蘇軾《行香子·述懷》「清夜無塵，月色如銀。」全詞翻譯賞析

蘇軾《行香子·述懷》清夜無塵，月色如銀。酒斟時，須滿十分①。浮名浮利，虛苦勞神。嘆隙中駒，石中火，夢中身②。雖抱文章，開口誰親。且陶陶③，樂盡天真，幾時歸去，作個閑人。對一張琴，一壺酒，一溪雲。註解：①十分：古代盛酒器。形如船，內藏風帆十幅。酒滿一分則一帆舉，十分為全滿。②嘆隙中三句：感嘆人生短促， 如快馬馳過隙縫，擊石迸出的火花，睡夢中的經歷。③陶陶：和樂、無憂無慮貌。譯文：夜氣清新，塵渣皆無，月光皎潔如銀。杯中斟滿美酒，仰望夜空，遐想無窮。想這世間之人追求名利，不過都是徒然勞神費力，萬物宇宙都是短暫的，人的一生更是短暫，須臾即逝。雖有文才卻無賞識之人，倒不如遠離官場，歸隱田園。不知何時才能實現這個願望，每日間彈琴、飲酒、賞玩山水、吟風弄月。詩文寓意：

「清夜無塵，月色如銀」，皎潔空靈的月色之下一片寧靜清新。此番美景怎能無酒？「酒斟時、須滿十分」，十分的酒十二分的情。「浮名浮利，虛苦勞神」，可嘆吾等碌人還需為此忙碌奔波。「隙中駒，石中火，夢中身」，一切皆是煙雲，夢裡方知身是客，浮世貪歡。「且陶陶，樂盡天真」，如若有心，微霜何懼，樂由心生，此樂何極！「對一張琴，一壺酒，一溪雲」，溪畔游雲，玉琴瓊漿，人生若此，夫復何求？美哉，快哉！題為述懷，不免有嘆。縱是洒脫豁達如東坡者，對酒當月，仍不忘塵世浮沉。想必清酒十分，倒影著是自己身外之身；銀月一輪，寄託著是自己夢中之夢。於是乎，放眼未來之閑時，可得頭頂輕鬆松一片雲，手撫悠悠然一張琴，陶樂溪邊，再飲一壺真正的舒懷酒。幾時歸去，作個閑人。其實現在的社會又有幾個人能做到這樣呢? 做個閑人，何其難呢？古人也只能感嘆：幾時歸去，做個閑人，對一張琴、一壺酒、一溪雲。大部分的人都是在看到這些詞句時心情震蕩,心弦被觸動,然後就夢想著也會有那天那時,做個閑人歸去,品茶彈琴,看書採菊。賞析：此詞或為宋哲宗元祐時期（1086-1093）的作品。詞中抒寫了作者把酒對月之時的襟懷意緒，流露了人生苦短、知音難覓的感慨，表達了作者渴望擺脫世俗困擾的退隱、出世之意。起筆寫景，夜氣清新，塵滓皆無，月光皎潔如銀。把酒對月常是詩人的一種雅興：美酒盈尊，獨自一人，仰望夜空，遐想無窮。唐代詩人李白月下獨酌時浮想翩翩，抒寫了狂放的浪漫主義激情。蘇軾正為政治紛也沒有「起舞弄清影」，而是嚴肅地思索人生的意義。月夜的空闊神秘，闃寂無人，正好冷靜地來思索人生，以求解脫。此詞在描述了抒情環境之後便進入玄學思辯了。作者在這首詞里把「人生如夢」的主題思想表達得更明白、更集中。他想說明人們追求名利是徒然勞神費力的，萬物在宇宙中都是短暫的，人的一生只不過如「隙中駒，石中火，夢中身」一樣地須臾即逝。作者為說明人生的虛無，從古代典籍里找出了三個慣用的比喻。《莊子·知北游》云：「人生天地之間，若白駒之過郤（隙），忽然而已。」古人將日影喻為白駒，意為人生短暫得象日影移過牆壁縫隙一樣。《文選》潘岳《河陽縣作》李善《注》引古樂府詩「鑿石亦謂人生如燧石之火。《莊子·齊物論》言人「方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其唐人李群玉《自遣》之「浮生暫寄夢中身」即表述莊子之意。蘇軾才華橫溢，在這首詞上片結句里令人驚佩地集中使用三個表示人生虛無的詞語，構成博喻，而且都有出處。下片開頭，以感嘆的語氣補足關於人生虛無的認識。「雖抱文章，開口誰親」是古代士人「宏材乏近用」，不被知遇的感慨。蘇軾在元祐時雖受朝廷恩遇，而實際上卻無所作為，「團團如磨牛，步步踏陳跡」，加以群小攻擊，故有是感。他在心情苦悶之時，尋求著自我解脫的方法。善於從困擾、紛爭、痛苦中自我解脫，豪放達觀，這正是蘇軾人生態度的特點。他解脫的辦法是追求現實享樂，待有機會則乞身退隱。「且陶陶、樂盡天真」是其現實享樂的方式。「陶陶」，歡其樂只且！」只有經常在「陶陶」之中才似乎恢復與獲得了人的本性，忘掉了人生的種種煩惱。最好的解脫方法莫過於遠離官場，歸隱田園。但蘇軾又不打算立即退隱，「幾時歸去」很難逆料。彈琴，飲酒，賞玩山水，吟風弄月，閒情逸緻，這是我國文人理想的一種生活方式，東坡將此概括為：「一張琴，一壺酒，一溪雲」就足夠了。這首《行香子》表現了蘇軾思想消極的方面，但也深刻地反映了他在政治生活中的苦悶情緒，因其建功立業的宏偉抱負在封建社會是難以實現的。蘇軾從青年時代進入仕途之日起就有退隱的願望。其實他並不厭棄人生，他的退隱是有條件的，須得象古代范蠡、張良、謝安等傑出人物那樣，實現了政治抱負之後功成身退。因而「幾時歸去，作個閑人」，這就要根據政治條件而定了。此詞雖在一定程度上流露了作者的苦悶、消極情緒，但「且陶陶樂盡天真」的主題，基調卻是開朗明快的。而詞中語言的暢達、音韻的和諧，正好與這一基調一致，形式與內容完美地融合起來。
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