給你一把金鑰匙—打開自己本有的大寶藏

--母音老人直指見性成佛之路

   給你一把金鑰匙—打開自己本有的大寶藏

一切眾生都具足如來佛性,只是被無明、執著、妄想、顛倒、煩惱等遮蔽了看不見。我們果能不執著外相,把一切妄想顛倒消盡,就能恢複本來面目的光明,那忘失的大寶貝就回到手中了。這個寶貝不在外面,大家不要到外面去求去找,它就在你自己六根門頭放光,你只迴光返照,當前念已斷,後念未起時,冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。

我們縱然一下子見到本來面目,認得自家真心,也知道一切東西無量現象都是由我們的真心所顯現的,但是要一下子把習氣消光,在境界裡面絲毫無粘,全不動搖,還很難做到。所以開悟之後,只是見道位,還要經過修道位,在境上辛勤地鍛煉用功,把自己著相粘境的習氣完全消光,才可以證成佛果。到那時,才入證道位。見道的時候只等於是小毛頭剛剛降生,是個剛剛生下來的嬰兒,還不能走路說話做事,須要慢慢成長為大人,才能漸漸講話、行走、工作、乃至於成為英雄、豪傑與偉大的人物。所以我們於見道後還要經過修道,然後才能證道。但是,第一最重要的是見道。假如不見道,就不知道什麼是本來面目,什麼是真心,心裡總有疑惑,總是向外馳求,心中無主,不免顛倒著相,故終究不能成道。所以修道人先要見到本性,明白了什麼是本真,然後才能著手掃除虛幻的妄習,等於房間的電燈開亮了,看清了污穢所在,什麼地方臟,什麼地方有垃圾,然後才能著手掃除。假如電燈沒開亮,房裡漆黑一團,非但無從下手,即勉強打掃,也不免東碰西撞,撞得鼻青臉腫,還是不能打掃乾淨。所以要成道,先要開佛知見,了知這一真法界,是一切眾生本具的,不是修成功的!

宗下說:『道屬悟,不屬修』,就是這個道理。我們真明白了這個道理,修法就上路了。上面說過,真理雖然頓悟,但多生執相的舊習不能立刻消除,還須時時刻刻保護,妄念一起即覺,覺即化空,空亦不住,方能圓融無礙。功夫由淺而深,由生而熟,到熟極時才能忘,忘了之後就能化,那時就可以變化無礙了。所以我們先要覺照,慢慢地進而至於寂照。覺就是知覺,念起要知道,不跟它跑,這是有功之用。假如看見心念動了,放不下,自己定力不夠,不能止斷其連續,這不行,須趕緊假佛力加持,以斬斷之。念佛的人迅速提起阿彌陀佛聖號,將妄心住到佛號上去,妄念就不能持續了;持咒的人則將咒一提,妄念就被轉換了;參禪的人時刻照顧話頭,妄念自然不起。假如妄念起來也不知道,跟著念頭跑,那就完了。所以見道後,須綿密保護。保熟了就不要保了,可由覺照進而為寂照了。寂就是不動,不再用覺了,同時照也忘了,自然照而不著照,有個照在還是有住,還是有功之用,無照無不照,這才進入無為。無功之用,其功甚大。到這裡,才能入不退轉地。

由此看來,修道人第一要明心見性,見性之後,才不致造業受報。不見本性,不免盲修,見到本性之後,才是正修。真正見到本性之後,你也就明白,西方凈土和我們所在的穢土都是一樣平等。經云:隨其心凈,即佛土凈。你心清凈無染,當下就是凈土,因為心清凈了,沒有取捨,哪裡還有什麼好壞美醜等分別呢?心生分別那就壞了,好壞美醜就隨之產生了,人便隨之愛嗔取捨,就不免造業受報了。修道為了出輪迴、超三界,所以先要端正知見,識得這個人人本具的平等心,明白事物的平等義,而後才能著手除習,轉識成智。修行人要圓證佛果,必須轉識成智,識是知識、分別心,這是凡夫著境造業的妄心,經過辛勤用功改造,圓覺大智,才得如願以償。在轉換的過程中,先轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,而後才能轉前五識為成所作智,轉第八識為大圓鏡智。不是一下子就能把妄識轉為圓覺大智的,所以六祖說:『六、七因中轉,八、五果上圓』即是此意。『應知傳承諸上師與我心無別』,見道人既深知我心就是佛心,佛心就是我心,那麼我心非但與傳承諸上師無別,即和所有的事物境界也沒有分別了。在這種心情下,還有什麼愛憎取捨呢?假如還有分別,這是美好,我要取;那是醜陋,我要舍,那你的心還是不平等,你還沒真見道。 

我們佛教說不二法門。《心經》說:『色即是空,空即是色。』這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現,而不是一說『色即是空』,就以為色是空無所有,那就錯了。空無所有,那就變成頑空斷滅,就不對了。所以,我們說一切色相無自體、無自性、本空,也就是所有皆不可得的空。 沒有鏡子,不能現影;沒有影子,不能成為鏡子。也就是說,性離不開色相,色相離不開性。所以,性就是色,色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過,就是明心見性。

明心見性不在別處,就在眼前,就在你能見、能聞、能行、能做處,回光一瞥,識得這個靈知就是自己的佛性,則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞,所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減,在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞,都具如來智性,那麼就不要再把明心見性高推聖境,而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處,回光一照,認識這能見者是誰,能聞者是誰,在這上面一見而肯定,再不生疑,進而綿密保任,不要讓它沾染色境,時時空靈。才有念起,便予覺破;剛將著境,隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷,何愁不能圓證菩提! 

佛性具足一切,它能夠無量顯現清凈、污染等境和相。這些境和相,一切一切都是平等的,因為我們的本真之心是平等的。我們的心和諸佛的心平等無二,不因我們在凡就減少了,不因諸佛成聖就增多了,而是平等平等再平等,所以明白這個道理之後,心有主宰了,我們修起法來,就不會迷惑混亂了。如果你不明白這個真心道理,就要向外馳求,總是疑,心裡不安穩,就不得真實受用。 

一切眾生都具足這個妙有真心,釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時說:『奇哉,奇哉,大地一切眾生,皆具如來智慧德相。』為什麼不自覺呢?就因為妄念顛倒,執著煩惱而不自知。所以,我們講經就是指示迷津,說明我們本來具足的妙明真心。佛性不在別處,就在我們面門上放光。怎麼放光啊?看見東西的是誰?聽見聲音的是誰?鼻子聞到香臭的是誰?舌頭說話的是誰?知道酸甜苦辣的是誰?接觸外境的是誰?走路的是誰?做工作是誰呀?這都是我們自性放光的妙用,要認識它啊!假如我們當下悟道,就是頓悟。我們的心本來就是如此清凈,本來一點煩惱也沒有,本來具足如來智慧。這個心就是佛啊!不要到外面求佛了。明白了這個道理,依此而修者是最上乘禪。 

明理之後還須借佛法之力來修啊!不修是落不到實處的、是沒用的。絕不是就這麼一說一理解可以了。不行啊!或許你現在悟到:一切都是假的,一切都放下,一切不執著。但可能出了這裡到街上一逛,馬上就沒有了。有好幾個朋友告訴我:唉!我今天到了火葬場,心都灰了。人一口氣不來,燒成灰什麼都沒有了。還粘什麼東西?不粘了,不粘了!這心死了空了。但是沒走多遠,又什麼東西都要了,習氣重啊!所以我們只好說頓悟漸修。那怎麼修呢?凈土宗人就念佛:『阿彌陀佛、阿彌陀佛』拿這佛號掃盡我們心裡的污穢,掃盡我們心裡的習氣,掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來,就高聲念『阿彌陀佛』,把你的心轉空、化空。參禪人呢?時時照顧話頭也。煩惱才動,問:『你是誰?』當頭就一棒:『這煩惱是誰動的?動煩惱的是誰?』當頭一棒打過去,這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起,就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同,但道理是一樣。悟漸修。

 我們現在所說的是最上乘禪:『自心就是佛,佛就是自心。』你能聽到這個法,並能深信不疑,就不是一佛二佛三四五佛所種善根了,而是多生歷劫以來所種善根。

但是,我們多生歷劫以來,妄執習以為常,執著外面的境界認為是真的,執著身體是我,養成習慣了。唉喲,這身體是我,最為珍貴,不能碰我啊!其實是臭糞桶,有什麼可珍貴?可見一切事物美好與否,皆無一定標準,你喜愛的就好,否則就討厭。或者習以為常了,不好也無不好。如俗語說:久入鮑魚之肆,不聞其臭。養成習慣,就積重難返了。這是顛撲不破的真理。聽到這,可能有人會這樣想:『這身體就是我。而且大家都這樣認為,你卻說身體不是我,誰相信你?』唉!多生歷劫妄執外境,我們習以為常,成為習慣了。於是產生了自己對待境物的種種看法,凡事都以自己的好惡來判斷衡量,合我心者執取,否則捨棄,因此,就有『喜怒哀樂,微細流注』。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲,每個人都有。合於我的心境就滿面春風,違犯我的心境即龍顏大怒;失掉什麼了就怏怏不樂,中意什麼了就喜笑顏開。這些都是微細流注。

微細流注,就是極微細的妄念不停地在動。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所,這遍行五法其實是心裡起的或善或惡的一念,它存在於八識當中,並且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子,它非常非常之微細,所以叫流注生滅。所謂流注,就像無休止的流水一樣,而這水流不像大海中的驚濤駭浪,也不像江河的滾滾波濤,而像靜靜的小溪微微細細地流。其實它流得很快,快到了極點,反而不顯其動,平時你看不見,以為它是不動的,這就是微細、極微細的妄念。我們曾講到粗妄,那是對境生心的妄念。若曉得境就是我們的心,心就是境,那麼,我們就不執著。不執著,粗妄念就不起。可這個細妄種子還在。它微細極微細,你看它似不動了,其實還動得很快。怎樣才能把微細流注斬斷呢?只有深入金剛薩埵定才能見到而消滅它,不是金剛薩埵定不頂用。所以,要深入禪定。念佛人一定要得念佛三昧,不得念佛三昧是不行的。修禪人呢,要起大疑情,大疑起後,妄念不動疑情籠罩全身,時節因緣一到來,『啪』地爆開,才能親見本性。學密的人也是如此,身口意三密加持,借佛的力量加被我們,推動我們往前進,推到因緣成熟,『啪』!就爆炸了,把這微細流注斬斷!這個微細流注微細得很,你們看不見,要做功夫,定下來才能看得見。比如一杯混濁的水,裡面的泥沙你看不見,一旦沉澱下來,上面水清凈了,才看見下面有這麼多泥沙。搖晃、混濁的時候,你看不見它。諸位要先定,才能看見微細流注。

我們於悟後做功夫要任其自然,像流水一樣,嘩、嘩、嘩地流過去,要不停留、不可住著,不跟境界跑,不隨妄念流,把我們的妄想習氣損之又損,消除凈光,才能成就大道。此為修法之訣竅,是故不識真心,修法無益;識得真心,不知訣竅,不能成就。

其實我們修一切法,就是練就『不理睬』的功夫。念頭不是不來,不是不起。儘管來,儘管起,不理睬它,它自然就化除了。念佛也好,持咒也好,參禪也好,都要念頭來了不擒不縱。其實念頭是擒不住、壓不了的,它會來的,正如古德所說:風停浪猶涌。念佛的人,念頭來了,不理睬它,把佛號提起;參禪的人,念頭來了,不理睬它,把話頭提起;修密的人,念頭來了,不理睬它,把咒語提起。一心照顧佛號,一心照顧話頭,一心照顧咒語,妄念就自然轉化掉了。對於念頭,不是不讓它起,也不是放任自流,而是轉化掉,這是活的,不是死的。上次提到卧輪禪師的偈:『卧輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長』,那是壓念不起,是死的,不行!要不擒不縱——不理睬它才行。

妄念來了固然不好,但是你將它壓死了,就完了;因為妄念是真心生起的,猶如水起的波浪,你把妄念壓死,就像把波浪消掉水也沒有一樣,真心也就不活了。我們知道真心是活潑潑的,能具萬物,能生萬法,能起妙用的;你如真把妄念壓死,真心就變成土木金石,不能起妙用了。

土木金石是十二類生當中的一類。土木金石是無情的,粗看起來好像與我們人沒有關係,因為我們人與所有六道輪迴的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄都是有情的,都是有情見、有愛情。人是有感情的動物,而土木金石是冥頑不靈,是死而不動的,看起來好像與我們不相干。其實不然,這十二類生雖然種類各別,但都是一靈真性,一真法界所變現,和我們人類同根同源,並非異類。佛性本來是真實不虛,能生萬法,具足一切妙用的靈根,但因我們執著外相被無明包裹,住境、粘情,造業受報,迷失了真心,就由一真分為內外二分。內真者,即我們自己的身心;外真者,乃外面的山河大地、日月星辰、草木叢林等種種東西,名曰身外之物。其實都是我們自己啊!因無明之故,取少分的地水火風,捆在肉殼內為自己,而將其他大部分的地水火風置之不理,認為是身外之物,於是有了十二類生。其實無論是有情無情皆同一根本,所以經云:『有情無情同圓種智。』無情也是我們自己啊!同圓種智者就是佛的智慧,就是一切種智,就是上能知道一切諸佛的法用(即一切諸佛的佛法,通通能曉得),下能知道一切眾生的因種。

大凡佛法所有的宗派,名相雖有不同,而至理俱是一樣,故凈就是密,密就是禪,禪就是凈,都是佛所說的成道之法,只是用的工具不同而已,證得的道果無有二致

我們學佛修法第一要認識本性,肯定這能說、能行的就是我們真心,腳跟立得穩,毫不懷疑,然後好好地保護它,發揚光大,證成聖果。大手印就是要我們首先肯定佛性,然後開始做功夫。這一點如不能肯定,以後就無法下手,功夫就不能成就。所以,洞山祖師說得好:『分明覿面別無真』啊!離開這個影子,再去找就沒有了。佛性就是我們能起知覺的性能,就是知冷暖陰晴,知飽飢痛癢的性能,你要時時保護它。 

 假如我們能夠離開妄念,不但上座修法,而且於行住坐卧一切時中離妄念,這就是無為而住之自心性,這是本來面目顯現了。一切時一切處都不著相,心不住一點影子,這叫無為。不是不做事,有事儘管做。終日吃飯,未曾咬著一粒米;終日穿衣,未曾掛著一根紗,這叫無住之心。無住之心就是我們天然本性。但是,初見本性沒有神通妙用,叫素法身。就如買了一塊素布,沒有什麼花色一樣。能夠無為而住的心就是素法身,就是智慧光明。有人說這個素法身沒有神通妙用,光明不大。這是因為你還有住處,著在『無為而住』,不是真正無住,這就是遮蓋你本性的妄情啊!把妄情去掉之後,念念不著相,智慧光明才能顯現。你不可起心動念去求它,因為它本來是光明的。比如寶珠是有光的,但寶珠上有一層污泥,遮住它了,光現不出來。污泥去掉後,光明自然就放出來了,還用再求一個光明嗎?所以不要有所求,只要去除妄念,智慧光明自然就顯現了。

要做到時時刻刻都自自然然,而不帶一點功用之修,是很難的,我們都是有功用之修啊!從初地到七地菩薩,還是有功用之修,從八地到十地才是無功用之修。我們凡夫想一下子就達到無功用之修是不容易的,所以,要從有功用之修到無功用之修,一步一步地上去。 

何謂有功用之修呢?就是時時地覺照,當心自己,照顧自己。念頭一動,即刻警策自己:『哎,不要動,我看見你了。』假如你不覺,就照不見了,跟著念頭跑十萬八千里還不知道呢!所以,我們時時有覺有照,就是有功用之修;照到後面照熟了,不要覺了,它自然照,它自然不動搖,寂而常照,照而常寂,那就是無功用之修了;到最後寂也不可得,照也不可得,那才是真正到家。我們只有時時如此做功夫,才能從有功用之修達無功用之修,不能一步登天。 

這功夫怎麼做?時時覺悟,要安住在無語言可說、無思想可動,即如宗下所云『言語道斷,心行路絕』的、朗照的大智慧當中。我們的心不動了,它就自然朗照,反應異常快捷;假如你心有所動,有所住著,有所煩惱,反應就很遲鈍了。因為你被境界牽走了,心的光明被境界所遮蓋,無法朗照了,所以,反應就遲鈍了。你假如能做到時時安住在離言思之智慧性境中,說話也不可得,思想也不可得,一切都不可得,你自然了了分明,那麼,所有的神通妙用就來了。你不這樣做,想要神通啊?不可得,得不到的。凡夫時時刻刻都在計較、分別,患得患失,故不得安寧自在。我們修行了道,就是為了離開妄想,去除執著,恢複本性光明,而起大機大用。我們的佛性就像太陽一樣,光明無量,但為妄想分別所遮,不能放大光明、起大神用。如烏雲消去,太陽就放大光明,離開了妄想執著,各種神通妙用不求而自得。《大日經》云:『菩薩住此修學,不久勤苦,便得除一切蓋障三昧。若得此者,則與諸佛菩薩同等住,當發五神通,獲無量語言音陀羅尼。』 

修法證道有五大智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。法界體性智在恆河大手印里,稱之法身體性智。法身體性智是總的種智,轉第八識為大圓鏡智。大圓鏡智是最後圓成,六祖講過:『六七因中轉,五八果上轉』。就是修道時,先從第六、第七識上下手來修,因第六識的勢力最強,一切時一切處都是它在分別蠢動。如六識妄想不動了,沒有什麼妄想消息傳給第七識,七識就轉了。七識是傳送識,它把六識傳來的消息收下來,然後送到第八識裡面去。六七識在修因中轉為妙觀察智與平等性智,則第八識和前五識,就隨後因無妄種可藏和無第六識的干擾而轉為大圓鏡智和成所作智了。

因此,從除習氣在事境上修來講,轉識還是從第六識開始轉,第八識還須在後頭轉,一下子轉第八識為大圓鏡智是不可能的。我們時時刻刻在六識上做功夫,妄想就不動,不跟境轉了。念佛念法念僧,就是把聖種、凈種傳遞給第七識,第七識再傳給第八識,從而把染種轉為凈種而生西了生死的。所以說在八識中,第七識恆審思量執著我相,我是他非,貢高我慢得不得了,總以我為主,一切都歸我,貪得無厭,所以,第七識最壞。因此,修法打七,就是打倒第七識。其實一切眾生皆平等一如,哪裡有我?但是人們的我執熾盛,都把別人看得低一等,人家都不行,唯我頂好,所以在人際關係上就不平等了。因此,第七識一轉之後,即沒有人我是非得失,一切都一樣,一切法都平等無異了。

我們現在雖然學佛法了,但七識尚未轉換時,也免不了不平等。比如修凈土宗人說凈土宗最好最好,別的法都不行;學禪的人說禪最高,其他那些都不好;學密宗的人說密宗最圓滿,其餘都不怎麼好。唉!自是非他,都是沒有真真正正證到平等性智,心不平等的緣故。其實所有的法門都一樣的,都是工具、手段,不是目的,我們的目的是成佛。你用這手段成功,我用那手段也能成功,你我都成功了,豈不一樣?是故云:『方便多門,歸元無二。』所有的法都是一樣的,所以說:『是法平等,無有高下。』之所以不平等,是第七識做怪。所以,我們的七識一轉,就平等了。一切是非人我都平等,一切對峙都平等。平等平等,一切一切都平等,就悟徹大道了。轉第六識為妙觀察智,它就由妄想分別弄是非得失,而變為圓妙地觀察一切事物與正確處理之智慧。

保任,是兩段功夫,先保後任。就像對小孩子,先要保護他,待小孩子長大了,就放任他,讓他自主自立,自己做事,自己工作,不必管他了。保任,看起來只兩個字,做起功夫來,要走好一段路呢!要做保任功夫,須先見本性;不見本性,保什麼呀?那什麼是本性呢?上面講了很多,即現在能見、能聞之性,認取它,不要懷疑,好好地保護它。怎麼保護?『不是不見,不是不聞』,而是『了了覺之,不著見聞』,在日常生活中,不是不看東西,不是不聽聲音,而是不分別好壞、美醜,不起愛憎、取捨之心。儘管看、儘管聽,心裡什麼也沒有——『蕩然無住』,這就是『保』了,保成熟之後,就不要保了,放下它,一切處都可以去,什麼事都不妨做,而絲毫無住,這就到了事事無礙、任運逍遙的境界。

我們做功夫,要讓心像河流一樣,隨彎就折。自己毫無主觀的住著,一切任運隨緣,沒有我見,亦無滯礙。一切時都像流水一樣,安然自在地流去,功夫就要這樣做。我們凡夫私心重重、妄念多端,什麼都要符合自己的心意;我要這樣,就得這樣才好,不然心裡就煩惱;所以業障深重,不能見道。我們現在用功修道,就要改變這種住著的妄習,要能夠隨緣就物,彎就彎、折就折,不能固執己見。比如我們干工作,升就升,降就降,均無所謂。不可因遷升而喜、下降即惱。因為一切都是為人民服務,不是為自己,所以需能上能下。我們學佛了,知道一切聲色貨利皆如空花水月,不可求、不可得,心常空寂,沒有煩惱,所以什麼問題都好商量,什麼事都能無私地負擔起來,勇往直前地干。假如大家都這樣捨己為人地去做,社會就安寧,民族就興旺,國家就富強。所以學佛對世道人心大有裨益,實在應該大力提倡。 

我們做事情時,不去管它成功還是失敗,只是竭盡全力去做,成不喜,敗不惱,總結經驗,糾正錯誤,再接再厲地干。若能做到思想坦坦蕩蕩,無曲無私,不動不搖,即自然證法身的本來面目。

摘自母音老人著作《恆河大手印》

 

弟子金清叩首頂禮

 

 南無本師釋迦牟尼佛

南無十方三世諸佛菩薩

南無各位祖師阿闍黎

南無阿彌陀佛


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