為什麼古代人要貼門神？~鬱壘神荼：兩位門神的傳說 | 讀故事學文化

隨著電影《小門神》的播出，很多大小朋友對中國文化又有了濃厚的興趣。那麼，電影中提到的兩個神仙，大家是否知道他們的故事呢？門神，在中國又代表著什麼呢？

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門神的來歷

門神老爺是漢族民間傳說中守衛門戶的神。門神來源於鬼神信仰。是鬼神世界中的小神之一。這些小神與天地祖先之神不同，它們與人們的衣食住行有著密切關係。《禮記·祭法》鄭玄注說:"……此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過作遣告爾。"又引《樂記》說:"幽則有鬼神，是幽暗之處有細小之鬼神。"這些小神遍布在人們周圍，監察人們的言行。是故舊時漢族民間風俗，把門神的畫像印出來，貼在堂屋前面左右兩扇大門上，逢年過節須敬門神老爺，以保護一家人一年四季平安無事。

門是房屋的臉面，在整個房子中占重要的地位。所以古時家庭祭祀，門為五祀之首。五祀是古代家庭中門、戶、中溜、灶、行五種主要祭祀。門主出入，後世演變為門神。"門神"一詞，最早見於《禮記·喪大記》鄭玄注:"君……釋葯、禮門神。"《類說》卷六引《荊楚歲時記》雲:"歲旦繪二神貼戶左右，左神荼(讀作shēn shū)，右鬱壘(讀作yǔ lǜ)，俗謂之門神。"是鎮邪驅鬼的神。

貼門神的風俗最早可追溯到漢代以前。漢代王充《論衡·訂鬼》雲:"《山海經》又曰:滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御凶魅。"貼門神的風俗蓋自此始。漢族民間傳說神荼、鬱壘像貌兇惡丑怪，但沒有固定的畫像。各地不一樣。所以更多的地方以桃符代之。《荊夢歲時記》載:"正月一日，……帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。"宋陳元靚《歲時廣記》卷五引《皇朝歲時雜記》雲:"桃符之制，以薄木版長二三尺。大四五寸，上畫神像狻猊白澤之屬，下書左鬱壘右神荼。或寫春詞，或書祝禱之語，歲旦則更之。"這就告訴我們，門神的畫像，貼的方位、大小規格都是有出入的，但有一點是相同的，大年初一太陽升起的時候，家家戶戶都在大門上換上新的桃符以祝新年。王荊公《元日》詩云:"爆竹聲中一歲除，春風送暖人屠蘇。千門萬戶瞳瞳日，總把新桃換舊符。"這是中古以前漢族民間相傳的門神。

唐代以後，又以秦叔寶、胡敬德(尉遲敬德)為門神。傳說唐代宮中鬧鬼，太宗夜不能寐。《三教搜神大全》卷七雲:"……寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼號……太宗以告群臣。秦叔寶出班奏日:"願同胡敬德戎裝立門外以伺。"太宗准其奏，夜果無警。"因此唐太宗令人畫秦、胡二將形象貼於官門左右，自此鬼魅邪崇以息。貴族之家大書"秦軍"、"胡帥"字樣貼在門上，以為門神。漢族民間傳言二人畫像能鎮邪驅鬼，將其畫像作門神，故相沿為習至今。

《燕京歲時記》載:"門神皆甲胃執戈，懸弧佩劍，或謂為神荼，鬱壘，或謂為秦瓊、敬德。其實皆非，但謂之門神可矣。"這段話就很明確的告訴我們，門神演化到後來，就沒固定是神荼鬱壘，還是秦瓊、敬德了，只要能驅鬼鎮邪就謂之門神。形象和名稱逐漸模糊。因此，有些地方把鍾馗也當作門神。

但鍾馗不是門神，而是神話傳說中的打鬼英雄。宋·沈括《補筆談》記載:唐代開元年間。"明皇講武驪山，還宮痁(古代病症。即瘧疾)作，將逾月，忽一夕夢二鬼，一大一小。其小者……繞殿而奔。其大者……捉其小者，刳目而啖之。上問大者日:爾何人也?奏日:臣鍾馗氏，即武舉不捷之士也，誓與陛下除天下之妖孽。夢覺，痁若頓瘳(病癒)。而體益壯。"唐明皇因此命畫工吳道子按夢中所見形象畫成圖像，懸於宮中。"上大悅，勞之百金，批告天下。"傳至漢族民間，成為捉鬼驅邪的人物。併產生"鍾馗嫁妹"等傳說故事。成為小說、戲劇的題材。崑劇、京劇、川劇、滇劇等都有"鍾馗嫁妹"的劇目。明代煙霞散人所著《斬鬼傳》、雲中道人著《平鬼傳》，俱是寫的鐘馗打鬼的故事。魯迅先生在《中國小說史略》中指出:"其近於呵斥全群者……取諸色人，比之群鬼，一一抉剔，發其隱情，然詞意淺露，已同嫚罵，所謂"婉曲"，實非所知。"唐宋以前，漢族百姓在除夕時懸掛鍾馗像;唐宋以後，改在端午節懸掛。有的家庭，長年掛在家神側旁，四時供祭;有的則乾脆貼在大門上代替門神。其實非門神老爺。作門神之因，能驅鬼除邪也。

敬門神的風俗不僅漢族沿習，少數民族也有。如苗族、土家族在蓋房、換門、新家長在上任或家中發生災難時，都要舉行敬門神的儀式，以祈禱人財興旺，鬼不入門。解放後，敬門神的風俗逐漸消失。門神由門畫、年畫所取代。

鬱壘與神荼

鬱壘神荼是漢族民間信奉的兩位門神。一個叫神荼(音"shēn shū",或"shén tú")，一個叫鬱壘(音"yù lǜ "或"yù lěi")。神荼一般位於左邊門扇上，身著斑斕戰甲，面容威嚴，姿態神武，手執金色戰戢;而鬱壘則位於右邊門扇上，一襲黑色戰袍，神情顯得閑自適，兩手並無神兵或利器，只是探出一掌，輕撫著坐立在他身旁巨大的金眼白虎，寄託了漢族勞動人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。

鬱壘的傳說

鬱壘是漢族民間信奉的神仙。古代人們為了驅凶，在門上畫神荼、鬱壘，亦有驅鬼避邪之效果。左扇門上叫神荼，右扇門上叫鬱壘，漢族民間稱他們為門神。

朔山住著各種妖魔鬼怪，要出門就得經過這扇鬼門。每當清晨金雞啼叫的時候，夜晚出去遊盪的鬼魂就必須趕回鬼域。在鬼域的大門兩邊站著兩個神人，名叫神荼、鬱壘。如果鬼魂在夜間幹了傷天害理的事情，神荼、鬱壘就會立將它們捉住，用繩子捆起來，送去喂虎，因而所有的鬼魂都畏懼神荼、鬱壘。這樣在民間就流傳開用降鬼大仙神荼、鬱壘和桃木驅邪、避災的風習。他們用桃木刻成神荼、鬱壘的模樣，或在桃木板上刻上神荼、鬱壘的名字，掛在自家門口，用以避邪防害。這種桃木板被稱做「桃符」。

這裡有兩個傳說故事：

傳說一

傳說商末周初，度朔山上生有奇桃，肉甜味美，食之可延年益壽。桃下住著兄弟二人，哥哥叫神荼，弟弟叫鬱壘，他們為人正直，力大無比，兇猛老虎為他們護林看桃，野牛嶺上有個野大王，心狠手毒，喝人血，吃人心，殘害百姓。

一天，野大王派人到度朔山上索取仙桃，被神荼、鬱壘轟走，野大王氣得七竅生煙，一個黑夜，野大王帶領他的信徒裝扮成惡鬼前去報復，被神荼、鬱壘用桃條捆起來扔給了老虎，桃木辟邪說法由此而來，同時它也成為辟邪驅鬼的工具。

傳說二

傳說東海里有座風景秀麗的度朔山，又名桃都山。山上有一棵蟠曲三千里的大桃樹，樹頂有一隻金雞，日出報曉。這棵桃樹的東北一端，有一概拱形的枝幹，樹梢一直彎下來，挨到地面，就像一扇天然的大門。朔山住著各種妖魔鬼怪，要出門就得經過這扇鬼門。每當清晨金雞啼叫的時候，夜晚出去遊盪的鬼魂就必須趕回鬼域。在鬼域的大門兩邊站著兩個神人，名叫神荼、鬱壘。如果鬼魂在夜間幹了傷天害理的事情，神荼、鬱壘就會立將它們捉住，用繩子捆起來，送去喂虎，因而所有的鬼魂都畏懼神荼、鬱壘。這樣在民間就流傳開用降鬼大仙神荼、鬱壘和桃木驅邪、避災的風習。他們用桃木刻成神荼、鬱壘的模樣，或在桃木板上刻上神荼、鬱壘的名字，掛在自家門口，用以避邪防害。這種桃木板被稱做「桃符」。

桃符，顧名思義，以桃木為材料。在古代，桃木有「鬼怖木」之稱，桃木驅鬼辟邪的信仰由來已久，並且從來都關乎於門戶。

除《山海經》記載外，漢代諸書皆有記載。如《重修緯書集成》卷六《河圖括地象》中即說：桃都山有顆大桃樹，枝幹盤曲三千里，樹上有一隻金雞，太陽出來的時候就叫鳴。樹下有二神，一個名叫郁，一個名叫壘，均拿著葦索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便殺之。應劭《風俗通義》卷八則稱荼與壘是兄弟二人，生性能夠捉鬼，他們常在度朔山上的桃樹下，檢查百鬼，凡發現有禍害人類的就逮之喂虎。於是縣老爺常常在臘冬除夕，刻一個桃人拿著葦茭掛在門上，並在門上畫一隻虎，這都是仿效古人的做法。道教吸收了這種信仰，如晉葛洪《枕中書》即將鬱壘列入道教神譜，稱為東方鬼帝之一，其《元始上真眾仙記》中亦云：「今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遣勇也。」此後，二神一直被人們所信仰，如南朝梁宗懍《荊楚歲時記》說：用桃木板做門，叫做仙木，畫兩位神貼在上面，左扇門上叫神荼，右扇門上叫鬱壘，民間稱他們為門神。隋朝杜台卿《玉燭寶典》引《括地圖》稱神蒂、鬱壘於桃都山大桃樹下，為門神。宋陳元靚《歲時廣記》卷五引《皇朝歲時雜記》云：「桃符之制，以薄木版長二三尺。大四五寸，上畫神像狻猊白澤之屬，下書左鬱壘右神荼。或寫春詞，或書祝禱之語，歲旦則更之。」《北平風俗類征·歲考》亦稱：元旦貴戚家懸神荼、鬱壘，民間插芝梗、柏葉於戶。《民間新年神像圖畫展覽會》：「所謂神荼鬱壘者，乃《山海經》神話中之人物。……上述最古門神之意，迄今尚未全部遺忘，蓋今人仍有書其名於門上者，以代較流行之將軍肖像。」可見二神信仰廣泛深入民間，祭祀的方法大致為：畫二神肖像張貼於門上，用桃木雕刻二神像，掛於門上，用硃砂筆在桃木板上寫上二神尊名，掛在門上，並畫上道符，不管用哪一種方法，人們都認為可以用來驅鬼辟耶。至於於二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有二神的肖像。二神位於桃樹下，坦胸露乳，黑髯虯須，眉發聳互，頭生兩角，手執桃木劍與葦索，一副凶神惡煞的樣子，難怪鬼見了都害怕。

《藝文類聚》卷八十六引《莊子》佚文：「插桃枝於戶，連灰其下，童子入不畏，而鬼畏之。」近年考古發現了證明這一古俗的寶貴史料，長沙馬王堆漢墓出土的醫書《五十二病方》有一條：「囗：禹步三，取桃東枝，中別為回回回之倡而門戶上各一。」囗，小鬼。藥方的內容是驅鬼，門上插桃枝。桃木驅鬼，也見於湖北雲夢睡虎地秦簡。

神荼的傳說

神荼是漢族民間傳說中能制伏惡鬼的神人。一般位於左邊門扇上，身著斑斕戰甲，面容威嚴，姿態神武，手執金色戰戢。故漢族民間稱他為門神。表達了漢族人民一種消災免禍、趨吉避凶的美好願望。

《山海經》里有這麼一則故事。傳說東海里有座風景秀麗的度朔山，又名桃都山。山上有一棵蟠曲三千里的大桃樹，樹頂有一隻金雞，日出報曉。這棵桃樹的東北一端，有一概拱形的枝幹，樹梢一直彎下來，挨到地面，就像一扇天然的大門。朔山住著各種妖魔鬼怪，要出門就得經過這扇鬼門。

天帝怕鬼怪下山到人間作祟，派了兩個神將去把守，一個叫神荼，一個叫鬱壘。這兩個神的名字有特別的念法，神荼要念「伸舒」，鬱壘要念「鬱律」。兩員神將專門監察鬼怪的行為。發現哪個鬼怪為非作歹，便用草繩捆起來送去喂老虎。此後，從這個故事中引申出了鬼怪桃木之說。於是，那時候，人們每逢過年，便用兩塊桃木刻上神荼、鬱壘的像或寫上他倆的名字，掛在門的兩邊，叫做桃符，以示驅災壓邪。 神荼一般位於左邊門扇上，身著斑斕戰甲，面容威嚴，姿態神武，手執金色戰戢；而鬱壘則位於右邊門扇上，一襲黑色戰袍，神情顯得閑自適，兩手並無神兵或利器，只是探出一掌，輕撫著坐立在他身旁巨大的金眼白虎。 東漢應劭的《風俗通》中引《黃帝書》說，神荼和鬱壘原本是黃帝手下的大將，常在度朔山章桃樹下檢閱百鬼，對於無理害人的惡鬼，就用草繩把它捆起給白虎吃。當黃帝得道成仙后，手下的兩名大將聽說也入主神界，日後百姓將他們視為捉鬼神差，將他們一同繪在門上，以保家宅平安!這就是兩門神的典故。

關於驅邪的禮器，有這麼個傳說：

中國最古老的人形門神是神荼和鬱壘，漢畫里有其圖象。王充《論衡·訂鬼》引《山海經》：「滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼，惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼鬱壘與虎，懸葦索以御凶魅。」釋譯：大海中有座度朔山，山上有棵大桃樹，樹枝彎曲逶迤三千里，東北方的樹枝間叫鬼門，所有的鬼都從這裡進出，門上有二神人，一叫神荼，一叫鬱壘，負責看管所有的鬼。對兇惡的鬼就用蘆葦編織的繩索捆綁起來喂老虎。於是黃帝就制定禮節，根據時節驅鬼，又立起大桃木人，門上畫神荼、鬱壘和老虎，門上懸掛蘆葦索用來擋住惡鬼。 其實「神荼」最初是冶鑄匠師手裡神奇的工具。「荼」即「杼」，大致上是一種頂端尖銳的武器或工具。這就好象古代代表權利和地位的「笏」，最初也是一種農具。或說，「杼」和「笏」都關聯著同樣有尖端的「圭」，而「圭」最初也是利器或是工具。

《周禮·春官·典瑞》說，王晉奉(通假字，意思是捧著）大圭，執鎮圭，以朝日。玉圭被當做祭祀太陽的法器。「圭」最初與指向的箭矢一樣，都是武器或工具，後來才轉化為禮器或法器。鬼魔也不是好惹的，要打退它，需要武器和靈力。這就是鎮宅神、門神都手執利刃，與「饕餮（音「taotie」）一樣面目猙獰的原由。

「神荼」之「荼」是一種驅邪的禮器，那麼與「神荼」並列的「鬱壘」又是什麼東西呢？「壘」，古人雖讀「律」，但「鬱壘」一做「郁雷」（見《神荼戰國策·趙策》高注等），「壘」（壘字繁體）從三「田」，跟「雷」字所從一致；而「田」是雷車車輪之形（後來轉為「雷鼓」）；所以懷疑「郁雷」本來是雷神，雷公正是邪惡與鬼魅最害怕的神。所謂「霹靂戩」，是雷神的「垂象」，是雷電的物化形式。「郁雷」既是雷神的卑化，又是雷神武器「霹靂戩」的人格化、人行化，與神荼、鍾馗的民俗本質相同。到了唐代，門神的位置便被秦叔寶（秦瓊）和尉遲敬德（尉遲恭）所取代。《西遊記》第九十回記載，唐丞相魏徵監斬涇河老龍，老龍鬼魂夜間來向唐太宗索命，唐太宗十分驚慌，就派武將秦瓊（左，手執金裝鐧，左邊為尊）、尉遲恭（也叫胡敬德，尉遲敬德，右，持十三節鐵鞭）把守前門，黃龍鬼魂就不敢前來。據《三教源流搜神大全》卷七記載，李世民即位後因早年殺人無數，夜夜夢惡鬼「寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宮、七十二院、夜無寧靜」，大將秦瓊與尉遲恭請求夜晚戎裝守衛宮門兩旁，後來唐太宗不忍心二位大將夜夜守衛的辛苦勞累，命畫師畫二將發威形像貼於宮門兩旁。結果後世沿襲，遂永為門神。

這部《小門神》看過嗎？的確不錯，希望將來中國的孩子們也可以通過這部動畫片愛上國學，傳承國學！

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