大勢至念佛圓通章研習報告　　（第二集）　　1992/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：05-006-0002

大勢至念佛圓通章研習報告　　（第二集）　　1992/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：05-006-0002

《大勢至菩薩念佛圓通章》經文雖短，確實是大經、是大教，大教是對根熟菩薩說的。它是大行，所謂大行是依此法修行，於一生中必定圓滿成就，往生西方世界，就是一生圓滿菩提，所以確實是大果。

雖然如是，我們認真反省，自己確實是業障深重的凡夫，怎能接受這個大法？此部經講完之後，接著給同修們介紹《觀無量壽佛經》善導大師的《註疏》，我們對於這個問題就得到真實的答案。善導大師說：「三輩九品是眾生遇緣不同而有差別」，「遇緣不同」說得太好！換句話說，不但這一生念佛往生我們有分，甚至於經上講的上輩，上上品往生，我們也有分，就看你遇的緣殊不殊勝。什麼是最殊勝的緣？我們這一會是最殊勝的緣。何以知道是最殊勝的緣？因為是「依大教，解大理，起大行，證大果」，這個緣就太殊勝了！

【二、佛頂—表法勝妙。華嚴法華如佛全身。此經為如來頂。極顯圓頓尊妙。佛頂最勝無上。顯此法最勝。依修直趣無上菩提。佛頂最妙無見。顯此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

『佛頂—表法勝妙』，「勝」是殊勝，「妙」是微妙。一個人有頭部、有身體、有四肢，在整個身體上最尊貴的是頭部，頭部極尊貴的是頭頂。這是用佛的頭頂來比喻這部經，讓我們知道這部經在整個佛法裡面的地位。整個佛法好比佛的身體，這部經是佛的頂部，沒有比這個更殊勝的。

『華嚴法華如佛全身』，自古以來大德們都公認《華嚴經》是圓滿法輪，是大不思議境界的經典。學淨土的人與《華嚴》關係非常密切，古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《八十卷華嚴》稱為大本《華嚴》。所以魏源居士將《行願品》附在三經之後，稱為「淨土五經」，很有道理。如果將來因緣具足，能將大本《華嚴》講一遍，對於我們修學淨宗，在教典上就真正達到究竟圓滿。這是我們的願望，我想三寶加持，這個願望一定會達到的。

『此經為如來頂』，「此經」是指《大佛頂首楞嚴經》，《楞嚴經》就像如來之頂。

『極顯圓頓尊妙』，極尊重、極微妙是「尊妙」。《楞嚴》是佛頂，「大勢至念佛」這一章經是佛頂的中心，是頂之頂。這是尊貴微妙殊勝到了極處，沒有比這更殊勝的。

『佛頂最勝無上』，這一章經是頂中之頂。

『顯此法最勝』，在一切法門裡最為殊勝。

『依修直趣無上菩提』，依照這個法門修，特別是念佛法門。大勢至菩薩在此地告訴我們，這話不是隨便說的，也不是他推測說的，是他的經驗之談。不僅是他一個人的經驗，是所有一切念佛人的經驗。他傳給我們的方法、要訣簡單明瞭，就是「都攝六根，淨念相繼」八個字。這八個字就是佛頂中之頂，最殊勝、最尊妙。它的效果是「不假方便，自得心開」，這是講它的效果、成就。方便是指法門，不需要無量無邊法門的幫助，就是一句佛號念到底，念到功夫成熟，自然心開。心開就是禪家所說的明心見性、大徹大悟，見性成佛了。

修學其他法門，要達到見性，真的不容易。哪有淨宗念佛這個方法這麼簡單、這麼容易，人人都會修、人人都會念、人人都能念，人人都能念到明心見性，念到自得心開。問題就怕你不肯念，怕你念的不如法，簡單講就是不老實念。什麼是不老實？還要加一點、找一點東西來幫助，對這一句佛號還不放心，認為不能成功，或者加一點禪、加一點咒，加一點其他東西，這都是不老實。老實人就是一句佛號念到底，大勢至菩薩就是用這個法子成功的。

他自己成功了，又告訴我們，他與五十二同倫。那不是五十二個人，是五十二個階位。每一個階位裡的人無量無邊，大家志同道合都修這個法門；換句話說，全都是老實念佛人。從十信菩薩就十個了，十住菩薩就二十個，十行、十迴向、十地，這就五十個，再加上等覺菩薩、妙覺（妙覺就是佛），總共五十二個位次，盡虛空遍法界，無量無邊。老實念佛的人真正值得尊敬，一句佛號念到底。

「依修直趣」，依照這一句阿彌陀佛，沒有婉轉、沒有委屈，這是一條直路，到達『無上菩提』。「無上菩提」是成圓滿之佛。天台講四教佛，賢首講五種佛，這是達到究竟圓滿佛，就用這一個方法。

『佛頂最妙無見，顯此法最妙』，佛的頂相不但我們凡夫沒有，菩薩也沒有。佛我們沒見過，我們只見到佛像，佛像頂當中有紅色的肉髻相，只有佛才有這個相，這就是三十二相之一。一般我們稱作「無見頂相」，因為他頭頂放的光很刺眼，佛頂究竟是什麼樣子，看不清楚。佛在世時，有大威德神通的菩薩飛到空中，到佛的頂上往下看佛頂，可是佛頂放光還是看不清楚，所以是無見頂相。這個頂相非常微妙，非常尊貴。

所以佛頂相究竟是什麼樣子？經上說「唯佛與佛方能究竟」，等覺以下的菩薩都看不清楚。用佛的無見頂相來顯示這個法門的最妙，這個法門的確是指念佛法門。在一切法門中，此地指的是執持名號，念佛法門裡面的「持名念佛」。

『唯佛究竟，非他能了故。』這確實是這樣的，除了諸佛之外，等覺菩薩對於念佛法門的殊勝微妙，想徹底明瞭都不可能。諸菩薩、大威德人，在十方世界幫助佛宣揚這個法門，勸導一切眾生修學這個法門，確實連等覺菩薩都說不出，何況以下這些人之所以能說。我們大家能聽，也聽懂了，聽了很歡喜，這種能力是得自一切諸佛現前的加持。就是當時現在，現前的加持，我們才能說得出。如果不是現前諸佛如來本願功德威神的加持，我們說不出來；就是有人說了，我們也聽不懂。所以佛的慈悲無量無邊。

為什麼佛只加持我們這些人，不加持外面的人？佛不度無緣之人。緣有兩種，一種是過去的善根，《無量壽經》上講得很清楚，每一位念佛的同修，大家生生世世、無始劫以來，種下的善根福德因緣，確實是無量無邊的。在這一生中因緣殊勝，遇到這個法門。一遇到，因為過去世有善根，一接觸才生歡喜心，就立刻得到諸佛的加持。你若明白了事實真相，才知道經上這些表法，實在不可思議，我們才有比較深刻一點的體會。

【三、如來密因—即正因佛性。眾生等有。迷而不知。即二根本中真本。一生死根本。二菩提涅槃。不唯近具根中。實為遠該萬法。此取六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心「如來藏性」。乃是難測難知最深最密之法。即妙奢摩他。頓悟了達則微密觀照。密—遣權小著相之過。因—遣圓教狂慧廢置進修之過。】

下面三句古大德用「三因佛性」來說明。

『正因佛性』，就是一切眾生的本性。本性佛有，菩薩有，我們也有，甚至於畜牲、餓鬼、地獄一切眾生都有。不但有情眾生有，現在指所有一切動物，動物之外，植物、礦物也有。為什麼？因為它是一切法的本體，一切法是從它變現出來的。

有情眾生是真如本性變現出來的，無情眾生還是真如本性變現出來的。佛說法為了大家容易理解起見，就動物上稱它作「佛性」，在植物、礦物上，稱它作「法性」，就變成兩個名詞。佛性、法性是一個性，絕對不是兩個。如果是兩個，《華嚴經》上佛說法就有了問題，佛在《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」圓是圓滿，智就是圓滿的智慧。無情怎麼能同圓種智？因為無情的性體與有情的性體是一個，不是兩個，所以是同一個法性。正因法性就是因為有真心，情與無情都有真心，所以有情決定能成佛，無情也決定能同圓種智。

『眾生等有』，「等」是平等的，大家都有，所以佛看一切眾生都是佛。為什麼說一切眾生都是佛？因為佛看的是眾生的佛性。從性上講，生佛沒有絲毫差別，所以佛眼可貴。幾時我們看一切眾生都成佛了，那自己就成佛了。如果看這個眾生是凡夫，那個也是凡夫，那就說明自己是凡夫。為什麼？凡夫眼看佛菩薩也是凡夫，佛眼看地獄、餓鬼、畜牲都是佛。所以你要問自己什麼時候成佛，不要問別人，自己清清楚楚、明明白白，什麼時候看到一切眾生都成佛，自己就成佛了。同樣的道理，什麼時候看到天下人都是善人，你自己就是純善不惡。你看到世間有惡人，不是人惡，是自己心惡。這是跟你說真話，不是假話。

『迷而不知』，迷失了自性，不知道自己有正因佛性。迷了就是凡夫，覺悟了就是成佛，所以佛與凡夫是一不是二，只是迷悟的差別。迷、悟其實是換個不一樣的名字而已，除了名字有差別之外，實際上沒有絲毫的差別，所以生佛不二。

『即二根本中真本』，這是《楞嚴經》上講的。《楞嚴》給我們講兩種根本：一、生死根本，二、菩提涅槃。迷了就是生死根本。換句話說，六道輪迴從哪來的？我們生死從哪裡來的？這是大問題。全世界的科學家、哲學家、宗教家都在探索，都在追究，一直到今天沒有結論。宇宙從哪來的？世界從哪來的？輪迴從哪裡來的？生死從哪裡來的？佛在這部經裡為我們一語道破，迷了自己的真性，就是從這來的。諸佛菩薩從哪裡來的？諸佛菩薩覺悟了自己的真性，所以叫「菩提涅槃」，菩提涅槃是佛菩薩所證的。由此可知，凡聖同一個根本，就是迷悟不相同。佛法的教學只有一個目標，幫助大家破迷開悟。千經萬論無量法門，目標方向是一個，所以說：「法門平等，無有高下。」我們在所有一切法門裡面，採取大勢至菩薩念佛的法門，達到破迷開悟。

『不唯近具根中，實為遠該萬法』，「近具根中」，就是我們六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的本能就是佛性，就是自己的真心。六根的本能：眼能見，耳能聽，舌能嚐味，鼻能嗅香，意能思惟想像。這些功能從哪來的？是本性，是性德。性德就是本性裡面本來具有的能力，不是從外面來的。從近處看，我們身體裡統統都具足。

「遠該萬法」，我們身外就屬於「萬法」。植物、礦物是法，一切有情眾生也是法，全是自性變現的。你要問：「明心見性了，性在哪裡？性是什麼樣子？哪一個知道？誰能拿出來給我們看看？」禪宗裡面常常有這種情況，遇到人家要我們把真如本性拿出來看，怎麼辦？隨捏一法無不是自性，所謂「以金作器，器器皆金」。哪一法不是？法法皆是。無有一法不是我們自己的真心，是我們自己的本性。我們今天拿不出來，因為迷了，不曉得這個就是。人家隨捏一法就舉出來，他知道法法皆是，他不迷。所以不迷的人太容易了，迷了的人當面錯過。這是正因。

『如來』，是修行最高果位的名稱。如來是果，當然有一個因。『密因』，「密」不是祕密，佛法裡面沒有祕密，凡是秘密一定不是好事，總是見不了人的事情。「密」是深密，太深了。淺學之人，功夫不到家的人，你跟他講，他不懂。所以是深密而非祕密，這是成佛的真因。念佛這個法門，要怎麼念？要用真心去念。真心就是「如來密因」，這一句佛號是無上微妙的方法，能用正因來修這個法門，那很快就成就。

『此取六根門頭，頓悟圓湛不生滅妙明真心「如來藏性」』，佛在楞嚴會上，為一切修學大乘人，說明大乘法門無量無邊。由二十五位菩薩出來代表，把無量無邊的法門歸納成二十五大類，所以是通途之法，是最殊勝的大乘法。所有一切大乘佛法，要用什麼心去修，用什麼因去修，都不能離開「密因」；換句話說，都不能離開真心。諸位聽了也許會覺得奇怪，難道修行還有不用真心的嗎？有。哪些人不用真心？二乘人阿羅漢、辟支佛不用真心，所以他們不能見性。

在《楞嚴經》上，佛對於聲聞、緣覺的批評很不客氣，說他們是外道。外道就是門內外，佛門裡的外道。為什麼說他是外道？他不用真心，他用妄心。妄心就是意識心，就是唯識裡講的心意識。而佛教大乘菩薩用真心，真心是什麼？離開心意識就是真心。心意識如何離法？你首先要了解心意識是什麼樣子，然後你就知道怎樣離開它。

第六意識是分別，分別心；第七意識是執著，第八識落印象。你要捨心意識，我們六根接觸外面的境界，不是不接觸，要接觸，眼要看，耳要聽。聽了怎麼樣？不分別。不分別，就不用第六識；不執著，就不用第七識；不落印象，就不用第八識。你在日常生活中去訓練，見色聞聲，不分別、不執著、不落印象，你就不用心意識，就離開心意識了。離開心意識，你用的是真心，就是六根的根性。

一有分別執著，六根是六識。用什麼見色？我用眼識見色。眼識見的是色塵，塵就是污染。眼識是分別，見色時就執著，隨著分別就來。執著就是染污，染污是塵。像桌子一天不擦就落了灰塵，污染了心性。一落印象就落在塵上面，就污染了。不分別、不執著、不落印象，心是清淨的。不分別、不執著，人不就變成白痴了？我手舉的這個「見」字，你們有沒有看清楚？你不是看得清清楚楚、明明白白嗎？你有沒有分別，有沒有執著？你不用分別執著、不落印象，能不能看得清楚？一樣看清楚。沒有分別執著，「見」是「見性見」。我一分別，這是一張紙，白紙上面還寫著字，就落印象了。這裡面意思很深，大家細心去體會。

所以大乘佛法無論修學哪一個法門，都不能執著，一分別執著就把大乘變成小乘。現在不但把大乘佛法變成小乘，還把大乘佛法變成人間佛法，比小乘還低，變成人乘。人乘裡還變得不是好人，變成壞人乘，這糟糕了！這些不是佛法有變化，佛法沒有變化，是我們迷惑顛倒虛妄分別，把大乘佛法硬是拉下來。拉到人天乘還算不錯，實際上今天我們所看到的，大乘佛法已經拉到三惡道去了。

每天念《金剛經》、《阿彌陀經》都是大乘經，心裡想的貪瞋痴慢、是非人我，所造作的都是墮三惡道的業因，豈不是口念大乘，心行惡道？這就是把大乘佛法拉到三惡道去了，冤枉！這就是不解如來真實義。開經偈裡說：「願解如來真實義。」他是不解，迷失了如來的真實義。佛教導我們修學大乘用真心，不能用妄心。真心就是清淨心、平等心、大覺之心。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，「清淨平等覺」是真心。我們的心有分別、有執著、有妄想，就不清淨，就不平等，就迷而不覺，這就錯了。

你要用六根根性，這是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面提倡的，教我們「捨識用根」，這才完全符合佛對大乘人的要求。要把心意識捨下，用根中之性。教我們見，用見性見；聽，用聞性聽；不要用六識。你如果會用六根的根性，你就不著相。離開分別執著，就是《金剛經》的標準。「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，有四相就是有分別、有執著，就是用識，不是用根。如果用根，四相就沒有了。在一切法裡，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這樣做就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。

這個說起來容易，做起來很難。做不到怎麼辦？做不到就不是大乘人，大乘佛法真的連邊也沾不上。我與同修們說的是真話，一句假話都沒有。為什麼？因為你不是大乘心，就是常講的你有沒有菩提心。菩提心是大乘心。你還有四相，不是大乘心，在大乘教裡沒有成功的希望。我們想到這個地方，自己冷靜反省一下，真難！真正不容易。好在諸佛如來大慈大悲，知道我們修學一切大乘佛法有障礙，為我們開了一個特別法門，就是念佛法門。

念佛法門要不要求捨識用根？當然也要求。你能捨識用根，你是實報莊嚴土上上品往生。當然佛也要求，實在做不到怎麼辦？做不到，你就用分別執著去念，念到功夫成片也能往生，凡聖同居土九品往生，我們就有救了。所有一切大乘佛法裡只有念佛法門，你用心意識去念還能成功。在四土裡面用心意識去念，就是用分別執著去念，可以生到凡聖同居土、方便有餘土；離心意識就是生實報莊嚴土，常寂光淨土。

可是諸位一定要曉得，西方世界很特殊，與一切諸佛世界不一樣。它雖然有四土，四土在一起，所以是一生一切生。我們念阿彌陀佛就著相的念、分別執著的念，念到功夫成片，就是凡聖同居土下下品往生，這個地位最低了。可是到了西方極樂世界，凡聖同居土也生了、方便有餘土也生了、實報莊嚴土也生了。為什麼？四土在一起。不像其他諸佛世界，四土不在一起。

我們這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，方便有餘土不在這個世界上。方便有餘土的阿羅漢、辟支佛，我們見不到；實報莊嚴土的大菩薩，我們也見不到，不在一起。西方世界一生一切生，所以生同居土等於生實報土。

淨土是無比殊勝，所以諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，「十方一切佛，阿彌陀第一」，這一句話是一切諸佛如來的讚歎。世尊在《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這個讚歎也不限於釋迦牟尼佛，也是十方一切諸佛公認的，執持名號的功德不可思議。但是經文是對於所有大乘人說的，這一點我們要知道，所以它有一個絕對的標準。

「六根門頭，頓悟圓湛不生滅妙明真心」，這一句話就是講六根的根性。在眼是見性，在耳是聞性，六根根性就是自己。「圓」是圓滿，「湛」是湛然，像水潔淨的樣子，一塵不染。不生不滅，妙明真心，就是自己的六根根性。在《楞嚴經》上是「如來藏性」，「如來藏」與「如來藏性」不一樣。「如來藏」就是心意識，就是阿賴耶識，講「藏性」就是真如本性。

『乃是難測難知最深最密之法。』所以稱為密因，道理就在此地。

『即妙奢摩他』，奢摩他、三摩地、禪那都是梵語，禪定的名詞、名稱，這是佛一般講經時常講的。阿難尊者聽得很耳熟，所以在這一次法會裡，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出要求修定。阿難是多聞無定，所以才被境界所轉。他要求修定，他想大概佛所修的定與一般人修的定不一樣。所以他把「奢摩他、三摩地、禪那」上面加個「妙」字。其實佛所修的跟平常人所修的不一樣，佛所修的定是首楞嚴大定，這個名稱阿難以前沒有聽說過，楞嚴大定是總定。講「奢摩他、三摩地、禪那」是定的某一部分，奢摩他偏重在「止」，三摩地偏重在「觀」，禪那是「止觀等運」，《楞嚴》統統都包含。

『頓悟了達則微密觀照。』你看得清清楚楚、聽得清清楚楚，沒有一樣不清楚，當你沒有起心動念時，這是「微密觀照」。我們凡夫有這個境界，但是時間很短，太短暫了不能保持。如果能保持，你就成佛成菩薩了。諸佛菩薩永遠保持在這個境界，就是見色聞聲都不分別、不執著，所以在他的境界裡，萬法平等，萬法如一，沒有好醜，沒有高下。所有一切好醜高下都是分別執著裡生出來的，離開一切分別執著，哪有好醜高下？一切法是平等的，這是微密觀照，照見諸法實相。諸法實相是平等相，是清淨相。

「密因」還有一個意思也很重要，『密—遣權小著相之過』，「權」是權教，是大乘的初開端，是大乘的方便教；「小」是小乘，聲聞、緣覺都是小乘。權教、小乘的毛病是著相，著相與大乘就無緣了。大乘佛法裡，只有念佛法門著相修還可以；除這一個法門之外，著相修一切大乘法都不能成就。「密」有這個含義，勸勉權教小乘要離相，不要執著。

『因—遣圓教狂慧廢置進修之過。』圓教的學人也有毛病，他聰明、悟性很高，於大乘佛法一聽，他就能悟入，所謂是大開圓解。雖然悟入，他不肯認真修行，稱為狂慧。阿難就是這種人的代表。

佛在楞嚴會上，講完了「七處徵心，十番顯見」，阿難開悟了，阿難明白了。富樓那證得小乘阿羅漢果，但是沒開悟，聽不懂佛講的是什麼？阿難只是初果須陀洹，他開悟了。所以富樓那尊者就提出問題來，「為什麼阿難悟了，我沒有悟」？四果羅漢不開悟，初果須陀洹開悟了。佛這才說出來，一個根性是多聞，他有聞慧容易開悟。開悟了，不肯認真修行，所以他證不了阿羅漢。富樓那尊者雖然認真修行，但是他分別執著，所以他不開悟。

阿難所知障輕他開悟了，雖然他煩惱障重，他也不肯認真修行。富樓那尊者與他正好相反，煩惱障輕，他能修成定，但是所知障重，聽佛講大乘法聽不懂。所以兩種障礙有輕重不同，原因在此處。密因有很深的意思，希望著相的小乘、狂慧的圓教都能回頭，有這個含意在。

【四、修證了義—了因顯發。因信起觀曰修。即以觀行為修。非歷事造修也。以解悟為證。非歷位取證也。修了義。解六結（動、靜、根、覺、空、滅）。越三空（人空、法空、俱空）。證了義。獲二勝。上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰。發三用。三十二應。十四無畏。四不思議。】

『修證了義—了因顯發』，這一句是三因佛性屬於了因佛性。了是明瞭，就是大乘佛法裡常說的般若智慧。智慧與聰明不一樣，世間人聰明，在佛法裡稱作世智辯聰。聰明、智慧從哪裡分？從真性流露出來的是智慧，從心意識發出來的是聰明。由此可知，權教、小乘、六道凡夫都用心意識，所以沒有智慧。一定要到捨識用根，就是離心意識。離心意識，我們真心本性起作用是真智慧。佛家講的般若智慧是真心本性起作用，凡是意識心起的作用都是世智辯聰，差別在此處。

『了因』，「了」是真正的明瞭。對於宇宙人生任何一法，他真明瞭，絲毫錯誤都沒有。沒有錯誤、沒有偏差，這是真實的智慧。『顯發』，「顯」是明顯，「發」是開發，就是自性般若智慧明顯的起作用了。

『因信起觀曰修，即以觀行為修，非歷事造修也。』大乘佛法的修學與權小修學真的不一樣。權小修行要在事上去修，事很繁很雜，修行的時間要長，所謂「三大阿僧祇劫」，他不懂得修學的要領。如果真正懂得修學的要領，成佛一生可以辦得到。

「因信起觀」，「信」是指佛在楞嚴會上所講的這些道理，所說的事實真相，他真的能相信。第一個相信的是我們六根的根性就是自己的真如本性，這很重要。你相信了，從今之後你就用根性，不再用六識，這就是修。「觀」，六根的作用都是觀。眼見色是觀，耳聽聲也是觀，用這一個字來作代表，這是真修。修是修正錯誤。以往我們見色用眼識，聞聲用耳識，錯了！搞六道輪迴，這是生死根本。現在我們覺悟、明白了，我們把它修正過來。我不用眼識見，我用見性見；我不用耳識聽，我用聞性聽，這就真正修正過來。這個修行方法是從根本修。

「即以觀行為修」，「行」是行為，從前的行為起心動念、言語造作都落在意識裡面；今後我所有一切行為，都用根性當家，真如本性當家，這就是修，所以不是「歷事造修」。歷事造修是摘枝折葉，苦不堪言！這是從根本修。好像砍樹一樣，從樹根一下砍斷，多省事。不會砍的，先把葉子一片一片摘下來，再把樹枝一條一條掐斷，慢慢的再砍樹，這多費事！多麻煩！所以會修的人從根本修，不會修的人從枝葉修。從枝葉修是歷事造修，從根本修就是捨識用根。

『以解悟為證，非歷位取證也。』「歷位取證」，像五十二個位次，從初信位證二信位，二信位再證三信位。好像念書一樣，一年級、二年級、三年級慢慢去念，一共五十二個年級，有得念了。圓人證得的不一樣，他一下就開悟了，這是解悟。解是什麼？他的結解開了，豁然大悟，一下就圓滿了。不要一位一位證，一證一切證，圓證。

楞嚴講的是這個道理，說的事實真相。而《楞嚴經》裡所講的理論與方法，我們這一生真正能如佛所說的圓解圓證，就是依大勢至菩薩念佛圓通這一段。圓通就是證悟，圓是圓滿，通是通達，圓滿通達就是「解悟為證」，一生就圓滿成功。這是先把「修證了義」的原則給我們說出來。

『修了義：解六結，越三空。』再講到「修了義」，經上講「解六結，越三空」，這是修了義。「六結」是什麼？『動、靜、根、覺、空、滅』。如果要講這六個字，兩個小時也講不完。這就是我們常講的六個結，不會解的一個一個解，很麻煩！實在講一百年也解不開，很難很難。你要是很用功的人，大概第一個結你可以解開，你會得到靜，真正得到定。得到定，一個人入定，能十天半個月都不出定。多大的功夫？才解一個結，在第二個結上，往後還很多，你才曉得真難。而且定功有淺深不同，淺的定無濟於事，欲界都出不了。真正到初禪，修到四禪八定，才能超過欲界到色界、無色界，出不了三界。出三界，要把「根、覺」這兩個結解開，才能出三界，才能了生死。你才曉得解六結好難。

念佛法門殊勝微妙之處就在一句佛號，老老實實念。不要去想六結，也不要去想三空，到時候水到渠成，六結自然就念沒有了，妙不可言。因為其他大乘法門，「解六結，越三空」全靠你自己的力量。念佛法門不但有阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛菩薩，沒有一個不加持的。所以念這一句佛號，念到六結自然就沒有了，三空也沒有了。三空是人空、法空、具空，自自然然就把問題解決了，這個法門妙。真正認識這個法門，真正知道這個法門之妙、之好的人不多，這是說實在話。所以我們真清楚明白，法喜充滿，喜歡得不得了。同修們有緣，我們把這個法門貢獻給諸位。

『證了義—獲二勝（上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰）』，證得了義，你就得到兩種殊勝。第一種，「上與諸佛同一慈力」。我們在講席中常常勸勉同修，修行要從心地上下功夫，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，那你就「上與諸佛同一慈力」。如何才能做到？這是一個大問題。同修們一定要清楚，時代在變，所以法令規章常常修改。國家的憲法過幾年還要修憲一次，為什麼？要適應這個時代。同樣佛門也不例外，佛度眾生是應機說法，古時候眾生的根器與我們現代眾生的根器不一樣，就應當用不一樣的方法，才能叫我們得真實的利益。過去佛門的課誦本，諸位念得很熟，都照著課誦本做早晚課。做了這麼多年，你得到了什麼？每天念好多經、念好多咒，你得到什麼？三昧有沒有得到？開悟有沒有得到？煩惱有沒有少一點？如果念了這麼多年都沒效，就好像人生病吃藥，藥吃下去，病一天比一天重，怎麼辦？你會趕緊把藥丟掉，另外再找醫生。

同樣的佛門課誦本在今天已經失效。從前有效果，但現代人的根性與從前人不一樣，那一付藥給現代人來吃沒效。所以我們淨宗學會，現在在印編一個新的課誦本。這個課誦本早課採取《無量壽經》的四十八願，我們讀經讀這一部分，再念佛、迴向。晚課我們採取《無量壽經》第三十二品到三十七品。前面四十八願就是「上與諸佛同一慈力」，三十二品到三十七品就是「下與眾生同一悲仰」，能治我們現在人的病。念了真有好處、真有受用，我們在各地都這樣提倡。

『發三用：三十二應、十四無畏、四不思議。』菩薩自行化他，與諸佛如來的示現很相似。諸佛如來有三十二應，我們現在不能變三十二應，其實我們有相似的變化。譬如我們講經說法，對中國人是一種講法，對老修行人又是一種講法，對初學的人又是一個講法。對外國人和對中國人講法絕對不一樣，隨著眾生的根性程度我們說法就有變化，方式也不一樣，這就等於三十二應。應以什麼方法來說，就用什麼方法，無有定法可說，這就類似。能證這個，修了義就能得了義的利益，得了義的作用。換句話說，你有一分的修持，就有一分的感應，就有一分的受用；有十分的修持，你就有十分的受用。

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