《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一八一卷——第一九0卷
大方廣佛華嚴經（第一八一卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第四句：
【善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門。】
這一句清涼大師註解也很簡單，但是是很好的一個啟示，他說「以三達智，知機授法」，特別是對講經說法的人來講是非常重要。其實佛家的四眾弟子，無論在家、出家，都有說法利生的使命。佛在經典處處教導我們「為人演說」，為人演說不專指出家人，在家弟子也包括在其中，所以這一句話對我們來講就非常重要了。尤其天王的德號『善化端嚴』，從德號上看起來，是以度眾生為主要的條件，尤其是「善化」，下面是「端嚴」，端嚴是身教。佛在《無量壽經》上教導我們，不但身要端正，心要端正，念頭要端正，然後表現在外面是端正的行為，這就是「為人演說」。
幫助眾生最重要的是要契機，佛在經上告訴我們，為人演說如果是契理不契機，這是決定收不到效果的，所以說是「閑言語」；閑言語，用現在的話來講是廢話，收不到效果，是契理而不契機。如果契機不契理，經上說那是魔說，不是佛說。我們想想佛這兩句話，再仔細觀察現前的世間，現前世間我們所見到的、所聽到的、所接觸到的，確確實實是一些契機不契理，一般人所說的都是大家愛聽的，造成社會的混亂，造成許許多多的災禍，真的如經所說，那是「魔說」。佛說的法決定是契機契理，但是今天佛法存在經典當中，經典的文字是古文，雖然是最淺顯的古文，現在人不讀古文，這就難了。從前人學古文、學文言文，讀佛經是很容易理解，因為佛經翻譯，翻經的大師就已經想到了，使文字盡量簡化，希望識字的人都能夠看得懂。所以佛經題材，在中國文學史裡面，稱之為變文；換句話說，是當時的白話文，淺而易明。經論裡面的文字，如果寫得很深、很難懂，是少數又少數，絕大多數的經文，真的像白話文一樣，但是現在就是這樣的文字也變成障礙。這個真的要歸咎不讀書之過，不讀文言文的過失。
事實既然已經到這個地步，我們不可以責怪任何人，只有想方法來彌補。也要認真努力，把經教裡面的義理，為大眾講解清楚、講解明白，這是我們當前四眾弟子第一樁的大事。可是要把佛的經論講清楚、講明白，當然首先自己要有正確的理解，自己要理解一定要實行，解行要相應，我們才真正能懂得如來真實義；實際上，如來真實義就是自性的性德，才能有幾分的體會。如果我們達不到這個境界，我們對於經論的理解，實在講，那是相當膚淺，很有可能把佛的意思錯會了。所以如果要正確理解經義，一定要依教奉行，這個道理一定要懂得。
善化天王也是如來示現的，絕對不是凡夫，凡夫不可能『了知三世一切眾生心』。「三世」，過去、現在、未來；「一切眾生心」，這個範圍太大太大了，如果達不到這個境界，就沒有辦法度一切眾生。此地「一切眾生」，就像佛經裡面常講，包括九法界，都是一切眾生；除佛之外，都在這四個字範圍之內。從菩薩、緣覺、聲聞，到餓鬼、地獄，沒有不明了的。他用什麼能力去明了？清涼大師註解裡面說得好：「三達智」。三達智在佛教里也叫三明，「三明六通」，如來果地上才有這個智慧。天眼明、宿命明、漏盡明，這是三達智；換句話說，是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，這不是如來是誰？菩薩有六通，還不可以稱為三明，三明是如來果地上，才有這個稱呼。所以這也就是般若，佛眼，畢竟空。
這一種智慧能力，佛說一切眾生無不具足，我們都有。現在我們的智慧能力到哪裡去？說真話並沒有喪失，只是被煩惱覆蓋住了。好比太陽，太陽在並沒有消失，只是被一層烏雲障礙住了，這是陰天，不是沒有太陽。我們凡夫就像是處在陰天一樣，我們的智慧德能跟諸佛如來絲毫沒有差別，諸佛如來是晴天，我們是陰天；他沒有障礙，我們有烏雲障礙。這個烏雲，大家都知道，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱。除掉烏雲，我們自性的慧日就現前了。佛並沒有說，他有這個能力，我們沒有這個能力，佛說我們的智慧德能完全是平等的。佛教導我們，只是把這些事實真相，給我們說出來而已。這一層烏雲是自己造的，還是要自己把它消除，任何人都沒有力量幫助你消除，十方一切諸佛如來都來幫助你，也無能為力。真的像古人所說的，此處用不著力，沒有法子。一定要自己覺悟，真正覺悟了，這個烏雲就沒有了。
一切諸佛如來教化眾生，無非是幫助他破迷開悟而已。佛能夠做得到的是開示，後面悟入決定是自己的事情，佛菩薩幫不上忙。「開示悟入」，開示是老師的事，悟入是學生的事。佛菩薩對我們的開示，可以說是善巧到了極處，我們聽了之後不能悟入，決定不能怪老師教導不善，一定要回過頭來，想到我自己沒有好好的學；如果有一念，「老師教得不好」，這一念就是我們自己的過失，就是我們自己不善學，不好好的學。開是言教，示是身教，表演給我們看，做出樣子給我們看，示現。我們看諸佛菩薩對待一切眾生，真是苦口婆心，希望這些眾生早一天覺悟，早一天脫離六道、脫離十法界，早一天成佛。他們在一切世間示現、化導，就這麼一個目標，無論示現什麼身分，示現國王大臣、大富長者，實際上，對於世間這些名聞利養、權位，絲毫都沒有沾染，永遠住在清凈平等覺。大乘經上所講的無住涅盤，不住生死，不住涅盤。
什麼叫住生死？對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你心裡頭有絲毫的沾染，就是住生死，你決定沒有能力脫離六道輪迴，你決定沒有能力斷煩惱，沒有能力消除災難；三災八難，你一定會承受。菩薩示現在人間，決定不會有三災八難，為什麼？他不染，你說他心多清凈，絲毫都沒有染著，但是他又不失大悲心。大慈悲心，這個「大」就是沒有條件的，有條件就不大，就不能稱大慈大悲，沒有條件。因為他有大慈悲心，他應化在這個世間，所以說不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住，這叫大自在。兩邊住一邊都不自在，凡夫住生死不自在，二乘人住涅盤也不自在。
「一切眾生心」，我們從這個地方就可以能體會到，六道凡夫住生死，聲聞、緣覺住涅盤，菩薩兩邊都不住，所以講住中道；權教菩薩住中道，兩邊不住叫中道，實教菩薩連中道這個念頭都沒有。那我們應該學什麼？學誰？聰明人最低限度要學權教菩薩，住中道。佛陀跟孔聖人的教學，都從這個地方下手，這是方便。所以儒家教人學「中庸」，佛陀教人學「中道」，這就是最初方便，與菩提心相應，這是我們要了解、要學習的。然後進一步觀察三世一切眾生，人家觀察「了知三世一切眾生心」，他得解脫，我們觀察明了不得解脫，原因是在哪裡？我們只觀察事相，沒有觀察到理體，這是我們比不上人家的地方。如果觀察到理體，理體是性，也就是真正觀察到「心現識變」，他就解脫了；不能觀察到心現識變，你沒有辦法解脫，這真的叫觀察入微。清涼大師注裡頭用「三達智」，說得好，比菩薩的六通還要殊勝，還要往上提升一級，才把三世一切眾生的心思看透了，總是「唯心所現，唯識所變」，這個問題才圓滿解決了。
這一樁事，說起來容易，做起來是真難。難在什麼地方？難在我們自己放不下，你放不下，你就見不到。所以看破，你看破多少，你看破幾個層次。這一樁事情完全看你放下多少，如果你能夠把見思煩惱放下，我平常講的妄想分別執著，你把所有一切執著放下了，你就能看到六道輪迴，六道眾生的心。有沒有到圓滿究竟？沒有，你比一般人看得清楚了；再把一切分別放下，你能夠看到十法界，就是你得了知十法界；你再能把妄想也放下，你就有能力看到一真法界。由此可知，我們今天看的深度廣度，確實與放下有密切關係；多放下一點，你就多看穿幾個層次。看破是智慧，放下是功夫；你不肯放下，不肯放下是不肯放下你的障礙，你自性般若智慧就沒有辦法透出來。
悟，悟的是什麼？悟的就是這樁事情。真正覺悟的人，知道自己的智慧德能，一切的一切，都不輸給諸佛如來，跟諸佛如來平等平等，無有差別，這覺悟了。悟了之後怎麼入？入就是放下。佛教菩薩六度，你們想想六度是什麼？怎麼回事情？布施是放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂，般若放下愚痴，你們想想是不是這個事情？這六樣東西都放下，你的見思、塵沙、無明都消除，自性上那些障礙全沒有了，你的性德、你的智慧全都透出來了。所以你要曉得，六波羅蜜怎麼修，戒定慧三學怎麼修。
佛給我們講得這麼清楚、講得這麼明白，我們學布施，不但不能放慳貪，增長慳貪。為什麼去布施？布施財可以得財，增長貪心；布施法，可以得智慧。是為了貪智慧、貪財，這才去布施，財布施、法布施；貪壽命、貪健康長壽，才修無畏布施，全錯了。佛教給我們布施，教我們放下，我們就貪著，你那個功夫怎麼會得力？這樣去修布施，修來修去都是三界有漏福報，不能解決問題。持戒，戒律持得很不錯，很好、很精嚴，沒有捨去惡業。什麼是惡業？貢高我慢是惡業，瞋恚是惡業。戒律持得很精嚴，自己就貢高，看到別人破戒、犯戒、不持戒，就起厭惡之心；戒律是教你放下惡業的，結果因為持戒而生煩惱。
這到底是怎麼回事情？說穿了，就是不解如來真實義。佛給我們是極其善巧的教誨，我們會錯了意，依教奉行，照這樣去做了，可是佛看到搖頭，不是這個意思，做得不像。所以在大乘教學裡面，它的基礎好，可是這個基礎我們沒有掌握，這個基礎是菩提心，我們沒有能掌握，我們的菩提心發不起來。菩提心，第一個至誠心，我們處事待人接物，就算對待自己都是虛偽的心，不是至誠心；不要說對別人，對自己心就不誠，對自己心就不敬，世人常講自重自愛，我們不知道尊重自己，不知道愛自己。對自己都是一個虛妄的心，對別人還有什麼話好說？大乘法的基礎是建立在這個地方，所以用菩提心修六波羅蜜才能成就，我們今天根本就沒有菩提心，哪來的六波羅蜜？所以我們今天修學，實在講，把水平降到最低最低，不能再低了，勸人修十善業道。修十善業道，在六道里能保住人身，來生不至於墮落到三途，如果十善業道都做不到，來生決定墮三途，這是佛在經論里講得太多太多了。
印光大師是等覺菩薩示現，距離我們不太遠，半個世紀之前的事情，他老人家知機說法。你看他一生的教學，我們細讀《文鈔》，他調門不高，我們歸結他教學的宗旨，特別著重在因果；換句話說，印祖一生的教學是因果的教學，叫你真正明了善因得善果，惡因得惡報，讓你起心動念、所作所為，你自己知道收斂。所以極力勸人，學《了凡四訓》、學《感應篇》、學《陰騭文》，這三樣東西都不是佛經，許多人感覺得奇怪。我最初看到他老人家這種教學，我也覺得很詫異，以後我們細細想想他老人家是契機，也不違背理。一生提倡這三樣東西，無非是挽救眾生不落三途，讓他能保住人身，來生還有機會學，這是菩薩的苦心。講得太高了，現在人不能接受，你跟他講理，他不開悟，所以只有把因果報應的事實搬出來，你相不相信？這個東西擺在你面前，你看到，你親自聽到了，你好好的去想想應該怎麼作法，怎樣去生活，怎樣處事待人接物。從這個基礎上，慢慢再幫助你提升。所以我們總結印祖一生的教學，可以說是「持戒念佛」，他老人家教人是這個。
有十善的基礎，「深信因果，斷惡修善」，後面加個「老實念佛」，就決定往生；品位雖然不高，決定生凡聖同居土，就行了。這是他老人家一生教導眾生的宗旨，非常適合於現代人的根機。所以有心人應當常常注意，搜集現代果報的這些事實，書上記載得太遠了，人家說這未必是真的，要搜集現代的。我們把現代的這些因果報應的事實，搜集之後再給它精簡，變成通俗文學來勸導別人。我們要特別了解現代社會一切眾生心，他們沒有緣分接受聖賢的教育，一生當中所接受的，是社會上現在所提倡的功利的教育，這是從外國傳到中國來的；換句話說，就是名聞利養的教育，你說這怎麼得了！
受這種教育的人，他們在觀念當中就是鬥爭，如何爭名，如何奪利。名與利在這個世間是有限的，爭的人太多了，當然引起衝突。從前沒有聽說做生意，「商場是戰場」，你去查古書找不到這個名詞，現在商場是戰場。說老實話，現在什麼場合都是戰場，你說怎麼得了！無論什麼場合都變成戰場，這個世間還有太平日子嗎？真的是永無寧日。現在真正一個覺悟的人，他要退出戰場，與人無爭，於世無求，退到哪裡去？只有退到深山，沒有人去的地方，那個地方不是戰場。我們想想這個事實怎麼造成的？教育。整個社會，一切時、一切處都變成戰場了，你們就要曉得，正是一般宗教講的世界末日就到了。世界末日是果報，這是因，每一個人都有一個競爭的心，這還得了嗎？
聖人教給我們，佛菩薩教給我們是什麼？忍讓。我們就這個字，跟諸位講過，做專題講過。禮讓、忍讓、謙讓，讓到底，哪裡會有爭？你爭，我讓，天下就太平了。可是今天在這個社會上，誰肯讓一步？一分一寸都不肯讓，所以才有世界末日。我們千萬不要以為，今天八月十八號太平沒事，你就放逸了。古老的預言家告訴我們，這個災難時間大概是有二十多年，這二十多年當中最嚴重的是這三年，一般人講到二００一年，也有講到二０一二年，這些訊息你們都曾經接觸過、都看到過，這一段期間當中是最嚴重的。真正世界恢復正常秩序，大概總在二０三０年之後，三十年之後這個世間才能恢復正常秩序。
正常秩序是什麼？不爭了。不爭，就相安無事，就是正常；只要有競爭這個念頭，就不是正常的。可是今天社會人，把競爭當作正常，你不競爭，你就落伍了，你看看這種說法多可怕！跟佛菩薩的教誨、古聖先賢的教誨，是一百八十度的相反。所以他們的思想觀念當中，古人這個東西落伍了，佛菩薩教人的東西錯了，要把它丟在垃圾堆裡頭去，這是現代人的看法。所以我們學習這些課程，在社會很難推動，我們曉得原因在什麼地方。我們知道，我們做這個工作非常艱苦，真正利益社會、利益眾生，社會跟眾生不接受，還要以敵意惡意來批評、來侮蔑你，我們今天是處在這個時代，忍辱負重。所以傳道，有一個人接受，有兩個人接受，佛道、聖賢大道這盞燈還沒有滅，只要能夠代代相傳，等待眾生業報報盡，這一線光明就能夠大放光明。幫助這些苦難眾生，他們肯接受，他們歡喜接受，要曉得不在我們這一代。
達摩將禪宗傳到中國，沒有人相信，沒有人跟他學，他只傳了一個學生，慧可。慧可明白覺悟了，知道這個法門好，它是寶。他也沒有辦法傳給別人，人家也不相信，傳給僧璨，一個傳一個。傳到五代，第五代忍大師，學的人漸漸多了，雖然多了，真正開悟的沒有；他的上首弟子，也沒有一個開悟的。遇到惠能，到第六代才收到效果，禪宗才發揚光大。由此可知，祖師大德的苦心。我們今天處的社會環境，要比起達摩祖師到中國來的時候還要惡劣，我們要明白社會環境、眾生的心行，在這種情形之下，我們如何把正法延續下去。而希望將正法，普遍弘揚到全世界，難！難，我們要做，有多少的效果，不必去放在心上，只問耕耘，莫問收穫，就好。重點一定在傳法，用現在的話來說，要培養繼起的人才。能培養多少？給諸位說，有一個、兩個就了不起，不要以為很多很多，那是作夢！
什麼人來繼承這個道統、這個法脈？真正發菩提心的人，真正覺悟的人，真正把自己的名聞利養、五欲六塵種種享受，徹底放下的人，這個人才有能力、有條件續佛慧命，來傳持這個道統。不肯放下名利，不肯放下競爭的念頭，他沒有條件繼承這個道統；換句話說，他不能開悟。這樁事情別人幫不上忙，這種條件別人沒有辦法替他創造，如果別人有能力創造條件，那諸佛菩薩一定替我們都創造條件了，不可能。佛菩薩天天求這種人，這種人要用世間話來說，犧牲自我，才是具足這種條件。
我是從這個路上走過來的人，我走這條路，實在講，最初也是放不下；但是我有一個誠心誠意去學習，所以得到這些老師的照顧，我這三個老師都特別照顧我。我並沒有真正放下，但是我對社會這個競爭，爭的念頭的確是很微弱，不跟人爭。我在沒有學佛之前，也在上班工作，升遷的機會我給別人，我不爭。那個時候我在台灣一個人，一個人生活容易，同事們他們有家眷，他們升級待遇拿多一點能照顧家，我一個人無所謂，所以我有機會會讓給別人，我能夠替別人想。我真誠心學習，老師對我就特別照顧。我能夠在佛法有這麼一點點悟入，得力於四十年的講台沒有中斷過，所以我深深體會到，孔老夫子教學的那一個總綱領：「學不能不講，過不能不改」。這兩句是真實教誨，只要你天天給別人講，天天改自己的過失，改過就是開悟，積小悟就變成大悟，積大悟就變成大徹大悟。
你煩惱少了，智慧開了，給諸位說，不僅僅是佛經展開來字字句句無量義，我們六根所接觸的六塵境界，哪個境界不是無量義？正是佛經上講的比喻，依報的一微塵、正報一毛孔都含無盡義，不僅是經典。所以說經中一字一偈，講一輩子都講不完，這是真的，絕對不是假的。每天講，每天意思不一樣，每天境界不相同，你要問為什麼會有這個現象？因為稱性，自性是無盡的，所有一切相分都是自性變的，因此相分點點滴滴也是無盡的，這是真實的道理。相裡面含無盡義，無盡的理事，見分裡面智慧就無有窮盡。這個東西得來一點都不希奇，你只要真正掌握到孔老夫子講的兩個原則：「講學、改過」，實在講，就是佛家講的「看破、放下」；講學幫助你看破，改過跟放下一個意思。由此可知，我們功夫不得力，智慧不能開，煩惱不能斷，都是自己這一邊的事情，與別人毫不相關。
我們曉得，這個世間確實有不少眾生有善根、有福德，能成就大事因緣，但是可惜沒機會，缺少緣；沒有機會接觸到，緣不具足。我們今天跟他們相反，緣具足了，緣具足了要不能成就，那就是我們自己的善根、福德不具足。善根是屬於智慧，解門，福德是屬於行門；換句話說，善根不具足你沒有看破，福德不具足你沒有放下，放下是福，看破是慧。如果具足這兩個條件，大事因緣一生就成辦了，真正的度自己、度眾生。度是幫助，幫助自己了生死、出三界，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟，諸位要知道，這是世間、出世間第一等的善事。我們講世間是講六道，講出世間是講四聖法界，十法界裡面第一等的好事，第一等的大事，第一等的善事，你真干，自然得到諸佛護念，龍天善神的保佑幫助。今天早晨我們讀《感應篇》的這一段，神仙、天神、天王所從事的這些善行善事，都不能夠跟你相比，都在我們自己一念覺悟。這個事情不要怕難，「我沒有智慧，我沒有福報」，只要你發心，諸佛如來加持，你的智慧、福報自然現前。
智慧、福報不是自受用，如果智慧、福報是自受用，那你就錯了，你又墮落了。智慧、福報是他受用，是幫助別人的，幫助別人智慧是主，福報也不能缺乏。大乘經上佛教菩薩怎樣去接引眾生？「先以利慾勾，後令入佛智」，這福報就很重要了。換句話說，你不肯跟他結一個善緣，他怎麼會跟你接觸？結善緣，那就要財布施。所以佛度眾生，我們就知道，以福德為手段，以智慧為目的，這是善意不是惡意，純善無惡。先以財物布施跟你結緣，然後幫助你破迷開悟，真正是孔老夫子所講的止於至善，沒有比這個更善了。做人要做到這樣，我們這一生才過得有意義、有價值，這一生沒有白來、沒有空過。
「善化端嚴」這個名號，我們細細去想想，細心去體會，把它落實到我們現前生活環境當中，我們也能夠有天王一樣的成就。他能夠「了知」，沒有別的，真實智慧現前了。我們今天不能了知，不是沒有真實智慧，只是真實智慧被利慾蒙蔽、被利慾障礙。現在只要把這障礙除掉，我們也有這個能力，除一分有一分的能力，除十分有十分的能力。今天我們讀這一節經文，我們學習最重要的是真誠心，真誠心雖然不是菩提心，與菩提心相應；菩提心是至誠心，真誠到極處。我們的真誠，距離極處還相當遙遠，為什麼？真誠裡頭還夾雜著妄想分別執著，所以不能達到至誠。可是方向目標正確，沒有錯誤。
今天早晨，杭州齊居士他們五個人回去了。我們這幾天跟她相處，聽她所說的，天目山的鬼神尊重她，就是誠心，沒有私心，完全是為佛法、為大眾，所以這些鬼神護持她，這是很值得我們做參考；說老實話，她來也是佛菩薩把她派來的，給我們打氣的，給我們來做見證，鬼神真有，佛菩薩加持這個話是真的不是假的，她來給我們做見證。三轉法輪，這是作證轉。作證轉是對誰？對下下根機的。上等根機的人示轉，經典展開一看，你就明白了，上根的人；中根的人勸你，苦口婆心勸你，這才明了；下根的人一定要看到證據，看不到證據不相信。你們想想，現在的科學家什麼都要拿出證據來，在佛法里是下根人，不是上根，上根要什麼證據。他們來，是把證據拿給我們看，我們聽了之後要真干，才對得起佛菩薩，佛菩薩派她來作證，決不是偶然的。我們在此地，每一個月來自世界許許多多地方的同修，這裡頭就有不少人，都是來給我們作證。這些來的人，我們都要問問他，有沒有希奇故事講給我們聽聽，我們這兒來搜集。這也是我們「學會」培訓班的一門功課，我們要把它當作一門功課認真的來學習，這是在其他場合學不到的，顯示出我們的緣分多麼殊勝。
所以幫助社會，幫助眾生，希望正法常住世間，是我們四眾弟子的心愿。如何將這個心愿落實，善化天王他的法門，對我們就有很大的啟示。可是要想了知三世眾生心，這個「三世」很重要，如果不能夠通達三世，說老實話，現前許許多多的事理，你決定被蒙蔽，你決定看不清楚。所以他這一句裡頭，關鍵的字眼就是「三世」，你才能夠真正明了事實真相，你才能夠真正做到觀機，應機說法。而三世的理跟事，一定在平常要留意，要去體察三世因果報應的事理，你要多看、要多聽，然後你自己對這個事情你才肯定，決定不懷疑。你從這個地方仔細去觀察，才了解三世因果的真相，「三世一切眾生心」，就是因果的理事真相。
明了之後，你就曉得、就懂得應機說法，就懂得隨類化身。我們現在雖然沒有神通，不能變化，其實也有隨類化身，類似的，在什麼樣的場合當中，我們扮演一個什麼身分，不一樣。顯而易見的，我說出來你們都懂，譬如在一個家庭裡面，你對你的兒女，你現在扮演的是父親的身分，對你的爸爸你扮演兒子的身分，你的身分隨時變化，決不是一個身分，隨時在變化。什麼樣的身分，用什麼樣的心態，用什麼樣的言語，用什麼樣的動作，都不一樣。我們雖然是個出家人，今天跟大眾接觸，他是商人的身分，我們要用什麼樣的心態跟他往來？他是宗教家的身分，我們又是一個什麼樣的心態、什麼樣的言語跟他交往？社會上各個階層人都不一樣，我們隨時變化，決不是一個身分，一個身分決定度不了眾生。
你就明了，我們一個人接觸外面一切人，我們的心態千變萬化，不變的是真誠、清凈、平等、慈悲，這是不變的；在形式上千變萬化，你才能契機。善化端嚴天王，就是這個做得很圓滿。這種應變的能力、原理原則，就是佛法裡面所說的「唯心所現，唯識所變」。所以這是如理如法，決不是造作，自自然然的。我們今天順乎自然，自自然然，你才能得一切眾生歡喜心，一切眾生都能夠信受，你就把聖賢的教學介紹給他、推薦給他，他能夠歡喜接受。好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八二卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第五句：
【總持大光明天王，得陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失解脫門。】
清涼大師在註解裡面，給我們說天王法門的大意，「陀羅尼等者，總持入理，故名為門。以慧為體，故云光明。若取助伴，則兼念定。念即明記，故能憶持。定乃心一，常無忘失。四無礙等一切諸法，皆是所持」，這說得很詳細、很清楚，天王的名號跟他所修學的法門完全相應。『陀羅尼』是梵語，華文的意思就是「總持」，古德跟我們解釋，是「總一切法，持一切義」；換句話說，一切法的事理、性相都能夠掌握到，才叫做「得陀羅尼」。所謂『一切法』，包含著世間跟出世間，過去、現在、未來，這是時間的總持，虛空法界是空間的總持。從這個意思上來看，天王也是如來的化身，如果不是在如來果地，是決定得不到這樣的究竟圓滿。所以從他的名號，他所得的法門，「得」這一個字就是成就的意思、就是圓滿的意思，他是圓滿的成就。
每一位天王，乃至於每一位神眾，所修、所得的法門不相同，可是在理上都能貫通。理上能貫通，事上也就沒有妨礙，顯示出大華嚴境界裡面的理事無礙，事事無礙。正因為無礙，所以才能夠融合，將虛空法界種種不同的事相、不同的義理都能夠融合。融合而又不破壞，佛家常講「佛法在世間，不壞世間法」，這才真正是圓融究竟。事無量無邊，十法界依正莊嚴，理甚深甚廣，理不離事，事不離理，所以它能夠融合。這個道理必須要證得才能夠落實，我們能夠理解而不能證得；換句話說，真實的受用我們還是得不到。得不到佛菩薩真實的受用，我們決定不能夠避免六道輪迴的受用，這個事我們要很清楚、很明白。
總一切法，持一切義，哪是總持法門？如果總持要是有一定的，你們想想那是不是佛法？《華嚴經》上跟我們說「一即一切」，「一」就是總持；「一切即一」，總一切法，持一切義。這個「一」，如果說是專一、獨一，那就講不通。為什麼？佛法裡頭還有高下、還有分別、還有執著；如果說是有專一的話，不就是有分別、有執著了嗎？所以佛法裡面講的「一」，是任一，任何一法都能夠總一切法，都能夠持一切義，這是總持法門。這個樣子才真正顯示出「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能持一切法，任何一個義理都能夠持一切義，這是佛法。所以佛法是真正的平等法，真實的清凈法，我們要從這裡面去體會。
在一切法裡面，我們修哪一個法，如何去選擇，選擇的條件依什麼，我們都要懂得。雖然法法平等，我們根性不平等，我們無量劫來的習染不相同，這就決定了我們選擇法門的條件。不是法有高下，法沒有高下，我們根性、煩惱習氣不同。所以佛在經上常常舉例子跟我們說，把我們的根性分為上中下三等，這是好說話。上等根性的人，實在講不必選擇，無論哪一個法門，他都能成無上道。在哪裡見到？在《華嚴經》上見到，這些人示範給我們看，他們隨拈一法、隨修一法都得解脫門，解脫門就是成佛。解脫，解除了見思、塵沙、無明煩惱，脫離六道十法界，兩種生死圓滿成就了，這是解脫的意思。
我們讀了之後，明白了事實真相，看看他們所學的法門，我們有沒有條件學習？許許多多法門裡頭，總有我們具足條件的方法。我們如果自己選擇得不適當，這一生的修行就得不到結果，可見得選擇法門對我們來講非常重要，這就是佛法裡面講契機。契理那是沒有問題，大乘佛法哪有不契理的？關鍵在契機，選擇契機，決定成就。我們自己煩惱習氣很重，面對著無量無邊的法門，不知道哪個法門好，真的是眼花撩亂，看到每個法門都好，每個法門都殊勝，每個法門都想學，願望沒有錯，可是很難契入。這麼多的佛菩薩在示現，我們看了之後有沒有體會到，他們修行證果都是一門，沒有說很多門。我們在這裡頭要體會到這個意思，一門深入，他才能得解脫；如果選擇多門，解脫這一生就得不到了；決定是一門深入。真正得到解脫，所有一切法門都貫通，佛家有言，所謂是「一經通一切經通」，這不就教你一門深入嗎？一門入了，一切門皆入，這就是「一即一切，一切即一」，你所修的一門就是大總持法門。
所以大總持法門不是指一個法門，任何一門都是大總持法門。於是我們這個心才得清凈、才得平等，高下的分別沒有了；絕不可以說我這個法門高，你那個法門比不上我，這就錯了。不但佛法裡面法門是平等的，再跟諸位說，世法裡頭所有法門也是平等的，這是很不容易明了，很難體會。可是佛在經上說，佛說哪一法不是佛法？這個話的意思把世出世間法統統說盡了，你說哪一法不是佛法？對什麼人說？對會的人說。宗門祖師常常測驗學生，問道：「你會么？」如果你會，法法皆是佛法，沒有一法不是佛法；如果不會，反過來問你，哪一法是佛法？不會，《大方廣佛華嚴經》擺在你面前，也不是佛法。
什麼叫「會」？什麼叫「不會」？覺悟就會，不覺就不會，所以說來說去說到最後，「迷悟」兩個字，悟了就都會了，迷了就都不會。我們想一想，他這兩句話的意思，確實自古以來有很多迷在經教裡面，所謂是「死在句下」，就不會，這個意思說得很深。死在句下，是執著經典的文字，沒有離開分別執著，堅固的分別執著，這是錯誤。所以禪宗用這個手段，我們用一般的話來說，非常的手段，毒辣的手段，不要言語文字，是不是真的不要？真的不要，也錯誤了，也是執著。所以他那個離文字，是即文字離文字，即相離相，這是正法，並不是真的把經典丟掉了。惠能大師以前，禪宗用《楞伽》印心，六祖以後用《金剛般若》來印證。由此可知，他並不是真的把經典丟掉，他們所作所為，正是馬鳴菩薩在《起信論》里所講的「離言說相，離名字相，離心緣相」，這個離相都是即相離相，離即同時，離即不二，才能夠契入，才能夠領解，領悟明解，這是我們要學習的。偏在一邊，不但不能契入，領解的能力都沒有。佛法稱為不二法門，道理也在此地。
清涼大師的注子好，「總持入理」，入理就是見性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能總持，你就決定不能入理。這是修行證果的門徑，所以稱之為「門」。我們生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我們也沒有能力選擇法門，唯一的辦法是隨順聖教，依從佛的教誨。佛教人，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。我們隨順佛的教誨，我現在生在末法時期，選擇凈土法門，這是隨順聖教。在凈土法門裡面，我們決定順從佛為我們所說的三經，菩薩跟我們講的《往生論》；《往生論》是菩薩修行的心得報告，是我們修凈土非常珍貴的參考資料，三經一論。
三經的性質我們要清楚，《無量壽經》是凈宗概論，《觀無量壽佛經》是理論方法的補充說明，小本《阿彌陀經》是世尊苦口婆心勸導我們修學，這三經內容性質要清楚。《無量壽經》現在有九種不同的本子，這裡面原譯本有五種，會集本有三種，節校本有一種。我們今天選擇夏蓮居的會集本，而沒有選擇原譯本，憑什麼選擇這個會集本？憑世尊教導我們的「四依法」：「依義不依語」，我們對會集本產生了信心，斷絕了懷疑。夏老的會集本是五種原譯本的集大成，如果對會集本有懷疑，那你就一定要依據原譯的五個本子，就決定沒有錯，五種本子少一種都有欠缺，那你就耐心去念五個本子就是。夏老為了便利我們修學，把這五種本子會合成一個本子，重複的地方捨棄，把這些本子用精簡的方法會成了一本。這一本，五種原譯本裡面所說的理論、方法、境界，全都融合在一個本子裡頭，所以讀這一個本子，等於讀五種原譯本，便利在這個地方。我們受持這個本子，就是自己修學的總持法門，這是我們現在就我們自己的根性、程度，選擇這個做自己的總持法門。每個人的根性不相同，自己一定要明了，要知道抉擇，然後一門深入，鍥而不捨，決定有成就。
無論選擇哪一個法門，決定是以慧為體，你才真正與陀羅尼門相應。我們想想，許許多多修行人不是不用功、不是不精進，最後為什麼沒有得到結果？他不是以慧，他是以識，這就難了。換句話說，無論哪一個法門，如果是以慧為體，那個法門就是總持法門；如果是以妄想分別執著為體，那就錯了。可是依妄想分別執著去修學的人，不知道有多少，這是修行得不到結果。雖得不到結果，阿賴耶裡面種下善根，這是肯定的。我們自己也不例外，甚至於諸佛菩薩也沒有例外，都是生生世世累積的善根，哪一生當中他的善根成熟了，他才不再用妄想分別執著，不再用識心而用智慧。哪一生當中他要會用智慧，他這一生成就了、出頭了，這道理在此地，事實真相也在此地。
「智慧」這個名詞也很不好懂，什麼是智慧？這個名詞真相，你要是懂得了，你就會用智慧。天天在聽、聽聽在讀，不知道智慧是怎麼回事情，所以你不會用它。智慧能說得出來嗎？說不出來的，祖師大德常說「言語道斷，心行處滅」，可是佛菩薩有善巧方便，不可說的他也為我們說出來。可是這個地方還是有個原則，不可說的雖然有方法說出來，問題是你要會聽，你不會聽你聽了還是不懂。會聽的人聽懂了，不會聽的人聽不懂，你要不相信，你看看宗門的語錄，禪宗的語錄，學生跟老師在一問一答，這學生開悟了、見性了；我們看了這些文字，也在這裡看他一問一答，我們在旁邊聽，聽了迷惑顛倒。為什麼他聽了就開悟，我們聽了就糊塗？這就是他會用智慧，我們用情識，同樣在聽，同樣在學習，用情識的人不能開悟，用智慧的人他就開悟。最明顯的例子，禪宗六祖惠能賣柴的時候，《壇經》上有記載，柴賣掉了，拿了錢要回去，聽見一個人在房子裡面念經，他在窗戶之外聽，聽到人家念「應無所住，而生其心」，他就開悟了。我們這一句話，聽了千百遍還開不了悟，人家為什麼聽一次就開悟？我們聽千百遍都不開悟，什麼原因？他用智聽，我們用情識聽，聽一萬遍、十萬遍、百萬遍也開悟不了，人家用智慧聽，聽一次，一句就開悟了。這裡面的道理，我們要清楚，我們要學習。
智慧是什麼？真心。情識是什麼？妄心。相宗教人「轉識成智」，我們凡夫用的是識心，識心就是妄想分別執著，就是情識，我們沒有忘，天天用這個心。由此可知，惠能大師的心地是多麼清凈、多麼真誠，他生活、工作、處事待人接物，我們常講純一真心，以真誠心處事待人接物。清凈心，對於這些世間名利、慾望他都沒有，他心清凈，沒有絲毫染污，所以一聽他就明白，他就悟入。我們今天怎麼聽，都不能夠悟入，我們的名利心、利養心沒有放下；不但沒有放下，天天還在增長。我們在《壇經》裡頭仔細去觀察，有沒有看出惠能大師在日常生活當中跟人相處，還有沒有不高興的時候？我們從《壇經》，自始而終看不出來。尤其是處逆境的時候，他沒有一絲毫貪瞋痴，沒有一絲毫嫉妒障礙。所以他聽別人讀經他會開悟，我們天天讀經不開悟，於是我們就明白，我們不開悟原因在哪裡？障礙在哪裡？他為什麼能，我為什麼不能？從這些地方去比較、較量，我們比不上人家，人家的會，會就在此地。我們沒有智慧，這才曉得我們真的沒有智慧，順境還有一念喜歡的心，逆境還有一念厭惡的心，不行！你就沒有辦法悟入。
我們看惠能，惠能那個時候年歲不大，二十四歲，順境裡頭沒有貪愛，逆境裡頭沒有瞋恚，永遠保持清凈平等，永遠保持和藹可親，對任何一個人，他那麼樣的尊敬。我們從這個地方去觀察，然後才能夠真正明了，他聞法為什麼會開悟，為什麼會證果，為什麼會契入。我們今天最大的障礙，是順境歡喜、逆境討厭，這個病根要不能拔除，我們這一生決定沒有悟入的指望。什麼叫清凈心？什麼叫平等心？就從這個地方勘驗。於是我們才曉得，修行真正的功夫，就是順境裡頭決不起一絲毫貪愛，逆境裡頭沒有一絲毫的瞋恚。《華嚴經》善財童子五十三參修什麼？就是修這個東西，歷事煉心，不是遠離這個境界，遠離境界到哪裡修？順境要經歷，逆境也要經歷，這些地方就是我們修行處所、修行的道場。維摩居士講得好，維摩講道場，我們前面跟諸位報告過，清涼大師註解里引用過，總的來說，就是此地總持的意思，「直心是道場」，這是總說，理事都包括在其中；直心就是真心。從事相上來講，沒有一處、沒有一時、沒有一樁事情不是道場，你在這裡面煉心，煉什麼？把妄想分別執著，在所有一切境界當中把它煉掉，就像鍊鋼一樣。你不通過一切事相，怎麼知道你的心清凈？怎麼知道你的心平等？
清凈是陀羅尼，平等也是陀羅尼，一個法得到了，一切法都得到。你說我的心很清凈，但是還不平等；換句話，你的清凈心也沒有得到；一個得到，決定一切都得到。所以從許許多多方面來勘察，這個有了，那個還沒有，我這個還不究竟，裡面欠缺還很多。這個真相我們在《印光大師文鈔》裡面看到，有一個參禪的，是在家居士，很自負，給印光大師寫封信，他的功夫自己覺得很高，一千七百則公案他都參透了，只剩下幾條還不太明了，寫一封信給印祖。印祖回答得很妙，一千七百則公案，如果有一條你還沒有參悟，你全部都沒參悟；一條參悟了，就全部都參悟。那個人收到印祖的信之後，還算是聰明人，不參禪了，跟印祖念阿彌陀佛。事實真相，就是這樣。由此可知，禪宗裡面講的一千七百則公案，每一條公案都是總持法門，都是陀羅尼門，一條參透，全部都透了。
一部經通，一切經都通，怎麼通的？不僅是一切經，世出世間一切法全都貫通，所有一切法是「唯心所現，唯識所變」。你的修學，無論從哪一門，你是得到了根源，徹法底源，底源是什麼？底源是性識。青蓮法師在《地藏經》上跟我們講性識，「以不思議性識為體」，說得好，我很佩服。性是唯心所現，識是唯識所變，這兩個字把性相的根說出來了，理事的根說出來了，就是大乘法裡面常講的「徹法底源」，底源就是性識，性能現，識能變。達到這個源頭，一切法哪有不通達的？沒有達到這樣的深度，法法是有障礙：理有礙，事也有礙，理事有礙，事事有礙；唯有達到這個境界，才真正入無障礙的法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這是《華嚴經》的境界。真正的契入，一即一切，一切即一，所以不僅僅是一切經通，一切法都通。你的心這個時候真清凈，一絲毫疑惑都沒有了；不但對大乘、小乘，世出世間一切法，疑統統斷盡，自性般若智慧現前。以這個慧為體，所以叫光明，「得陀羅尼光明」，人家是這樣修學法的。
清涼大師說，「若取助伴，則兼念定」。這個講法對於我們現前學習很有用處，使我們有下手之處。菩薩這麼高的境界，徹法底源，我們聽了好象是懂得了，究竟怎麼徹法，我們做不到。我以前年輕時候，在李炳南老居士會下，他教我學習的方法，教我留意教理，讀經、聽講留意教理。教理是什麼？就是一切法的根源，那是教理，這個是一法能夠通一切法。他跟我說，我們做不到，做不到他告訴我，那就不得已而求其次，要留意教義。這是非常好的指導，不至於學一部經就會一部經，那就難了。至少我學一部經，對於性質相同的、相接近的這些經典，我都能夠通達，這是教義。教義是一部分的、一個宗派的，與我們宗派有關聯的那些經論，你都能夠通達。要是通達教理，那就是一經通一切經都通，這是最上乘的修學方法。不得已求其次，我們求中等的修學方法，這才省事。可是總而言之一句話，看破、放下還是一個真實的基礎，我們對於世間許多事要是看不破、放不下，決定造成障礙，障礙我們修學，教義你也沒有辦法做到，這就難了。
通達義理，可以舉一反三；通達教理，聞一知十，古人常講「一聞千悟」，那是明白教理。他這裡教給我們方法，「則兼念定」，念是什麼？「念即明記，故能憶持」，我們從這個地方下手。實在說，世間眾生，上根的人少，中下根性的人多，無論佛家的教學，我們中國儒家的教學，古大德都懂這個道理，所以教學從哪裡下手？從讀誦下手。讀誦就是從「念定」下手。古時候古老的教學法，它確實有理論根據，他能看得很深很遠、很透徹，所以教學的方法收到很好的效果。從兒童教起，七歲上學就教他念定，教他讀誦經書，只教他記，不教他解，他理解的力量還不夠，小朋友記憶力好，教他明記，教他念、教他定。定是什麼？無論做什麼事情，教他專註、專心。從小就訓練，無論做什麼事情，他能專心。專心，事情就做得好，專心是修定的前方便，我們今天講集中意志。一般人他心是散亂的，他的心力不能集中，這個也要從小去訓練，都應用在日常生活當中。
定就能夠憶持，日常生活當中起心動念，憶就是你會想到佛菩薩的教誨，持是你能夠堅持。順從佛菩薩的教誨，放棄自己的煩惱，放棄自己的執著，這就能進得。我們現在最大的困難，從小沒有受過嚴格的訓練，所以我們心是散亂的，無論對什麼事情，世出世間一切法，猶疑不決，不知道應該怎麼做好，這難！縱然是諸佛如來來教我們，我們都很不容易得利益，為什麼？心裡頭猶疑不決，無論是對人對事對物。這是我們從小沒有受過這個訓練，造成現前的障礙。做事，我們自己仔細檢討反省，粗心大意。我們細細從經典裡面去觀察，佛菩薩他們是怎樣對人對事對物，他們沒有疑惑、沒有憂慮，非常堅定、非常果決，每一樁事情都會做得那麼圓滿，做得那麼周到，我們看了非常仰慕、敬佩，我們應該如何學習？怎樣才能契入他的境界？這個意思就是說，過他們同樣的生活。
「憶持一切法」，要靠讀誦。《觀經》三福，那是最高的指導原則，我們不能看輕它。凈業三福是基礎，沒錯！從這個地方奠基，一直到究竟圓滿的成就，都不能夠舍離。它是基礎，它是圓滿，從這裡開始學，也從這裡證得究竟圓滿的佛果。徹始徹終，三條十一句涵蓋了全部的佛法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的全在其中，我們細細想想，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊法門，能不能超過這十一句？不能超過。所以哪一法不是大總持法門？這十一句裡面總共四十四個字，你再看哪一個字裡頭不包含一切法？我們有沒有能看出來？《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，那個味道你有沒有嘗到？
「讀誦大乘」，是我們入門下手之處，是我們開智慧之所依。而「孝養、奉事」，是我們行門的根基；對一切人、一切事、一切物，我們要用孝養的心態，如對父母；對一切人、一切事、一切物要真誠奉事，如對諸佛。這是大乘法裡面的真實基礎，不在這上面奠基，我們這一生當中，就不能圓成無上道。《華嚴經》善財童子的基礎，就建立在這上面，所以人家一生成就，他示範給我們看。所以他的名字叫善財，他居住的地方叫福城；那個「福」就是三福。佛講的十一句，他都做到了，這個人叫善財。我們細細想想，這是我們學處，我們要想「得陀羅尼光明，憶持一切法無忘失」，就要在這上面真正下功夫。
我們的念頭轉過來了，理念這一轉，就是轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善。這個善惡的水平就高了，這個善惡是法身大士的水平，不是普通的水平，這是一般人不能夠理解的；一般人善惡的水平是十善五戒，這個善惡的水平高。什麼是善？悟是善，聖是善；什麼是惡？迷是惡，凡是惡。在《華嚴經》裡面說，法身大士才是善；斷見思、塵沙，破無明，那才是善。講到究竟處，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是惡、那是迷；必須把這一品無明都斷盡了，純善、至善，大覺、圓覺，佛對我們的期望如是。我們做佛的弟子要爭氣，要認真的學習，小善小悟，如果自己就滿足、就歡喜，我們的境界就不能向上再提升。我們想想小善小悟能不能超越輪迴？能不能避免災難？肯定是不能的。
勇猛精進，決定不能夠退轉，決定不能夠鬆懈；一鬆懈，就退轉，就墮落，這是許許多多修行人，修學不能成就，得不到結果的原因。我們如果也犯這個過失，那就像過去生中一樣，只是跟佛法結一個善緣而已。那你要問：我要哪一生哪一世才能成就？只要你真正明白、透徹了，精進不退，那一世就成就。我們把話說得再明白一點，你把凈業三福這四十四個字的教誨，真正掌握住，全心全力去做到，你這一生就成就。如果這四十四個字，你要是疏忽、大意，沒有認真去學習，你這一生跟過去生中一樣，善根裡頭加一分而已。由此可知，我們這一生能不能成就，決定在自己，不在別人。
對我們來講，「陀羅尼光明」，就是凈業三福四十四個字。究竟圓滿的解脫，就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，凈業三福裡面，這個意思含藏在裡頭。我們只看到「發菩提心」，沒有說勸我們念佛，其實有，在哪一句？「發菩提心」底下一句：「深信因果」。我跟諸位講過很多次，那個因果是什麼？念佛是因，成佛是果，意思含在裡頭。「讀誦大乘，為人演說」，兩句是化他。所以末後這四句，諸位仔細去觀察，仔細去體會、去思惟，前面兩句是自利，「發菩提心，深信因果」，這是自己圓滿的成就；「讀誦大乘，勸進行者」是化他。我們用什麼東西勸別人？大乘，「讀誦大乘」不是為自己，是為別人。
一切眾生族類不相同，《華嚴經》上說得很好，知見不一樣，心性不相同，經上說了十幾句，用什麼方法幫助他？只有大乘，大乘沒有界限、沒有框架，能融合種種不同的族類、種種不同的文化，都能叫他破迷開悟，所以破迷開悟沒有界限的。前天印度瑜伽到這裡來訪問，他們在全世界也展開了教學，他是教人坐禪、教人修定。他們沒有宗教，不分宗教、不分族群，他們不破壞人家的信仰，無論信什麼教他都讚歎、都恭敬，他教你靜坐，教你修定的方法。大乘的教義比他還要廣泛、還要自在，我們在《華嚴》裡面好好的修學。
同學們都修凈土，都有一個共同的希求：「往生極樂世界，親近阿彌陀佛」，這個願望非常難得，非常希有。這個願望，蕅益大師告訴我們，就是「無上菩提心」。他這個說法，古來祖師大德沒有說過，細細想一想，他講得對，他沒有講錯。這個希求，這個願望，就是發無上菩提心，只要一心專念，沒有一個不往生的。蕅益大師這個開示是在《彌陀經要解》裡頭，印光大師對《要解》的讚歎，「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，讚歎到極處！可是有很多人懷疑，說印光大師講得太過分了。我到此地，前些年演培法師就問過我，他說：印光法師講這個話，是不是太過分了一點？我給他老人家報告，我說：印光大師講的話不過分，講得是恰到好處。我們要很冷靜的觀察，細心去體會，才能得法益；唯有觀察清楚，我們才能斷疑生信，依教奉行才得真實利益。往生，大家都曉得，四土三輩九品，要想提升自己的品位，大幅度的提升，關鍵都在「凈業三福」，這個基礎要奠得穩固，品位決定高。這是我們現前，自己所選擇的總持光明，陀羅尼光明。好，今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八三卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第六句：
【不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門。】
菩薩的德號是『不思議慧』，我們從名號的意思去觀察，這決定是諸佛應化的；「慧」加上「不思議」，決定不是普通的智慧。他所得到的法門，是『善入一切業自性不思議方便』，這一句裡面含義很深。我們先說「一切業自性不思議」。「業」這個字，用現在的話來說，就是活動、造作，包括我們的思想見解、起心動念，這屬於意業；言語，這是口業；造作是身業。業再多，總不出這三類，所以佛家講三業；用身、語、意就把所有一切造作，全部都包括盡了。「一切」，這兩個字是雙關語，狹義的說，就是對於自己無始劫以來三業的造作；廣義的說，十法界一切眾生都包括盡了，這一切眾生三業的造作。但是無論是自己、還是眾生，自性不可思議。
業是相、是作用，這一切現相跟作用從哪裡發生的？為什麼會發生？佛家講求追根究柢，中國諺語所謂「打破沙鍋問到底」，把它的根源找出來，根源是自性。所有一切業，這一切業裡面還包括善業、惡業、無記業；無記是非善、非惡。這是從三業性質上分，有這三種。無論是從現象、是從性質，總不外自性。自性為什麼會有這些現象？為什麼會有這些變幻？佛在此地講「不思議方便」，方是法則。可見得所有一切現象的發生、變化，決不是偶然的，我們現在常講，這是自然而然的。自然而然，在佛經裡面是不能夠成立的，《楞嚴經》上說得很好，「非自然，非因緣」。非自然、非因緣，這就不思議方便。但是非自然、非因緣，這是真實的境界，必須要自己能契入。自己不能契入，這樁事情永遠沒有答案，永遠不能解決。佛給一切眾生說法，還是不離因緣，也不離自然。
這個地方我們要知道，佛是用因緣、自然做手段，不是目的；通過這個手段，讓我們去體會佛所說的真實義，這是如來真實義很難理解，道理在此地。佛在經教里所說的都是意在言外，所以會聽的要聽弦外之音，你才能真正有所體會。如果你記住佛的話，這是教小學，這是教你斷惡修善，你不能開悟。開悟一定要「離言說相，離心緣相」，你才有個悟處，才懂得佛講的真正意思在哪裡。這樣說起來，佛為什麼不直截了當給我們說出來？實實在在說不出來，要能說出來，佛當然給我們說出來。為什麼說不出來？這個地方我們必須要曉得，言語是有範圍的、是有界限的，超出這個界限，言語沒有辦法表達。不但言語有界限，思惟也有界限，思惟的界限比言語是深廣得多；言語達不到，可是我們思惟，我們講用心去體會，能達到。可是它還有界限，這個界限就是阿賴耶。第六意識是思惟，它能夠緣到阿賴耶；但是阿賴耶的界限就是十法界，阿賴耶超越，那是自性。所以第六意識有能力緣到阿賴耶，沒有能力緣自性，相宗經論講得很多、講得很詳細，也就是我們第六意識的思惟，能夠緣到十法界，沒有辦法緣一真法界。一真法界是自性，一真法界是不思議，所以《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界」，這是我們思惟想像達不到的。
唯有自性不思議，才真正能夠理解，徹底明了宇宙人生的真相。這個人，我們就稱他作佛，稱他作法身大士；十法界裡面權教菩薩，都還沒有達到。所以這一句；換句話來說，就是宇宙人生的真相。最難得的，也是這一句關鍵的字樣，就在「善入」。他能入，這個入就是後面入法界，入不思議解脫境界。善入，我們就曉得，善入什麼意思？《行願品》末後講普賢行願，普賢行願是能入，不思議境界是所入。這個地方「自性不思議」，後面還有「方便」，這方便兩個字是什麼意思？清涼大師沒有註解、沒有解釋，沒有解釋就是意思非常明顯。方便是什麼意思？方便就是說，我們今天科學家裡面所探討的，宇宙怎麼起源的？怎麼來的？生命從哪裡來的？「方便」兩個字就是說這些事情。方是方法，發生的原因，演變的程序，便是便宜，說明十法界依正莊嚴的現象與作用；不思議是說它的原理，說它的性體；這是一切業。可見得這個一切業，包含的範圍無盡的深廣，唯有不思議慧才能證得，不思議慧才能善入。
我們就本經教義來說，不思議慧就是普賢行願，普賢的名號不思議，普賢的行願不思議。普賢的願結歸十條，這是諸位都熟悉的十大願王。這十願落實就是行，行願落實是行。在佛法裡面，這是最圓滿的行門、最殊勝的行門，諸佛如來之所行，所以普賢行是佛行。這個經上說得很好，菩薩不修普賢行就不能成佛；由此可知，這十願是佛行。西方極樂世界的殊勝，我們在《無量壽經》上看到，他們是「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方世界是什麼世界？佛世界。凡是生到西方極樂世界的人，都去作佛了，諸佛的剎土，因為他們都是修「普賢行願」。
魏默深居士將《普賢行願》這一卷，十大願王這一卷經，附在凈土三經後面，稱為凈土四經，很有道理！他做對了。顯示出凈土跟《華嚴》的關係這麼密切，也印證了彭際清居士所說的，「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，他這個作法給我們印證了。彭居士說在先，魏源居士做在後；彭際清是清朝乾隆時間的人，魏默深是咸豐年間的人，跟慈禧太后同一個時代。到清朝末年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》，又附在四經後面，成為凈土五經，凈土教到這個時候真正圓滿了。《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文兩百四十四個字，那是凈土宗的心經，文字雖然很少，義理無有窮盡；不但是凈土教的心經，我們仔細去觀察，它是世尊四十九年所說一切法的核心，同時也是十方三世一切諸佛如來所說一切法的核心，真正不可思議！
唐朝善導大師有一句話說，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」傳說善導是阿彌陀佛再來的，所以黃念祖居士在《彌陀經註解》裡頭說，善導大師所說的話，就是阿彌陀佛自己說的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，這兩百四十四個字確實是凈宗的精華，是凈宗修學理論方法最高的指導原則。我們平常讀《楞嚴經》，都粗心大意念過，沒有發現，到印光大師把它拈出來，放在凈土四經的後面，我們才恍然大悟。印祖這個舉動，我們才看出這一段經文的奧秘，這是自性不思議方便。可是要怎樣去修學？還是要用普賢行願才能成就，在一生當中得到究竟圓滿的成就。
普賢行願，世尊在《無量壽經》裡面多次重複的提示，說明它的重要性，顯示它無比殊勝之處。我們要怎麼學？從哪裡學起？十願，我們曾經講過，每一願都圓滿含攝其餘的九願，正是《華嚴經》上所說的「一即一切」，任何一願就是一切願，一切願可以歸納成一願，願願如是。但是修學還是有次第，次第裡頭有圓融，圓融就是含攝一切願。圓融裡面有次第，我們就有下手之處。從什麼地方學起？從「恭敬心」學起，第一願「禮敬諸佛」。禮敬裡面我們從次第、圓融來學習，學禮敬，這是次第；禮敬裡面有讚歎、有供養、有懺悔，乃至於迴向，那是圓融，你所修的還是禮敬諸佛。
大乘佛法的修學，無有一法不如是。以通常講的「六度」來說，我們修布施，這是次第；修布施裡面有持戒，這個持戒就是方法，你有布施的方法、有程序，有耐心，這裡頭有精進、有禪定、有般若，那是屬於圓融，總而言之，都用在布施這個法門裡面；布施是次第，裡頭含攝其餘的，那是圓融。所以說圓融不礙次第，次第不礙圓融，這是菩薩行，這就是不思議方便。說不思議方便，這裡頭有淺有深，淺的我們能夠理解，我們能夠學習，深的我們沒有法子理解，我們現在也學不到，但是由淺而深，這是個途徑。
所以我們要想「善入」，決定要從「禮敬」下手，這也是印光大師在《文鈔》裡面教人誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們學佛，沒有誠敬的心，你再努力、再認真，從現在學到老，也不得其門而入，你沒有入處；天天讀經，天天為人講經，也沒有入處。入處是什麼？淺而言之，開悟。你不會開悟，為什麼不會開悟？你有障礙，煩惱習氣障礙了你的悟門。為什麼誠敬就有悟處？誠敬恰恰好對治煩惱。我們的煩惱就是叫我們不誠、不敬，誠敬正是對治煩惱習氣最好的方法。所以學佛第一個條件，就是以真誠心處事待人接物，真誠心對人，真誠心對自己。
可是「真誠」這兩個字的意思，我們不懂，我們自己以為我已經很真誠，是不是佛菩薩講真誠的標準？我們自以為真誠不行，不是佛說的標準，為什麼？因為你有個「自以為」在裡頭。這是六道裡面的凡夫，雖有聰明智慧，而得不到正覺，道理就在此地。所以佛法，阿羅漢才稱正覺，不能證到阿羅漢，就不能稱為正覺。我們再想想，邪正的標準是什麼？我執。只要有「我」，正覺就拿不到，你還有我。無我了，誰無我？我無我了，還是有個「我」在，還是拿不到；換句話說，我與無我這個念頭都盡了，你才拿到正覺。《金剛經》上告訴我們的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才拿到正覺，這個事情難！我們起心動念都有我，誰起心、誰動念？我，這一關很難突破。佛說了許許多多的方法，教我們突破這一關，實在是太難了。
大乘的方法比小乘的確是高明、是方便，大乘的方法教我們起心動念為別人著想，不要想自己，這個樣子漸漸把我忘掉了，這個方法好。《般若經》裡面說的方法是大而化之，也是用這一個方式，決不想自己，念念想別人，這個心量大，大而化之。這個道理，江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多、說得很詳細。所以是把心量拓開，把分別執著放下。執著裡面最嚴重的是我，我執，「我」究竟是什麼？相宗說得好，「我痴，我見，我慢，我愛」，四大煩惱常相隨，四大煩惱構成了一個我，我就是四大煩惱。所以佛教給我們用禮敬的方法，禮敬諸佛，哪是諸佛？一切眾生皆是諸佛。有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，自性不思議，佛性跟法性都是自性。所以普賢行願裡面教我們，一切眾生皆是諸佛，你誠敬的心自然就生出來了，為什麼？面對諸佛。諸佛喜歡你、讚歎你，你恭敬；諸佛不喜歡你、罵你，你還是要恭敬；他是佛，他教訓我。佛的意都是善意，佛的心都是善心，正因為我有過失，他才教訓我，我們能不能體會到這個意思？
我們生活在這個世間常常遇到惡人，冤家債主，這是就事而論，事很淺。我們迷失自性不是一天，不是這一世，久遠劫以來我們就迷失了自性，迷失自性淪落在六道。六道，實在講，也是進來容易，出去難，我們不謹慎淪落在這裡頭。在這裡面愈迷愈深，迷而不覺，跟六道眾生結下無量無邊的恩恩怨怨；說老實話，跟人家結的恩德是假的，怨仇是真的，恩會變成仇，我們要懂得。還有討債、還債，沒完沒了，永遠糾纏不清，我們現在搞的是這個事實真相。佛教給我們擺脫這個糾纏，超越輪迴的方法：誠敬，禮敬諸佛。真正能把這一句做到，六道輪迴可以擺脫掉，問題是你誠敬的心是不是真的發了？
「凈業三福」，我跟大家講過，「孝養父母」，誰是我們父母？你認定現在這一生生我的父母，你對他盡孝養，解決不了生死問題，解決不了無量劫來跟一切眾生結的恩怨、債務，這問題解決不了。如何才能解決得了？一切眾生就是我父母，我要能盡到孝養，這問題解決了。我們禮敬諸佛，你只知道禮敬釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，不能解決問題；一切眾生皆是諸佛如來，問題解決了。你遇到惡人對待你，是父母對待我、是諸佛對待我，我決定有過失，我沒有過失，父母、老師怎麼會教訓你，怎麼會懲罰你？決定有過失。「我現在沒有過失」，這個現在沒有過失，就是過失。什麼過失？愚痴是過失，成見是過失，傲慢是過失，貪愛是過失，這哪裡沒有過失？只要你有個「我」，這四大煩惱都是過失。父母應當教訓你，老師應當責罰你，他哪有錯？哪有過？過失都在自己！
普賢十願，我們都知道是法身大士修學的，法身大士他們是正修，我們現在是從旁邊學習；他們是正科生，我們是預備班。我們是預科，他是正科，因此我們只要隨分隨力的修學。修學一定要落實，如果不能看一切眾生是自己父母、是諸佛如來，這個普賢行就不得其門而入，那你是邊都沾不上。為什麼？「普」這個字做不到。你學這十條，也修禮敬諸佛，也修稱讚如來，也修廣修供養，你樣樣都修，你決定不是普賢行；不是普賢行是什麼？世法裡面的善行，果報在六道裡頭的善報、福報。為什麼你修的不是普賢行？你沒有普賢心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子畫得很小，所以你那個就不是普賢行。
普賢叫大行，心量大！心量大就是：一切眾生是我父母、一切眾生是諸佛。這樣的心量，這樣的理念，他所修的那是普賢行。所以我們要問誰有這個心量？法身大士。人家是障礙沒有了，見思煩惱沒有了，分別執著斷盡了，塵沙煩惱沒有了，無明也破了一品，這證得法身。法身是什麼？是事實真相。事實真相是什麼？一切眾生是我父母、是諸佛如來，這見到真相了。我們見不到，怎麼講你也不相信，死不承認，這是沒有法子，你怎麼能入門？佛菩薩曉得，你根本不可能承認，所以也就不給你說了；給你講什麼？給你講五戒十善，你會點頭，你會相信；你不入這個境界，不給你說。
《法華經》上窮子的比喻，比喻得太好了。從前李炳老講《華嚴》，教導我們要換心、要改心，他常說「換心」，這一句話的意思很深長，很值得玩味！我們現在的心行是什麼？自私自利。我們要反省要檢點，真的是自私自利。有人問：自私自利，你從什麼地方看出來？實在講，時時刻刻都看出來，吃東西挑好的吃，是不是自私自利？無論在什麼場所，都要佔人家一點便宜，一點虧都不肯吃，完全顯露出來，自己還不知道。學佛法也要爭著站在人前面，燒一炷香還要燒頭炷香，不肯落在人後面。所以想想佛講的四大煩惱，時時刻刻都露在外頭，頭腦稍微冷靜一點，看得清清楚楚、明明白白。這個東西要放下，不放下，佛門雖然廣大，你還是進不去；不但進不去，門在哪裡你也找不到。不得其門而入，這個話說得很有味道。
佛教給我們的方法殊勝，儒家教我們的方法也妙絕。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，這是禮，禮的精神就是這一句話。自己永遠在下面，推崇別人，所以把煩惱降伏了。儒家雖然沒有斷煩惱，它煩惱能伏得住，就是這樣的心行，才把煩惱伏住。我們要連這一點都做不到，處處搶在別人前面，就完了。好強好勝，好名好利，現在人講競爭，好象不競爭就活不下去了，現在有這麼一個錯誤觀念，這是輪迴心。生活行持，起心動念、言語造作都是輪迴業，輪迴心造的是輪迴業，念佛還是輪迴業，為什麼？輪迴心去念佛，輪迴心去修十大願王，所以他的結果還是變成輪迴業，輪迴裡面的善業，在輪迴裡面得福報，搞來搞去脫不了六道輪迴。
什麼原因？沒有智慧。天王他們不但有智慧，不思議慧，所以他才能入法界，入一真法界，我們連智慧都沒有。智慧從哪裡來的？昨天晚上我們在回教邀請的座談會，我說出來了，說得很淺顯：智慧從禪定當中來的。什麼叫禪定一定要搞清楚，禪，決定不受外面境界的誘惑，這是禪；實際上，就是《金剛經》上的兩句話：「不取於相，如如不動」；不取於相是禪，如如不動是定，惠能大師講的，都是依據《金剛經》上這兩句話。我們用現代的話來說，古時候人講「外不著相，內不動心」；我們現在講法，是外不受誘惑，內心裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，這是定。接觸外面境界決不受它誘惑，就是不會起心、不會動念，這兩句話是對外面誘惑來講的。名聞利養、五欲六塵的誘惑，你接觸了，不分別、不執著是禪，內裡頭不起心、不動念，這是定。
禪定在哪裡修？禪定在生活上修，在六根接觸外面境界上修。簡單的就是修不分別、不執著、不起心、不動念，你只做到這四句，那就是真正的禪定。你有禪定，禪定就生智慧，智慧就解決問題。解決什麼問題？解決我們生活問題。生活有什麼問題？我們今天生活很煩惱、憂慮、苦悶，我們現在過的是這個日子。佛菩薩過的日子大自在，他們的生活是高度的智慧，是真實的自在，他們過的是智慧、自在的生活。我們今天過的是什麼生活？解決問題，解決生活問題、生死問題，生死也是生活問題，斷煩惱、開智慧還是生活問題，哪一樁離開我們生活問題？所以佛法學了是真管用！我們得真實的利益。什麼叫真實利益？與我們生活密切關聯。
「善入」，實在講，就善入佛的境界，我們從此以後過佛菩薩的生活，自在隨緣。「隨緣」這兩個字我們認識，我們也會念、也會講，隨緣真正的意思難！它的意思深廣無盡，境界亦復如是。淺的意思我們能夠體會到幾分，稍稍深一層的意思，我們就不懂了。何況隨緣，我們今天講隨緣，會惹很多麻煩；諸佛菩薩的隨緣，跟我們想像當中的隨緣不一樣，隨緣的意思跟恆順意思很接近。我記得前面曾經講過孝順，我們舉古代舜王的例子，舜的孝順是順父母。古人講得好，隨順法性，不是隨順情識。他的父母真正的意思是叫他早死，那你要隨順父母你就死掉，這個不是害父母嗎？在歷史上人人都會罵他父母，這是孝順嗎？所以他隨順性德。隨緣亦復如是，不是隨順人情，要隨順性德。這個意思一般人就不懂了，一般人看隨緣、隨順，實在講意思都解錯了，哪裡懂得如來真實義？
所以舜王聰明，他真的懂得，父母要殺他，真正被父母殺了，父母落得個罵名，造作無量無邊的罪業。他居住的附近有個枯井，他早想到了，很可能有一天到這裡，被他的父母有意無意推到井裡面去，把他活埋在裡面，所以他老早就在井的底下挖了一個洞，挖了一個出去的洞，他預備好了。果然沒錯，有一天他被推到井裡面，上面他的父母以一些石頭土落下去，把他埋下去，哪裡曉得他從旁邊走掉了？沒多久他又出來了。這個叫恆順，這個叫隨緣。天天在想，父母沒有過失，自己有過失，自己為什麼不能得父母的歡心？所以他只見自己過，不見別人過，天天在改過，這樣終於讓父母回心轉意，真正的喜歡他，真正的愛他，他這個修行成功了。你要曉得，他成功第一個因素，就是只知道自己過，沒有見到父母過，父母所作所為都是對的，他的成功秘訣就在此地。所以我們今天修行要想成功，舜王是很值得我們參考的，很值得我們效法的。我們跟社會一切大眾相處，為什麼別人對我好？為什麼別人對我不好？對我好的不要得意，對我不好的也不要煩惱，你一定要找到它的因素，我們一定要改過自新。
諸佛菩薩，所以能成佛，所以能成菩薩，孔老夫子講得好：「講學，改過」，有過就改。義務的講學，勸化眾生，我們現在能體會到，世出世間第一功德。能夠化解虛空法界一切眾生種種不和，只有講學這個方法。眾生畢竟是眾生，無量劫來被煩惱習氣覆蓋了真性，都是自私自利，所做的都是損人利己；其實損人決定是害己，哪有利己的道理！跟人家結恩怨、結仇恨，所以他是自害不是自利。說自利，那是錯誤的，自害是真的。我們知道因果通三世，決定不是假的，佛家講「萬法皆空，因果不空」，我們要明了這個道理。
六祖惠能講得好，「若真修道人，不見世間過」，他那個範圍大，「世間」不是指人，一切人事物裡頭都沒有過。齊居士給你講故事，出家人住在那個道場，她說半夜一點、兩點鬼出現，青面獠牙嚇死人，鬼有沒有過？沒有過。鬼出來嚇我，為什麼不嚇別人？一定我有過，他沒有過。我們能夠這樣想法，改過自新，這些鬼都變成護法神了，他護持你，他不會把你趕下山。會把你趕下山，什麼原因？你有過不肯改，所以你被鬼趕下山。趕下山，還不知道反省，還不曉得回頭，那你這一生就沒指望，你決定還是搞輪迴，決定還是要墮落。知過要改！看到別人的過就是自己的過失，「我哪裡有過失？別人都不好」，那就是你自己的過失；自己沒有過失，決定看不出別人有過失。
這個道理很深很深，其實我在講經的時候講過，不是沒有講過，尤其是在《華嚴》裡頭。凡夫、修行人，就是自己一個人，善財童子示現給我們看，除了自己之外，所有一切人都是諸佛如來，都是菩薩示現，都是在鍛煉自己的；善人是佛菩薩，惡人還是佛菩薩。善人獎勵我們修善，惡人懲罰我們自己的過失，那些都是佛菩薩示現的。就跟我們展開《華嚴經》所看到，都是諸佛如來示現的，都是老師，都是善知識，學生凡夫就是我自己一個。我們能把這個觀念換過來，就是李老師講的「換心」，換思想、換觀念，我們才有救。處處以為自己行別人不行，自己善別人不善，這人沒救了。佛經裡面常講一闡提，一闡提是什麼？一闡提就是這樣的人，一闡提可能就是自己。
我們要到幾時，讀經、聽經才能真正覺悟過來？真正省悟過來？唯有真正覺醒，才真正修定修慧，定慧等學。慧是什麼？了了分明；定是如如不動，一切時、一切處，一切境緣之中，無不如是。境是物質環境，緣是人事環境，在一切境緣環境當中，雖然是不分別、不執著，不起心、不動念，這是修禪定。既在禪定當中，外面境界不是不清楚、不是不明白，不是說我不分別、不執著，看東西就看不清楚，沒這個道理，還是看得很清楚；不分別、不執著，不是聽不清楚，聽得更清楚。看得清楚、聽得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是確確實實沒有分別執著，沒有分別執著才是真的了了分明。佛家常講「寂而常照，照而常寂」，寂照是同時，沒有先後；寂就是不分別、不執著、不起心、不動念；照就是一切清楚、一切明了，照是慧。
所以我們的生活是什麼？生活是定慧等學。在哪裡修？不是在禪堂修，不是在念佛堂修，不是在講堂修，一切時、一切處都是道場，虛空法界是道場，一切眾生是我們鍛煉之處，這叫真修行。大乘法裡面修行，重實質不重形式；我都沒有想到，那一天我跟現在的新總統納丹先生見面的時候，他能說得出這一句話，我們由衷敬佩。他告訴我，他在所有宗教裡頭最尊敬佛教，佛教重實質而不重形式，他是個內行人，他真明了。這個話，老實講，很多老修行的人都說不出來。修行人當中，我只聽到兩個人給我講過；早年章嘉大師給我講過，重實質不重形式，以後我遇到黃念祖老居士他說過。除了這兩個人之外，我沒有聽到別人跟我講過這個話。這是真正懂得怎樣修行，絕大多數的佛門弟子都不明了，都是偏重在形式儀規上。這種形式的儀規做得再好、再圓滿，心行不相應。我們一般看做得好，這法會做得殊勝，我們讚歎，鬼神瞧不起。
齊居士講的很值得我們警惕，她說從地獄剛出來的那些鬼告訴她：你對這些出家法師不要尊敬，他們都不是真修行人，都要被趕下山的。齊居士因為自己是個居士，孤家寡人搞了那麼個廟，把它恢復起來，沒有出家人住不行，一定要一個，只要出家人上去，她都恭敬禮拜，真誠想留他在那裡住，希望山上能有出家人。我們從她談吐表情當中體會到，她是真誠恭敬，可是鬼神瞧不起。鬼神反而尊敬她，她沒有私心，完全為道場、為佛法、為眾生，沒有為自己、沒有私心，鬼神護持她。所以那些在山上，沒有道心住不住的，被鬼神趕走的，決定是鬼神，不是佛菩薩；佛菩薩大慈大悲，不會把你趕走的。佛菩薩對一切眾生平等，善人、惡人平等看待，絕對不會起心動念，他不是凡夫。但是鬼神是凡夫，鬼神功夫不到家；換句話說，煩惱還沒斷盡，看到你真修行，喜歡、恭敬你，看到你是假修行瞧不起你，要整你、要懲罰你，鬼神在懲罰，不是佛菩薩。所以她到這個地方來，這幾天給我們講了這些公案，很值得我們警惕，我們一定要認真努力修學。
《感應篇》前面我們讀過，「舉頭三尺有神明」。不僅如此，佛在經上告訴我們，每一個人都有兩個神日夜跟著你。這兩個神在佛經裡面講，他的名字叫「同生、同名」，他跟你同時出生，跟你同一個名字。這兩個神住在哪裡？住在你兩個肩膀上，所以你無論到什麼地方，他都跟你同在。你起心動念，善念、惡念，他們都會向外面報告，這是佛在經上講的，佛沒有妄語。我們在六道，六道管這些事情是天神，他們每兩個月，就是遇到庚申這一天，每兩個月他要上去，把你這兩個月起心動念善惡，要報告給天神。我們聽了這個話相信不相信？這是真的、還是假的？我們深深相信。古聖先賢教化眾生有的是方法，決不會用這種方法來欺騙我們、嚇唬我們，不會的，決定是事實。所以有天神在鑒察，有鬼神在視察，我們起心動念、一舉一動，不要以為沒有人知道，知道的人太多太多了。所以慎獨，實在講，是很重要的一個課題。獨是獨自，沒有人見到；沒有人見到，我們知道佛菩薩見到、鬼神見到，也不能夠隨便，也要謹慎。好，今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八四卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第七句：
【輪臍天王，得轉法輪成熟眾生方便解脫門。】
清涼大師在這一段註解，他說「轉法示菩提之道，即是成熟眾生方便」。注得很簡單，道理很深，我們要透徹的明了，才有學習入門之處。天王的名號是『輪臍』，「臍」是中心的意思；「輪」在佛法裡頭是用它做表法，所以佛法的教學稱讚為「法輪常轉」。輪是圓的相，它代表的是圓滿，佛法跟我們講性相不二，理事不二，空有不二，這個意思從圓這個相來看，它很接近、很相似。輪的圓心，心是空的，可是圓周是有，象徵空有不二；圓心是不動的，圓周是動的，象徵著動靜不二。佛菩薩為一切眾生說無量無邊的法門，都不外乎這個原理，實在講，也就是說明這一個事實真相，所以稱之為「不二法門」，這是宇宙人生的真相。所以佛法用輪來做標誌，就像商場裡面用的Mark一樣，用這個圖案來代表。輪的圓滿相從形上來說，它有周、有輻、有轂，也就是它有圓心，這是從形相上來說它的圓滿，其他東西很難跟它比喻。
『轉法輪』這三個字就是教學，教的是什麼？清涼大師說得好：菩提大道。菩提是梵語音譯，它的意思是覺悟、是智慧，所以我們從這個地方，要把佛教的本質認識清楚。在十幾二十年代，歐陽竟無大師告訴我們，「佛教不是宗教，也不是哲學，而為今世所必需」。必需的是什麼？生活教育；換句話說，佛教我們怎樣生活、怎樣做人、怎樣處世。佛家教學終極的目的是智慧，所以古人說得很好，綜合釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生的，不外乎「戒、定、慧」這三樁事情，稱之為「三學」。
戒律是什麼？是方法、是規矩，中國人所謂「不依規矩，不成方圓」，我們畫一個圓要用圓規，畫一個方要用矩尺，依規矩就能畫得出來。戒律是規矩、是方法；目的何在？目的是得定。所以佛家的教學是以定為中心，定也叫禪定。用戒律的方法，幫助我們得禪定。什麼是禪定？《金剛經》上說得好，「不取於相，如如不動」，佛家禪定就是從這兩句話做為根本的依據。這兩句話是般若會上，釋迦牟尼佛教須菩提尊者的，做人要依這個原則，生活要依這個原則，處事待人接物都要依這個原則，佛菩薩教化眾生也不離開這個原則。這兩句話要用現代話來說，「不取於相」是決定不受外在的誘惑，外面名聞利養、五欲六塵，不受外面境界誘惑這叫禪；「如如不動」是保持自己的清凈心、真心、至誠心。
諸位要知道，真心是不動的，正覺是不動的，覺心不動。凡是會動的，那不是真心，是妄心，妄心動搖，妄心是無明，無明是動的。我們今天前念頭滅了，後念頭就生了，一天到晚、一年到頭起心動念，起心動念就沒有定。由此可知，定是從我們內心來說，如如不動這叫定；禪是從外面境界上說，不受外境誘惑這叫禪。佛家教學的中心，不但釋迦牟尼佛他老人家在經典上告訴我們，盡虛空、遍法界，過去、未來一切諸佛，教化一切眾生，也是這個原則，所以禪定是佛家教學、修學的中心。
通過禪定這才生智慧，佛家教學的終極目的是要開智慧。智慧從哪裡來的？智慧從禪定當中來的。所以決定不是說你聽得多，你念得很多，那個不是智慧，在佛法裡面說那叫「世智辯聰」，在中國儒家講叫「記問之學」。「問」，就是說你聽得多，你看得多，你能夠記得住，但不是智慧；我們現在講常識，你的常識很豐富，但是你沒有智慧。常識豐富能不能解決問題？能，能解決小問題，能解決局部問題，不能解決大問題，不能解決根本問題，根本的大問題一定要智慧。佛法是智慧的教學，經典是智慧的教科書，古人聰明，明白這些事實真相，所以把智慧的教科書稱之為經典，稱之為法寶。現代人沒有這個認知，不知道這些教材裡頭有真實智慧。古聖先賢他們修學經驗、智慧的結晶，流傳後世提供給我們做參考的資料，世間所有一切書籍不能跟它相比。為什麼？因為它是真實智慧，它能為我們解決根本問題，能為我們解決全面的問題。
典籍雖然多，道理是一個，方向是一個，樞紐是一個，一定要通過禪定的修學，才能達到這個目標。這樣說來我們是不是要修禪定？沒錯，是要修禪定。是不是天天要去面壁打坐？不盡然也。大家都知道，佛教裡面所講的八萬四千法門，四弘誓願諸位念得很熟，「法門無量誓願學」，法就是方法，門就是門徑。佛告訴我們修學的方法門徑無量無邊，方法不一樣，門徑不一樣，修的是什麼？修的是一樁事情：禪定。所以修禪定的方法八萬四千種、無量種，都是修禪定。盤腿打坐，那是八萬四千種裡頭的一種。
我們今天用什麼方法修禪定？我們用持名念佛。千萬不要誤會我們現在修的不是禪定，那你講的是外行話。只要是佛法，統統都是修禪定，修禪定的方法手段不相同，這是我們一定要理解的。方法手段儘管不一樣，修學的效果一定是相同的，成就是一樣的，所以佛才說「法門平等，無有高下」，就是說這樁事情。《彌陀經》上說得很清楚，我們念佛求什麼？「一心不亂，心不顛倒」，念佛人求的是這個目的。一心不亂就是禪定，心不顛倒就是般若，「戒定慧」三學都在其中。《無量壽經》就更明顯了，經題上跟我們講修學的方法：「清凈、平等、覺」。清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學都在題目上。佛說得這麼清楚，說得這麼明白，我們自己不清楚、不明白，所以我們的修學得不到利益，得不到受用；換句話說，完全沒有遵守三學的原則。
這樁事情佛講得清楚，祖師大德也講得清楚，我們所親近的善知識也說得很清楚，可惜的我們自己粗心大意，沒有聽明白。縱然當時聽明白了，轉眼之間又忘掉了，疏忽掉了，隨順自己的煩惱習氣，所以不能成就。在方法上我也曾經跟諸位報告過，說我們現前修學環境，我們自己一定要肯定，承認自己沒有智慧，煩惱、習氣、業障很重，跟古人比我們差太遠太遠了。不要說更早，我們要跟半個世紀以前，這一些大德們相比就遜色很多。半個世紀前出家人裡面，印光法師、虛雲法師、興慈法師、太虛法師、諦閑法師，出家人，我們看看他們的著作，比不上人家，無論在哪一方面都落在人家後面，落得太多了。在家居士，我們現在看到人家的著作，江味農居士、蔣維喬居士，我們也比不上人家。
在這種狀況之下，我們怎麼辦？怎麼能成就？這是善知識把水平降到最低，我們學經教、學老師的。我過去年輕的時候，在台中親近李炳南老居士，學他講經，他講一句我們就學一句，學成一個活的錄音機。那個時候台灣還沒有錄音機，我們聽一句、記一句，然後上台照講。第一步學得很像，完全學老師，專心學老師的，一門深入。這個方法並不是他發明的，在他以前早就有了，如果我們要是追根究柢，哪一個人開始？阿難尊者開始的，阿難集結經藏不就是完全覆講嗎？把世尊當年所說的重複講一遍，不可以自己加一句。佛教裡面幾千年來，培養講經法師就用這個方法。
有些人輕視這個方法，「這有什麼了不起？你所講都是別人的」，好象沒有自己的創意，沒有自己的見解。在佛法裡面講，在古聖先賢學問裡面講，決定沒有創意。孔老夫子他跟我們說，他是「述而不作」，他沒有創新，他自己沒有創造，都是傳述古聖先賢的，他所講的是古人的東西，不是他自己的。釋迦牟尼佛也是這個說法，清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，釋迦牟尼佛一生沒有說過一個字。他說法說了四十九年，那講的是什麼？全是古佛所說的。我們細細想想這個道理、這個意思。所謂創新，決定是你從自己意思裡頭變現出來的；人家沒有創新，沒有創新是自己真如本性裡頭流露的，不是創新的。過去一切諸佛如來所說的經教是自性流露的，今佛以及未來佛他們所說的一切法也是自性流露的，沒有創意。我們真正明白這個道理，了解事實真相，我們就會聽老師的教誡，老老實實依照老師講的來學習，這叫持戒，叫守法。
而且老師還教我們一個秘訣，這個秘訣是什麼？「一門深入，長時熏修」。現在懂得這個道理的人少，所以成就就難了。古大德教人，「一經通一切經通」，古德這個說法不是他的發明，不是他獨到的見解，他也是從《華嚴經》上學到的。我們在此地，擺在這個地方這麼多天王，每一個天王他們學一個法門，這個法門學通了，所有一切法門他都通了。問題是你有沒有學通，果然通了，就一切都通。但是要怎樣才能通？一定要一門深入。我們介紹佛法的時候，也離不開佛陀設計的方法，佛陀設計的方法就是圓球，圓球上任何一點都會通到圓心；但是這一點角度你要把握得恰好，在這個圓球一定是成一個直角，這一條線才能通到圓心，一絲毫不能夠差錯。通到圓心，那才叫深入；達到圓心，那個圓心就四通八達，全面就通達，這個圓球上任何一點你都通達了。如果你達不到圓心，你只能懂一個法門；達到圓心，所有法門你都通達。
圓心是什麼？圓心是真如自性。世出世間一切法都是從心性變現出來的，唯心所現，唯識所變。佛法的教學就教我們深入，深入到性識，你對於虛空法界一切眾生就完全通達明了。不要樣樣都學，樣樣都學那太費事，而且永遠學不到，永遠不能達到，一門。一門，做到最簡單的，一句佛號，「阿彌陀佛」四個字，就這四個字就能夠成佛，就能夠一切通達、一切明了；就這四個字你就能通達一切經，你就能善說一切經，你要這四個字念到見性就成功了，你不見性不行。見性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎麼行？這個方法就是「一門深入，長時熏修」，鍥而不捨。
任何一個法門都是明心見性的方法，我們現在無論學一門也好，學多門也好，統統見不了性，這個毛病究竟發生在哪裡，我們不能不知道，不知道你就永遠錯誤，你就錯到底了。我們的錯誤就是放不下，諸佛菩薩他們能做到，原因在哪裡？他們能放得下，關鍵就在此地。我們為什麼放不下？沒看破。他們能放得下，他們看破了。看破，談何容易！你能夠放下一分，你才能看破一分，看破一分又能幫助你放下一分，所以看破、放下相輔相成，它兩個互相幫助。一切菩薩修行成佛沒有別的，就是「看破放下，放下看破，看破放下」，就這麼成功的。頭一關口是要放下，我們只有從這上下手。
世尊把眾生的根性分上中下三等，上等根性的人從看破下手，中下根性的人從放下下手；中下根人沒有智慧，看不破，從放下，放下幫助你看破。但是那個放下難，誰肯放下？中下根性的人，關鍵的因素就是善知識、好老師，好老師教你放下。你對這個老師有信心，對這個老師尊敬，對這個老師佩服，肯聽話，老師教你放下，反正沒看破也放下。聽老師的話，這個人有成就，為什麼？放下之後，你煩惱減輕了一分，智慧就增長一分，就能看破。所以不肯放下，那就是沒有門可入，法門雖然廣大，無量無邊，你不得其門而入，這不能怪別人。
什麼都要放下，樣樣都要放得下，然後才能把放下那個核心抓住。核心是什麼？我執。一切眾生沒有辦法放下，「我」放不下，起心動念為「我」想，我的利益，佛門就沒有辦法入進去了。你再勤奮、再用功，再好的環境，你不得其門而入；你親近再好的善知識，也不得其門而入。天天聽經聞法，智慧也不開，關鍵在哪裡？自私自利。一切眾生生生世世學佛不能成就，原因就在此地。所以我們今天是特彆強調，把自私自利這個念頭放棄。我常常提醒同修們，把我們對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，你有控制的念頭這是迷惑、無明；佔有的念頭放下，佔有是造業，據為己有是造業，決定錯誤。為什麼？身都不是自己，我們一個人對這個身都控制不了，都佔有不了，何況身外之物哪一樣是你的？這是事實真相，很少人能想到，很少人能體會。
我們對這個身體能控制嗎？不能控制。大家現在科學常識曉得，身體是細胞組成的，細胞新陳代謝，我們沒有辦法讓這個細胞永遠存在。如果你有辦法，真的能控制它，真的能佔有它，那你是長生不老、年年十八了。為什麼？我能夠佔有，我能控制它，我讓我的年齡年年十八歲，年年不衰老。你會老，你會病，你會死，證明你對於你身體不能控制，對於你身體不能佔有。連自己的身體都不能控制、不能佔有，身外之物你怎麼可能控制、佔有？你天天想這些事情，天天搞這個事情，累死了！所以佛在經典常常說眾生是「可憐憫者」，眾生有什麼可憐？這一點就夠可憐的了，真可憐！不了解事實真相。
了解事實真相是智慧，放下一切控制、放下一切佔有是真功夫，你得到真自在。在這個世間，佛菩薩示現給我們看的，自在、隨緣，自己的享受是自在，跟大家相處隨緣，你說他的日子多幸福！多快樂！一絲毫的負擔都沒有，他的生活就是生活在戒定慧中。諸佛菩薩教導我們就是這麼一樁事情，我們完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教導我們。我們稍稍明白了，也能漸漸放下，放下不可能一下放下，那個太少了，都是逐漸逐漸慢慢放的。所以菩薩有五十一個階級，《華嚴經》上說：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一點；再放下一些，又升高一點。
我們今天連個初信位都沒有得到，為什麼？沒放下。初信位要放下什麼？要放下「我執」。我們看天台的教義，看賢首的教義，初信位的菩薩三界八十八品見惑放下了，是初信位的菩薩。見惑八十八品，佛為了說法方便起見，把它分成五大類。第一個是身見，「見」就是我們今天講的見解，把這個身看作我，這就叫身見。我們想想，六道眾生哪一個人不把身體看作我？個個都是。如果你說這個身不是我，你這個人頭腦有問題。六道裡面所有一切眾生都是這個見解，你怎麼能說身不是我？所以大家都有這個見解，這個見解就變成正確的，我們突然說身不是我，這個人思想有問題、頭腦有問題、神經有問題，於是我們也就被嚇到了，不敢接受佛的教學，還是執著「這個身是我」是對的。佛講的也不敢說他錯，但是我這個還是對的，你就入不了佛門。
佛說什麼是我們的身？虛空法界一切眾生是我們的身，佛法裡面講法身。法是一切萬法，一切萬法是自己的身，你要這樣能夠肯定承認了，那就恭喜你，你作佛了，你已經證得法身。我們這個身是法身的一部分，不能認部分是全體；就如同我們這個身體一樣，我們不能把身上一根汗毛說是這個身，汗毛確實是這個身的一部分。你要認識全體、認識真我，執著這個汗毛是我，這是錯誤的，這叫假我。假我跟真我是一個我，不是兩個我，你要把這個搞清楚，然後放下對於部分的我的執著，念念想全體。一切眾生是我，一切眾生享樂是我樂，一切眾生受苦是我苦，我全心全力幫助一切眾生是幫助自己，這個觀念是佛菩薩的觀念。合虛空法界一切眾生是自己，我們講中國的孝道，這是圓滿的大孝。世間人講孝道是合自己父母、兄弟、妻子、兒女為一體，這是孝，這個孝是小孝。佛是講究竟圓滿的大孝，合虛空法界依正莊嚴為一個我，《華嚴經》就是講這個道理。《華嚴經》上每一個人他所修的法門不一樣，但是這個法門都見到這個事實，都肯定到事實真相，所以個個都是諸佛如來。
所以我們學習，以我們現前的程度，只有學老師，學得很像，然後再從這個地方脫穎而出，學古來祖師大德的，我們才能看得懂人家的註解。像我們現在看《華嚴經》，《華嚴經》上有清涼大師的註解，有李通玄居士的註解，我們就看得懂了。然後再進一步，從註解裡頭再超越、超出，直接就能看懂經，經的意思我們能看懂。註解的人他能看得懂經，教導我們的這些老師他能看得懂注，我們今天連注都看不懂，只好聽老師的。所以好老師領導我們從這個路上出來，一路出超，這是好老師。不是個好老師，不是個善知識，他就畫個圈圈，叫你永遠住在裡頭，永遠不能出頭，這個老師果報要墮十九層地獄，這是不善教。善教的人他有方法，一個階層、一個階層，把你領出去。
我這一生，諸位都知道，我對於老師的恩德念念不忘，我的老師有善巧方便，他把我帶出來。我現在的程度可以看注子了，逐漸逐漸也能夠看經，不用看注，看經我也懂得它的意思。功夫從哪裡來的？你們諸位同學跟我時間長，聽我講經的時間久，你應該能體會得到、觀察得到。我講經四十年，十年十年是個大階段，第一個十年跟第二個十年比，第二個十年有很大的進步，第三個十年跟第二個十年比又不一樣，第四個十年跟第三個十年比就大大不相同了。《華嚴》我在二十年前講過，那個時候的講經跟李老師的講法差不多，雖然講得沒錯，與我們日常生活脫節了。在日常生活當中能夠做到的，我想充其量十分之一、二而已，我只能達到這麼一個水平。現在你們聽我講這個經，落實到日常生活至少有十之七、八，我不敢講得很圓滿，能夠落實到十之七、八，大大不相同，大有受用。
從這個地方，你們一定要體會，我放下的多了。第一個十年是放下一些，第二個十年放下比頭十年更多，第三個十年放下就更多了，第四個十年比第三個十年又多了。你不放下，你智慧就不開；開智慧沒有別的，放下、徹底放下，你的智慧就圓滿了、圓開了，學經教的人講大開圓解。大開圓解跟禪宗的大徹大悟，跟凈土宗的理一心不亂，同一個境界。所以不放下是吃大虧，放下之後，我們這個身跟虛空法界一切眾生融化成一體，我們的生活空間就像《華嚴經》、往生經裡面所講的，生活空間是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土。
所以沒有成熟的幫助他種善根，已經有善根的幫助他增長，已經增長的幫助他成熟，輪臍天王他這裡教學重點是『成熟眾生方便解脫門』。「成熟」這兩個字的意思，他一生成佛，這叫成熟；他在這一生不能成佛，沒有成熟。由此可知，在這一生當中幫助他成熟，這是哪一個「方便解脫門」？《大方廣佛華嚴經》。怎麼知道？這個經末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」就成熟了，圓滿成熟。隋唐時候古來的大德，他們對於釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的一切經教，仔細觀察哪一部經、哪一部論是最圓滿的？幾乎大家公認《華嚴》，《華嚴》是最究竟、最圓滿的。理說得明白、說得詳細，方法周密精確。理是讓我們明了，方法是放下。
菩薩五十一個階級，就像爬樓梯一樣五十一層，你放下底下這一層你就上了一層，再放下第二層你就上第三層，再放下第三層你就上第四層……，五十層放下了你就到五十一層，五十一層放下了你就作佛。所以菩薩修什麼？放下而已。你不肯放下，你就停留在這一層，你永遠不能夠往上再升一層。我們今天的麻煩在哪裡？站在地面，佛告訴你樓梯第一層爬上去，死也不肯上去，這沒法子了。為什麼不肯上去？我這裡捨不得，我這裡放不下，那有什麼法子？《華嚴經》上那個味道講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是什麼？行布是慢慢放下，次第放下。
善財童子給我們做榜樣，他一生圓成佛道，他是次第放下。他捨棄十信，就是把十信放下了，把自己提升到初住，吉祥雲比丘代表初住，他參訪吉祥雲比丘，他就是初住菩薩；再放下吉祥雲，參訪海雲，海雲是二住，他就又升一級；放下海雲參訪妙住，妙住是第三住，他又升一級了。前面這一階位不肯放下，就永遠不能提升，《華嚴經》顯示這是極妙的法門，我們要在這個地方看出門道，體會到它的秘訣。他為什麼成就？不斷不斷的在放下，到「十大願王，導歸極樂」，那是圓融，那是頓超。所以它有次第，也有圓融，好象我們上大樓，這一邊是樓梯，那一邊是電梯，念佛求生凈土，電梯上去；修學其他法門，爬樓梯上去。念阿彌陀佛求生凈土，萬緣放下，統統放下，什麼都不想了，一句阿彌陀佛，坐電梯一下就上去了。這兩個法門都在《華嚴經》上，所以祖師講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融就是念佛，直接到極樂世界；行布就是逐漸放下，從十信位、十住位、十行位慢慢也到極樂世界。所以《華嚴》是通到極樂的階梯，不可思議。
從前方東美先生，我學《華嚴》實在講也受他的影響，他對於佛法涉獵得非常深入，我們這一代的出家人，沒有一個能比得上他。他告訴我，《華嚴》裡面有最圓滿的理論，最周詳的方法，最難得的是後面還帶表演，善財童子跟五十三位菩薩做出樣子來給我們看，帶表演的！所以他說，這是全世界古今中外最好的智慧教科書。他一生讀《華嚴》，晚年在學校裡面開《華嚴》課程。這是一部好書，非常好的修禪定的方法，非常好的修般若的方法，佛家教學「轉迷成悟，轉凡成聖」，這一部書是最好、最有效的教科書。通過這一部經典的教學，澳洲大眾所嚮往的多元文化一定落實，這個社會決定安定和平，這個地區的眾生決定是幸福圓滿。圓滿比美滿還要殊勝，美未必圓，圓決定美滿，所以這是「成熟眾生方便解脫門」。
但是佛在這個經上跟我們說得很好，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解，什麼原因？他不能夠契入。為什麼不能契入？他不能放下，道理在此地。世間聰明人讀到這個經典能夠有一點心得，決定是對於名聞利養、五欲六塵很淡薄，世味要濃，道心就被堵塞了。方東美先生，雖然說他沒有學佛，沒有皈依佛門，但是他是真學。他何以能夠看得懂？他的世味很淡薄，沒有名利心，沒有貪圖世間享受的念頭，他的生活過得很清淡，真正是安貧樂道，所以他看得懂，這個經典他看得懂。我們相信在台灣，許許多多的教授都在看經典，但是要講起心得，遠遠比不上方先生。原因在哪裡？我們懂得方先生淡於名利，能夠安貧他才樂道，道味他才能入得進去。如果對於世間名利放不下，五欲六塵享受放不下，縱然佛菩薩天天給你講經，你還是入不進去。你聽是聽了，你所懂得的是佛家的常識，真正的法味你沒嘗到；換句話說，真正受用、利益，你沒得到。
這一樁事情，老師沒有辦法教你。所以我常講，我們過去在台中，跟李炳南老居士學教的人數不少，老師教導我們都在一個課堂上課，並沒有單獨特別對哪個人多教一點，沒有。一同上課，一同研究，一同討論，一同學習，真正能夠體會到佛法法味的人數不多，十個人都不到；能夠體會到很濃、很深入的，更希有了。原因在什麼地方？不肯放下，放下得不夠。很明顯的，我這個法門是正法，你這個法門不正，我要堅持我的正法，要拒絕你那個邪法，你放下沒有？沒有。哪個沒放下？邪正沒有放下，是非沒有放下，你還是不得其門而入。佛門是什麼門？佛門是不二法門，邪正不二，真妄不二，是非不二，人我不二，生佛不二，那恭喜你，你入門了。你還有二，你沒進去，你在門外，你了解得再多，都是了解門外的，裡面一無所知。如何能入門？「二」放下。二是什麼？對立，今天講相對的，放下你就有個入處。
念佛人何以能入？念佛人心裡只有阿彌陀佛，其他都放下，都沒有了，這行！他能入。入也有淺深，四土，凡聖同居土入得淺，方便有餘土深一點，實報莊嚴土更深了，常寂光土達到究竟。何以有這個境界？也是你念這一句阿彌陀佛放下多少。如果我專心念阿彌陀佛，這個世間一切萬緣統統放下，你生凡聖同居土；我念這一句阿彌陀佛，我連佛法也放下，世出世間法統統放下了，比單單放世間法又深一層，他入方便有餘土；如果一旦覺悟，阿彌陀佛跟虛空法界一切眾生是一不是二，他就入實報莊嚴土。阿彌陀佛與虛空法界一切眾生是一不是二，他就入實報莊嚴土，這個入得最深。由此可知，功夫在放下，不在乎念佛一天念十萬聲、二十萬聲，不在乎這個；不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜，也不在乎這個；也不在乎你參禪入定，你盤腿面壁一坐坐七天、坐十四天、坐一個月、兩個月，一年、兩年，都不在乎這個，那都是形式上的，不是實質，實質是心境一如。《華嚴》叫大不思議經，《維摩》叫小不思議經，什麼叫不思議？入不二法門叫不思議，二就可思可議，不二那就不可思議。
我們從這個地方看，每一位天王他們所得法，就是說他修行的方法手段不相同，他的成就都是明心見性，都是諸佛如來示現的，哪裡是凡夫？凡夫哪有這種境界？時分天是夜摩天，欲界第三層，不高，欲界裡頭道道地地的凡夫，這是佛菩薩示現的。正是應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法，就這個意思，他們是諸佛如來示現的。《華嚴經》裡面，華藏會上沒有一個凡夫，個個都是法身大士，我們講十住、十行、十迴向、十地，說實在話都是方便說，真實說統統都證得究竟果位。如果不證究竟果位，不可能是這個境界，這個境界是如來果位上的境界。
現在我們要學習的，我們自己得到這個殊勝利益，得到法喜，我們有義務、有責任，隨緣隨分把這個方法介紹給一切眾生，推薦給一切眾生。我們介紹給他，他歡喜接受是有緣，有緣是什麼？他有善根，他善根成熟了，歡喜接受。雖歡喜接受，還不能夠理解，我們要幫助他深入理解。依教理解了，還不能夠依教奉行，再幫助他依教奉行。眾生根性不相同，我們用種種方便幫助他，把他向上提升。這些意思，這些道理，這些事實真相，我們要時時刻刻細心去體會，時時刻刻仔細去觀察，這樣就能開智慧。只要你看清楚了、看明白了，你自然就放下；你放下了，你自然就得自在，你就能夠隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的方式，我們就轉凡夫的生活。
我們沒學佛之前，確實我們是業力到這個世間來的，現在把自己的業力轉變成願力，把煩惱轉變成智慧，把一切執著轉變成菩提，就超凡入聖。所以超凡入聖不在別的，在你能不能放下。果然一切放下了，那就是古人講的「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是凡人，凡人有事，覺悟的人沒事。這個味道很深，雖然難，但是還是能夠體會得到，要能夠深入的體會，必須自己肯放下、肯捨棄。這個放下最難的是捨身，捨身不是叫你去自殺，那就完全錯了；心裡頭再也不挂念自己的生命，連生命都不放在心上，那什麼財產當然更不會放在心上，那是身外之物。只要真正心裡頭一無牽掛，你就解脫，你就入位。逐漸逐漸你讀經，你跟經典裡面所說的相應，這就是古人所講的「隨文入觀」，隨著經文自己入這個境界，隨著《華嚴經》就入華嚴境界。
功夫淺一點的，展開經卷是華嚴境界，經卷合起來又墮落，又回來了，這就是熏習的力量不夠。長時熏習，天天讀，天天入，到以後不讀經還是這個境界，你就真的入了，就真入了。展開經卷這個境界現前，合起經卷時候境界不能現前，這是觀行位中、相似位中，不是真實的。一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，無論是善緣、是惡緣，順境、逆境，總是這個境界，那你就真入了。真正是自己的心，跟宇宙、跟眾生、跟過去、跟未來合成一個，這才是真正入了一真法界，永遠超脫了十法界。但是我們這個身體還在十法界裡頭，有沒有障礙？沒有障礙，理事無礙，事事無礙，真的入法界了。本經末後一品叫「入法界品」，自己不入就不能幫助別人入，這就是說你要真的發願：「眾生無邊誓願度」；自己要先入，也就是自己先得度，然後才有能力度眾生；自己先入了，然後才有善巧方便幫助別人入這個境界，這是真實究竟的大圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八五卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第八句：
【光焰天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門。】
天王的德號充滿了智慧，『光』與『焰』都是表智慧的，從他得法我們就能夠看出來，他是諸佛如來的化身，決定不是菩薩，菩薩沒有這樣圓滿的境界。尤其是時分天王，這是欲界的第三層，只比忉利天高一層而已，是屬於凡夫天，欲界的凡夫。所以從這個地方看，我們很清楚的體會到，諸佛如來隨類化身，應機說法。
『得廣大眼』，「眼」要大到什麼程度？此地的意思就是我們平常人所說的眼光遠大，是這個意思。眼是唯識學家所說的前五識，前五識對境界只有了別而沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識。了別就好象我們攝影機一樣，把外面的境界圓圓滿滿的傳送給第六意識、第七識、第八識，只是傳送而已。對境界分別好醜、善惡，是第六識的作用，六識通過分別之後，則起了貪愛，順境順自己意思貪心起來了，不順自己的意思厭棄的心起來了，這是第七識。七識末那染污意，六識只有分別沒有污染，七識染污，嚴重的染污。
這個染污造成我執，執著有一個我，唯識經論裡面跟我們說「我」這個相，「我」是什麼樣子，經上說得很好，「我」有四個樣子。第一個愚痴，「我痴」，痴就是無明，執著無明的一分以為是我。第二個現象「我見」，這個見就是我們今天講的成見，某人成見很深，成見是個堅固的執著，把這個軀殼、把這個身體當作我，這是決定錯誤。西方哲學家比我們一般人聰明，他意識到身體不是我，那什麼是我？「我思故我在」，笛卡兒講的。他這個說法就是佛家講的「我見」，把這個東西當作「我」也是錯誤。《楞嚴經》上一開端，釋迦牟尼佛叫著阿難，問阿難心在哪裡？心是能見，決定不是肉眼能見，心能見，阿難找來找去都被釋迦牟尼佛否定了。由此可知，我見是假的，不是真的，這屬於見惑。第三個現象「我慢」，貢高我慢，就是今天講的驕傲。無論是什麼人，都覺得自己有值得驕傲之處，現在社會人常說值得驕傲，這個驕傲是我慢。第四個是「我愛」，愛是貪愛。所以佛說四大煩惱常相隨，只要你有「我」，你就有這四種煩惱。
六道眾生，即使到無色界天，也沒有脫離這四種煩惱的糾纏。這個意思太深了，要不是佛給我們說出來，我們真的連作夢都想不到，哪裡曉得這是事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這才是事實真相。這四相著了一條，其他三條統統都著了，我們講著相，都著了；一條沒有了，四條都沒有了。只要有我，你的眼光就不大，你所見的就有限，就有個範圍。範圍是什麼？範圍是我，你決定不能超越我見，你的思想，你的見解，你的所作所為，都不能超過這個界限。執著的圈子愈小，你生活的空間也就愈小。
我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛當年在世，住在祇樹給孤獨園，他在這個地方講了很多經，住的時間也比較長。有一天給孤獨園裡面有工程，有人在做工，工地裡面有一窩螞蟻，世尊看了之後就笑一笑，旁邊這些弟子、學生們，看到佛看螞蟻發笑就問他，問他老人家：你為什麼笑這一窩螞蟻？佛就說，這一窩螞蟻已經經歷七尊佛，七尊佛出世都過去了，它還是螞蟻身。佛是笑它這個，笑它愚痴。不是螞蟻壽命有那麼長，而是螞蟻執著它的身是它自己，死了又投螞蟻身，還在這一窩，它生活空間就那麼小，就沒有辦法轉別的身形。這是我見，非常執著的我見，造成它生生世世離不開畜生身。佛在經上常說，人間的壽命短，三惡道的壽命長。地獄的壽命長，經上講得很清楚；餓鬼壽命長，我們也能想像得到。餓鬼道的一天是我們人間一個月，我們人間過一年他才十二天，他的壽命千千歲，這個我們能想到。但是畜生壽命長，我們就想不到了，佛在這個公案裡面告訴我們，我們才恍然大悟。畜生愚痴，不知道換身形，墮落在螞蟻裡面就肯定認識螞蟻是它自己，所以生生世世都作螞蟻，生生世世都離不開它那個窩。
這一點，佛實在講用他的高度智慧教導學生，決定要捨棄貪心。你要想做到無我，我們就問，經上講得不錯「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，好！我也想入這個境界，怎麼能做到無我？痴放下，見放下，慢放下，貪愛放下，就無我了。所以這四個字就是代表見思煩惱，見思煩惱斷掉，證阿羅漢果，阿羅漢無我了，四相破了。換句話說，你還有貪愛，還有傲慢，還有迷惑，你是六道凡夫。你的生活空間，你再聰明，再有智慧，再有修行的功夫，你也脫離不了六道輪迴，這個道理我們要懂得。
你的眼光很短小，你看得不遠；天人有天眼比我們看的範圍就大了，看的範圍大，他的生活空間也就大了。但是六道凡夫，他所思所見出不了六道的範圍，要想脫離六道範圍要修禪定。定是什麼意思？定就是突破這一個界限。禪定，諸位都聽說過，不起心、不動念，不分別、不執著，這是禪定。《金剛經》上所說的意思，外不受環境的誘惑，內沒有分別執著，這是禪定。你外面不受誘惑，裡面不起心、不動念，這個界限就沒有了。為什麼？起心動念就是我痴、我見、我慢、我愛，就動這些念頭，這些念頭沒有了就入定。入定，欲界突破了，色界的空間比我們就大太多太多了。
欲界是一個小千世界，到色界那就突破了，就能夠生活在一個中千世界，小千世界、中千世界。欲界是一個單位世界，一個世界，到有禪定的功夫，證得初禪，突破這一個單位世界，你的生活空間就是一千個單位世界，這小千世界。由此可知，他的眼光逐漸逐漸擴大了。我還講錯了，初禪天是單位世界的天頂，二禪天是一個小千世界，三禪天是中千世界，四禪天是大千世界，他們的眼光逐漸逐漸擴大，生活空間也逐漸逐漸擴大了。可是怎麼樣？三千大千世界是六道，天道是六道，出不了六道輪迴。必須禪定功夫再加深，佛法裡面講九次第定，超越了。
超越三千大千世界，那個生活空間就不是一個大千世界，我們常講界外，三千大千世界之外，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫四聖法界。這個範圍大了，他可以到他方佛國土去，上供諸佛，下化眾生，可以遊歷若干個大千世界，但是不能超越十法界。天台家講相似即佛，他不是真的，是相似的，彷彿有佛的境界，但他不是真的。必須破一品無明，證一分法身，這才真正入佛的境界，這個境界是《華嚴經》上講的華藏世界，凈土經裡面講的西方極樂世界，那個地方不是十法界，它叫一真法界。一真法界有多大？盡虛空、遍法界，這是一真法界。
此地講的「廣大眼」就是一真法界，我們平常講的虛空法界一切眾生。這個地方講一切眾生是廣義的，眾生這個名詞是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生；我們人是眾生，畜生也是眾生，餓鬼、地獄也是眾生，天人還是眾生，十法界裡面佛菩薩也是眾生。這是我們講動物，是有情眾生。植物也是眾緣和合而生起的現象，礦物還是眾緣和合生起的現象，乃至於我們今天講自然現象，外面出太陽、颳風、下雨都是自然現象，這些自然現象也是眾緣和合而生起的。然後你才曉得，眾生的意思多廣，佛要普度一切眾生，這都包括在其中。
《華嚴經》上有一句話，過去我在教佛學院的時候，有些老師出了這麼個題目考學生，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，老師出個題目，怎麼個同法？這個題目不但學生答不出來，恐怕老師也做不到。情是有情眾生，跟無情眾生同圓種智，你從這裡就想像得到，佛不但要度有情眾生，還要度無情眾生。無情的眾生能得度嗎？能！如果我們細心去觀察，你會看到有很多不可思議的現象。種花，兩個人種同樣的品種，在同樣的地方，你用顯微鏡、用化學來分析，它的土壤、肥料、水分樣樣都相同，兩個人種的花，開出來的花不一樣。一個對花真正有愛心，一個是照著方法去做就是了，沒有愛心，這兩個人的花開出來，有愛心的花開得美、開得香，沒有愛心的也開花，就比有愛心的遜色太多了，可見得植物也有情。不但植物，連石頭都不例外，你們到中國大陸蘇州去觀光旅遊，你看看「生公說法，頑石點頭」，那個石頭還在。從這個地方我們就能體會到，「情與無情，同圓種智」，是真的不是假的。
佛在經上常說「依報隨著正報轉」，怎麼個轉法？我們從這些地方細心領會，於是我們明白了，自然的災害可不可以消除？可以。怎麼個消除法？從人心。今天這個世間為什麼有水災、有火災、有風災、有地震？這是我們講自然災害，自然災害是我們心裡變現出來的。《楞嚴經》上說得很好，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震，高下不平，如果我們把三毒煩惱統統都斷掉了，世間「水火風」三災就沒有了。一個人把貪瞋痴斷掉了，縱然有水火風三災，他不會受難。入水裡面水不會淹他，入火裡面火不會燒他，為什麼？他跟它沒有感應的關係。我們自己有貪瞋痴，遇到水火風才會遭難，這個道理很深，科學家也不知道。所以人為的災難可以息除，自然的災難也能夠消除。
我們今天在念佛堂以清凈心、平等心念佛，諸位要知道，清凈心就是沒有我執，沒有貪瞋痴慢，這是清凈心；平等心是沒有分別，對於一切眾生一律平等看待。我們念佛，大家天天不是迴向嗎？迴向法界眾生，這是平等心；迴向全世界受災受難的眾生，你們不是發這個心嗎？這個心就有感應，就能消除世間的劫難，就能夠化解自然的災害。佛法說得出一套大道理來，讓我們這樣做。如果我們在念佛堂念念是為自己，只求自己消災免難，只求自己升官發財，你這個心量太小了，有沒有效果？給諸位說，沒有效果，大家有災難，你也跑不掉。如何消除災難？大家都沒有災難，我當然就不受災難了。
我們在此地舉辦佛七，這一次七十天，目的是幫助全世界一切眾生消災免難。所以在啟建佛七之前，我跟悟行他們幾位法師說，過去印光法師在上海舉行的「護國息災法會」，打佛七，護國息災範圍是一國，我們今天這個法會是「護世息災法會」，我們今天是全世界。為什麼印光大師當時不叫護世而叫護國？那個時候交通還不便捷，我們生活範圍很難超越國界，所以談護國大家懂，真正熱心干。現在資訊發達，交通便捷了，我們今天不是住在中國，住在澳洲，別人的國家。我們從報紙、電視這些資訊裡面，每天所接觸到的是全世界的災難，任何地方發生災難對我們都有影響，我們今天消災免難要為整個世界一切眾生，所以我們的法會是「護世息災法會」，這是在佛七籌備期間我就講得很清楚。我們這個作法，要用澳洲人的講法就是多元文化，多元文化的息災法會。我們不是為一個地區，不是為一個國家，不是為一個族群，是為全世界每個國家，每一個族群，每一個不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，我們是普度，沒有分別，沒有執著。這個是大眼，還不能叫廣大眼，廣大眼一定是盡虛空、遍法界，那個是大菩薩，不是普通菩薩。禪宗裡面常講的明心見性的菩薩，才是廣大眼；沒有見性的菩薩，可以做到大眼。
『普觀眾生』，「眾生」的意思跟諸位說過了，「普」是平等的意思，一視同仁。過去我跟諸位講《太上感應篇》，這一次在新加坡有同修們要求講這一篇，我就利用早晨談話以這個為話題，《感應篇》裡面講到「忠孝」，註解的分量特別大。這兩個字每一個中國人都認識，這兩個字的意思，知道的人就不多了。什麼叫孝？古人講合父母、兄弟、妻子、兒女為一個人，這叫孝，孝的本義是如此。你這一個家庭，一個家庭就是自己一個人，家裡面的人就是我自己的化身，關愛關懷家裡面每一個人就像關懷自己一樣，這叫小孝。佛家講大孝，虛空法界一切眾生是自己，這大孝。誰有這個境界？誰把這個境界落實？給諸位說，法身大士，破一品無明，證一分法身，他就落實了，他確確實實是虛空法界一切眾生是自己，在我們佛法講叫法身。法身是什麼？虛空法界一切眾生是我法身，不是別人，是自己。所以四弘誓願，佛又從自性上說，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，回歸自性。這四願回歸自性，沒有一法不回歸自性，法法皆回歸自性，那就是宗門開悟的人所謂「頭頭是道，左右逢源」，就是那個境界。無有一法不是，這才是法身大士「普觀眾生」。
眾生有覺、有迷，迷悟不二，迷悟是一不是二。這個話不好懂，我們打個比喻，我們這一個人身體，身體很健康，可是偶然我們手臂麻木了，麻木你去摸它沒有知覺了，麻木的一部分叫迷，有知覺的這一部分叫悟，不能說麻木的不是我，有知覺的是我，那你就錯了，迷悟不二。哪些是覺悟的？法身大士是覺悟的，完全健康；四聖法界小病，沒有什麼大障礙；六道凡夫是大病、重病，有障礙。就像我們身體，它是局部、某個部分，這個部分有病我們要治療它、要幫助它，佛度眾生就是這個意思。諸位仔細去想，然後你才真正想到虛空法界一切眾生真的是自己，所以對一切眾生沒有任何條件，「無緣大慈，同體大悲」。
「緣」，就是我們今天講的條件，佛幫助一切迷惑顛倒的眾生有沒有條件？沒有條件。為什麼沒有條件？自己。我這隻手麻木了，這隻手裡面血脈管道不通了，麻木就決定不通，我們這隻手去幫助它，幫助它揉一揉，幫助它血管疏通，你說它要不要談條件？為什麼沒有條件？一體。兩個不是一體，這才談條件，一體還談什麼條件？眾生在迷，不知道虛空法界一切眾生是自己一體，所以幫助別人要談條件；佛菩薩知道是一體，所以對待任何人的時候沒有條件，道理在此地。明白人無條件的，迷惑的人才有條件。
在我們這個世間，迷的人多，覺悟的人少。新加坡居士林那一邊，我在那裡講這幾年經總算沒有白講，大家覺悟了，你到那邊去掛單、去住，沒有條件，你到那裡去吃也沒有條件，一切都供養。實在講，還是有一個條件，就是你真的學佛、真的念佛，四事完全供養，這是其他的道場還都沒有做到。所以我們明白了，決定是盡心儘力幫助一切眾生，你要問為什麼要幫助他？你沒有覺悟。不同的族群，不同的地區，不同的信仰，不同的宗教，一律平等，沒有條件的幫助，這才叫普度。「度」這個字是佛學的名詞，用現在的話來說，就是幫助，就是協助。普度是普遍的協助，普遍的幫助，決定沒有條件。這是真正覺悟的人，真正明白的人。
普觀眾生『而往調伏』，「調伏」就是度眾生。調是什麼？調理，像我們這個身體，身體哪個地方出了毛病要調理，這個意思大家好懂。說到生病，中年以上的病痛就多了，為什麼會多？人身體是個機器，這個機器裡面管道很多很多，這個管道用久了，裡面有骯髒的東西堵塞，毛病出來了；如果這個管道一切暢通，一絲毫堵塞都沒有，人身體就健康。所有的毛病根本原因就是這個，所以你有病去看醫生，醫生一定問你大小便正不正常，如果大小便很正常，沒大病，為什麼？管道通；如果不正常，問題就來了，那管道不通了。所以他頭一個就問你，問你這個管道，你說大的管道沒有問題，通了，那你毛病是小的管道，那就不是很嚴重，就給你治療。用藥物，藥物在幫助你清洗管道，你血管、腸胃都是管道，用了這麼多年，骯髒東西沾在旁邊，就這樣形成的。所以懂得保養身體，你在飲食上要注意，要清潔、要衛生，最重要的心要清凈，心地清凈，心地不染著，你那個管道也就不容易染著了。為什麼？依報隨著正報轉。正報是心理、是思想，每天想得太多、想得太複雜，想名聞利養、想五欲六塵，這是嚴重的污染；清心寡欲，你這個管道不成問題。
所以我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛當年給人家治病，佛是大醫王，他用什麼方法治病？他教人念咒，傳你一個咒，你一念病就好了，你說奇怪不奇怪？我覺得一點都不奇怪，為什麼？念咒是音聲，用音聲振動你那個部分，你那個部分有阻塞，這個音聲發的音，它振動到裡面管道的部分，當你振動的時候裡面那個阻塞振開了，你管道就通了，最高明的辦法。再其次用針灸，我們中國人針灸，也就是你穴道阻塞的時候，幫你打通，你立刻就恢復正常。用藥來治療是很笨的方法，為什麼？它產生副作用。最高明的方法是咒語，用音聲來振動，自己的音聲來振動，不靠外頭的。佛經裡頭治病那些咒語很多很多，現在你去念不靈，為什麼不靈？你發的音不準確，音量大小也不準確，所以你照那個去念不靈了。那一種方法要直介面傳、口授，現在已經三千年了，失傳了。我們在歷史上還看到，唐朝時候還管用，印度的高僧大德到中國來給人治病，用咒語還管用。現在不行了，念的音不準確，音量也不準確，也不知道了，這是眾生沒福，所以這個好的方法失傳了。
但是我們懂得這個原理，你就知道如何養生，養生的原理是清凈心、平等心、慈悲心。清凈、平等，要用現在醫學裡面話來說，就是自然的抗體，你自己本身的，現在講免疫系統。免疫系統、自然的抗體，就是真誠、清凈、平等，自然的解毒就是慈悲心、愛心，所以你要常常能夠養自己的清凈、平等、真誠、慈悲，你什麼病都不會生，現在有的病也會很快就好了。佛給我們講得一點都不錯，你只要修這四個心：真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，不但你什麼病都沒有，你也不會衰老。人的老化，實在講，也是心理上的因素。他天天想，年歲大了，老了老了，他天天想老，想老果然就老了，一天比一天老。佛法說「一切法從心想生」，老了，天天沒事情干，想病；這裡痛，恐怕有什麼毛病，趕快檢查檢查，一檢查果然有病。為什麼？想出來的。他不想佛，他去想病，你說有什麼法子？病了之後就想死，天天在打妄想，所以人愚痴，生活在妄想之中，這是不健康的根源，就是妄想。
我們學佛學個什麼？就學這些東西，學了真管用，真正的健康長壽，真正的不衰不老。我們學佛最低限度，也要有這麼一個招牌，這個樣子給人看看，人家才會相信。他看了之後，他才會羨慕，他問你：你是怎麼保養的？告訴他念阿彌陀佛保養的，他就會念佛了，真的不是假的。如果你是學佛人，看到你這個樣子，就像個病人，就像個半死不活的人，看到這個，「佛不能學，學佛學成這個樣子，這還得了」！所以諸佛如來成佛之後，還用一百劫的時間去修相好，修福報，為什麼？讓一切眾生看到生羨慕心。眾生只看外表，都看不到裡面，所以佛先要把外表門面搞好，招牌搞好，這是佛法裡面講的「先以欲勾牽，後令入佛智」。我們在楞嚴會上看到，阿難為什麼要出家、要學佛，就是看到佛的相好，羨慕佛的相好跟佛出家；佛這些道德智慧神通，他沒看出來，他只看佛的外表。所以相好光明能接引很多眾生。
而往調伏，「普觀眾生而往調伏」，這裡面離不開因緣果報，離不開因果關係。佛法不離開因果，《華嚴》講五周因果，《法華》講一乘因果，眾生有感，佛才有應，眾生沒有感，佛就不來應了，感應道交。眾生感的因緣不相同，佛菩薩應的形相不一樣，觀世音菩薩《普門品》裡面講的三十二應，那是舉個例子，實際上非常非常複雜。無量無邊的感應歸納為三十二類，每一類裡頭感應都是無量無邊的。應以人身而得度者那就現人身，人裡頭多少類？我們今天講中國人、澳洲人、英國人、美國人、附近的印尼人、馬來西亞人，太多了。我這樣說還是大族群，大族群里還有小族群。中國人在此地有台灣人、有福建人、有江蘇人，愈分析就愈複雜。所以講一個感應，感應裡面複雜的形相說之不盡。
說個實實在在話，哪個眾生沒有感？都有。不但是有情眾生有感，無情眾生也有感，植物也有感，石頭也有感，一切物象統統有感，佛菩薩就有應。感不一樣，應也不一樣，感應道交。所以諸佛菩薩，我們從總的原則來說，隨類化身，隨機說法。佛的身沒有一定的形狀，阿彌陀佛長的是什麼樣子？觀世音菩薩長的是什麼樣子？給諸位說，諸佛菩薩沒有形相，隨眾生現相。這一樁事情，諸位如果去朝普陀山，普陀山有個梵音洞，很多人在洞門口拜觀音菩薩，觀音菩薩現身給他看，每個人所看到的觀音菩薩相不一樣，說明菩薩沒有身相，隨你的感應，隨你的心現相。
我記得有一年我在香港講經，聖一法師告訴我，那個時候中國大陸還沒有開放，他們有三個出家人到普陀山朝山，也有地方的官員陪同他們。他們在梵音洞拜了半個小時，觀音菩薩現身了，每個人心裡都非常歡喜，繼續不斷的拜，旁邊的人說時間太久了，我們要趕緊離開這個地方，才離開了。見觀音菩薩的時間很長，差不多有十五分鐘到二十分鐘。在路上大家講起來，你見到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人見的不一樣，聖一法師見到的觀音菩薩相是金色的，戴毗盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子，全是金色的；另外一個法師見的，是我們平常見的白衣大士，是現的這個相；還有一個法師見到的是比丘相，穿了出家衣服，剃了光頭。三個人見的相不一樣，什麼原因？三個人的心不一樣。從這個例子，這是真的事情，絕對不是假的，聖一不會說妄語，不會騙我，我跟他是老朋友。每一個人心不一樣，真誠心不一樣，恭敬心不一樣，對於佛法了解的不一樣。聖一是講經的法師，所以佛菩薩現相給他看，就現得比別人要殊勝。
現相不一樣，再跟諸位說，說法也不一樣。說法不一樣，我們在佛經裡面可以看到，不要說是每一部經，就是同樣一部經，我們在《華嚴經》上特別明顯，每一會說法都不一樣，每一品說法也都不一樣。佛家裡頭的名詞術語那麼多，佛說了許許多多的名詞術語，其實是一樁事情。一樁事情為什麼要說那麼多的術語？個人根性不相同，一個術語很多人不懂。譬如說，我們今天講「慈悲度眾生」這五個字，五個字一般人就不懂，什麼叫慈悲？什麼叫度？什麼叫眾生？可是對於佛教徒天天聽經，天天聞法修行，一說他好懂。如果你接觸一個外國人，從來沒有接觸過佛法的，你要跟他講慈悲度眾生，他搖搖頭，莫名其妙，不曉得你在講什麼。我們換一句話說，我們用真誠的愛心幫助別人，他一聽就懂了，還是一個意思，兩個說法。你要了解他的程度，了解他的根性，用什麼樣的說法，他很容易聽懂，他很容易理解、很容易接受，哪有一種說法的？所以佛一樁事情有幾十種講法。
今天我們到澳洲，到這個地方來，澳洲人說多元文化，我們一聽就懂了。什麼叫多元文化？普度眾生。我們對學佛的人講普度眾生，你聽得懂；給你講「眾生無邊誓願度」，你聽得懂；多元文化，完了，不曉得什麼回事情了，其實是一樁事情。那些外國人沒有接觸佛教的，你跟他講「眾生無邊誓願度」，他不懂，他莫名其妙；你跟他講慈悲度眾生，他也不懂；你跟他講多元文化，他懂；你跟他講用愛心幫助各個不同的族群、不同的宗教，他懂，他一聽就明了了。一樁事情！所以幫助別人要懂得觀機，要契機契理。你要先看清楚他是什麼根性，他過去接受的是什麼文化，怎麼樣跟他講，他才能理解，他才能懂得，歡喜接受，正確理解，依教奉行。
眾生要不經歷嚴重的苦難，不容易覺悟，不容易回頭。現在這個世界災難太多了，我們看最近一百年的歷史，最近這一百年世界大亂，經歷了兩次的世界大戰，損失的生命財產，美金來算從幾十億來算，人的死亡都上億，受牽連的、受災難痛苦的幾十億人。這個災難是可以化解的、可以免除的，人跟人和平相處就好了，何必天天打架？天天跟人打架，天天跟人嘔氣，你說那個日子多難過！為什麼去干這些傻事情？誤會，彼此沒有溝通，從誤會產生歧視，從歧視產生仇恨。宗教跟宗教戰爭，族群跟族群戰爭，世界上戰爭是這麼引發的。最近南斯拉夫的這些戰爭，是族群跟族群戰爭，印尼是回教跟基督教戰爭，太可怕了。
在澳洲，我接觸了幾次，這些宗教家們聚集在一起集會討論，我發現他們覺悟了，他們回頭了。尤其是這一次，雪梨天主教主教們發起的宗教座談會，大主教在做結論的時候跟我們大家說，過去這一千年，我們反省有些地方做錯了，希望下一個一千年當中，我們把這些錯誤改正，要跟世界各個宗教交流，吸收每一個宗教族群的智慧、經驗，化解誤會。這一次座談會當中第一次接觸，每一個宗教代表報告他們的教義，他們的希求，他們所追求的，他們所修行的，發現到我們彼此都有相同之處，都有相通之處，可以談得來，可以做個很好的朋友，不要做敵人。過去就是缺乏什麼？缺乏接觸，缺乏交流，缺乏對話，產生許許多多的誤解，所以他們很希望能夠辦第二次、第三次。這是澳洲此地各個宗教的領袖們覺悟了，這個覺悟帶給世界社會安定，世界和平，每個人一生當中，能過到真正幸福美滿的生活，不同的族群、不同的宗教彼此互相尊敬，互相敬愛，互助合作，要多接觸。這在佛法裡面講，就是普度眾生，這是「而往調伏解脫門」。
我們要把佛法介紹給他，佛法不是宗教，佛法是教學，真實圓滿智慧的教學，唯有真實智慧，能解決一切問題。我參加這次會議，他們邀請我，他們對於我的參加也很重視，因為與會的各個宗教大德們，只有我一個人是從新加坡飛過來的，這麼遠的路程到這兒來參加這個會議。我把佛法介紹給大家，告訴他佛法是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教學，它不是宗教。他們聽了很詫異，然後我跟他解釋，佛教現在在全世界社會裡面，至少有五種不同的形態，就是有五種佛教，你要看清楚。你們所看到的是宗教的佛教，你沒有看到教育的佛教；釋迦牟尼佛所傳的是教育的佛教，不是宗教的佛教。
佛陀當年在世，跟他在一塊學習的有很多宗教徒，我們在《華嚴經》上看到勝熱婆羅門，婆羅門就是現在的印度教，勝熱婆羅門是婆羅門教的領袖；我們在《地藏經》上看到婆羅門女，那是印度教的信徒，很明顯的這些宗教都在學佛。他來求學，你現在信仰任何宗教，你都會到學校念書，你到大學裡面去拿學位。佛教是學校，不管你是什麼宗教，都可以到這裡求學，都可以到這兒拿學位。佛教真的有學位，學位是什麼？阿羅漢、菩薩、佛陀。阿羅漢是佛教教育裡面最低的學位，就像我們大學的學士，菩薩是碩士，佛是博士，最高的學位。你拿到這個學位，你還是婆羅門，你並沒有改變你的宗教信仰，而是充實了你的智慧，充實了你的德能，這就是佛菩薩無處不現身，沒有一個族群裡頭沒有佛菩薩，沒有一個宗教裡頭沒有佛菩薩，都是！在社會上各行各業，這裡頭也都有佛菩薩，沒有叫你換一個行業，沒有改變你的生活方式。
佛菩薩是什麼？佛菩薩是智慧，佛菩薩是明了。對於宇宙人生的真相，一切理事因果通達明了的人，就叫做佛菩薩。所以哪裡沒有佛？哪裡沒有菩薩？到處都是，調伏是這個意思。調就是幫助他破迷開悟，伏是幫助他斷惡修善，伏是伏煩惱，佛教學的目標就在此地。你能夠斷惡修善，能夠破迷開悟，你就轉凡成聖。聖是什麼？聖就是佛教的學位，你就證得阿羅漢果、菩薩果、佛陀的果位，你就拿到學位了。所以它是教學，我們要認識清楚。如果是宗教，宗教跟宗教對立，彼此不相往來，佛普度眾生就度不了，只能度佛教徒，佛教徒以外的與佛的緣就斷掉了，哪有這種道理？所以大乘經論我們要細看，深解義趣我們才能得佛法真實利益，才不至於看錯意思，才不至於盲修瞎練。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八六卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第九句：
【光照天王，得超出一切業障，不隨魔所作解脫門。】
天王所修學的法門，對我們來講非常契機，因為我們現前業障沒有辦法超越。這個地方首先要講解清楚，就是『業障』這兩個字。「業」是造作，我們世間一般人講「事業」，正在造作的時候稱之為「事」，這個事情結果稱之為「業」。造作，佛給我們歸納，造作得再多，總不外三類：第一類口的言語，我們講口業；第二類身的舉止動作，這身業；第三是念頭，念頭的起滅，這是意業。每一個眾生從早到晚，從年初一到
造作業，就有障，障什麼？障我們的自性。佛法修學，禪宗所說的，目的就是在明心見性，見性成佛。所以諸位一定要記住，我們學佛目的何在？今天講「見性成佛」，這四個字的意思很難理解，我們換句話說，明了宇宙人生的真相，這個話大家好懂。明了宇宙人生的真相，就是見性。明了的人、見性的人就叫做佛，所以見性就成佛了，就是個明白人。《無量壽經》經題上講「清凈平等覺」，清凈平等覺就是見性，就是成佛。我們現在不見性，不了解宇宙人生的真相，所以一天到晚在胡思亂想，這個思想是意業，它不中斷。口業、身業有中斷的時候，意業沒有中斷的時候，意業的力量最強，身口造業還是受意的支配，意清凈了，身口就不造業。由此可知，造業的根源就是意業，起心動念，它障礙了我們見性。
自性裡面本具無量智慧，我們在佛經上看到，非常明顯的體會到，釋迦牟尼佛智慧廣大，智慧無邊際。看看經上所說的，一生說法四十九年，每一句話都充滿了真實智慧。佛告訴我們，這個智慧每一個眾生統統都有，不是他一個人有，所以佛法是平等的。「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是什麼？德是能力，佛的能力無量無邊；相是相貌，三十二相八十種好，這是世尊當年為我們示現的。實際上，大經上說「佛有無量相，相有無量好」。我們在《華嚴經》上看到，在往生經上看到，依正莊嚴，不可思議，這是性德。性德，雖然我們大家統統都有，可是我們今天迷失了自性，所以智慧不能現前，德能也不能現前，相貌也不能現前。佛在經上說，這叫迷失，不是真的失掉了，什麼時候你回頭了，你見性了，你的智慧德能相狀統統都恢復。
現在因為造業才有障。『一切』這兩個字是形容詞，說這個業無量無邊，再小的業都產生障礙。業障，佛在經論上具體而言，佛將它歸納為兩大類：二障；也有時候歸納為三大類，叫三障。二障是煩惱障、所知障，這兩大類。煩惱是事上你所造作的，所知是從思想、見解上造作的。說三障，這是講惑、業、苦，這三障。惑是迷惑，業是造作，苦是果報，三途六道是果報。果報從哪裡來的？果報是從業因、業緣，後頭就有業果。《地藏經》上以這三樁事情歸納為三品經文，說明苦報的根由。明了事實真相，人心定了，縱然受苦難，也不會怨天尤人。為什麼？自作自受。不了解事實真相，總是埋怨別人，總是以為老天不公平，佛菩薩不慈悲，沒有保佑我。有這種念頭，他又再造業，又再造極重的罪業，他怎麼會有好果報？所以真正清楚明白人，他不造業了，曉得自作自受，不怨天、不尤人，這是個轉機，他的命運就開始好轉。還是有怨天尤人這個念頭，沒有轉機，在六道裡頭愈陷愈深，愈過愈苦！
佛在此地教我們如何超出業障，這個地方講『超出』，一些大乘經上講「消除」，消除跟超出是一個意思。通常我們講消業障，業障怎麼消得了？業障要消了，你才能超出，消不了你怎麼超出？佛的教導就是教我們消除業障，所以佛先跟我們說明什麼叫做業障，我們搞清楚了，什麼是業，什麼是障。消除的方法很多，佛法常講八萬四千法門，八萬四千種消除業障的方法。我們隨便選一門，只要認真努力去學，就能夠消除業障。可是修學，不管哪個法門，都要懂得如理如法的修學。理是佛跟我們說的，方法也是佛教導我們的，決定隨順佛陀教誨，我們業障就能消除。
可是現前我們學佛學了很久，學了幾十年，業障不但沒消除，天天還在增長，這是大多數學佛同修的現象。是不是佛說的理論、方法有了問題？我們要仔細去檢討、去反省。不是佛所說的理論、方法有問題，而是我們自己學習有錯誤，錯在哪裡？錯在依舊隨順自己的煩惱習氣，沒有隨順佛的教誨。我們就現實環境而論，我們隨順佛的教誨一、二成而已，百分之一、二；換句話說，還有百分之九十八、九，隨順自己的煩惱習氣，這怎麼能成功？說個老實話，我們能夠隨順佛一半，隨順自己煩惱習氣一半，都不能成功。要怎樣在這一生當中才真正能成功？要把自己煩惱習氣完全放下，百分之百的隨順佛陀的教誨，這個人就是百分之百的成就。可見得我們這一生能不能成就，有多大的成就，不受別人控制，完全是自己作主。如果自己不能夠隨順佛陀教誨，那就沒法子了！
我們習氣裡頭最深的，用現在的話來講，就是自私自利，貪著名聞利養，貪著五欲六塵的享受，不肯捨棄，不肯放下。這個樣子你這一生，消業障就談不上了；不但你的業障沒消，天天在增長。你學佛，佛法也天天在增長，佛法增長百分之一、二，煩惱習氣增長百分之九十以上，你學佛力量抵不過你的煩惱習氣，所以你還是要搞輪迴，還是要墮三途，道理在此地。真正覺悟的人，心裡頭一絲不掛，生活一切隨緣；不但生活隨緣，在佛法，我們出家人唯一的事業是度化眾生，度化眾生也隨緣，你的心才幹凈。心裡頭要有「講經說法，度化眾生」，那是業障。連度化眾生都不放在心上，你的心才清凈。什麼樣的事情放在心上？「阿彌陀佛」放在心上。我們今天在此地，在新加坡，幫助這個社會推行多元文化，有沒有放在心上？沒有。事隨緣，心裡頭只有一句阿彌陀佛，心裡頭只有佛陀對我們的教誨。我們依教奉行，這一生才有救，這一生才能超出一切業障。
所以下面這一句，就是教給我們怎樣超越。這個學習的綱領是『不隨魔所作』，要隨順佛所作，我們就成功了。什麼是「魔所作」？《八大人覺經》大家念過，經上給我們講魔有四大類；《楞嚴經》上說五十種陰魔，那是把魔歸納成五十大類，每一類裡頭無量無邊，五十大類。五十大類，也不出《八大人覺經》上所講的四大類。這四大類，第一個是「五陰魔」，我們有沒有辦法超越？答案是有，相當不容易。五陰：色、受、想、行、識，就是講我們的身心，我們的身心就是個魔障。四大是色法，我們的身體、肉身，肉身會生病、會疲勞，這是障礙。飲食不適合，身體就有病；寒暑沒有留意添減衣服，就受風寒，就受病苦，所以這個身體要小心去照顧。除了身體之外還有心理：受，感受，「苦樂憂喜舍」的感受；想，起心動念；行是講你的念頭生滅不住，叫行，你的念頭不會停在那裡，前念滅了，後念又生，這是無常的，這心理的現象；識是講心理的體，你所造的業都儲存在識心裏面，識心像是一個倉庫一樣，這就是指阿賴耶識，唯識經論裡面稱作「業習種子」。這個種子沒有形相，無量無邊。種子遇緣起現行，它就起作用，起作用果報就現前。所以我們每一個人，每一個眾生，八識田中什麼樣的種子都有。我們有成佛的種子，有成菩薩的種子，我們也有地獄種子，也有餓鬼種子，也有畜生種子，十法界業習種子我們統統具足。
在十法界裡面感得的果報，這是怎麼回事情？佛在經上說，你這個種子哪一個種子力量強，又遇到緣，它就起現行。這個種子起現行，其他的種子都隱藏在裡面。十法界，佛用比喻的方法講，一法界現行，九法界隱沒。這個果報報盡了，不一定又哪一個種子起現行，那就叫來生的果報。這一樁事情對我們的關係太大太大了，古大德警惕我們，說得好，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。娑婆世界六道輪迴業因非常複雜，但是第一個業因是什麼？男女的情愛，這是六道輪迴第一個因素。男女情愛要是不斷，你永遠脫不了輪迴。佛在經上說，「財色名食睡，地獄五條根」，這五條根裡頭最嚴重的是什麼？是色。我們要問，我們今天念佛要求生凈土，這個念頭還有，佛念得再好，去不成，這是「地獄五條根」，根牽著你，阿彌陀佛拉都拉不動。必須要想清楚，要看明白，無量劫來生生世世就是這個沒有斷掉，所以生生世世修行都沒有結果。這一生得人身、聞佛法，這個緣太殊勝了，不容易。我們聽清楚了、看清楚了，下定決心舍掉，知道這個東西假的，不是真的。尤其是人與人之間，男女之間，虛情假意，不是真心，會變心的。今天好了，明天鬧了，你能好多久？所謂是「不是冤家不聚頭」，古德這些話是經驗之談。
我們要曉得，六道裡頭人沒有真心，全是妄心。所以佛在經上很坦白的告訴我們，決定不要相信你自己的意思，為什麼？全是假的，全是錯誤的。佛告訴我們，什麼時候你才能相信自己意思？見思煩惱斷了，貪瞋痴慢沒有了，你證得阿羅漢果，這個時候你才可以相信你自己的意思。佛這個話是方便說，真正證得阿羅漢果之後，沒有意思了，還有意思就又回頭、又墮落了，哪還有什麼意思？你們諸位想想，有意思你就有我執，「我、人、眾生、壽者」四相具足，你是六道凡夫，那哪裡是阿羅漢？阿羅漢以上，決定沒有自己的意思，無我了。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，還有什麼意思？這是事實真相，佛不跟我們說出來，我們自己怎麼會覺悟？怎麼會想到這些事情？都以為自己的想法看法是正確的，都以為自己很了不起，都高人一等，人都不如我，貢高我慢。不知道這些都是業障，這些都是「魔所作」。
「魔」這個字，諸位現在看經文上，這下面是個「鬼」字。這個字是梁武帝造的，中國古時候沒有這個字，古時候下面是個石頭，磨是講折磨，梁武帝認為折磨痛苦，把那個石頭換個鬼，造成這麼一個字。我們要懂得它的本意，魔不是鬼，魔是折磨。五陰是魔，什麼時候你才能超越這個魔境？觀世音菩薩在《心經》裡面告訴我們，《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他五陰魔沒有了。由此可知，破五陰魔要智慧，要高度的智慧。
宗門裡面修行，它三個階段。第一個階段觀照，實在講，我們現在連這個功夫都沒有；你真正修觀照，你的功夫就得力了。我們現在功夫為什麼不得力？連觀照的能力都沒有。什麼叫觀照？六根接觸六塵境界的時候，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，一接觸你就想到佛的教誨，這叫觀照。佛教我們做的，我們應當做；佛教我們不做的，我們決定不應當做；六根接觸六塵境界落實佛陀的教誨，這就是觀照。觀照久了之後就變成習慣，變成習慣的時候叫照住，照住就得定，功夫深了，照住了。照住，決定不隨順煩惱，完全隨順佛的教誨。觀照的時候自己煩惱習氣還常常現行，但是觀照有功，妄念雖然起來，他能夠控制得住，古德所講的「不怕念起，只怕覺遲」。他念頭起來，第二個念頭就是隨順佛陀，把自己妄想分別執著控制住，這功夫得力了。到照住那就是得定，也就是說他有能力不被外境誘惑，內裡面如如不動，這是照住，所以得定。
照住久了就開智慧，智慧一開，世出世間法一切通達明了，五蘊身就看破了，五蘊皆空。對這個身還有沒有執著？不執著了，一絲毫都不執著。我身，人身；我身，畜生身；我身，樹木花草身；我身，山河大地身，同一個身。不但你的心是包太虛、周沙界，身也跟虛空法界融合成一體，你說那個多自在！真正體現到佛在經上講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，那是事實真相，心境一如；那是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦厄都沒有了，苦厄是果報，沒有了。這一關最難透，但不是做不到，只要你如理如法的修學，這個境界可以證得的。
第二類是「煩惱魔」，這個煩惱是指見思煩惱，見是見解，思是思想。見解，現在人講你的看法，看法錯誤；你的想法，想法也錯了，這是業障。佛將一切眾生看法、想法也分為兩大類，不只兩大類，一般經上講各分五類。見解上的錯誤，佛講了「身見」，一切眾生執著這個身體是我，這個見解錯誤。這個身到底是什麼？身不是我，身是我所，我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。愚人把衣服當作自己，你說糟糕不糟糕？我們今天六道眾生就把衣服當作自己，自己在哪裡忘掉了，不知道有個自己，把衣服當作自己。
真正自己是什麼？真如本性，那個才是真正自己。真如本性迷了，迷了就變成阿賴耶，迷了就叫做阿賴耶。阿賴耶我們世間人講「靈魂」，他會去投胎。可見得身不是自己，這個身他可以丟掉，他又去找一個身，捨身受身就跟穿衣服、脫衣服一樣。捨身是脫衣服，受身是穿衣服，身決定不是自己。眾生迷惑這個身是自己，為這個身的享受造無量無邊罪業，這不叫冤枉嗎？光是在飲食上，吃眾生肉，滿足誰的慾望？舌頭，舌頭只有三寸，喉嚨下面就不知道味道了。為了這三寸舌，你們想想眾生在一生當中造多少罪業，滿足這個舌根，你說愚痴不愚痴？
我們今天看到外國，外國人福報比中國人大，有道理！外國人在飲食上不講求味道，他講求營養，我們中國人講求味道。外國人也吃肉，他吃得簡單，他們的主食牛、羊肉；我們中國人什麼都吃，一樣也不放過，造的業就重了。所以我們在澳洲，諸位曉得，在其他國家我們也能看見，這些鳥獸不怕人；可是在中國的鳥獸，還沒有接近，早就跑掉了。所以鳥獸它也懂得，它也有靈性，曉得人不是善人，惡人要殺它、要害它、要吃它。所以從這上面你就想到，造作罪業無量無邊。演變到現代，在社會上提倡競爭，起心動念都有競爭的念頭。爭的目的還不是損人利己，天天想這個事情，天天干這個事情，怎麼樣去掠奪別人，滿足自己的慾望，就造了無量無邊的罪業。身見之害！所以它擺在第一個。
下面是「邊見」，邊是相對的。我們今天起心動念，全是對立的，我跟人對立，理跟事對立，族群與族群對立，國家與國家對立，家庭與家庭對立；甚至於在自己一家當中，丈夫跟太太對立，父親跟兒子對立，你說這成什麼話！現在演變成這種嚴重的問題。什麼是佛法？佛法是不二法門，不二法就沒有對立。佛法是覺悟法，覺了就沒有對立，迷了才有對立，覺了沒有對立。佛菩薩合虛空法界一切眾生為一個法身，我們在經上常常念到「清凈法身佛」，什麼叫清凈法身佛？幾時你真正能體會到，肯定虛空法界一切眾生是自己，你就證得清凈法身佛。換句話說，對立沒有了，邊見沒有了，破掉了。後面有「見取見」，「戒取見」，這兩種我們中國人叫它成見，「某人成見很深」。成見分兩大類，一個是因上的成見，一個是果上的成見。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，所以把成見分成因果兩類來說，都是錯誤見解。後面還有一條，不屬於前面四類錯誤的見解，都歸到後面這一條：「邪見」，邪見是錯誤的見解。
思想上的錯誤，佛也說了五大類。第一個是貪，慳貪。我們試問一問，世間名聞利養、五欲六塵，你真的能得到嗎？佛給我們講真相，我們生命是有為法，有為就是生滅法。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這一句話是說我們的本質，說明它是虛妄的，是個幻相，不是真實的。這個幻相存在的時間多久？「如露亦如電」，所以你真正明了、真正懂得，這個幻相不存在，剎那生滅。了解事實真相，你的心多清凈，真的是一塵不染。為什麼？全是假的，一場空。所以佛講「凡所有相，皆是虛妄」。什麼東西是真實的？真性是真實的，心、真心，真心是真的。我們起心動念是妄心，妄心是假的，不是真的；離了妄，真就現前。所以佛法是追求真心，是求明心見性，只有這樁事情是真的，除這樁事情之外，全是虛妄的。我們果然能夠捨棄一切虛妄，一心求取真實，我們這一生就成就了。佛的教學目的在此地，佛的願望也在此地，希望我們人人都成佛，人人都得大自在。
所以慳貪是最嚴重的煩惱，佛教菩薩從這裡下手。佛教菩薩修學的六個綱領，頭一個「布施」，布施度慳貪，布施就是對治慳貪的，我們要懂得這個意思，認真學習。什麼都能舍，什麼都放下，我所有的，別人喜歡，我都能夠布施供養，一絲毫吝嗇都沒有。為什麼？舍我的慳貪，舍我的業障，成就我的智慧法身。我們今天智慧不能現前，法身不能證得，慳貪煩惱障礙住了，應當放下。可是舍，還愈舍愈多，這個事情麻煩，這是真的不是假的，愈舍愈多。你舍財得財，舍法得智慧，施無畏者得健康長壽，果報如此。佛教給我們「捨得」，這個意思很深。你布施，後來果報你得到了，得的那個也要舍，把那個得也舍掉，永遠在舍。不能說是得到之後就不想再舍，不可以。得的多，捨得更多，真得大自在！要歡喜舍，肯舍，毫無慳吝的去舍。
我們看世間，現在也有不少想做好事的人，財力很困難，找不到錢。我們在想什麼原因？他不肯布施。想做好事，又不肯布施，所以他財源有枯竭的時候。好象那個水，它不是流水，它就那麼一小潭水，天天在那兒取水，那個水會幹。肯布施的人，那個水是流動的，像河流一樣，永遠不竭；這裡流出去，那邊又流過來，愈流愈多，世間人不懂這個道理。所以要肯舍，統統舍盡了，如果不往生西方極樂世界，那就是經上所講的上升作天王去了。你布施的果報現前，你作天王去了，為什麼？世間人沒有這麼大的福報，那只有到天上去享福，你修的福報太大了。所以我們要仔細觀察，真正有需要的人，他真正是做好事，尤其是對社會做善事，我們應當要布施，應當要供養，應當要施捨；一定要突破種族、突破宗教。我們在每個地區，也不一定是在哪裡，遇到這些緣，遇到布施的機會，我們要抓穩，這是我們修布施的時候、修供養的時候。
上一次我到此地來，這一邊尤里先生，是多元文化局的局長，帶我到格麗菲斯大學去參觀。去的時候他拿了一份圖，說我們現在要建一個多元文化活動中心。我說：好事情！他就告訴我，這個中心建立的費用大概要一百三十萬，我當時就給他十萬塊錢，機會來了。等於說這是一個社會好事情，我們投資進去，那我也有股東在裡頭，你們做的好事有我一份。不要以為那不是佛教，我們不要做；那個不是佛教的，我們也不要度。「眾生無邊誓願度」，下頭加括弧、加註解，不是佛教，其他宗教一律不度，佛經上是不是這麼寫的？一律平等去幫助，沒有分別。
一切其他宗教都不度，我們還看到你常常放生，你們眼睛當中人都不如畜生，畜生你還要幫助它，還要救它、要度它，人就放棄掉了，你們存的是什麼心？這是佛心嗎？所以總要多想想佛所講的道理，要把它想通，我們做事才真正做到合情合理合法；否則的話，你都會有過失。我們看看其他宗教，建養老院，建孤兒院，我們到那兒去參觀，我們總要布施供養；換句話說，看到這些善事、好事，我們要去投資。說投資，大家心裡很高興，說布施供養，好不高興，好難過。我換個名詞，我到那兒去投資，你就很開心了，所以你們在玩文字遊戲。
真正智慧開了，明白了，天下每一個眾生做好事，我都要加一份；就像做生意，你愈做愈大，每一個大公司都有你的股份，你都是股東之一，這怎麼不自在？所以我換成這麼一個說法，大家聽了點頭，就容易懂。我要說布施供養，我們佛教徒捐獻這些錢，法師拿去糟蹋掉了，心裡很不高興。心裡為什麼不高興？慳貪心沒放下。慳貪心要是放下了，布施供養是平等的，布施供養是盡虛空、遍法界的，這才真叫「舍一得萬報」，舍一得無量無邊的果報，為什麼？你是清凈平等心布施的，果報不可思議。你自己畫上圈圈去布施，你的果報決定超不出這個界限，為什麼不把這個圈圈打破？所以在錯誤思想裡頭，頭一個是貪心，第二個瞋恚，愚痴、傲慢、對於聖教的懷疑。「貪瞋痴慢疑」，疑不是別的，是對於佛菩薩教誨你半信半疑。這個對你的損失太大太大了，障礙你自己的善行，障礙你自己的成就，障礙你所修學的功德。所以我們要把魔認識清楚，這是講到煩惱魔。
第三種，經上跟我們講「死魔」，死也是魔。死魔是講你壽命不長，你修學還沒有成就，壽命到了。死了之後再去投胎，縱然你修得不錯，你能夠得人身，你想想看你一投胎，前世所修行的忘得乾乾淨淨，縱然遇到緣很殊勝，要從頭來起，你說多辛苦！死魔能不能超越？能。這個意思就是說不能死，死不得，我過去講經常常跟大家說，死了就不得了。這個問題確實是很難解決，也是很現實的，但是並不是不能解決。我們看到許多念佛人自在往生，他真的沒有死，他活著往生的。他臨終的時候看到阿彌陀佛，西方三聖來接引，跟家裡人辭行，「我跟佛走了」，活著走的。走了之後，這個臭皮囊不要了，丟掉了，他換「紫磨真金色身」。所以諸位要曉得，念佛往生是不死的法門。你要認為死了，那你完全錯誤，他是活著走的。死了就很難得度，不容易。
所以幫助人往生，臨終助念是第一殊勝的功德。助念的時候只守住一個大原則，決定要保持往生的人正念現前，這個很重要，就是要保持他念佛求生西方這個願望。因為人在臨終的時候，自己一生當中造作的業很多，還有過去生中一些冤親債主，往往在臨終的時候現前。這個我想許多人都有經驗，臨命終的人，他看到這個人，看到那個人在哪裡、在哪裡，我們看不到，他看到了。所看到的都是他認識的人，都是熟人，而且都是已經死了的人，他看到了，這是陰境現前。是不是真的他所見的人？不是的，《地藏經》上說得很清楚，都是他的冤親債主，變化他的親屬來引誘他。他一斷氣，被他們拉去了，他就報復，《地藏經》上講得很清楚。所以一遇到這個現象，立刻提醒他，「不要理他、不要管他，一心念佛」，就這麼一句開示。提醒他正念，不要讓他想到，看到這個，看到那個，看到什麼境界，這個不得了！
所以在助念的時候，最要緊的就是注意這樁事情，決定不能讓這個往生的人有雜念、有幻想，無論他見到什麼境界，聽到什麼音聲，一概都不理。他如果說見到地藏菩薩，見到藥師佛，都要提醒他不理，一概不理，念阿彌陀佛。阿彌陀佛來接引，才能跟他去；不是阿彌陀佛，一概不理會，因為妖魔鬼怪會變其他佛菩薩來誘惑，這是關鍵，關鍵的時刻。許許多多念佛人念一輩子佛，到最後在關鍵的時刻又迷了，又出了差錯，那是真可惜！這些都是魔境，都是魔障，都是自己業力變現的虛幻境界。
在這個時候，只有見到阿彌陀佛，見到西方三聖，見到西方極樂世界依正莊嚴，那是相應的，那是正念。我們要想在臨終保持正念，平時念佛就是訓練，平時是練兵，臨終是打仗，成敗就在臨終最後一念。所以助念是無量的功德，助念的時候一定要懂得這個道理，了解事實真相，怎樣去幫助別人。你能夠常常幫助人，將來你自己臨終的時候有因果，就有人來幫助你。我們不肯幫助人，到那個時候也沒有人來幫助我們，很重要！這個也是無畏布施，臨終助念是屬於無畏布施，圓滿的布施。所以死魔能夠超越的。
末後一個叫「天魔」。天魔是什麼？用現在的話來說，外境的誘惑，這就是屬於天魔。現在外境誘惑的力量很強，你到市中心去走走，商品店裡面展覽你們去走走，那些東西樣樣都在誘惑你。真的，名利在誘惑你，五欲六塵在誘惑你，這是屬於天魔。對付天魔，這得用禪定、用智慧，不受誘惑，不隨魔所作。
五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，這麼多魔在你的身邊誘惑你，你必須要以「戒、定、慧」這三種方法來消除魔障，你才能超越一切業障。造業的因是我們自己本身的，但是要沒有緣，業也造不成。緣是什麼？緣就是魔所作。所以要認清楚「魔所作」，不上當，不受他的誘惑，自己能做得了主宰，才能夠真正在這一生當中成就。當我們還禁不起誘惑的時候，佛祖告訴我們，跟他保持距離，少接近，少往來。所以為什麼從前在中國，世尊當年在世，也極力提倡阿蘭若。阿蘭若是什麼？修行人所住的，在古時候都住茅篷。茅篷建在什麼地方？建在人跡不到的地方，很偏僻的地方，很安靜的地方。為什麼建在這些地方？少誘惑，儘可能避免誘惑。我們凡夫禁不起誘惑，話說得很好聽，可是境界現前就禁不起誘惑，就又墮落了。所以修行處所建立在很偏僻的地方好，愈清凈愈好。
阿蘭若是梵語，翻成中國的意思是無喧鬧；「阿」翻作無，「蘭若」是個熱鬧地方，就是沒有喧鬧，沒有聲音吵雜。在古時候的標準，是牛叫的聲音聽不到。古時候農業社會，農民農村都養牛，牛叫的聲音他那邊聽不到。我們想想在現代，現在不行，現在牛叫的聲音很小，車的聲音、飛機的聲音聽不到，所以那個標準現在要提高。交通不能夠太方便，交通太方便，人來人去多了，你還修什麼行？你沒法子修行。所以一定要找偏僻，交通不便，找這樣的地方，對於我們修學就有幫助。所以真正修道人，生活愈簡單愈好，愈清凈愈好。
我們想想當年，凈土宗慧遠大師他那個辦法好，很值得我們效法。我也很想學他，緣不足，這也就是沒有那麼大的福報。他的道場修行人是固定的，不是說來來去去，沒有來來去去的，一百二十三個人，是固定的。劃一個界線，就在這界線裡面學，外面不接觸，這一百二十三個人統統成就了，那有大福報！我們哪有那麼大的福報？找個清凈地方居住，四事供養有人護持，現在我們在新加坡居士林，有這個福報，但是它有副作用，來往的人太多了。四事供養是沒有問題，他真做到了，但是往來的人太多了，道場不清凈。所以道場一定要建築在深山裡頭，人跡不到。真正求生凈土的同修，人數不拘多少，像覺明妙行菩薩十二個人，真正在一起共修。
所以我上一次在伯斯，看到小乘，我很有感觸。他們做得如法，他們道場在深山，很少人去，在那邊修行；但是在市區，他有個講堂，市區里講經說法接引大眾。所以自行化他都兼顧到，這個很如法，值得學習，值得提倡，他分成兩部門。所以我們將來，如果圖文巴，我們藏經樓這裡搞好之後，那一邊蓋一個念佛堂，真正修行到那裡去，這個地方做接引弘法道場。為什麼？我們要報施主恩，要報佛恩。所以自己修行跟弘法利生要分開來，修行決定不受干擾，我們才能成就。自己真正有定有慧，這個標準就是不受外面一切境界誘惑了，你才可以下山去幫助一切眾生；否則的話，就是「泥菩薩過河，自身難保」。不要說是你度眾生，沒幾天就被人家度跑掉了，這是我們一定要提高度的警覺。所以小乘那個作法我很欣賞，我看到也很歡喜，他們有需要幫助，我都很樂意的去幫助他們。他們很難得，在伯斯市區有個講堂，在雪梨他們有一個網路中心，都是他們搞的，有自行，有化他。看看我們的福報，我們有福報也應當這樣作法。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一八七卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第十句：
【普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾，令受行心清凈解脫門。】
清涼大師告訴我們，天王他得的法門是平等的化導，「誘令進善，使彼受行，誨令斷惡，得心清凈」。長行雖然所說的是天眾，在後面偈頌裡面範圍廣大，所以將長行跟偈頌合起來看，天王的教誨是普及一切眾生之類，這是我們要能夠理解。偈頌裡面是「普雨法雨潤眾生」，範圍就大了。讀《華嚴》一定要以清凈心、平等心、廣大心去讀誦、去觀察，才能夠懂得經裡面所說的真實義。天王的德號前面做過詳細的報告，這個地方我們只著重在他修學的法門。每一位天王修學法門，第一個字是「得」，得就是我們中國世俗講的得道，得的是什麼道？是究竟圓滿的佛道。個個都得道，也就是個個都修行成佛，都證得究竟圓滿的佛果。雖證佛果，仔細再一觀察，他還是他天王的身分，這就是應以天王身得度者，即現天王身而為說法，諸佛如來化現的境界。
他的法門是『善誘誨一切諸天眾』，這一句裡頭關鍵的字樣就在「善」，顯示出高度的智慧，高度的善巧方便，他才能教化一切眾生。後面偈頌裡面講的是一切眾生，一切眾生就包括十法界，不僅是娑婆世界的十法界，一切諸佛如來的法界都在其中，我們常講盡虛空、遍法界一切眾生。他有智慧，他有方法，誘導眾生，教化眾生。「誨」是教化，教化有一個目標，目標是什麼？『令受行心清凈』，「受」是我們的感受，也就是我們現在講的享受；「行」是行為，也就是造作。我們的造作，我們的享受，都能夠得到心清凈。這個境界是如來果地上的境界，不是凡夫。凡夫的享受：苦、樂、憂、喜、舍，佛將六道凡夫的享受，歸納起來不出這五大類。身有苦樂的感受，心有憂喜。當身沒有苦樂的時候，心裡沒有憂喜的時候，這叫舍受。舍受是好的，是正常的，但是時間很短，不能永遠保持。如果永遠保持就叫正受，正受就是清凈解脫。所以凡夫有舍受，不能稱為正受，原因在此地。
菩薩天王，實際上是法身大士，是諸佛如來，他怎樣教化眾生，這個地方我們一定要能夠觀察到。一切眾生根性不相同，非常複雜，所以菩薩教化眾生掌握的原則是契機契理。理，現在人所講的真理，但是什麼是真理，懂得的人不多。佛法裡面講是自性，意思相同於一般人講的真理，永恆不變，它是真的，凡是會變的就不是真的，這叫契理。與自性相應，叫稱理而說；雖稱理而說，還要考慮到接受人的根機。他的根機淺，你說得太深了，沒有用處，他不懂，他不能接受。他的根性很利、很聰明，你說淺的，他聽到不滿意。所以說法要能夠恰恰好，與他的根性相應，這是大學問，這不是一個容易事情。中國諺語裡面所謂「話不投機半句多」，投機就是契機，佛法裡頭的契機。投機，聽的人就歡喜，說的人也歡喜，說聽都歡喜。說聽無厭足，不疲不厭，唯有真正契機才能做到。世出世間的聖賢，我們都能看到他們教不倦，學不厭，這個教學契機。
如果只契機，不契理，那是世間法，能幫助世間人解決局部的問題，不能夠解決根本問題。要解決根本問題一定要契理，理就是宇宙人生的大道。現在世間人有很多人問，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？再問到切身，我從哪裡來的？這些是大問題。動物為什麼會有生死？死了以後到哪裡去？死了以後是個什麼狀況？這都是許許多多人在研究、在思惟、在探討的問題，可是一直到今天都沒有一個令人滿意的答案。凡是有這些問題的人，在佛法裡面講叫始覺，他開始覺悟了，他有追求真理，有追求宇宙人生真相的念頭、動機。只要有這麼一個願望，這個動機，無論這個動機是強是弱，強是很明顯想追求，弱是有這個意念，但是追求的心不強，甚至於連自己都還沒有發覺；如果聽到有人談這個問題，他很有興趣，他很喜歡聽，這就是他的動機有了，不過是微弱而已。如果沒有這些外面的增上緣，他自己也不曉得有這個動機，遇到緣之後才發現自己確實有這個念頭，有這種希求，有這個慾望。
佛菩薩有智慧，佛菩薩有能力，佛家常講的五通，五通里有「他心通」，一切眾生起心動念，即使是最微弱的念頭，佛菩薩都知道。這個念頭佛菩薩怎麼知道？念頭也是波動，所有一切物質現象，現在科學家告訴我們，全都有波動。為什麼？組成物質的這些原子、電子、基本粒子，它就是個波動的形狀。所以我們就從這裡體會到，佛菩薩為什麼虛空法界，過去、未來他都知道，就是虛空法界一切萬事萬物的波動他統統都收到。像我們現在電視電波一樣，他沒有障礙，所有的頻道他統統都能夠接收到，所以他清楚、他明了。人心起念頭是心的波，這個波速度最快，所以對於佛菩薩來講，他這個反應，我們講感應，現在一般人講反應，反應非常強烈。眾生心裏面起個念頭，再微弱的念頭，剛才講了可能連自己都不知道，佛菩薩那裡已經接收到了。
佛菩薩慈悲，這個慈悲，所謂是無緣慈悲。無緣，用今天的話來說，就是無條件的。只要你有絲毫的覺醒，他就來幫助你，所謂是沒有佛種的幫助你下佛種，這是用比喻說。佛種是什麼？覺悟的念頭，這就是佛種。你沒有覺悟的念頭，他來幫助你，來促進你，但是這個幫助也要有感，他才能有應，才幫得上忙；已經有佛種的，這就是已經有心要學佛了，佛菩薩一定來幫助你增長，幫助你提升境界；已經達到相當高度一個境界了，佛菩薩一定很熱心的來幫助你成就，這叫誘誨。特別是「誘」這個字，尤其是善誘、善誨，如果沒有真實的智慧做不到。
我們在佛經裡面讀到，佛幫助一切眾生，所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」，先以欲勾牽就是誘，後令入佛智就是誨。一切眾生他都有慾望，我們知道這個慾望是六道輪迴的根本，不是好一個東西，但是在他，他認為最好；換句話說，先要滿足他的慾望，這就是欲勾牽。滿足慾望之後，你跟他交情搭上了，他歡喜你，喜歡接近你，喜歡親近你，你這才有個機會去教他，幫助他覺悟。「善」怎麼講法？善，必須自己做成好榜樣給他看，這是善巧。所以誘誨加上善，「身語意」三輪圓滿，這叫善。佛在經上常常勸導我們，「受持讀誦，為人演說」，這一句話做到了，就是善。
我們對佛的教導，經典就是佛對我們的教導，我們展開經卷接受佛的教導，真的將佛所說的話聽懂了，看清楚了，我們接受過來，這個接受就是此地每一句裡面講的「得」，接受過來了。接受過來之後要能保持，不能說接受過來，兩天忘掉了。永遠保持而不失掉，這叫持，持之以恆。我們在經上常常看到「盡形壽」受持，這個意思是說，我們活一天我就要保持一天。受持，怎麼個受持法？隨順佛陀的教導，這就是受持；放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，完全隨順佛陀的教誨，這叫受持。
我們今天最大的困難，學佛了，沒有放棄自己的分別執著，這就夾雜，夾雜效果就少了。我們看到別人學佛，為什麼人家學了幾年，甚至於有幾個月就開悟、就證果了。我們在《壇經》裡面看到，惠能大師給我們做了個好樣子，他在黃梅八個月，時間不算很長，八個月就開悟、就證果了，那個時候他的年齡不大，他二十四歲。二十四歲，在道場住上八個月就開悟、就證果了，他憑什麼？我們今天在這個道場住上八年，別說證果，開悟都沒指望，這又是什麼原因？沒有別的，人家是把妄想分別執著放下了，隨順佛教誨，所以他成功了。我們今天也學佛的教誨，但是我們的妄想分別執著沒有放下，跟佛的教誨夾雜在一起；不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年還不能成就！
覺明妙行菩薩教給我們念佛的秘訣：不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天念佛，不懷疑你有了，不間斷你也有了，可是你夾雜。所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能開智慧，道理在這裡。我們果然把這樁事情搞清楚、搞明白，把不開悟的因素，不能證果的因素，不能得三昧的因素，把它斷掉，把它捨棄放下，我們三昧、開悟、證果就不難了。凡夫成佛，說實在話，一念之間。我們凡夫是一念迷，佛是一念覺，轉迷成覺你就成功了，你的問題就解決了，根本解決，究竟解決。所以「受持」兩個字是真實的誘誨。
受持之後，天天要讀誦，讀誦就是不間斷，每天讀誦不間斷。如果一間斷，你的煩惱習氣一定現行，要天天讀誦。如果自己煩惱習氣重，讀誦的時間加長。所以初學的人，佛陀在世的時候，每天聽佛講經讀誦的時間是多久？八個小時。這麼長的時間，讓你專註在經教上，遠離妄想分別執著，每天八小時。我們在佛經上看到「二時講經」，佛陀在世他們把一晝夜分成六時，白天三時，晚上三時。我們現在把時間分做二十四個小時，所以印度當時的一時是我們的四小時，二時是八小時，這是人家自己真正做功夫。我們今天煩惱習氣為什麼斷不了？我們的時間不夠長；也就是說受佛法熏習的時間短，依舊煩惱習氣熏修的時間長，抵不過。所以道場的學習，給我們最大的幫助，就是熏習的時間。
佛接著又說，要為人「演說」。「演」就是你所學習到的，這些理論、方法要落實在生活當中，統統要做到，這叫演。做到就是表演給別人看，現代的話說，做一個好樣子給人家看。「說」是給別人說法，人家看到之後，覺悟念頭起來的人他看到了，他就心有所感，他看到了羨慕，他也想學，他來向你請教，你再給他說明。由此可知，演在前，說在後；換句話說，做到在前，說到在後，做到然後才能說，這叫演說。不是說演，說了以後再去做，不是，是做到以後再說。你們看看這個味道，這個樣子才叫善誘誨。你自己沒有做到，你說出來之後，那個言詞讓人家聽到會懷疑。為什麼？你的言詞不是決定的言詞，你自己說的時候也不敢斬釘斷鐵的說，也是模稜兩可的說。為什麼？自己懷疑。佛這一句話是真實的教誨，我們舉個例來說，佛教我們第一樁事情是布施，我們講布施怎麼講法？講了之後別人也不肯聽，也不肯相信，不敢去做。必須你自己真正做到了，做得有心得，做得有收穫，你講布施斬釘截鐵，絲毫猶豫懷疑都沒有，讓人家聽了生信心。
我年輕的時候接觸佛法，第一天聽章嘉大師開示，頭一天章嘉大師就教我布施，我聽了就相信，我聽了就真照做。為什麼？從他那個威儀上，起恭敬心。他的言談、他的態度真誠到極處，真誠能感動人，不是虛假的，完全是為利他而不是為利己；也就是說，念念真誠心為他著想，為他的真實利益，不是為自己，這才能感動人，才能讓人相信。以後我親近章嘉大師久了，大師常常給我說，名利是假的不是真的。別人尊敬他，給他這些榮譽、地位，還有一些必要的應酬，他告訴我，都不是他喜歡做的，都不是他想做的。為什麼要做？隨緣。「恆順眾生，隨喜功德」，我們才曉得是這樣的，他的心地清凈平等，一絲毫都不沾染，他是做出樣子來給我看，我看清楚了，聽明白了，才想效法，才想學習。如果沒有做出這個樣子來給我們看，我們親近一個其他的法師，他給我們講的話，我們就不相信了，我們就懷疑。他給我們說的話，我們的疑慮太多，許許多多問題一大堆，問不完。所以從這個地方，我們就很清楚能夠理解，要真修行。真修行人說的話，跟不修行人說的話兩樣，效果完全不相同。真修行人講布施，假修行人也講布施，我們感受完全不相同。真修行人講的我們相信，我們肯做；假修行人，聽了笑笑而已，沒有把它當作一回事情。
由此可知，善誘，善是做到之後才說。諸佛菩薩做到了，圓圓滿滿做到了，他對一切眾生真正講到善巧方便。我們沒做到，我們縱然有些方便，但是談不上善巧。只有真正做到的人，才談得上善巧方便。特別是對現代人，現代人的根性比不上從前，世尊說法有所謂「三轉法輪」，這是比喻他教學有三種方法：對於利根的人，一指示人家就明白了、就覺悟了，決定沒有問題，這是根性大利的人；中等根性的人，你這一開示、一指示，他還不能領悟，必須懇切的勸導，他明白了原來這些話是對我說的，不是對別人說的，感受到特別親切，感恩之心他開始學習了，這是中等根性的人；下等根性的人勸他，他也不聽，他也不能接受，他要證據：拿證據來，我看到了，我才相信。你說布施有果報，布施財得財，你布施財我看你得財，你真得了我就相信，不得我不相信。現在這個世間人，無論做什麼學問，拿證據來，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看證據。但是佛這三種方法都有，所謂作證轉，為人演說，演就是作證。
釋迦牟尼佛對一切眾生拿什麼證據給人看，他的生活人家不相信，過那麼清苦的生活，唯一證據給人看的是什麼？相好光明，這是證據，別人比不上的。討飯，他這個乞丐跟別的乞丐不一樣，別的乞丐臉上顏色不好，真的很苦，他這個乞丐容光煥發，這就是證據。三十二相是大福報，這是果，果德上的相貌。果要有修因，修什麼樣的因，結什麼樣的果，佛就是用相貌來作證。不妄語得廣長舌相，佛舌頭伸出來可以把面孔蓋起來，給你做證明，證明我不妄語；你沒有這個能力，你打妄語，他真的把證據拿出來給你看。
我們曉得現前這一切眾生不是上根、中根，什麼都要拿出證據。我們學佛，出家人，出家人的證據那就跟釋迦牟尼佛一樣，得相好光明；在家學佛證據比較上容易，你如果做生意，做得很賺錢，我布施，我布施得多，我賺的年年收入增加了。實在講，出家人在這一方面也能夠示現，供養多，布施多，愈施愈多，這是果報。我剛剛出家的時候，剛剛學佛的時候，好象還有同修手上搜集的有照片，我自己都沒有了。你要看看那個照片，很難看，很瘦，人像竹竿一樣。我那個時候體重
愈布施愈多！布施財得財，布施法得法。智慧的增長，同學們能體會得到，智慧為什麼會增長？法布施。同修們供養我這些錢財，我都拿去印經布施，不但印經，還天天為別人講解。講解這些經，遍遍不一樣。《華嚴》二十年前我講過一遍，跟現在講的完全不相同；今天跟諸位講的，明天再講這一段，意思又不一樣。法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，人家來要求我們施捨的時候，我們看看他不是行邪道，不是拿這些錢去吃喝嫖賭做壞事情，我們都應當幫助他。他拿這個做壞事，那我們不要幫助他，成人之美，不成人之惡，布施守住這個原則就對了。他不是佛教，是其他宗教，正當的用途，他要做傳教的事業，正當用途，我們都幫助他。所以我們看到其他宗教裡頭，他發展宗教教育我們幫助他，他做社會慈善福利事業我們幫助他。
我對於一切宗教，佛教也在其中，蓋道場我是一毛不拔，為什麼？我自己沒有道場，我自己一生從事於佛教教育事業，所以你要搞佛教教育事業我會幫助你，你搞社會慈善福利事業我也會幫助你，對社會、對眾生真正有利益的。你建教堂、建寺院，信徒出錢出力的人很多，去找他們，不要找我；我有限微薄的力量，我要選擇重點去做。今天最重要的是宗教教育事業，幫助大家覺醒，幫助大家覺悟。所以我們今天工作重點，是幫助一切眾生破迷開悟，幫助他真正明了宇宙人生真相，幫助他明了人與人的關係，這裡面就超越宗教，超越族群；更進一步了解人與生活環境的關係，人與天地鬼神的關係，這個關係就是今天講人與一切宗教的關係，就是佛法裡面講人與天地鬼神的關係，統統搞清楚，統統搞明白，就能和睦相處，社會安定，世界和平，每一個人都過幸福美滿的生活，這是佛教教育。不但我們這一生美滿，我們生生世世都美滿。
我們看到世間聖賢教育，可以做到這一生幸福美滿，來生也能得幸福美滿，後生也能得幸福美滿，但是不能保證生生世世，你的福報可以享一世、兩世、三世，以後就沒有了。唯獨佛法能夠幫助我們享永恆的福報，生生世世永遠享不盡的福報，為什麼？智慧開了，你再也不會迷惑了，迷了才造業、才受苦，覺悟的人不造業、不受苦。這很有道理，不是隨便說的，不是誘惑人的，它有道理，有理有事。理跟事都搞清楚、都搞明白，那就不一樣了。所以佛陀教育是教我們明理，了解理事的真相，了解因緣果報的真相，這是說「教」。
教的效果是「令受行心清凈」，這一句話把佛教教學的宗旨說出來了。怎樣才叫我們心行清凈？心是見解、是思想，行是言語、是造作。我們的心行不清凈，不清凈的根本因素在哪裡？在自私自利，自私自利就不清凈，是污染。我們的見解錯誤了，落在身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們見解落在這裡頭；我們的思想貪愛、瞋恚、愚痴、傲慢，對於聖賢教誨懷疑，這是思想的污染。見解跟思想是心的污染，污染的心表現在行為上，我們對待人就虛偽，虛情假意。妄語、兩舌，挑撥是非，有意無意；綺語，花言巧語，叫人上當；惡口，說話粗魯難聽；有意無意當中天天犯，語就不善了。行為也不善，殺生、偷盜、邪淫，這是佛舉出這三樁嚴重的。所以起心動念為的什麼？為的自私自利，所造作的決定是損人利己。常常傷害別人，傷害社會，破壞自然生態環境，求自己一點小利。
這兩年我住在新加坡，這一年多，將近兩年了，常常聽說，有的時候也看到，我們從新加坡坐飛機到這個地方，在空中常常看到，馬來西亞、印尼燒山，火燒山，不是自然的燒，是人為的。問一問為什麼要燒山？燒山整理土地是成本最低的，燒完之後這個地方拿來耕種；但是燒山的面積之大，處所之多，引起的煙霧，空氣的污染，新加坡都受害。嚴重的時候，對面來的人都看不見，飛機不能起飛，那不是霧，是煙。多少人呼吸這個生病，他不怕害人，害死人他不怕，他自己希望得一點耕種的土地，這個還小事情。大罪業，我們在《地藏經》上看到，造最重的罪業是什麼？燒山。你想想看山上那一片，那些動物全都被他燒死了，你殺害多少眾生。這些眾生生生世世要跟你討命，你想想那個多可怕，果報不得了！真正懂得佛法的人，覺悟的人，決定不敢幹這個事情。連一個小動物都不敢傷害，怎麼可以燒山殺害那麼多的眾生？這個東西冤冤相報，多生多劫都不能解決，干這種傻事情，圖自己一點小利；眼前這一點小利，還未必能得到，而將來受害是生生世世，沒完沒了。這些人愚痴，不了解事實真相。
了解事實真相了，我們遇到一個人想殺我，殺讓他殺，絕不還手。為什麼？殺人有罪，被人殺沒有罪；被人殺是消業障，一點怨恨心都沒有，死了之後，來生到更好的地方去了。所以感謝他，不會怨恨他，他叫我轉世到更好的地方去，我怎麼會怨恨他？明白人他才這樣作法，迷惑的人他做不到，他不能接受，這就是因緣果報，一定要搞得很清楚、很清楚。所以人決定要斷惡、要修善，決定不能殺生；不但不能殺生，令眾生起煩惱，我們就有過失了。那眾生對我們不高興的時候怎麼辦？迴避，從旁邊趕緊走開，讓他歡喜，不要讓他因我而生煩惱。因我的形象而生煩惱，因我的言論而生煩惱，都不可以做。
儒家教人原則都很好，所謂是「不在其位，不謀其政」。我們在某一個場合說話，要知道自己的身分，該不該我說，不該我說的我不能說。現在有個普遍現象，有同修告訴我，他說有個法師參加會議，這個會議上有很多外國人，法師需要翻譯，這個翻譯跟外國人說他自己的話，沒有把法師的話翻過去，他自己是直接去開會了，法師冷落坐在旁邊。這是錯誤的，你那個不叫翻譯，你那叫代表，代表說話。翻譯跟代表不一樣，他全權代表了，這是小事。從這個例子我們就能夠體會到，學佛應該要怎樣修學，忠於自己的職守，把自己本分事情做好，人人都能把自己本分事情做好，天下太平，這是聖賢的教育。
所以斷惡修善是身心清凈的第一個因素，你要想心行清凈，從這裡做起。然後更進一步，覺悟了，所謂破迷開悟，悟了怎麼樣？悟了做這些善，不要執著善，心就清凈了。斷惡修善還有分別執著，你的心行不清凈，不清凈的果報在六道，清凈的果報在極樂世界，凈土！心凈則佛土凈。凈，諸位要記住，斷惡修善這個事要做，要做出個好樣子給社會大眾去看，雖然做個好樣子，絕不放在心上，放在心上就變成污染，不放在心上又肯認真努力去做，這叫凈業。凈業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，「離一切相，即一切法」，不是不做，天天要做，比一般人做得還要積極，還要做得更好。為什麼？利益眾生，不是為自己做的。換句話說，斷惡不是為自己斷的，修善也不是為自己修的，為一切眾生，給一切眾生做榜樣。
我們看《華嚴經》末後五十三參，果然不錯，就是這個作法。所以末後「入法界品」，是佛菩薩做出樣子來給我們看，他所做的就是前面經上所講的，到後面全部落實到生活。他們的生活，他們的工作，他們處事待人接物，總起來叫佛華嚴，他們過佛華嚴的生活。何以能過佛華嚴？他覺悟了。他悟的什麼？大方廣，悟入大方廣，所以他享受佛華嚴。佛華嚴是佛菩薩的生活，大方廣就是宇宙人生的真相。「大」是真如本性的理體；「方」是從體現相，十法界依正莊嚴；「廣」是講作用，體上的作用、相上的作用，深廣無際，他都明白了、都清楚了。他真正通達明了大方廣，所以過的生活是佛華嚴。佛是智慧、是覺悟，不像我們凡夫，我們凡夫生活在妄想雜念煩惱之中，我們生活在這裡頭，他這些都沒有了，所以生活在正覺，正覺是佛；華是比喻，華是花，像萬花齊放，美不勝收，用這個來形容他生活的美滿；嚴是莊嚴，形容他的德用。性德圓滿流露，性德全體現前，那才叫華嚴。
所以諸佛菩薩無論在什麼地方示現，在人間示現、在惡道示現，在地獄道示現是地藏菩薩，在餓鬼、畜生道示現，皆是佛華嚴。我們凡夫有升墮，佛菩薩沒有，佛菩薩無論示現在哪一道，他們的生活境界受用全是一真法界，他沒有改變。一真法界跟十法界融合在一起，所以法界也是多元化的。但是佛家講多元跟一元是融合的，跟世間的觀念不一樣。世間多元不是一元，一元不是多元；佛法一元就是多元，多元就是一元，這個意思妙了，妙法！《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」。「一」是什麼？真性，真如本性是一；「多」是什麼？多是講現相跟作用。所以才給你講「一即是多，多即是一，一多不二」，這才把問題真正做到了究竟圓滿的解決。如果說多不是一，一不是多，問題還是解決不了。所以真正解決問題，如果不推廣佛教教育，那就太難太難了。
佛教教育要普及，佛教是智慧的教育，決定要超越宗教，要突破宗教，不能用宗教的框架來把佛教限制住。所以佛教不是宗教，才能夠利益一切眾生，利益一切宗教，讓一切宗教都開智慧，讓一切不同的族群也開智慧，這個問題就總解決了。今天我們為什麼這樣重視佛陀教育，佛陀教育里特別重視《華嚴》的教學，道理都在此地。我們在《華嚴經》上講了這麼久，講了一年多，諸位同修沒有在現場聽到，你們在錄像帶、在錄音帶、在網路上，你們所看到的、所聽到的，就能體會得到經上字字句句無一不是圓滿的，每一個字、每一句都貫徹全經，這是真正不可思議。古人稱這部經叫大不思議法門，《維摩經》叫小不思議法門，它真不思議，字字句句含無量義。
所以我們唯有從斷惡修善、破迷開悟，才能得心行清凈。這裡頭最重要的是心清凈，心清凈我們的行就清凈，心要不清凈，行決定不可能清凈的；那個心口清凈是形式上的，只是形式，沒有內容。最重要是心清凈，心地真正離開妄想分別執著了，你能夠離一分，你的心得一分清凈，離兩分得兩分清凈。如果不能夠離妄想分別執著，在形式上做，做得再清凈是相似的清凈，不是真清凈。天台家講觀行即、相似即，你沒有辦法到分證即，為什麼？你還有分別、還有執著，你還有妄想。這是佛在這一段經文裡面誘導我們、教訓我們，我們學會了，也要像佛菩薩一樣幫助一切眾生。
善誘，佛說得很多，大家熟知的叫「四悉檀」，四悉檀是善誘。悉檀是梵語，它的意思就是布施，普遍的布施，悉就是普，檀就是布施。這四種：第一種就是講布施，第二種愛語，第三種利行，第四種同事。善誘，佛給我們講這四個原則。這四個原則第一個是布施，布施供養，你跟人見面不管是初次、二次，總得見面帶點兒禮物，那個禮物就是布施。初次見面要帶禮物，凡是不常見面，見面一次總得要帶一點兒禮物。我們出門到別的地方旅行，回去之後也要帶一點兒禮物送給親戚朋友，人之常情。愛語，不是說好聽的話，那你就錯了，這是愛護他的言語，真正愛護他、利益他的。有些話不見得好話，很難聽的，但是對他真有利益。不是說好話巴結他、奉承他，那就錯了，那是害他，那不是愛語，那是害語。言語、行持都是利益眾生的，這個跟人家結緣，然後他才歡喜你，尊敬你，相信你，這樣是建立信心，你把佛法介紹給他，他歡喜接受。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八八卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第一首：
【爾時時分天王，承佛威力，普觀一切時分天眾而說頌言。】
這一行經文是說偈的儀規，前面說得很多，所以不再多說。最重要的是提示我們要謙虛、要恭敬，我們在這個經上在在處處都看到。『承佛威力』是謙虛，說明自己能夠說的一些法，都是佛力加持的，不是自己有這個智慧能力。『普觀一切大眾』，這也是謙虛卑下的禮節，不敢輕慢任何一個人，表示我能夠說，每一個人都能說，我們在這個地方要學習。請看第一首頌：
【佛於無量久遠劫，已竭世間憂惱海，廣辟離塵清凈道，永耀眾生智慧燈。】
這是時分天王他的修學報告，他所得的，也就是他所學的，是「發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門」。前面長行都跟諸位詳細報告過，處處都值得我們學習。偈頌裡面說的是如來果地，我們讀了就應當要想到，諸佛如來在久遠劫之前，跟我們同是凡夫，同樣具足一切煩惱，何以人家現在成就圓滿的佛道，我們依舊還淪落在六道？能夠如是的思惟，才具足慚愧，慚愧是善心所。印光大師一生自稱「常慚愧僧」，我們在他老人家許多題詞當中、文字裡面，看他的落款都是這樣寫的，「常慚愧」。
我們看現前許多出家人，仔細觀察發現到確實有不少貢高我慢，沒有慚愧心。學佛首先就應當發這個心，這個心就是《了凡四訓》裡面所講的「恥心」，羞恥，不如人。我們不能夠跟世間一般人比，往上比，跟佛比。佛在『無量久遠劫』之前，已經把世間這些『憂惱』，『海』是比喻，「憂惱」是煩惱，煩惱斷盡了，『竭』是斷盡；見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷盡了。我們今天依然還墮落在煩惱之中，煩惱只有增加，沒有減少，我們怎麼能成就？即使我們常說，我們這一生當中很幸運，遇到了凈土法門，可以帶業往生，這是無比的幸運。可是帶業往生，祖師大德跟我們講得很透徹，只帶舊業，不帶現行，這個我們要清楚。換句話說，舊習斷不了不要緊，能夠把現行伏住就行，這真正是大開方便之門。
第三句『廣辟離塵清凈道』，「廣辟」是佛說八萬四千法門，門門都是離塵；「離塵」，就是脫離六道輪迴；「清凈道」，成佛之道，菩提大道，這是清凈道。佛給我們開闢這個大道，八萬四千法門，門門都是要斷煩惱，才能成就。我們想想，我們自己確實沒有能力斷煩惱，心裡很想斷，抵不過習氣。內抵不過習氣，外禁不起誘惑；內有習氣，外有誘惑，怎麼能成就？印祖常說，如果不依凈土法門，我們自己想想有沒有能力，不要說超越三界，有沒有能力證須陀洹果？這小乘初果。就好象念書，小學一年級，有沒有能力去讀一年級？須陀洹的條件要斷三界八十八品見惑，八十八品見惑不能斷，學佛學得再好，都變成六道裡面有漏的善業，決定不能夠了生死、脫輪迴，不能往生。所以我們要清楚自己的根性，無論修學哪個法門，都不能成就。
倓虛大師在《念佛論》裡面告訴大家，他在一生當中看到修禪定的人，修禪定而得禪定的人他見過，也聽過；修禪定開悟的人他沒有見過，也沒有聽說過。修禪定要不是大徹大悟，明心見性，出不了六道。得禪定，將來他的果報在欲界上面四層天，這是說你已經得禪定的。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是講我們修禪定有成就的，往生在那個地方。真正得禪定的人，也只能夠生色界初禪、二禪、三禪、四禪，出不了六道輪迴。黃念祖老居士跟我們講修密的人，他說中國解放之後這五十年，修密成就的他說只有六個人，諸位就想想，這個事情多難！所以禪宗的大德虛雲老和尚，密宗的大德們都勸人兼修凈土，為什麼？我們很清楚，唯有兼修凈土，希望在凈土這個地方取得成就。
凈土是帶業往生，你有禪的功夫、有密的功夫，決定能夠伏煩惱；斷煩惱不可能，能伏。有伏煩惱這個能力，再發願求生凈土，是決定得生，那就成就了。生到西方極樂世界，「已竭世間憂惱海」，可以這麼說了。為什麼？因為生到極樂世界，決定不會退轉，決定得無量壽，雖然現前還沒有能斷盡煩惱，斷盡煩惱指日可待，這是凈宗這個法門的殊勝。「離塵清凈道」，沒有比這一個道路更殊勝的。所以《華嚴》到末後，也是指歸凈土，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。文殊、普賢兩位大士為我們示現，發願求生凈土。
『永耀眾生智慧燈』，「永」是永遠，「耀」是照耀。這一句說明，佛法是十方虛空法界一切眾生的智慧燈塔。眾生沒有遇到佛法，就像在苦海裡面掙扎，這一盞智慧燈指出他脫離苦海的方向，脫離苦海的一條道路。合前面長行文來看，前面兩句是離障，後面兩句是善根，開發能離的善根，這個意思就很深了。我們要想斷煩惱，我們知道十法界、六道是怎麼成就的、怎麼形成的？是妄想分別執著造成的；用佛法的術語來講，無明、塵沙、見思煩惱造成的現象。唯有以佛法清凈道，佛法就是離塵清凈道，才能夠消除我們無量劫來的煩惱習氣。如果不在佛法上修學，我們決定沒有能力脫離煩惱習氣。
可是我們現在已經在修學佛法，而且修學的時間也不算短，為什麼我們的煩惱習氣沒有能夠減少？不但沒有減少，而且天天還在增長，這是我們要警覺，這樣下去不是好事情，決定墮落。尤其是我們出家的同學，我們要墮落，比在家同學墮落得更苦，墮落得更嚴重。為什麼？因為我們穿上這個服裝，這一身的打扮，這個樣子像佛，心行不像佛，我們的罪過就重了。這個罪過，用現代人的話，現在法律上來講，你是冒牌的佛，你是冒充佛。現在仿冒，每一個國家都定有法律懲罰，我們居然在十法界裡面仿冒最高的形象，這還得了嗎？這個罪過世間法律上沒有，佛法裡頭有。給諸位說，鬼神法律裡頭有，天神法律裡頭也有，我們逃不過。所以既然具足這個形象，就要認真努力修學。
我們今天煩惱伏不住，是因為我們對於佛法深入得不夠，我們所修學的佛法，還不能夠把我們的煩惱控制住、降伏住。怎麼辦？繼續不斷努力，學經教要用經教來伏煩惱，學念佛要用念佛來伏煩惱。念佛堂的人煩惱伏不住，念佛的功夫不夠，念佛不如法。怎樣叫如法？「凈念相繼」，大勢至菩薩跟我們講「都攝六根，凈念相繼」，就如法了。可是這兩句話真正的意思又不懂，有同學來問我，怎樣「都攝六根」？我告訴他「凈念相繼」。他又問，怎麼樣才能做到「凈念相繼」？我告訴他「都攝六根」，他還是聽不懂。那我們把這兩句話換成普通話來講，什麼叫都攝六根？六根不受外面六塵的誘惑，就叫都攝六根。眼不為色所動搖，耳不為音聲所動搖，不被外面誘惑，那叫都攝六根，你的心就清凈了。心清凈就是念清凈，凈念，不懷疑、不夾雜；相繼就是不間斷。可是我們今天六根禁不起外面的誘惑，怎麼辦？一心專註念佛，把心收回來，專註念佛。儒家教我們「非禮勿視，非禮勿聽」，那就是收攝六根的方法。
所以為什麼修行人要找一個清凈的環境，古時候修學的道場都是建立在深山裡面，人跡罕到，與外界隔絕，就是避免誘惑。現在我們修學的環境遠遠比不上古人，實在說今天有一個這樣子好的環境給你，你還住不住，嫌太寂寞，那有什麼法子？所以從這些地方看，我們的善根福德因緣遠遠比不上古人。古人成就的人多，學佛的人不多，成就的人多；現在學佛的人多，成就的人不多，我們要明白這些道理。我們現在環境有沒有能力改變？我們也沒有那麼大的福報，只有不得已，鬧中取靜，就用這個方法。鬧中取靜，難！所以自己要逼迫自己。我這一生所用的方法就是用講經，用這個方法來逼自己。為別人講解，解答別人的疑惑，自己沒有充分的準備就應付不了，所以要把全部的時間用在經教上。
這就是佛在大乘經上，常常教導我們「深入經藏」。到深入，你自己有法喜的時候，有法喜就是你有悟處；你沒有悟處，你歡喜心、喜悅的心生不起來；到你有悟處，你的喜悅心就生起來了。悟很難，我們要藉助古人的註疏，先靠他們，然後自己就有悟處，這個時候才法喜充滿，對於世出世間法愈看愈清楚，這個看清楚就是看破。能看破，你就能放下，放下什麼？放下妄想分別執著，自己在生活當中得自在，與大眾相處你就能隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜裡頭成就功德，這是真的隨喜；隨喜裡頭還有煩惱，那就錯了，那不是隨喜。
諸位要曉得，隨喜接著成就的是功德，什麼功德？戒定慧三學，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應，與十大願王相應，那個隨喜是功德。隨喜裡頭要有煩惱，那就完了。那就是佛門裡頭有兩句話，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，你那個隨喜的結果是禍害、是下流。祖師大德常說，我們不能不提防。恆順眾生、隨喜裡頭一定要與性德相應，也就是說與定慧相應，與凈念相繼相應，與都攝六根相應。色見不見？見；聲聞不聞？聞，見色聞聲不為所動，不是不見，不是不聽。你一見一聽，叫隨喜、叫恆順。見色聞聲與定慧相應，那就是功德，決定不生煩惱，決定不被它所轉。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。不能被境所轉，這是功夫，這不是初學人的功夫。初學人，決定要發心求三寶加持，我們真發心，佛菩薩就有感應。
我在初學佛，可以說正式學佛的第一天，就遇到章嘉大師，他老人家教導我的，是我一生遵守的一個基本原則。他告訴我真正發心學佛，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心。我相信他的話，他不欺騙我，一生就靠佛菩薩，靠定了！什麼都是佛菩薩安排，安排的順境我們也不要歡喜，安排的逆境也不要煩惱，順境、逆境，善人、惡人都是成就自己道業的。所以一生生活在感恩之中，生活在法喜之中，這樣才能夠深入經藏，才能把自己的煩惱從伏住慢慢到融化。融化是什麼意思？經上講「轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤」，做一個轉變。
這個地方經文，「離塵清凈道」這一句，也就是無量法門，八萬四千法門，不但包括了佛法，一切諸佛菩薩所說之法，也包括世間聖賢的教誨。世間聖賢教誨，如果能夠依教奉行，不分別、不執著，他就變成離塵。如果有分別、有離塵，這個清凈道是三善道，六道裡面的三善道。離分別、執著，就是出世的清凈道。底下一句只是比喻，確確實實是永恆的，眾生離苦得樂的智慧燈。我們要怎樣真正能夠體會到，真正能夠契入，得到真實的受用，這是我們現前唯一追求的方向，追求的目標。你要真想得到，那就是現在社會人常講的「分秒必爭」，決定不能夠鬆懈。我們今天分秒必爭的就是經教，全部的時間精力我們要投注，決定不放鬆，這裡頭有法喜充滿。什麼時候到法喜現前，你自然就鍥而不捨，你自然就禁得起誘惑。為什麼？世間什麼樣五欲六塵之樂，沒有佛法之樂，你就有個比較了，那個不如這個，差遠了！自然就不會受動搖。你的定功天天增長，你的智慧天天增長。戒律有定共戒，有道共戒，那個戒律自然就清凈。有定的人決不會犯戒，有道就是智慧開的人，他怎麼會破戒？不可能的事情。
學教，我常常勸同修們要歡喜講經，四無礙辯才第四個是「樂說無礙辯」，歡喜跟人講，遇到人就講，不管他愛聽不愛聽，都跟他講。一面學，一面講，講完的時候還要問：你有沒有聽懂？你聽了有沒有疑問？他不問我，我要去問他，這個樣子自己才能夠增長，才真正學到東西。我們再看第二首：
【如來法身甚廣大，十方邊際不可得，一切方便無限量，妙光明天智能入。】
這一首偈對我們修學基本概念關係很大，我們修學最大的障礙是什麼？心量太小了，所以不解如來真實義。我們讀經，我們會思惟，我們會想像，但是你的思惟、想像，總不能超越你的圈圈、你的界限，這個界限是心量的界限。所以說個老實話，多少人一生學教、一生講經，都出不了他自己那個圈圈，他所修、所學都有限。不是別人限制他，是自己限制了自己心量，這一首偈把我們的心量拓開了。『如來法身甚廣大』，廣大到什麼程度？『十方邊際不可得』，這兩句是講「心包太虛，量周沙界」。念念如是，時時如是，處處如是，就是這個大心量。我們第一就是要把心量拓開，心量就是法身，這是如來身。
我們每一個人都有三身，佛有法身、有報身、有應身，我們人人都有。法身是什麼？法身是自性的本體。體，決定會現相，決定有作用，體相用是分不開的，一而三，三而一，哪有把這三樣東西分做三樁事情？沒有這個道理。真如本性現的相就叫法身，不現相的時候這是法。實在講，連法也不可得，現相這才有法。現的是什麼相？虛空法界一切眾生，唯心所現。心所現，不是心家所有是什麼？所以諸佛如來他以什麼是自己的身？虛空法界一切眾生是自身、是自己，這叫法身。這一個認知是決定正確，一點沒有錯誤。六道凡夫完全迷失了自己法身，迷失了自己，不認識自己。自己跟自己作對，自己跟自己過不去，你還怪誰？
所以宗門裡面常說，你修行，你參禪，目的是什麼？找回你「父母未生前本來面目」。「父母未生前本來面目」是什麼？法身。法身不是父母所生的；你要是說前世，前世還有父母，再前世還有父母，無量劫來都是父母所生身；本來面目就不是父母所生的，那是法身，法身沒有邊際。在空間上講沒有邊際，在時間上講沒有去來，沒有過去、沒有未來，盡虛空、遍法界一個身，叫法身。禪宗大德開悟之後他說得好，「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，你們想想看這個話什麼味道？「父母未生前本來面目」他找到了，他入了這個境界；這個境界就是證得法身。
《華嚴》這是圓教，初住菩薩破一品無明，證一分法身，所以稱之為法身大士，法身菩薩；天台家稱為分證即佛，因為他證得不圓滿，他才證得一分、兩分，但是這個一分、兩分是真的，不是假的，不是十法界裡面的四聖法界。十法界四聖法界是相似位，不是真的，為什麼？他無明沒破，他沒有證得法身。他理解法身，他懂得有這麼回事情，自己沒有親證，要親證才算數。什麼叫親證？虛空法界跟自己確實是一體，平等的尊敬，平等的愛護，平等的受用，那契入了。還有人我之分，還有差別，雖然懂得這個道理，你沒證得。我們今天在經典上懂得了，對於這個訊息非常非常清楚，我們還沒辦法投入。見到別人有苦難，我們還不能夠全心全力去幫助，還沒有把受難的人看成跟自己一樣。諸佛菩薩做到了，我們還差一等，還差這麼一大段距離。我們今天是知道這個訊息，說老實話，跟相似即的菩薩相比，我們都比不上，相似即的人家是真做，心境沒有能夠交融。心境融在一體，那是分證位，那是證得了。
我們要努力去做，特別像現在這種多元文化，我們先要學關懷一切眾生，不分族類，不分信仰，不分宗教，以真正平等心去處事待人接物，真正平等。這就是修法身，久而久之就入相似位，從相似位再往上提升就入分證位。所以解跟行要合一，解跟行不能合一，不但不能夠契入法界，解也不透徹，圓滿是更談不上。所以解在行中，行在解中。清涼大師分本經為四科：信、解、行、證，我們一定要認清楚，這四個字是一樁事情。信裡面如果沒有解、沒有行、沒有證，這不是真信；解裡面沒有信、沒有行、沒有證，他不是真正的解，充其量也只是相似的信解，相似位的。我們是不是相似位？夠不上，相似位是十法界四聖位的菩薩，我們是六道凡夫，我們連個相似都做不到。我們今天能做的是觀行即，訊息得到了，清楚了，學著做，很認真、很努力去學習，這是觀行位，我們常講功夫漸漸得力了。自己在菩提道上就像旅行一樣，我走了多少路，走到哪個地方，自己一定要清楚、一定要明了，繼續不斷往前走，千萬不能產生誤會，把中途當作目的地，那就錯了。
法身，也就是我們平常常常說的宇宙人生的真相，就是法身。我們說法對初學的人是方便說，人生就是我們自己，一般人聽了這個話，人生是我自己；菩薩聽到，人生是我的法身，不是這個我；宇宙是我們生活環境。身跟境是一不是二，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，心境一如，到心境一如你就證得法身。心境是二法，心不是境，境不是心，心是能變能現，境是所變所現，這是在功夫淺的觀行位，功夫深的相似位，心境不能融。到真正融成一體了，心境是一，能所是一，能現所現是一，能變所變也是一，不是二。
所以歐陽竟無居士說「佛法非宗教、非哲學」，他就從這一點來說明佛法不是哲學，哲學是二元的。哲學裡頭也講一元，一元跟二元是對立的，一元不是二元，二元不是一元。佛法不對立，佛法一元就是二元，二元就是一元，一即是多，多即是一；能就是所，所就是能。哲學裡面能所對立，能生跟所生決定是兩樁，不是一樁；佛法裡頭沒有二元。佛法裡面雖然說得多，但是多是一，你才能入法界。多是從相上講的，從用上講的，一是從性上講的，性跟相是一不是二，所以多即是一，一即是多；相跟作用決定也是多即是一，一即是多。
所以前面兩句是講法身的體相，第三句是講法身的作用，『一切方便無限量』。諸佛菩薩為我們顯示的智慧沒有限量，善巧方便沒有限量，這一點我們可以從世尊四十九年所說一切法當中領會到。我們在小乘經裡面，看到世尊為一切眾生隨機說法。小乘經都不是很長的，多半說事，眾生有了困難、有了痛苦，遇到佛，請佛指點，請佛教誨，佛是隨緣隨機說，為眾生解除一些疑難、疑慮、苦難。大乘經裡面多半說到性體，說到心性，說事實的真相，這是要有定、要有慧才能夠領悟，才能夠契入。領悟，我們常講的開智慧，智慧開了能入境界。智跟境融成一體了，就是證得清凈法身。智能夠了解境界，不能夠融會境界，那是相似位的菩薩；智不但能夠了解境界，而且能融會境界，境智是一不是二，那是分證位的菩薩，法身大士；分證位跟相似位的差別在此地。
我們看到佛法「一切方便無限量」，這一句話在本經，佛非常慈悲，用善財五十三參表演出來給我們看，五十三參就是「一切方便無限量」。我們所讀的《華嚴經》是下本，龍樹菩薩在龍宮裡面看到下本《華嚴》，說得很簡略，善財童子只有五十三參。如果我們看上本《華嚴》，上本《華嚴》分量多少？龍樹菩薩跟我們說，「十個三千大千世界微塵偈」。古時候印度人計算經典的分量，是用偈頌做單位，偈頌不是像現在整整齊齊的偈頌，它只要是四句就叫一偈，長行文只要是四句，它是用四句做一個單位。不像中國人，中國人是算字數，是以一個字為一個單位，所以說問你這個分量多少，這是多少萬字。老子《道德經》五千言，就是五千字，是以這個為單位。印度人的單位比我們大，四句叫一個單位，十個大千世界微塵偈，「一切方便無限量」那你才真的看到了。
但是現在我們看到是最簡略的本子，就好比我們講《四庫全書》，中國最大的叢書是《四庫全書》。我們現在所學的是什麼東西？是《四庫全書》的目錄，內容沒看到。目錄還有介紹的，目錄提要，那個目錄提要就好比是中本《華嚴》。我們現在連目錄提要也沒有看到，僅僅看到目錄，我們這個《華嚴經》是《華嚴》的目錄，所以每一個字、每一句裡面都含無量義。一句一偈，那在大經裡面，不知道有多少分量。但是在這個目錄裡面，我們已經看出來了，「一切方便無限量」我們能夠體會到。
善財五十三參裡面，善友總共有五十五個人，有兩個人同一會的，像德生、有德這是同一會的，所以總共五十五個人。五十五個人，你去看看他們的身分，男女老少、各行各業，世出世法都有。出家人裡面有五個，有學佛的，佛門裡面出家的一開端三位，我們用《四十華嚴》來說，吉祥雲比丘、海雲比丘、妙住比丘，這出家身分；八十經裡面稱德雲比丘，是一個人。外道出家的，有勝熱婆羅門，我們現在講其他宗教；遍行外道，是其他宗教裡頭出家的。出家的少，在家的多。文殊、普賢他們示現在家的，所以我們今天看中國四大名山菩薩的造像，只有地藏菩薩相是出家相，觀音菩薩、文殊、普賢都是在家相。
從這個地方諸位仔細一觀察，不就是現在講的多元文化嗎？不分族類，不分族群，不分宗教信仰，盡虛空、遍法界是一個自己，是一體。所以佛菩薩隨類現身，應以婆羅門身得度就現婆羅門身，應以什麼身得度就現什麼身；應以天王身得度就現天王身，應以鬼王身得度就現鬼王身，應以鬼族身得度就現鬼族身，牛頭阿傍是鬼族，應以樹木花草而得度的，他就現樹木花草身，佛菩薩沒有一定的身相。我們凡夫最嚴重的執著，就是執著有一定的身相，佛菩薩沒有一定的身相，隨類現身，隨機說法。這個機是機緣，你現在的程度，你現在理解的能力。所以佛菩薩現身平等，說法平等，決定沒有一絲毫的妄想分別執著，現身決沒有分別、沒有執著，一定要現什麼身，不是的，眾生有感，他就有應。如果說是有意思在裡頭，他是凡夫，他不是聖人，不是佛菩薩。
凡夫跟佛菩薩差別，一個是有意，一個是無意，凡夫有意感，佛菩薩無意應。所以佛家常說，佛菩薩說法「說而無說，無說而說」。說是什麼？說是應；無說是什麼？佛菩薩決定沒有意。我要跟你說些什麼，我們都有意了。我們在經上看到，確實佛菩薩是因為眾生有啟請，佛才說法。無問自說那又怎麼講法？《彌陀經》沒有人啟請，無問自說的。無問自說是眾生有冥感，佛顯應，還是感應的，還是「無說而說，說而無說」。眾生心裡頭念頭有很強的、有很微弱的，強的念頭我們很容易覺察，微弱的念頭有時候連自己都不知道，佛清楚。佛何以清楚？佛的心是定的，寂滅定，所以一切眾生再微弱的念頭，他都能接收得到，他都很清楚。極其微弱的念頭，念頭是能接受佛法，佛也不捨棄他，也應現為他說法，《彌陀經》是這麼說出來的。這正顯示佛經裡面常講，「佛氏門中，不舍一人」，大慈大悲到極處了。
從這個地方我們看到，善巧方便無有限量。所以我們今天看不同的族群、不同的宗教，我心目當中全是諸佛菩薩示現的。應以基督身得度者，佛菩薩就現基督身而為說法；應以猶太教身得度者，那就現猶太教的長老為他說法；我看全是佛菩薩，這才是「一切方便無限量」，我們在五十三參可以看到證據。我們現在展開這個經文，我們讀到這一段天王，這些天王都是諸佛如來應化的，應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法。《華嚴經》上每一個人代表一個族類、代表一個族群，今天一般社會講的多元文化，你們想想是不是《大方廣佛華嚴經》？
所以我們在新加坡、澳洲，從事多元交流的這些活動，我跟你們想了一個題目：「大方廣佛華嚴落實在新澳」，就這回事情。我們用這個標題，讓大家曉得多元文化的教學。釋迦牟尼佛在三千年前示現成佛，一開口第一部就講這個經，多元文化的教育，釋迦牟尼佛首創，第一人。不僅是世尊如此，十方三世一切諸佛如來為眾生示現講經說法，第一部都講《華嚴》；而且在《華嚴》末後決定指歸凈土，所以這是圓滿的教學。我們現在不講圓滿法輪，因為法輪功把我們佛法的形象破壞了，我們講圓滿的教學，免得人家誤會。我們也要學得觀機說法，儘可能避免人家誤會，希望正法能夠永住世間。我們認真努力修學，幫助一切眾生認識佛法，明了佛法，修學佛法，得佛法殊勝的受用。
我們能把佛華嚴落實到生活上，給諸位說，就是契入法界。你是不是真正能契入，就看看你對於甚深廣大的法身，無量無邊的善巧方便的德能，你有沒有體會，你有沒有領悟，你有沒有在生活工作、處事待人接物上用上？果然能用上，你就逐漸從觀行位提升到相似位，由相似位再提升就入分證位。我們一生當中能不能做到？答案是肯定的，問題是在自己肯不肯做。自己肯努力、肯認真，可以在一生當中提升到分證位。提升到分證位，諸位同修要知道，往生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，這個品位就高了。要不要認真去努力？要，為什麼？佛在經上說，到西方極樂世界修行進展很慢，在這邊很快，娑婆世界修行一天等於西方世界修行一百年。西方世界保險是不退，但是我們這個地方大起大落，為什麼不大起？大落會落到地獄，大起能夠起到實報莊嚴土，能夠入分證位，《華嚴經》幫很大的忙。所以彭際清居士說，《華嚴》是大本《無量壽經》，《彌陀》是小本《無量壽經》，這三部經是一不是二，一而三，三而一，他說得好！確實《華嚴》提升我們往生凈土的地位。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第三首：
【生老病死憂悲苦，逼迫世間無暫歇，大師哀愍誓悉除，無盡慧光能覺了。】
這是第三位天王，無盡慧功德幢天王，他所修學的是「滅除一切患大悲輪解脫門」。在災患之中，無過於生死，所以生死是一切眾生的大患。前面兩句提醒我們，第一句就是說八苦，『生老病死憂悲苦』，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。學佛的同修也常常聽到，也能夠道得，但是警覺的心依舊不夠。從什麼地方看出我們的警覺心不夠？脫離生死的心不切，依舊還要造生死輪迴的業因，這就是警覺心不夠。
八苦交煎，『逼迫世間無暫歇』。這一句話說得好，這一種逼迫，一時一刻都不放鬆。我們念念都在造生死業，所以生生世世無量劫來，沒有出頭的日子。在六道裡面，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短暫。幾個人真正覺悟？佛菩薩真正覺悟了。由此可知，真正覺悟的人，這個人就是菩薩。不覺悟的是生死凡夫，他還要繼續不斷去搞生死輪迴。覺悟的人的心行，決定跟佛法相應，與佛的教誨相應；不覺悟的人，他的心行決定與他的煩惱習氣相應；我們從這個地方來區分覺與迷，就很清楚的顯現出來了。捨棄自己的妄想分別執著，隨順諸佛菩薩的教誨，這個人開始覺悟了。
覺悟的人一定歡喜讀誦大乘，為什麼？讀誦大乘是親近佛菩薩，時時刻刻跟佛菩薩在一起，時時刻刻不離佛菩薩，這是讀誦大乘。與佛菩薩作伴，與佛菩薩同在，這是覺悟的人；不覺悟的人恰恰相反，與魔王相處，時時刻刻念念之中，都跟魔王、魔鬼為伍，跟他們在一起。何以見得？佛在經上講得很明白，十惡冤家，十善厚友。遠離十善，喜歡十惡，就是跟魔王、魔鬼在一起。我們要知道這個事實真相，就應該反省檢點，我們日常生活當中跟哪些交情厚，跟哪些人密切的往來，這些人是善是惡，古人說觀其交友，就知道這個人賢、不肖。他所交友的人是賢人、是覺悟的人、是菩薩，他是菩薩一類的根性，是菩薩一類的人物；他要跟這些造惡的人，自私自利的人，跟他們為伍，這個人決定是凡夫，不是菩薩。身還是造殺盜淫，口還是妄語、兩舌、惡口、綺語，心裏面充滿了貪瞋痴，跟這些人往來，這就是跟魔王往來、跟魔鬼往來，所造的是生死業，以輪迴心造生死業，後患無窮！
『大師哀愍誓悉除』。「大師」是稱諸佛如來，《華嚴經》上稱的大師是毗盧遮那如來，一尊佛可以代表一切佛，佛佛道同。諸佛如來哀憫六道十法界這些眾生，六道眾生有兩種生死：分段生死，變易生死，兩種生死苦都要受；六道以外，四聖法界分段生死苦他斷了，他沒有了，他有變易生死苦。諸佛如來因地上有大願，像阿彌陀佛四十八願，願願都是幫助一切苦難眾生「破迷開悟，離苦得樂」。諸佛如來在因地上所發廣大誓願，無量無邊，但是把它歸納起來，總而言之，不出四弘誓願；阿彌陀佛四十八願，也不出這四願。所以四弘誓願是諸佛菩薩的總願，也是諸佛菩薩的大菩提心。四弘誓願就是大菩提心，究竟圓滿的菩提心。所以我們要問，我們有沒有發心？就看我們的心行跟四弘誓願相應不相應。佛以真誠、清凈、平等、覺，普度法界一切眾生，我們有沒有這個願心？
佛家常講「佛不度無緣之人」，其實佛不度無緣，只是在形式上說，而實際上沒有一個眾生佛不度他，無緣也度。無緣怎麼度？幫助他下種子，幫助他下佛種。怎樣下佛種？我們造佛菩薩的形像，他看到這個形像，「一歷眼根，永為道種」；我們念佛菩薩的名號，他聽進去了，一歷耳根也永為道種。所以方便法門無量無邊，讓他在阿賴耶識裡面，落下「佛、法、僧」三寶的種子。出家人穿上這個衣服，具足這個形象走到外面去，人家一看這是和尚，這是佛教出家人，他心裡頭就下了種子。已經有佛種的人，幫助他增長，要教導他。眾生的根性不相同，有利根的人一接觸三寶就生歡喜心，歡喜聞法，歡喜修行；中等根性的人，接觸到三寶也能生歡喜心，但是不願意學習，必須要勸導他；下根人接觸到三寶，不但不能生歡喜心，還要排斥，佛菩薩也不會遺棄他，為什麼？知道他時節因緣沒到。
祖師大德給我們示現的，我們要明了。印光大師大家知道，是西方世界大勢至菩薩再來的。大勢至是等覺菩薩，可是他示現給我們，是像一個凡夫人一樣，年輕的時候毀謗三寶。他讀儒書，以儒家為正統，以佛道為偏邪，排斥佛法，這種人很多。唐朝時候我們讀古文，韓愈就排斥佛法，他有沒有善根？有，時節因緣沒成熟。到後來遇到大顛和尚，皈依三寶，改過自新，這在中國。在印度也不例外，我們在經典上看到記載，許許多多過去修學其他宗教的，最初接觸三寶，大力的毀謗排斥，到後來接受佛陀的教誨，知道自己錯了，皈依三寶，認真修學，弘揚佛法，這個例子太多太多了。
天親菩薩了不起的人，最初學小乘，執著小乘，毀謗大乘，後來他的哥哥教導他，他覺悟了，他哥哥是無著菩薩。他知道他毀謗大乘罪業很重，在佛菩薩面前求懺悔，用什麼方法懺悔？他要把舌頭割下來，舌頭造業。他的哥哥就給他說：你過去用舌頭毀謗大乘，你現在為什麼不用舌頭去讚歎大乘？這想想也沒錯，所以往後就讚歎大乘，為大乘造五百論。所以我們知道，一切眾生的根性不相同，什麼時候成熟也不相同，唯有真正的善知識能觀機，有善巧方便來誘導他，來成熟他。
佛法的教學，它的樞紐、它的中心是破迷開悟。一個人在沒有覺悟的時候，勸他斷惡修善，總帶一些勉強，自己修學也很勉強，所謂是用理智來克服自己的情慾，修學過程當中感受到許多的困難，時時刻刻要控制自己、壓抑自己，勉強的修學。可是覺悟之後就自然了，不是勉強的控制；覺悟之後，自自然然斷一切惡、修一切善。悟得愈高愈深，你的斷惡修善愈趨於自然；高度覺悟的人，斷惡修善痕迹都找不到，與法性相應了。這樁事情要不是諸佛菩薩來幫助我們，沒有人能做得到。
所以天王的名稱是無盡慧功德幢，無盡的智慧才成就高顯的功德；斷煩惱，了生死，出三界，成佛道，把我們生生世世無量劫來的憂患，徹底解除了，圓滿解除了。諸位要知道，這是佛陀的教育；唯有佛陀教育，才能解決問題。這是世間六道裡面一切眾生不能解決的問題，不但六道眾生不能解決，十法界的神仙也不能解決。唯有佛陀出世，教導十法界的眾生，使我們得到究竟圓滿的解脫。所以唯有佛法教學第一真實，佛家講功德，佛陀教育是十法界世出世間第一功德。我們在這裡看到，天王有智慧、有能力，他才能夠覺了。我們再看第四首，善化端嚴天王的報告，他的讚頌：
【佛如幻智無所礙，於三世法悉明達，普入眾生心行中，此善化天之境界。】
善化天王「得了知三世一切眾生心」，他從這個地方修行證果得道的。『佛如幻智』，是說我們每一個人，真心自性裡面本具的般若智慧。經文第一句，是從自性本具智慧起的作用，作用我們叫權智，又叫後得智，所以稱作「如幻」，《金剛經》上講「如夢幻泡影」。因此它沒有障礙，如果要是有個實體，它就有障礙了，沒有一個實體。一切諸法都沒有實體，所以清涼講這一部經，給我們介紹四無礙，不但是理事無礙，實際上是事事無礙。佛以這四種無礙智慧，這個「幻智」就是指理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，『於三世法悉明達』。「三世」是過去、現在、未來，大乘經上說三世決定包括十方，說十方決定包括三世。十方三世一切諸法明了通達，他為什麼能明了通達？因為他有如幻無礙的智慧。
我們今天心行恰恰與佛菩薩相反，我們坐實了。江味農居士註解《金剛經》，他批評《金剛經》的《心印疏》，這《心印疏》算不錯了，他說這個註解不是很好的注子，原因在哪裡？坐實。他坐實這有幾分，我們今天坐實幾乎是百分之百，所以智慧不開。什麼叫坐實？把一切法都看作是真實的，不知道一切法是虛妄的，連我們的身體也不是真實的，夢幻泡影。他坐實是什麼？般若智慧是真實的，錯了！般若智慧也是如幻。只要有這個念頭在，就叫坐實。你的智慧雖然開了，沒有圓開，你只是局限的、局部的，不是圓滿的智慧，而且不是真實的智慧；換句話說，你的智慧見解，出不了十法界。十法界是個界限，你的智慧是相似即，不是分證即。所以般若最怕的是坐實，可是我們很不容易脫離，如果我們說般若智慧是如幻的，你要執著一個如幻，還是坐實了。
要怎樣才真正超越避免這個過失？諸位自己去參，兩邊不住，中道也不存。兩邊不住了，這中道，又執著一個中道，中道跟兩邊又對立了。中道也沒有，這個沒有跟有，又成了對立。所以你能夠思惟，能夠想像，能夠言說，全是相對的。怎樣才能離開相對？相對的對面有個絕對，絕對跟相對還是對立的。所以佛最後沒有辦法，只說「言語道斷，心行處滅」。這一句話是不是真的？假的，你要以為真的，你又坐實了。從這個裡面更進一步，才是真的言語道斷，真的心行處滅。只要執著名相，就壞了。所以馬鳴菩薩在《起信論》里教人，「離言說相」，有沒有言說？有，有言說而不執著言說，有言說而不分別言說，有名相而不執著、不分別名相，有心緣也不執著、不分別心緣，那是真智慧，那是無礙智慧，你才能夠通達明了一切法。
第三句是這一首偈關鍵的所在，菩薩修學成就就在這一句，『普入眾生心行中』。諸位想想怎麼「普入」？只有一個辦法，為人演說，這才能普入。所以佛苦口叮嚀，教導我們「受持讀誦」，自度，受持讀誦是自己修行；為人演說是化他。自行跟化他是一樁事情，只有受持讀誦，不肯為人演說，你只修了一半，你還缺一半，你成不了正果，你也開不了智慧，必須那一半跟這一半合起來。要知道為人演說就是受持讀誦，受持讀誦就是為人演說，決定是一樁事情。
「入眾生心行」，眾生見聞能契入，這是你教學成功了，你的教學達到圓滿的成就，這不容易。我們今天教初學，讓初學的人對佛法生起信心，相信佛法好，相信佛法殊勝，相信佛法應當學，是第一個階段。第二個階段，他相信之後，幫助他深入，解！更深入的明了佛家的理論方法。什麼方法？做人的方法，生活的方法，處事待人接物的方法，他明白了。境界，對於我們一般人來講，這個境界就是吉凶禍福，善惡報應，這個他明白了。明白之後，第三要勸他去做，要行。真正歡喜隨順佛菩薩的教誨，放棄自己的成見，這個人在行，行佛法。行了之後，他就能證，證什麼？把他所信、所解、所行的融合成一體，那就是證。「信、解、行、證」，證最可貴，證是超凡入聖，這四個合成一體了。再跟諸位說，世出世間所有一切法都融合成一體了，圓證，究竟證，那就是佛華嚴。佛華嚴確實「一即一切，一切即一」，這叫深入眾生心行中。
此地用「普入」，深是對一個人講，普是對一切眾生講。由此可知，不分族類，不分人群，不分宗教信仰，普度眾生。如果還有揀別，喜歡的人我幫助他，不喜歡的人暫時不要去理會，這個不行，這個不是菩提心，不是菩薩心。真正發菩提心、修菩薩行的人，無論什麼眾生，看到畜生也會合掌給它做個三皈依，何況是不同族群的人、不同國家的人、不同信仰的人，都要平等的普度，這才是菩提心，才是菩薩行。
度眾生要有善巧方便，善巧方便裡頭第一條就是形象，與一切眾生接觸要給他最好的第一個印象，這個很重要，我們有沒有想到這個問題？有沒有照這個方法去做？什麼是好形象？誠懇，不是裝出來的。這個東西裝樣子做出來，人家一看就看穿了，假的不是真的。出自於真誠心，真誠的尊重，真誠的愛護，真誠的幫助他，一絲毫的虛假都沒有。出自於無私，無條件的，你要能給對方有這個感受。真誠心能感動天地鬼神，能感動一切萬物，古人所講的「精誠所至，金石為開」；精誠所至，所達到的；誠，真誠到極處，金石為開。那我們要問，什麼叫真誠？一個妄念都沒有，這真誠心，真能感動人。
你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》註解裡頭，古人注得好，講到真誠他舉例子畫符，這個符畫出來的時候，符很靈，鬼神看到這個符他就迴避。這個符什麼人都可以畫，但是畫符的時候真誠心，這個筆從下去之後，一道符畫下來，一個念頭都沒有，一個妄念都沒有，這個符就靈。如果你一面畫符，一面打妄想，這個符不靈。念咒也如此，這個咒念下來之後沒有一個妄念，這個咒靈。你們看到有很多人念大悲咒，用水做代表，大悲咒加持這一杯水，這水就可以治病。什麼原因？他念大悲咒的時候一個妄念沒有，念一遍、念三遍、念七遍、念二十一遍，遍數愈多那個力量就愈大；但是不可以有一個妄念，有一個妄念這個大悲水就不靈，跟普通水一樣，就這麼個道理。所以心裡頭一個妄念都沒有，你念一句佛號，念一句菩薩名號，加持這些動物、植物，它有感受。
我們在平常要訓練自己，我們念這一句阿彌陀佛，一句佛號裡頭不會有雜念，但是十句、百句裡面就有妄想，就夾雜了，夾雜就沒有效果；但是凡夫決定會夾雜。《印光大師文鈔》裡面就講得好，念佛念個三年、五年，一枝香，在大陸是長香，一枝香大概是一個半小時，念一個半小時還有五、六個妄想，印光大師說不錯了，你功夫很好了！如果念到一枝香，一個半小時，念阿彌陀佛不起一個妄想，你的功夫是上乘的功夫。我們做功夫，要在這個地方用，在這裡下功夫。研究教也如此，心一定要清凈。不但學佛如此，世間許多專業的人士，他們用心都是專註，專註就是三昧，專註就得定。
許多科學家在實驗室里做實驗，全心投注，他也入定，所以他才有發明，才有發現。他要沒有很深的定功，他發現不了。我們今天講學佛修定，念佛人比起科學家，這個功夫上差得很遠，他們有定，他們有慧，在佛家講三昧。我們看西方許多著名的科學家，都有很深的三昧功夫。他們吃東西，我能想像得到他不知道味道，因為什麼？他想他研究的東西，實驗的東西，吃飯不知道味道。你問他的話，有的時候顛三倒四，所答非所問。為什麼？他專註。他聽你的，聽到有聲音，沒聽清楚，他不是把他的東西放下來應酬你，不是；全心專註，終日專註，他才有發現，他才有發明。我們今天做功夫，連他們不如。
我也常常提醒同修們，一切經典字字句句含無量義，你為什麼見不到？你沒有禪定的功夫，你沒有般若智慧。換句話說，你雖然在研教，在學講經，並沒有真心全心全力投注。你要是真心全心全力投注，不需要很多時間，你會開悟。禪宗六祖惠能，大家曉得他在黃梅只八個月，八個月就大徹大悟，明心見性，五祖忍和尚衣缽就傳給他了；他還沒出家，還沒剃頭，還是個居士身分。什麼原因？專註，沒有別的，全心投入。我們今天障礙在哪裡？障礙是散亂心修學，無論幹什麼都是散亂心，所以不能成就。外緣太多了，讓你身心不能安穩。諸位要曉得，大道是戒定慧，我們今天沒有定，沒有慧，戒也沒有。每天我們的心、我們的行為，與戒定慧完全相違背，怎麼會有成就？戒，廣義的講是如法，我們不如法，不如法怎麼能得定？怎麼能得清凈心？沒有清凈心怎麼能開智慧？要怎樣才能如法？最簡單的說，要隨順佛陀教誨，以佛陀教誨為標準，謹守莫犯，這就如法，這是先決條件。
參禪有參禪的方法，學教有學教的方法，念佛有念佛的方法，但是所有法門根本法，基礎是《觀經》上講的三福，三福是根本法，「三世諸佛，凈業正因」，這是根本法。無論修學哪個法門，都是建立在三福的基礎上。所以三福不修，無論修學什麼法門，都不能成就。像蓋房子一樣，那是地基、基礎。你沒有地基；沒有地基，只能蓋個茅篷、搭個帳篷，可以不要地基；蓋什麼樣的房子，都蓋不成功。三福是地基，所以叫三世諸佛凈業正因，我們不能很認真的做到、很自然的做到，我們想道業增長就難了，想開悟、想契入法界就難了。
所以第三句「普入眾生心行中」，佛與大菩薩們他們才能做到，我們雖然做不到，總而言之，要向這個方向、向這個目標去做，時時刻刻有幫助人學佛的心。決定沒有分別，沒有執著，決定沒有任何希求，無有希求就是清凈心，不分別族類就是平等心。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲一定要學，以這樣的心面對一切眾生，時時刻刻不中斷，所謂念茲在茲，這是念佛。有這個心念，接觸到事相，你一定就有行為，就會認真的去幫助他。沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫助他增長，已經增長的人幫助他成熟。
我們再看下面這一首，第五首，總持大光明天王的讚頌，他得的是「陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失」，他從這個地方證果的。
【總持邊際不可得，辯才大海亦無盡，能轉清凈妙法輪，此是大光之解脫。】
總持大光明天王。『總持』，用我們現在的話來說，就是抓總綱領，掌握到總原則。哪一個是佛法的總綱領、總原則？給諸位說，處處都是，沒有一法不是。就好象什麼？好象是一個圓球，圓球上任何一點都通到圓心，你掌握到之後，你就得到圓心。得到圓心，就得到一切，全都得到了。我們今天在圓周上，你要抓住一點，這就是常講「一門深入，長時熏修」，就行了。所以總持，不是專講一個法門。佛法裡面講一，一是任一，不是專一，專一你就有分別、就有執著了。沒有分別，沒有執著，任何一法，你只要懂得一門深入，長時熏修，沒有不成就的。
通常我們講總持，是應付娑婆世界現前這些眾生根性，都介紹他念佛法門。這不是我說的，《華嚴經》上說的。《華嚴經》有最圓滿的理論、最究竟的理論，有最精密的方法，後面還帶表演。「入法界品」是表演給我們看，把方法、理論落實在我們日常生活當中，做出來給我們看；以善財童子、五十三位善知識做代表，表演給我們看。五十三位善知識所修的法門不一樣，各個不相同。第一位善知識德雲比丘，介紹念佛法門，以念佛為開端，這個意思就很深了。換句話說，專門為我們娑婆世界，尤其是末法眾生來說的，叫我們抓住這個法門，以這個法門做大總持法門，你就專修這個法門。
下面講『辯才大海亦無盡』，你能不能得四無礙辯才？能，任何一門通了都能，所謂是一經通一切經通，一法門入了，一切法門都入了，就怕你一經不通。通到什麼地方？通到自性。不是說這本書念得滾瓜爛熟，從頭背到尾，從尾背到頭，那不叫通，通是要通到自性。哪一法都能夠明心見性，見性就叫通了。怎麼？世出世間一切法都是從自性流出來的，「唯心所現，唯識所變」。自性就是性識，達到性識，那還有哪一法不通？法法皆通。怎麼樣才能明心見性？一門深入。所以執持名號，一句佛號念到底，把自己的見思煩惱念掉。我們再說淺一點，是非人我念掉了，自私自利念掉了，貪瞋痴慢念掉了，殺盜淫妄念掉了，這個念佛才叫功夫。然後更進一步，見思煩惱念掉了，六道就沒有了；塵沙煩惱念掉，十法界沒有了；無明也念掉，一真法界四十一個階級也沒有了。「圓滿菩提，歸無所得」，他怎麼不成就無礙辯才？
所以佛法，每一個法都是總持法門，總持並不只一個。宗門裡面開悟的大德常講，悟了之後「頭頭是道，左右逢源」，這個話很有味道。為我們印證，《金剛經》佛所說的「法門平等，無有高下」。由此可知，抓總綱領，掌握總原則，都是在自己一心一念，然後才有能力弘法利生，教化眾生。所以第三句，『能轉清凈妙法輪』，你有能力了。「清凈妙法」就是佛法，何以說它清凈？佛法裡頭決定沒有絲毫的污染。什麼是污染？起心動念就污染了，這個理要清楚。世間人起心動念自私自利，名聞利養，五欲六塵，那是最嚴重的污染。所以佛講這個污染，叫五濁惡世，最嚴重的污染。這個東西離了之後，是稍微清凈了，還不是真清凈。你起心動念跟諸佛菩薩教誨相應，還是污染，它是輕度的污染。我們現在從嚴重的污染，提升到輕度，慢慢提升。像在六道，我們擺脫六道，到四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩，他還是污染，他比我們輕，我們比他重。還要往上提升，那真正的清凈，一真法界才是真正的清凈，無佛無眾生。完全隨順自己的法性，不是隨順諸佛如來的教誨，隨順自性，隨順性德，那叫真清凈。
佛法能夠幫助我們破迷開悟，能夠幫助我們脫離六道，脫離十法界，證得一真法界，這叫妙法。世間所有之法，決定不能幫助你脫離六道輪迴，那個法就不妙了。世間法、世間聖賢能幫助你脫離三惡道，能幫助你得人天福報，但是沒有辦法脫離六道，所以那個法不妙。佛法之高妙，就是能夠幫助你脫離輪迴，脫離三界；更妙的，能幫助你脫離十法界，幫助你證得究竟圓滿的佛果。所以在一切法裡頭最直捷的、最穩當的、最簡單的、最容易的、最靠得住的，念佛求生凈土。所以把念佛法門做為大總持法門，這個道理在此地。
隋唐大德們給我們做了一個表演，實在講，那些人在我心目當中看到，那都是諸佛如來示現的，決定不是凡夫。因為我們在佛陀遺教，遺留下的經典這麼多，看到佛常常講總持法門，我們總是想抓到，究竟哪一個不曉得？所以心裏面沒有智慧、沒有主宰，今天聽人說這個法門好，明天聽那個好，到底哪個好，到最後算了，不學了，不知道哪個好。所以這一些佛菩薩來給我們做示現，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，做一個總檢討，哪個第一殊勝？大家承認《華嚴》第一殊勝；換句話說，在一切經裡面，大總持法門就是《華嚴經》。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》比《華嚴》更好，為什麼？《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，《無量壽經》就是極樂，《華嚴》所歸是極樂世界，這把《華嚴》比下去了。
《無量壽經》我們現在採用的本子，夏蓮居老居士的會集本。夏老是佛菩薩再來的，不是凡人，他要不是阿彌陀佛再來的，決定也是觀世音菩薩再來的，幫助我們末法時期，還有九千年，這些眾生平等得度。所以將五種原譯本，做一個集大成的工作，讓我們有所歸依。這個本子裡面分四十八品，哪一品第一？我們找第一，找總持，這也是大家公認的，「四十八願第一」。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，阿彌陀佛自己說的。四十八願，這四十八願哪一願第一？古大德也公認，「第十八願第一」。十八願是什麼？「十念必生」。烘托出執持名號，名號就是「阿彌陀佛」四個字。所以「阿彌陀佛」四個字，是佛法的真正大總持法門。
四十八願就是名號的註解，《無量壽經》就是四十八願的註解，《大方廣佛華嚴》就是《無量壽經》的註解，整部的《大藏經》就是《華嚴經》的註解。古大德是繞這麼大的圈子，讓我們肯定，深信不疑，這一句佛號，阿彌陀佛，加上南無；南無是恭敬，是皈依的意思，不是名號，名號只有四個字。所以六字洪名，是十方三世一切諸佛教化眾生，大總持法門。總持大光明天王他從這個地方解脫的，他從這個地方修行證果的。我們聽了之後，讀到之後，應該知道怎樣去學習。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一九0卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第六首：
【業性廣大無窮盡，智慧覺了善開示，一切方便不思議，如是慧天之所入。】
清涼大師註解裡面告訴我們，第一句就是講「業性」。業是造作，正在造作的時候我們稱之為事，造作的結果則稱之為業。業從哪裡來的？為什麼會造作？追究它的根源，根源是性，『業性廣大』，所以造作的自然就無量無邊，無有窮盡。清涼在註解裡面講，「廣大」是「一念造一切」，這五個字很不好懂，而這五個字正是虛空法界一切現象的說明。佛家常講十法界依正莊嚴，這個境界不算大，為什麼？十法界依正莊嚴是一尊佛的報土，也是我們常講的三千大千世界。每一尊佛他教化的區域，至少都是一個大千世界；還有一尊佛，他教化區域有兩個大千世界、五個大千世界、十個大千世界不等。為什麼諸佛的教區有這麼大的差別？因地當中發願不相同。有人發的願範圍窄小，有人發的願範圍廣大，成佛之後教化眾生，與他因地發的願決定是相應的，所以佛法也離不開因果。而諸佛如來心愿最大的無過於阿彌陀佛，阿彌陀佛教化的區域是盡虛空、遍法界，不是一個大千世界。經裡面講是西方極樂世界，西方是表法的，盡虛空、遍法界都是西方，盡虛空、遍法界都是極樂世界，所以它的範圍太大太大了，這都是因地作菩薩的時候所發的願心不同。
我們回過頭來想想自己，自己心愿有多大？除了希望自己成佛作祖之外，發願要想幫助別人，實在講很有限。我們的心量，實在講，太小太小了；心量雖然小，業性不小。諸位想想，心量很小，畫的圈子很小，業性不小，你在這個圈子裡頭造作的業可就重了；心量要大的話，你造作的業也分散了，不至於這麼集中，集中太可怕了。所以我們集中，集中到最後變成一點，就是阿鼻地獄。由此可知，願心不能不大，願心大你造作那些罪業，因為範圍空間太大了，看不見；你要是把空間縮小，你的罪業很明顯，縮得更小那就愈顯著，你們想想是不是這麼個道理？
而事實真相是「一念造一切」。這「一切」是什麼？盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土。從哪裡來的？一念。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法指的是什麼？是盡虛空、遍法界無量無邊際的依正莊嚴，是我們自己一念造的。一念覺，一真法界現前；一念迷，十法界現前，全是自己念頭變現的。《華嚴》講得好，「唯心所現」，這些現象唯心所現的。所現的這些形相千變萬化，剎那不住，識起的作用。為什麼會有變化？什麼叫識？妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識，識起的作用。真正覺悟的人，他只有心現，沒有識變，所以他住一真法界，他心只有現相，他不起變化。
那我們要問不起變化是不是就常住？不是的。如果你要認為不起變化就常住，那你就錯了，還是屬於剎那生滅，不過他那個相續相不起變化，就好象真的常住一樣。十法界裡面的眾生剎那生滅，前面一念跟後面一念不一樣，於是相就不相同。一真法界裡面前念跟後念是沒有差別，所以他的現相就看不出有生滅，看不出有變化。我們要明白這個道理，這才是事實真相。剎那生滅，生滅不住，所以一切法不可得。世間法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以諸佛菩薩，我們講法身大士，他們徹底放下了，心地清凈，所謂是一絲不掛。
反過來看看我們，凡夫心裡牽腸掛肚的事情太多了，數不清！諸佛菩薩心地里什麼都沒有，惠能大師說得好，「本來無一物」。我們自己的真心，我們自己的自性，也跟諸佛如來一樣，本來無一物，為什麼現在牽腸掛肚搞這麼多？自己原本是個佛，就是因為這些拉拉雜雜的，把自己變成了凡夫。自己本來有諸佛如來同樣的智慧，現在是怎麼樣？轉智慧為愚痴，諸位要曉得，痴跟智是一樁事情。所以大乘經裡面才常說，智愚不二，迷悟不二，覺迷不二。覺悟了，愚痴就變成智慧；迷惑了，智慧就變成愚痴。愚痴也就是無明，一樁事情，就在覺、迷。什麼是覺？心裡頭一絲不掛，覺了。什麼是迷？心裏面牽掛的東西很多，迷了。迷有輕重，悟有大小，迷得重的人心裏面牽掛的東西多，他就迷得重，智慧就少了；迷得輕的人心裡頭牽掛的少，也就有一點智慧，就這麼回事情。所以諸位真的懂得了，真的搞清楚了，把你的妄想分別執著放下一分，你的智慧就透一分；放下兩分，你的智慧能力就透兩分，就這麼回事情。不肯放下，永遠是迷惑顛倒，智慧透不出來。
世間哪個人沒有貪心？哪個人沒有瞋恚？為什麼你有貪，為什麼你有瞋恚？你愚痴！愚痴就是無明，沒有智慧，它在作祟。你放下貪瞋，無明就薄了，智慧慢慢就開了，必須智慧真正的開了。我們見思煩惱放下，智慧開了，小智慧。為什麼？「一念造一切」還見不到。再把塵沙煩惱也放下，智慧更高了，有沒有見到事實真相，一念造一切？還沒有，還得要破幾品無明，證幾分法身。法身大士了，有沒有見到一念造一切？還沒有，法身大士在《華嚴經》上講有四十一位，什麼時候才真正發現一念造一切？佛在經上跟我們講八地菩薩。無明四十一品，八地菩薩破了多少品無明？三十八品。十住破了十品，十行則破了二十品，十迴向破了三十品，從初地到八地又破了八品，破了三十八品無明。四十一品無明破了三十八，差不了多少，這個時候見到一念造一切。見到一念造一切就見到阿賴耶識了，也就是阿賴耶識活動的狀況你看到了，不是普通的法身大士。八地叫不動地，真的不動，心如止水，不動，所以極其微細的境界統統現前了，這才發現虛空法界依正莊嚴從哪裡來的，把它的根源找到了。
我們今天是凡夫，距離八地菩薩遠之遠矣，我們今天聽佛所說，能夠信佛所說，這是我們的善根福德。沒有善根的人聽佛說這句話，他不能接受；不但是不能相信，佛這個話是妄語、是邪見，絕對不是事實，沒有善根。有善根的人聽了佛這句話不會反對，但是也信不過，不會反對，是佛說的，總得要尊敬佛，佛不妄語，但是這個話真有問題，那是有善根，沒有福德。具足善根福德的人聽了這個話相信，一點都不懷疑，但是不是自己的境界，佛的境界。佛見到了，我們沒有見到。
所以今天在這個世間，也不只是現前，自古以來多少聰明人在那裡探討宇宙，我們今天講科學家，從前講天文學家、物理學家，現在講太空物理學家，探討宇宙怎麼來的，生命的起源怎麼來的，寫了很多書。現在藉高科技，他們也有不少的作品來探測宇宙，一般人看了都很歡喜，增長他的知識。事實是不是這樣的？不是這樣的，他們現在所探討的就跟那棵大樹一樣，只是一根樹枝、樹梢，根本沒發現。所以據他們所探測的、所了解的，只能解決局部的問題，不能解決根本問題。所以現在科學家已經肯定，肯定什麼？沒有絕對的真理，你現在發現到的是定律、是真理，過幾年後來一個科學家再發現，把你推翻了，現在科學家肯定。唯獨佛法不能被推翻，佛法講根，根是什麼？「一念造一切」。現在科學家沒有發現，說這個話那只有佛法，大乘經常講「一切法從心想生」。
我今天早晨出去散步，看到許多人在那裡練身體，打太極拳，在練功的，我看了之後我也笑笑，那身體能好嗎？能不生病嗎？能真正得到健康長壽嗎？不盡然也！這是什麼？外表功夫，現在一般人迷信外表。我們看佛門一些老和尚，一直到老，甚至於活到，虛雲老和尚活到一百二十歲才走，你們問問虛雲老和尚有沒有每天打太極拳，有沒有練功？沒有。他的身體為什麼那麼健康？為什麼那麼長壽？人家有內功，不是在外頭形式上，內功是離一切煩惱，他心地清凈。心清凈身就清凈，身心清凈環境就清凈，人家從內功上，那是真功夫，外功解決不了問題。「一飲一啄，莫非前定」，你什麼時候該生病，到時候一定會生病，這個外功治不了的。內功行，為什麼？內功能轉業，外功不能轉業，內功是戒定慧。
所以佛法里有沒有運動？有。什麼運動？散步經行，很慢很慢，我們念佛堂繞佛，他不是激烈的，他是很緩慢，心境一如，這是真正的練功。世間人不知道，真正覺悟、徹底覺悟的人明了，為什麼？他知道根源，他的生活、他的舉止與根源相應，這是最健康的。好象樹木一樣，它雖然是在一片葉子里，它那個葉跟根連到的，生命力就強；如果這個葉它的生命力達不到根，只到樹枝、樹梢，這一片葉子沒有多久就黃了，就掉了，就雕零。你們諸位想想看這個道理，我們短短的這一生，這一個身體就像樹上一片葉一樣，我們這一片葉能不能跟根相連起來？根是自性、是法性，佛家講「稱性」，我們的生活能不能稱性？我們的工作能不能稱性？如果我們的生活、工作都能稱性，這個身體自然健康，自然長壽。性是什麼？性是寂靜，清凈寂滅，一個妄想都沒有就稱性；還有妄想就不稱性，再有分別、有執著，那愈來愈遠了。
妄想分別執著統統具足，就好比這片樹葉它能夠達到的只是樹梢，它的生命力當然不長，很容易雕零。如果他能夠放下一切執著，好比這片葉的生命力能夠達到樹枝，它生命力就比較長；如果能夠將一切法，世出世間法都不分別了，它的生命力可以達到本，本是主幹，達到主幹；如果連妄想統統沒有了，它的生命力達到根。我用這個比喻，諸位比較容易理解。我們如果要想自己真正達到健康長壽，像佛菩薩一樣自在隨緣，他們生命力是跟根本連起來的。這個比喻淺顯好懂，希望大家從這個比喻裡頭去體會，然後你再觀察佛、菩薩、聲聞、緣覺跟這些修行人，就像一棵樹一樣，樹葉它吸取養分，它能從什麼地方吸取；如果是從根本上，從根上吸取，這是佛，這是法身大士；從幹上吸取，這是權教菩薩；從枝上吸取，那是聲聞、緣覺；從樹梢裡面吸取，是六道凡夫。我看到這些練外功，植物園樹木多，我這一看，他們是這個辦法。所以我們到那裡去散步好，經行，在那邊念佛，一步一聲佛號，轉一個大圈一個小時，念一個小時佛，也度不少眾生。我們要把所學的東西，一定要運用在生活上，現在的話講落實到生活上。
「一念造一切」，是千真萬確的事實。後面『無窮盡』三個字，意味就深長了。「無窮盡」，清涼註解講「未得對治，無能止故，有多門故」。他這三句話里，範圍深廣無盡。「未得對治」，我們不覺悟，沒有方法對治我們的煩惱習氣，我們常講的妄想分別執著，沒有方法對治。實在講，許多學佛的同修，根本就不想對治，你說你想對治，那是嘴皮上的說法，你從來沒有真正發心要對治。如果真正發心要對治，對治就有效果；沒有真正發心，口裡頭說對治，決定對治不了。貪瞋痴慢，是非人我，天天還在增長，沒有看到減輕，什麼原因？沒有真發心。為什麼真心發不起來？你對於這事實真相了解得不夠透徹，所以你對治的心發不起來；了解的心要透徹，對治的心就發出來了。
要怎樣才能了解？一方面要聽經、要聞法，一方面要在生活裡面起觀照。也就是說佛在經典裡面跟我們講的理論，講的事實真相，講的這些因緣果報，我們六根接觸六塵境界要看得出來，這叫落實，你所學的東西落實了。眼看得出來，耳聽得出來，我六根確確實實能夠接觸得到，佛所說的事實真相，你的功夫才叫得力。什麼時候你看到一念造一切了，那就恭喜你，你是八地菩薩，你要不是八地菩薩，你見不到這個事實真相。而事實真相就在眼前，我們六根所接觸到的，最淺顯的你要能夠覺察到因果報應，大乘經上講的引業、滿業，時時刻刻在我們現前。引業是引導你到這一道來投生，我們大家都得人身，這個業相同，引業相同。每一個人相貌不一樣，身體健康狀況不相同，生活不一樣，那是屬於滿業。滿業這裡面講善惡，善因得福報、得善果；過去造作惡因，那我們的果報就不好，都在眼前。
吃飯的時候，最好是自己去拿菜，你拿一盤菜，拿的這一盤，知道自己的食量，一定要吃完，不能有剩餘，不能糟蹋。為什麼？我們懂得滿業的因果，我們隨便糟蹋食物，今天世界上非洲有很多人在飢餓的邊緣，得不到東西吃，他造的是什麼因？前世糟蹋飲食，我們一看就在眼前，好清楚！我們自己決定不敢糟蹋飲食，決定不敢浪費飲食，要惜福。因緣果報，六根所接觸的沒有一樣不是，這一點你能看清楚了，斷一切惡、修一切善還要別人勸你嗎？還要別人講給你聽嗎？不需要了，你自己太清楚、太明白了。所以我們學到東西要會用，就用在日常生活上。
我們今天所謂善人，迷得少的人，覺悟比較多一點的人。什麼叫惡人？迷得重一點的人，覺悟少一點的人。迷悟不二，所以我們用清凈心、平等心對待一切眾生，但是在外表上，外表上還是有分別、還是有執著。為什麼？外表上要沒有分別、沒有執著，禍害就來了。這叫做什麼？佛法不壞世間法，佛法在世間不壞世間法。世間的分別執著，佛菩薩怎麼受持？恆順眾生。順著眾生的執著，佛菩薩也執著；隨順一切眾生的分別，佛菩薩也分別。佛菩薩的分別執著是隨順眾生的分別執著，他自己有沒有？自己決定沒有分別執著，所以自己心永遠是清凈。
處事待人接物，應付社會大眾，那是大慈悲心，是他受用不是自受用，自受用的境界他達不到。他有煩惱，他有妄想，他有執著，他有貪、欲愛，那我們隨順他，隨順他決定是有界限，希望在隨順裡面幫助他化解，幫助他放下，這叫大慈大悲。而決不是隨順他、幫助他增長，那就錯了。他有貪心，好，滿足他，讓他貪心更增長，這叫什麼菩薩？這簡直是魔王。所以佛恆順眾生，這裡頭還是有善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦，幫助眾生放下，這才叫善巧方便，才叫真實智慧。自己離開妄想分別執著，完全幫助別人做對治的功夫。
佛用什麼幫助我們對治？佛用六波羅蜜。用布施對治我們的慳貪，用持戒對治我們的惡業，用忍辱對治我們的瞋恚，用精進對治我們的懈怠，用禪定對治我們散亂，用般若對治我們愚痴，對治！我們煩惱習氣雖然很多很多，歸納起來不出這六大類，所以佛用六個方法來對治，叫六波羅蜜。你能夠通達明了，把這六種對治法用在你日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都具足六波羅蜜，這叫行菩薩道。譬如我們剛才講吃飯，吃飯是六波羅蜜，是行菩薩道。吃飯不分別飯菜的好惡，斷貪心；只取自己應該接受的分量，沒有貪心，今天菜不錯，多吃一點。
我今天早晨散步，還有一個人也在那兒散步，告訴另外一個朋友，「昨天晚上吃得太飽了，今天不走路不行」，太飽了！這明顯是他吃飯是貪瞋痴，我們吃飯是六波羅蜜，怎麼會一樣？他們吃飯是過六道凡夫的日子，我們吃飯是過佛菩薩的日子，諸位在這個地方轉不過來，你學佛就難了。所以在飲食裡頭決定沒有貪心，生活愈簡單愈好。但是客人來的時候，也要做得很漂亮，待客，那不是貪心，那是誠敬；那是主人敬客，不是貪心。主人也沒有貪心，客人也沒有貪心；客人作客，守禮。這是吃飯裡面你們懂得了，這就叫布施波羅蜜，放下貪愛。我們吃飯的時候守規矩，就是持戒波羅蜜；餐具洗得很乾凈，擺得很整齊，這就是持戒波羅蜜。不是東西放得很零亂、很隨便，那就是惡業。吃飯的時候細嚼慢咽，容易消化，忍辱波羅蜜，不是狼吞虎咽。吃飯有吃飯的規矩，要做出來給別人看，自行化他，所以在一餐飯裡頭，喝一杯茶裡面，都是具足六波羅蜜，你們怎麼會曉得？真正學佛的人一看明白了，他在行菩薩道，他是修菩薩行。外行人看不出來，內行人看得出來。
精進波羅蜜，不但是你在飲食裡頭攝取的養分，你的健康天天有進步，你的生活品質也天天有進步，歡喜快樂，法喜充滿，精進波羅蜜。飲食上的調節也是屬於精進，飲食決定是自己身體上所需要的，以這個為標準。而我們每個人的身體有變化，隨著年齡變化，隨著節氣變化，春夏秋冬身體就不一樣，寒暑感應也不相同。冬天要吃涼的，夏天要吃熱的，這誰懂？這是屬於般若波羅蜜，智慧。身體裡面跟身體外面的自然環境，一定要相應，就健康；冬天冷，我們身體冷，就健康。所以在北方，冬天為什麼吃大白菜、吃蘿蔔？涼性。夏天吃的東西熱性，夏天生長些植物也是熱性，冬天生長的植物是涼性。你冬天吃熱天的，熱天吃冬天的，人怎麼不生病？冬天吃火鍋，夏天吃冰，非死不可。我舉這個例子，你們細細去揣摩，點點滴滴都是菩薩道，一修一切修，跟此地講一念造一切，一切即一，一即一切。
所以《華嚴》給我們真實智慧，讓我們懂得怎麼去過日子，怎麼去生活。吃飯如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脫衣服，沒有一樣不如是。佛菩薩的生活美滿、生活自在，是真實的；世間人是有名無實，「真善美慧」沒有一個字是真的。過佛菩薩的生活這四個字都落實，他怎麼不自在？所以懂得對治法就能止惡，一切與性德不相應的結束了，都能夠止住了，斷一切惡，修一切善。下面「多門」，方法無量無邊，法門無量，八萬四千，就看你會不會？無量法門，八萬四千法門，往往就用在一樁事情，所以一即一切。
『智慧覺了善開示』。「智慧覺了」是自受用，也就是我剛才講，你過佛菩薩的生活，智慧覺了才行。關鍵在「智慧」這兩個字，無論是自行化他，沒有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，真實智慧是從自性裡頭來的，也就是我們常講的悟性。佛法重視悟，過去儒家教學也重視悟。我這個年齡，小時候在學校念書，已經是普通的小學、中學了，那個時候老師對學生的觀察重視悟性；不像現在，現在當老師的好當，從前當老師不好當。我們在接受教育的時候，以普通考試來說，大概我們遇到考試，無論哪一個學科，考試題目最多不會超過五個題，多半是四個題，有時候少的時候兩個題。老師出題目來問，讓我們自己來作答；答的時候不一定照書本上答，你自己讀的書，你所領悟的來答，看學生的悟性，你到底懂得多少，不是記。現在一定要記，答的時候一定要照教科書上一字不錯，這個答覆是機械化的，這個東西學了之後只學了些常識，沒有智慧。所以遇到急難的事情，不知道怎麼辦法好，沒有能力應變，沒有能力通權達變。
古老，我們在《學記》裡面都念到，「記問之學，不足以為人師矣」，你說孔老夫子講得多好。你記得多，你向別人請教，就是你的常識非常豐富，你沒有資格做人的老師。記問之學不行，為什麼？全是別人的，必須是你自己領悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能夠幫助別人。可是要怎樣才能夠開悟？我們現在知道，堵塞悟門的是煩惱，妄想分別執著把我們的悟門堵塞了，你要想開悟必須把堵塞的東西拿掉。所以在佛法裡面非常明顯的告訴我們，見思煩惱放下你就得正覺，你智慧開了，但是沒有圓滿；你再把塵沙煩惱也放下，你就是正等正覺；再進一步，把無明也統統放下了，你就恢復到究竟圓滿的無上正等正覺。所以諸位一定要曉得，無上正等正覺是我們每一個人自性裡頭統統具足的，不是外來的，只是我們自性上面有三重障礙，把我們無上正等正覺障礙了，透不出來，不起作用，就這麼回事情。
所以佛有沒有幫助人開智慧？沒有。佛哪有能力幫人開智慧？智慧是你自己開的，障礙是你自己放下的，佛沒有能夠把你的障礙去掉，沒有能力。佛只能夠把他自己修行證果的經驗、方法說給我們聽，提供我們做參考，拔除茅塞要自己，什麼人都幫不上忙。所以只要你把執著放下，什麼都不要執著，為什麼？假的，沒有一樣不是假的。告訴你世法是假的，佛法也不是真的，都是剎那生滅，你執著它幹什麼？自己都不應該執著，要執著別人的不就更糟糕、更麻煩？要放得乾乾淨淨。世出世間一切法，天天要學絕不執著，天天學習絕不分別，智慧才能現前。智慧現前就「覺了」，覺了是自受用。覺是覺悟，了是明暸，明暸宇宙人生的真相。明暸之後，你就過佛菩薩的生活。一切眾生不覺悟、不明暸，沒有智慧，他過凡夫的生活。凡夫是六道輪迴的生活，苦不堪言！
覺了的人，至少是過四聖法界的生活：聲聞、緣覺、菩薩，過四聖法界的生活。徹底明暸，妄想也放下了，那是過一真法界的生活，《華嚴經》上講法身大士。我們要問，我們在這一生當中，能不能過《華嚴經》上法身大士的生活？我跟大家的答覆是肯定的，決定能，問題是你肯不肯放下。世出世間一切法不再執著、不再分別，不打妄想，你就過華嚴生活，就是佛華嚴，現前就是。我們兩個人在一桌上吃飯，我過佛華嚴，你搞六道輪迴。世出世間沒有界限，一念覺迷。一念覺，出世間；一念迷，世間。世出世間沒有界限，佛華嚴跟六道眾生也沒有界限。
「善開示」是化他，幫助別人悟入。善是善巧，這個人有善巧方便，能夠幫助不明白的人漸漸明白，幫助迷人漸漸也覺悟了。示是指示，這裡面最好的指示是做出榜樣給他看。
『一切方便不思議』，這一句清涼大師的解釋只有四個字：「入門多種」。這四個字夠了，講得很清楚、很明白。「一切」是指多數，無量無邊的方法。「方便」，方是方法，便是便宜。便宜什麼？這個方法在此時此處，對待某個人非常適合，這叫便。便，用佛經裡面講法是契機。契機是便，契理是方，契機契理能夠收到教學的效果。理不思議，機也不思議，智慧不思議，方法也不思議，我們說了四個不思議，諸位有沒有聽出味道出來？不落在心意識裡頭就是不思議；換句話說，離妄想分別執著就叫不思議。你自己修學，你教化別人，你還有分別、還有執著，那就是可思可議。但是這個話要聽清楚，形相上、事相上是有分別、是有執著，所謂「不依規矩，不成方圓」；心地上決定沒有痕迹，然後你那個分別執著是種巧妙的運用，才叫善巧方便。如果這裡頭有分別、有執著，方便就不能加上善巧，所以佛菩薩講善巧方便，我們凡夫只有方便，沒有善巧。凡夫講的善巧，跟佛菩薩講的善巧，不是一個意思。他們是真善真巧，我們的善巧，那就是古人形容「瞎貓碰到死老鼠」，撞上了，不是真的有這個本事，是偶爾碰上了，哪裡有這種智慧？哪有這個能力？佛菩薩真有善巧，為什麼？因為他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。
一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境之中，決定不受外境的影響是禪；決定沒有起心動念、分別執著，那是定。這是自性本定，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」。我們今天首楞嚴大定也是自性本具的，不是外頭來的，不是修得的，跟般若智慧一樣。我們今天的定被擾亂，這個擾亂就是妄想分別執著，就是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，把自己的大定擾亂了，把自己的智慧閉塞了。第三句如果就事相上來說，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，「一切方便不思議」。諸佛如來為法界眾生所說的無量無邊法門，都可以總包括在這一句當中，「一切方便不思議」，從事相上來講。天王這首偈，可見得義理無限的精深，我們如果真能看得懂、看得明白，一生受用不盡。
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