大方廣圓覺修多羅了義經疏（月溪法師）

大方廣圓覺修多羅了義經疏

月溪法師

圓覺經大義

圓覺經疏

文殊師利菩薩

普賢菩薩

普眼菩薩

金剛藏菩薩

彌勒菩薩

清凈慧菩薩

威德自在菩薩

辯音菩薩

凈諸業障菩薩

普覺菩薩

圓覺菩薩

賢善首菩薩

圓覺經大義

　　在開講經之前，先講經中大義，然後全本經皆可明白。釋迦佛說的大乘法寶，猶如箱內的寶貝，《圓覺經》如同開箱子的鑰匙，全部經的意思，是教我們如何開箱子，得箱子的寶貝。中國哲學家認箱子是寶貝，西洋哲學家分兩方面：一方面認箱子為寶貝，一方面站在箱子面前猜箱子內是什麼寶貝。小乘聲聞分兩種：一種是定性，一種是不定性。定性聲聞生纏空，認鎖是寶貝；不定性聲聞認纏空不是寶貝，再去問找寶貝。二乘緣覺分兩種：不回心者、回心者。不回心者迷正知見，認空無所有，不執著空，認箱子為寶貝；回心的二乘緣覺再去問找寶貝。大乘人研究用什麼方法，將鑰匙如何開箱子，得箱子里的寶貝。這一部經完全是開箱子的方法，一部經就是全部經綱要，先將經題解釋明白。

　　「大方廣」就是佛性的體用。「大」是指佛性光明，遍滿虛空，充塞宇宙，超出時間空間；「方」是指佛性的體，用是由佛性的體發揮出來；「廣」是佛性的用，是時時加庇我們眾生的，猶如太陽光明一照，將一切昏塵照破，照著我們眾生，就是《華嚴經》里說的：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」「圓」就是指佛性遍滿虛空，圓滿不漏；「覺」就是指本來絕對的大覺，不是指對迷而覺得覺、相對的覺。

　　「無始幻無明」，就是說無始以來，無始無明同佛性是同時有的。經裡面說：「一切諸眾生無始幻無明，皆從諸如來圓覺心建立，猶如虛空華依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。」無始無明是無始以來同佛性有的，是可以破的，我們不能見我們的佛性，就是被無始無明遮障佛性，如同空中有烏雲遮障太陽的光明，將烏雲吹散，太陽的光便能顯現；將無始無明打破，本有的佛性就可以看見。無始無明，就是《華嚴經》里說的「破無明黑暗」、《勝鬘經》里說的「斷無始無明」、六祖說的「無記空」、臨濟祖師說的「湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏」。這一部經主張的，就是破無始幻無明，一破便可看見佛性。

　　見聞覺知、一念無明、六根就是經里說的：「四緣假合（四緣指見、聞、覺、知），妄有六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」

　　經里主張破無始無明，應遠離四種禪病。佛說：「末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。」四病就是：

　　一、是止病　將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。小乘斷六根、道家「清凈寡慾，絕聖棄智」，皆此病也。佛性非「止」而合。

　　二、是作病　舍妄取真，將一個惡思想改為一個好思想，背塵合覺，背覺合塵，破一分無明，證一分法身。老子「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」、孔子「正心誠意」、宋儒「去人慾之私，存天理之正」，皆此病也。佛性非「作」而得。

　　三、是任病　就是思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，照而常寂，寂而常照，對境無心。儒家「樂天知命」、道家「返自然，歸嬰兒」，皆此病也。佛性非「任」而有。

　　四、是滅病　就是將一切思想斷盡了不起，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念無明、老子「惚兮恍兮，窈兮冥兮」、莊子「坐志」、宋儒「我心宇宙」，以及印度外道六師，皆此病也。佛性非「滅」而有。

　　釋迦牟尼佛的辯證法，用功有此四病，就是經裡邊說的：「一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。」四相就是：

　　一、我相　即我執。小乘人斷六根時，「小我」已滅，入於「大我」境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象，清凈寂滅。宋儒所謂「我心宇宙」，莊子所謂「坐忘」（出<大宗師>篇），希臘哲學家所謂「大我」、「上帝」，老子所謂「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精」，皆是「我相」境界。

　　二、人相　即法執。起後念以破前念，譬如前念有我，乃起後念之「否認我」而破之，繼而復起一念以破此「否認我」之念，如是相續，以至無我，破見仍存，悉為「人相」。莊子所謂「吾今喪我」，即此相也。

　　三、眾生相　亦是法執。凡我相、人相所未到之境界，是眾生相，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也，儒家所謂「喜怒哀樂未發之謂中」、《書經》：「惟精惟一，允執厥中」，此「中」字即「眾生相」境界。

　　四、壽者相　即空執。一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘卻，其中空無所有，如同命根，六祖說是「無記憶空」，二乘誤認為涅槃境界，其實即「無始無明」，禪宗稱為「無明窠臼」、「湛湛黑暗深坑」，道家所謂「無極」，即此相境界。

　　錯用功就是犯作、止、任、滅四病，結果認我、人、眾生、壽者四相為佛性，其實不是佛性。經中佛說：「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。」照著經裡邊所說的三種法門用功，便不落於四病。

　　經里又提到有三種法門可以破無始無明，就是「奢摩他」、「三摩缽提」、「禪那」。「奢摩他」中國音叫做「寂靜」，就是六根齊用破無始幻無明；「三摩缽提」中國話叫做「攝念」，就是一根統領五根破無始幻無明；「禪那」中國話叫做「靜慮」，就是修大乘的六度第五度靜慮，六根隨便用一根破無始幻無明。

　　破無始幻無明用功，用六根的隨便那一根，我們南贍部洲（即是這個地球）的人，以眼、耳、意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看，其餘五根也不攀緣外境，清清凈凈的看，向腦根裡面來看，看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗、一無所有的境界，這時不可停止，再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的，無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用，清清凈凈的將一切外緣放下，眼根反觀觀自性，耳根反聽聽自性，鼻根反聞聞自性，舌根反嘗嘗自性，身根反覺覺自性，意根反念念自性，這樣用功得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明見佛性的。又或者隨用一根統攝五根，好比用一主帥統領兵將來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，其餘五根向無明窠臼來進攻，眼、耳、鼻、舌、身都到意根上去，放下萬緣清清凈凈的，起一個純凈的思想來向心裡去研究，研來研去，研究得多，功夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐用功，就無庸收攝六根，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執一個念頭來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必要將它尋獲一樣，如此觀照，機緣一到叻的一聲，也可以見佛性。

　　經裡邊說：「善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道教化，成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」考查古今禪宗明心見性的人歷史事迹，統統照此三個法門修的。

　　可破與不可破辯論　無始幻無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患必須剿賊，但擒賊要擒王，所謂「殲厥渠魁，脅從罔治」，盜首已除，股匪無主，則其受撫也必矣。若舍其魁首，而擒其附從，不特擒不勝擒，即使一時擒盡，他時賊王再招新匪，是賊患仍未平也。六根煩惱、一念無明，皆從無始幻無明而來，無始幻無明者，根本就不明亮，而迷昧本來明明自性也。小乘之斷六根，六根何罪？特工具耳！而斷之，是何異奪盜賊之刀兵而毀之，遂以為盜害既除也？豈知害固在盜，而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀，且當資之以攻盜賊；六根豈獨無庸斷，反應利用之以破無明。中乘之務斷一念無明，而不知斷根本無明，是猶擒賊不擒王也；大乘用一念無明破無始幻無明，猶如以毒攻毒然。一念無明是起一個思想為法執，根本無明是空空洞洞，是空執，法執是不可破的，空執是可破的。

　　真妄辯論　照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆，何時了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮是失貞操，後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者，有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情！斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起，復返夫家譬如再斷思想，「思想再斷，真性恢復」之見，何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修亦無益也。昔祖師有<真妄偈>云：「真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清凈，那裡會起妄念？起妄念是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止它何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終才有始的，若果「無始無終，相對是假，絕對是真」這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。

　　我們見、聞、覺、知，一念無明的妄念一動分為兩方面，就是正念與不正念，不正念是妄，正念亦是妄。如妄念從外面來，與你不相干，又何必去斷呢？如妄念從裡邊生出來的，比喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通！古人云：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。

　　漸修頓悟之分別　漸修是由修小乘斷六根，修中乘斷一念無明，但六根與一念是不能永斷的，修大乘用一念六根隨一根，破無始幻無明，由小、中、大是為漸修；頓修指小乘，中乘皆非，直修大乘，是名頓悟。

　　「大方廣圓覺」、「無始幻無明」、「見聞覺知」、「一念無明」、「眼耳鼻舌身意」，這五種不能說先有圓覺後有無始幻無明，亦不能說先有無始幻無明後有見、聞、覺、知，亦不能說先有見、聞、覺、知後有一念無明，又不能說先有一念無明後有眼、耳、鼻、舌、身、意，經裡邊說：「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子！但諸聲聞所圓境界，身、心、語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」經裡邊又說：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思維猶幻化，何況詰虛妄？若能了此心，然後求圓覺。」

　　未曾見佛性以前，思想、人生、宇宙萬物皆是生滅相對的；認為心中一樣不想是絕對，因為自己不明白是相對中的絕對，並不是真正的絕對。打破無始幻無明以後，見絕對的大方廣圓覺佛性，思想、人生、宇宙萬物統統變為絕對的佛性，變為絕對的法身凈土。

　　經中又說：「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時但得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈，見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈。如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清凈。善男子！一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子！一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動。善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子！覺性遍滿清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜；根塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」

　　以後我們的人生處世　經裡面又說：「善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為凈土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。」這就是《華嚴經》說的：「佛法不異世間法，世間法不異佛法；世間法即佛法，佛法即世間法；不能於佛法中分別間法，不能於世間法中分別佛法。」別種經就是叫做經，惟有《圓覺經》叫做經中了義經，與別種經不同。經裡面說：「善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清凈眼目，是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若諸菩薩及末世眾生，依此修行漸次增進，至於佛地。善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟。」此經以圓覺為「體」，以見、聞、覺、知頓悟破無始幻無明為「宗」，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為「用」。此經是頓教法門，如來五時說法，此經是說華嚴時（五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時）。

　　三種法門在未曾用功以前，要先明白以下的條例：

　　○佛性與靈性的分別　佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無來無去，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恆守本性，無有改變，不受熏染，不起妄念（出《華嚴經》），佛性人人的都是一樣。

　　靈性，新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成，內是見、聞、覺、知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與凈緣。染緣有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一樣；凈緣，靈性裡面只有清清凈凈的一念。染緣是起妄念，凈緣是斷妄念。我們的眼睛看見印象在靈性裡面見的一部份，耳聽得的印象在靈性裡面聞的一部份，鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面覺的一部份，意思所想的印象在靈性裡面知的一部份，所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏。

　　○無始無明與一念無明之分別　不同之點：一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有，是可以破的；一為有知有覺，有生有滅，就是從靈性裡面起一個妄念，謂之「一念無明」。無始無明是無知無覺，無始有終，可以打破；一念無明是有知有覺、無始無終，是不可破，悟後變為佛性。

　　○佛性與無始無明不同之點　一是有知有覺，無生無滅，遍滿虛空，光明普照；一為無知無覺，無生無滅，空洞黑暗，一無所有。

　　○《指月錄》云：「未見佛性以前，佛性不受熏染；見性以後，靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意，皆變為佛性。」

　　○修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分別　小乘是斷六根，靈性裡面只有清清凈凈的一念，譬如一面明鏡，將灰塵打掃帚得乾乾淨淨，就是腦筋裡面的凈緣（即修四諦法門）。

　　○中乘將一念無明，清清凈凈的斷了，知覺都沒有，空空洞洞，是無始無明，非佛性（即修十二因緣法門）。

　　○大乘用功，一念無明及六根統統都不斷，利用六根的一念，隨便那一根，破無始幻無明見佛性為主要（即修六度靜慮法門）。

　　一般人註解《圓覺經》「永斷無明方成佛道」，有的認為斷六根就是佛性，有的認為斷一念無明、十二因緣就是佛性，其實斷六根是小乘，斷一念無明是中乘，《圓覺經》是大乘，非中、小乘，永斷無明是指斷無始幻無明，非六根，非一念無明，經裡邊說見佛性後六根與一念無明皆變為佛性。有的註解說：「不怕妄起，只怕覺遲。」佛經中並無此話，這是從孟子的「良知良能」脫胎來的。有的註解說：「知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。」佛經中並無此說，乃從老子《道德經》脫胎出來的，《道德經》里說：「玄之又玄，眾妙之門。」有的註解中又說：「不要執著有妄念，不要執著無妄念，亦不要斷妄念，似有非有，似無非無。」佛經中並無此話，是《道德經》中的「渺兮冥兮，其中有精」；有些註解中又說：「中道是前念已滅，後念未起，中間是。」佛經中無此話，中道是儒家的話，並不是佛經的話，儒家謂「喜怒哀樂未發之謂中」。

　　大乘法門是說用功法門的，《圓覺經》說得最明白，是大乘菩薩問佛用功的，非小乘、中乘的道理。《華嚴經》是發揮寶貝體用；《楞伽經》大慧認箱子是寶貝，佛將寶貝告訴他，指導他箱子不是寶貝；《維摩詰經》中釋迦佛、維摩居士、文殊菩薩說寶貝，其餘的人認箱子是寶貝；《大般涅槃經》問寶貝，佛告訴他寶貝；《大般若經》說寶貝的妙用透三句；《無量義經》說寶貝的體；《妙法蓮花經》說將來得才寶貝；獨有《圓覺經》開了箱子拿寶貝，才稱讚為經中經。如《大寶積經》等講二乘不講大乘，《阿含經》等講小乘不講二乘大乘。說佛法和佛經最緊要的是將三乘用功分清楚，才不會顛倒混淆。

　　中國的佛法，修明心見性的法門很多，各人說一派，究竟照那一派去修？我們沒法子分別那一派是、那一派非，我們沒法子決定，只有照著釋迦牟尼佛這三個法門去修，就是十方三世諸佛也是從這三個法門去修，釋迦牟尼佛也是不出這三個法門，古今一切祖師亦是不出這三個法門，我們現在照著這三個選擇去修，是不會走錯路的，就是佛所說：「欲知三叉路，須問過來人。」

　　寶貝譬比佛性，箱子譬比無始幻無明，鎖譬比能起凈緣。

大方廣圓覺修多羅了義經疏

月溪法師　講　沙門冰谷　疏

唐罽賓沙門佛陀多羅譯

　　釋經題：佛性遍滿虛空，充塞宇宙，故曰「大」；佛性能轉萬物，不為萬物所轉，故曰「方」；以大悲方便，入諸世間，開發未悟，化令成佛，故曰「廣」；明心為「圓」，見性為「覺」，自性遍滿虛空，圓里三世，流出一切清凈真如、菩提涅槃，故名「圓覺」；「修多羅」譯為「經」；了義者，最徹底之法門也。

　　釋人題：此經是唐朝時，北印度罽賓國一位沙門，名「佛陀多羅」，在洛陽白馬寺譯出的；「罽賓」華言「賤種」，其國原屬奴隸階級，婆羅門教目為最卑賤之種族，世尊提倡平等，不分貴賤，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，雖賤種人亦得列於門牆，故罽賓國佛法極盛，高僧輩出；「沙門」華言「勤息」，謂勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴也；「佛陀」譯「覺」，多羅譯「救」，即自覺、救人之意。

　　如是我聞：一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸凈土，與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

此段若照晉朝道安法師所創之三分法（序分、正宗分、流通分）講，應屬於序分，乃敘述佛說本經之緣起。

　　「如是我聞」譯為白話是「我所聽到的是這樣」，佛經乃世尊滅度後諸弟子所錄出者，故冠以「如是我聞」四字，意謂「我所聞於佛者如是，非私見也」。又《大涅槃經》載佛臨終時，有四依之囑，其一即經典皆冠以「如是我聞」四字。

　　此經乃世尊就清凈法身圓覺自性發揮妙理，故與他經不同，他經開首必先舉講經地點（如《金剛經》開首即說：「如我是聞：一時佛在舍衛國只樹給孤獨園」等），而此經則否，良以法身自性圓滿十方，現諸凈土，不可稱名，故開首即曰：「一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受。」

　　「婆伽婆」三字，歷來註疏皆解為佛十種通號之一，其實佛之另一通號乃「婆伽梵」非「婆伽婆」也。《涅槃經》云：「婆伽名破，婆名無明。」即破無明之意，無明破則法身現矣；《報恩經》亦謂「婆伽婆」乃指法身，《圓覺經》發揮法身妙理，故同於婆伽婆說法也。

　　「神通大光明藏」者，圓覺自性也，簡稱「佛性」，自性能生萬法、能轉萬物，故曰「神通」。言釋迦破無明見佛性，轉大法輪，得到真正受用也。此佛性乃佛與眾生所同有，是「一切如來光嚴住持」，亦名「諸眾生清凈覺地」，其體則「平等本際，圓滿十方，不二隨順」。不二者，法身無二也，隨順者無礙也，故能由體起用。「於不二境，現諸凈土」，此凈土乃法身凈土，於三昧中示現，故諸大菩薩及眷屬，亦須入於三昧，方能「同住如來平等法會」，恭聆大乘妙理。

　　十二菩薩者，當時之大善知識，親近世尊發大乘心成道者也，與觀世音菩薩、維摩詰居士等，俱不在一千二百五十弟子之列。此法會乃世尊就圓覺自性發揮妙理，揭出大乘頓教之要義，非淺學所能唱酬，故以十二大菩薩為上首。觀其次第提出之問題，皆屬肯要，故知圓覺了義，非普通一般弟子及聲聞二乘所到之境界也。觀《維摩詰經》<弟子品>與<菩薩品>，即可明了諸大弟子與諸菩薩境界之差別，諸大菩薩有已悟及未徹悟者，而諸弟子則尚居學地。迦葉於佛晚年拈花示眾時悟入，而舍利弗則佛滅度後始發憤用功成道，故佛說《法華經》時，退席者五千人，皆小乘根器，未能領略大乘妙法也。

文殊師利菩薩

　　於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清凈因地法行，及說菩薩於大乘中發清凈心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。」時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　文殊在十二菩薩中德學最優，故先代表大眾提出問題請佛解答。其問題之要點有二：一為如來最初修行時所採取之方法如何？二為菩薩發心修行時應遠離之錯誤如何？文殊此問其目的蓋在使末世眾生學大乘者，得到正當之途徑，不致墮於二乘外道邪見也。

　　「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為「圓覺」，流出一切清凈真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」

　　世尊答文殊菩薩之問，最先標出「圓覺」二字。圓覺者，佛性也，亦名「自性」，乃一切如來之本體，菩薩及眾生修道時之共同目標也，此經所闡明者即「圓覺」之體用。「一切清凈真如、菩薩涅槃，及波羅蜜」皆自「圓覺」流出，佛以此教授菩薩，一切如來最初用功時亦依此「圓照清凈覺相」以為目標，打破無始無明方成佛道。誦經至此，不禁合掌讚歎，並欲大聲疾呼，以告天下學人曰：「我等學佛，第一須先將目標認清楚。目標者何？即明心見性、成佛度眾生是也。」

　　「云何無明？善男子！一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名『無明』。善男子！此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名『輪轉生死』。」

　　由是觀之，一切如來最初用功，既須打破「無始無明」，方能見性成佛，而一切眾生亦因「無明」遮障，致有輪迴生死。然則「無明」者，豈非一最重要之關頭乎？故世尊於標出「圓覺」之後，即舉「無明」以示大眾，因為「無明」是「佛性」的死對頭，無明未破，佛性不現，故用功人須下極大決心，非滅此不可，一旦因緣時至叻的打破，宇宙河山、萬事萬物無非佛性，得到真正受用，才是到家田地。

　　上文既明「圓覺」，此段解說「無明」。言「無明」者，一切眾生自無始以來，便有種種顛倒，譬如昏迷之人，將四方易處，其實東南西北依舊，並未因之變易其處。眾生因為妄認「地、水、火、風」四大為「身」，色、聲、香、味、觸、法」六塵為「心」，其實兩者皆虛假。譬如有眼病之人，見空中有華及有兩個月亮，其實空中無華，乃病目者妄執故耳。因此不但未能見其「自性」，亦復錯認「無明」以為「自性」，故受輪迴生死。其實無明並非實有其體，如人做夢，夢時若真，醒來了無所得；如空華滅於空中，不可言其定有滅處。何則？因其本來無生處故也。一切眾生錯認無明為實相，無中生有，故不能超出輪迴生死也。

　　「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為『凈覺隨順』。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故，是則名為『因地法行』。菩薩因此於大乘中發清凈心，末世眾生依此修行，不墮邪見。」

　　上文既將「佛性」與「無明」體狀講清楚，此段乃更進一步說明，如用腦筋思想揣測佛性亦是不對，因為佛性並非腦筋（即見、聞、覺、知）作用，亦非想像或假設可及，須實實在在把無明打破，方能見到佛性。見性之後，一切六根、六塵、見、聞、覺、知亦皆變為佛性，故名為「凈覺隨順」。

　　經文「如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故」一節，言欲修圓覺明心見性者，須打破無明空華。「知是空華」之「知」字並非見、聞、覺、知之「知」，乃含有「實行」、「實現」之意。既已實行打破無明空華，則「佛性」已現，無所謂輪轉生死矣。但此所謂「無」，非故作為「無」，或用腦筋想像假設為「無」，乃因「無明」暨「輪轉生死」之體性，本來是「無」故也。次言「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為『凈覺隨順』」，此節最宜分別清楚。言彼腦筋之「知覺」，其性亦如虛空，但用腦筋想像而知之「虛空」並非實性，乃與無明空華之想相同。雖然如此，亦不可說無知覺性，不可將六根、見、聞、覺、知斷滅，因為要打破無明，須利用它來做武器，一旦無明已破，則此「知覺性」亦變為佛性矣。故未見性時，說「有」、說「無」俱不對、俱不必，一經見性，則「有」、「無」皆是佛性矣，故名「凈覺隨順」。「凈覺隨順」者，佛性清凈平等，能轉萬物無礙之謂也。

　　然則何為若此？蓋因圓覺自性，性如虛空，如如不動，無有起滅，亦無腦筋知見，同法界性，本來圓滿，遍滿十方之故。故以上所發揮之妙理，乃如來「因地法行」，菩薩於此大乘法門發清凈心，末世眾生如果欲明心見性，依此修行，則可不墮邪見。序分竟。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「文殊汝當如：一切諸如來，從於本因地，皆以知慧覺，了達於無明。知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。」

　　此段文殊與世尊之問答，乃全經之綱領，以後十二菩薩所問者，乃枝節之問題，及用功時所最易患之毛病耳。文殊問佛：「如來最初修行時之方法，及菩薩修行應遠離之錯誤？」世尊答以欲修圓覺打破無始無明，然後能成佛。佛性非用腦筋揣測想像可見，但亦不可如小乘之斷滅腦筋思想，須利用此腦筋知覺（即六根）打破無明，無明一破，則一切六根、六塵，甚至無明皆變為佛性矣，佛性本來圓滿，故「成道亦無得」。

普賢菩薩

　　於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清凈境界，云何修行？世尊！若彼眾生如幻者，身心為亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。」作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普賢菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽，當為汝說。」時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　此節普賢菩薩恐眾生未能明了「以幻修幻」之義，故代表大眾提出疑問，言若眾生已知身心皆幻，則何以當藉此如幻之身心修行？豈非以幻修幻乎？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰是修行者？何以說修行如幻耶？反之，若眾生不修行，常居生死幻化之中，則如幻境界當不能了知，何能令妄想心解脫耶？故此請佛再示方便修行之法，使諸眾生得永離諸幻。

　　「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。」

　　佛答普賢之問，言一切眾生自無始以來便有佛性，同時亦有無明，佛性乃真如實相，不染不壞，而無明幻化則屬虛妄體，一經打破永歸消滅，無明既滅，佛性永現，如空華在空中，幻華雖滅，空性不壞。然欲打破無明，非利用六根（即一念無明）不可，故曰：「眾生幻心，還依幻滅。」及至無明打破，諸幻盡滅，則佛性如如不動矣。「依幻說覺，亦名為幻」者，言若用腦筋揣測佛性，則其所得影像亦同於虛幻。未見性時，說有覺、說無覺，皆未離於幻境，因但屬腦筋作用故也；須實實在在將無明打破，然後方算到家，方名「不動」。

　　「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」

　　此節說明打破無明之步驟。「一切幻化虛妄境界」，即無明界也；「堅執持遠離心」者，下決心之謂也。遠離心是「一念無明」，換句話說，即起一切想，用一念無明打破無始無明。「心如幻者，亦復遠離」，第一步離我執心者，眾生妄認六塵緣影之心也，即我執；「遠離為幻，亦復遠離」，遠離者，法執也，我執雖離，尚有法執；「離遠離幻，亦復遠離」，言法執、我執雖離，尚有空執，空執即無始無明，臨濟祖師所謂「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，到此已是最後關頭，正須著力，古人所謂「百尺竿頭，更進一步」，一旦空執已破，則「得無所離，即除諸幻」矣。以「一念無明」破「無始無明」，譬如用兩木相鑽取火，火出木盡，灰飛煙滅，無始無明既斷，而一念無明亦變為佛性，「以幻修幻」正是如此。但諸幻能盡，不入斷滅，因六根、見、聞、覺、知、一念無明皆變為佛性也，此等法門名為頓悟。未見性前，一假皆假，妄想所支配故；既見性後，一真皆真，真心所流露故。故曰：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」一切菩薩及末世眾生依此修行，方能打破無明永離諸幻。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。」

　　普賢乃大乘菩薩，非不能領略「如幻三昧」，而有規律提出疑問，乃因當時十萬眾中修小乘、二乘者甚多，驟向大乘妙理未能解悟，故普賢代表一部份大眾提出疑問。所提問題細分之有錯誤之點二：一為不明「以幻修幻」之理，一為誤認諸幻（即無明）滅盡，佛性亦滅，此皆小乘、二乘之見也。小乘所修之法門為斷六根，即破我執；二乘所修法門為破一念無明，即破法執；大乘所修者為破無始無明，即破空執。破我執、法執皆不澈底，惟有破空執然後能見佛性。故佛再為明白宣示：「幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅。」言無明雖破，佛性不動，欲破無明，仍須利用幻心（即六根）也。小乘所謂「滅」，乃屬於斷滅；大乘則否，大乘無明是「轉」不是「斷」也，無明破後，六根、一念無明皆變為佛性，所謂「轉識成智」是也（此「智」字乃佛性，非智識之「智」）。

　　「心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。」此八句最為要緊，學者不可草率。「心」者，即六根、見、聞、覺、知合成，眾生妄執以為我心，故名「我執」；我執雖離，尚有「離」之念在，此念即「一念無明」，名為「法執」；法執復離，則達空洞之境，名為「空執」，禪宗所謂「湛湛黑暗深坑」、「無明窠臼」、「漆黑桶底」，皆指此「空執」境界也。空執即無始無明，無始無明一破，則無所復離，諸幻盡除矣。故小乘破我執、二乘破法執皆不澈底，惟大乘破空執，方能見佛性，方是澈底解決法門。「我執」、「法執」（即六根及一念無明）不能斷，只能「轉」之而已，吾人慾明此理，不難於體驗中得之。試靜坐室中，眼不見、耳不聞，六根皆置而不用，此時自以為無「我」矣，殊不知仍有支援這樣做之「一念」在也；於是更進一步，把思想完全停止，一念不起，自以為清凈矣，但此時之境界果何如耶？豈非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎？倘認為此空洞恍惚之境為實，則有智識之上等動物，反不若渾渾噩噩之下等動物矣！況此種境界並不能支援若干時侯，普通人不過五分鐘至數十分鐘便思想復起，算你最有本事，亦不過和印度婆羅門教徒一樣，支援一星期、甚至一月之久，但終有一天醒來，有何用處？小乘所謂入定便是這種境界。傳說現時某大和尚一入定便是半月、一月，以此受人崇拜，若照此理觀之，豈非欲與婆羅門外道爭一日之短長耶？（引傳燈錄志隍禪師坐禪一節），故曰：「空無出入，禪非坐卧。」

　　儒家謂「喜怒哀樂未發之謂中」，認為「中」乃最高之境界，其實一日廿四小時中能有幾時是「中」耶？倘完全做到「中」的地步，喜怒哀樂俱不發，則豈非同於無性木石乎？天台宗謂「前念已滅，後念未起，中間是」，以「中」為佛性，亦屬錯誤。後念未起，乃頃刻之事，終有起時，若以此僅能支援片刻之「中」為佛性，則佛性變為有輪迴之生滅法矣！故佛家明心見性之哲，乃「喜怒哀樂俱是中」，日常行住坐卧、嘻笑怒罵，無往而非「中」，良以見性之後，六根、六塵、一念無明，以至一切日常生活俱變為佛性。總而言之，儒家之「中」、天台宗之「中」、道家之「清凈無為」，皆屬腦筋作用，皆是「空執」，其所到之境界乃「無始無明」之境界耳。能辨乎此，則可以語「大乘」，可以修圓覺頓教矣！

普眼菩薩

　　於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次、思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　普眼菩薩所發之問，乃承上段佛闡明「以幻修幻」不可將腦筋思想斷滅之義而來。其發問之意蓋謂思想既不可斷滅，則應如何運用，如何修持，方是「正思惟」、「正方便」？上段佛答普賢菩薩「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，已言明修圓覺頓教，並無所謂方便漸次，一悟永悟，一了百了，但普眼菩薩仍恐眾生根淺，聞此三昧，心生迷悶，不能悟入，故再為懇求，請佛假說種種方便，使眾生有個入處。假說者，本無可說，為眾生故，勉為宣說耳。

　　「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：我今此身，四大和合，所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色，皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」

　　佛答普眼之問，言末世眾生欲明心見性，應當將大乘用功方法認清楚。「正念遠離諸幻」，正念者，大乘法也，以別於聲聞、二乘之法。遠離諸幻，則破無明是也。第一步，先依如來奢摩他行，堅持禁戒。奢摩他，譯為「正定」、「寂靜」，言初學菩薩及末世眾生對於大乘法門，不可猶疑或恐怖，宜有堅定之念泰然處之，則其內自然寂靜輕安，能辨諸妄。妄認自身為實，應所宜禁，而妄用腦筋揣測佛性亦所宜禁，能如此「堅持禁戒」，則「安處徒眾」之中，或「宴坐靜室」之內，無論熱鬧處亦好，隨時均能運用其正當之思惟曰：「我今此身，乃地、水、火、風四大和合而成，四大各離，則此妄身當在何處耶？故知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化耳。」既明白身是虛幻，於是又思惟曰：「見、聞、覺、知四緣假合，隨妄有六根，六根、四大（此四大乃見、聞、覺、知，非地、水、火、風）中外合成，故妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為「心」。此心乃屬虛妄，若無六塵，則不能有，四大分解，則無塵可得，其中所積之緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見矣。」此乃用思惟辨別身心之虛妄，謂之「正思惟」，亦名「解悟」，亦名「有名三昧」，乃用腦筋思索而得也，故思想仍有用處，不可入於斷滅。至若見性之「悟」，則名為「證悟」，又名「無名三昧」，即「無諍三昧」，乃佛性妙用，離於言說。佛拈花示眾即是此理，所謂「不立文字，直指人心」，隨拈一法，皆是佛法矣。

　　「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。」

　　此節言眾生用腦筋辨知其幻身之妄靈不存，則幻心無所寄矣；幻心無寄，則幻塵亦不存；幻塵不存，則所余者「空執」耳。「幻滅亦滅」者，空執打破也，則見佛性；佛性非幻，乃實相也，不生不滅，故曰「非幻不滅」。故知身心皆為幻垢耳；幻垢者，無明是也。無明打破，則佛性充滿十方，一切處清凈矣。故《楞嚴經》云：「一人發真歸源，十方虛空悉皆消隕。」

　　「善男子！譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺凈性現於身心，隨類各應，彼愚痴者說凈圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，說名『菩薩』；垢盡對除，即無對垢及說名者。」

　　此節申明「假說種種方便」之理，恐眾生誤解此「方便」為實法也。其實佛性本來圓滿，佛性本無可說，為引導眾生故，故假說種種方便耳。譬如清凈摩尼寶珠，本自純凈並無五色，為光線所映，隨方各現五色，愚者不明其本體，而誤認虛幻五色為實有；圓覺凈性本來清凈，而現於身心，隨眾生根器而有差別，愚痴之人不明圓滿體性，遂說圓覺有種種差別，身心自相亦有種種差別，何異於誤認摩尼珠有五色耶？由是之故，不能離開幻化之境。可見佛說「心」、說「身」、說「幻垢」、說「對離幻垢」之方法，皆屬於「假名字」耳，甚至一切說此種種假名之菩薩，亦是假名。若就清凈自性本體而言，凡此種種假名皆兩頭話，無從建立也。是故見性之後，「垢」已盡，「對」亦除，即無所謂對離之法，亦無所謂心身幻垢等假名及說此種種假名矣。《法華經》云：「十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，餘二則非真。」

　　《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」故知方便說法，皆屬「假名」，名曰「有名三昧」，與「佛性」之「無諍三昧」，不可同日而語也。此一節乃佛說法時，提醒聽眾不可誤解「方便」為實法也。

　　「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈；彼清凈故，十力、四無所畏、四無疑智、佛十八不共法、三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈。善男子！一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子！一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。」

　　此節言菩薩及末世眾生，破無始無明滅諸幻之後，便得「無方清凈」。「無方」者，佛性無所不遍，即無餘之謂也；清凈者，非凈染之凈，乃佛性無壞無雜，不受薰染之謂也。《華嚴經》云：「法身無染，畢竟清凈。」因證得本體之故，由「圓覺」本體顯發妙用，虛妄之「假心」此時已變為圓明「真心」。由於真心之清凈流露，故見、聞、覺、知六根清凈；六根既凈，六塵清凈；六塵已凈，則六識亦凈；推而至於四大、十二處、十八界、二十五有、十力、四無所畏、四無痴智、佛十八不共法、三十七助道品，以至八萬四千陀羅尼門，無不清凈。何以故？自性流露故，其性無壞無雜，故名「實相」。一切相清凈故，則一身、多身，以至十方眾生皆入於圓覺清凈，一世界、多世界亦無不入於圓覺清凈，乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動，包括三世萬象。「不動」者，佛性無始無終，本來圓滿，永不變易，故名「不動」。

　　自「顯心清凈」起至「一切平等清凈不動」，其間包括三世萬象，起自圓覺妙用，而攝歸圓覺本體，即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二，左右逢源，無不自得，佛法盡於此矣。

　　「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」

　　佛恐眾生顧「指」忘「月」，未解不動之理，故再三表明：虛空、四大（指見、聞、覺、知），乃至八萬四千陀羅尼門，之所以平等不動者，乃「覺性平等不動」故也。禪宗所謂「搬柴運水、穿衣吃飯，皆是佛性」亦同此理，即覺性平等不動是也。能明乎此，則可以讀祖師語錄矣。

　　「善男子！覺性遍滿，清凈不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。」

　　此節言見性之後，六根、六塵、四大（見、聞、覺、知），以至陀羅尼門皆變為佛性。故《華嚴經》云：「佛身充滿於法界。」法界者，指遍滿虛空、無所不在之謂也。因佛性遍滿法界，故根、塵等亦遍滿法界，因佛性無壞無雜，故根、塵等亦無壞無雜，體用一如是也。「圓滿」如百千燈光同照一室，其光遍滿，無壞無雜，光性圓滿不二，不能分彼此也。能明此理，則知斷六根、止思想皆屬錯誤，斷六根、止思想譬如築堤障水，堤益高，水益滿，終至崩潰，為害愈烈；破無始無明，如大禹鑿龍門，工程雖大，一旦鑿通，水患遂息，永得太平矣。《六祖壇經》云：「使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。」

　　「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作、無止、無任、無滅；於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」

　　此節敘述明心見性後之光景。未見性時，求解脫，厭生死，愛涅槃；及至見性，則不與法縛，亦不求法脫，不厭生死，亦不愛涅槃，良以自性之中，無所謂「縛」，無所謂「脫」，亦無所謂「生死涅槃」也。「不敬持戒」者，言自性無是非善惡，故亦無所謂持戒。昔李翱問葯山禪師：「什麼是戒、定、慧？」答曰：「我這裡無此閑傢俱。」即此意也。因此之故，毀謗我、妨礙我，皆不憎之。久習法者不足重，初學法者不足輕。何以故？一切皆佛性故，佛性平等清凈故。譬如眼光明了前境一樣，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。到此境界已是到家，不用再修，無須頭上安頭，不必畫蛇添足。而「圓覺普照，寂滅無二」，在此如來性海之中，恆河諸佛世界，「猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，亦無所取捨憎愛」，方知「眾生本來成佛」。「本來成佛」者，非謂原已成佛，言「本來具足佛性」是也。此時回顧「生死涅槃」，猶如昨夢一樣，於是恍然大悟曰：「原來生死涅槃，無起無滅，無來無去；所謂證者，原來無得無失，無取無舍；所以能證者，原來無作、止、任、滅四病；在此證之過程中，原來無所謂「能」（即我執），亦無所謂「所」（即法執、空執）。「畢竟無證，亦無證者」，蓋因「一切法性平等不壞」之故也。故初發心菩薩，若照這樣修行，這樣思惟，這樣住持，這樣方便，這樣開悟，求這樣法，便不至陷於錯誤也。《楞嚴經》云：「五蘊、六塵、十二處、十八界皆如來藏妙真如心，宇宙山河大地皆是如來妙真如心，返觀父母所生之身如大海一漚，若存若亡。」即此謂也。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清凈，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」

　　普眼一段乃佛假說種種方便，敘述運用「正思惟」辨知「身心」之妄，進而打破「空執」見性成佛，於是闡明「圓覺」真心之體用，最後敘述明心見性後之光景，中間再三提醒大眾勿認此方便法門為實法，引文浩浩蕩蕩，可謂盡大觀矣。對於悟的光景一節如能契會，則於祖師奇特舉止、呵佛罵祖、殺貓斬蛇，皆一一銷歸，不加駭怪矣。

金剛藏菩薩

　　於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清凈大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清凈。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？惟願不舍無遮大慈，為諸菩薩開必密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨、了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　金剛藏菩薩之問，乃承上文佛說「始知眾生本來成佛」一語而來。佛說此語，全就佛性本體而言，謂眾生本元俱足佛性、本自現成，無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道，第一句話即是「奇哉！奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相」，其意蓋亦若此。而金剛藏菩薩代表大眾之問，全出自腦筋作用，未達圓覺體用無二之旨，差之毫厘，失之千里，故曰：「倘眾生本來成佛，何以復有無明？倘無明是眾生本有，何以說眾生本來成佛？若眾生本來成佛後起無明，則一切如來何時復生煩惱耶？」其意蓋謂眾生成佛，復起無明，再為眾生，則眾生、佛反覆無常，豈非佛亦有輪迴生死耶？故提出疑問請佛宣說，以斷疑悔。

　　「善男子！一切世界，始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往複、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由迴轉火；雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」

　　佛聽金剛藏菩薩之問，知其屬於腦筋揣摩作用，無明未破，不達本體無二之義。故告之曰：「一切世界所以生滅聚散，一切意念所以循環往複，皆因無明未破。未出輪迴、未見自性，而欲用腦筋想像以辨圓覺，則圓覺之性即隨同流轉矣。譬如目轉動而令水搖，眼久空而疑火轉，雲駛而月似運，舟行而岸若移，此等錯覺，正復相似。」「諸旋未息」者，言倘目在動、雲尚在駛、舟尚在行，而欲水之不搖、月之不運、岸之不移，尚且不可得，何況輪轉生死垢未凈，而欲辨圓覺體性，豈有不隨之旋轉者乎？因此之故，便生「三惑」。「三惑」者：眼翳、空華與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花，因空華而惑於虛空自性，正如因無明而妄有輪迴生死，因輪迴生死而不解「眾生本來成佛」之義，月岸雲舟亦復如是，故曰：「三惑」。下文明之。

　　「善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言：『此翳已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：『虛空何時更起空華？』何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性？」

　　言若人因眼所幻翳而妄見空中有花，幻翳若除，不可說何時更起諸翳。何以故？翳、華二法，非相待故。「相待」即相對之謂也。虛空譬如佛性，本來便有，亦永不變易；而翳華譬如無明，本無體性，乃相對者。正如上文所說，如夢中人醒時了無所得，故翳、華二法不得與虛空相對待，而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時，不可說何時更起空華。何以故？空本無花，非起滅故。故無明已滅，不可說何時復生無明，因佛性本來圓滿，而無明本無體性故也。

　　「生死涅槃，同於起滅」，言生死、涅槃乃相對者，故有起亦有滅。「妙覺圓照，離於會翳」言妙覺圓照乃絕對者，故非華翳可譬也。當知虛空尚非暫有暫無之體，況如來圓覺無礙，乃虛空平等本性乎？

　　佛說眾生本來成佛，乃親見本體之言。夫佛性體乃絕對者，非言語所能及，非想像所可知。古人云：「惟證與證者，乃能知之。」香嚴禪師未悟時，屢乞溈山禪師說破，山曰：「我說底是我底，終不幹汝事。」故佛學非同哲學，哲學惟窮思想作用，佛學貴於實證真知，哲學是相對，佛學是絕對，不可同日而語也。絕對謂之「了義」，相對謂之「不了義」，如生死對涅槃、善對惡、染對凈、起對滅、來對去、得對失、取對舍、寂對照、寂而常照對照而常寂、陰對陽、靜對動、是對非、四句百非，皆屬相對，皆屬「不了義」，皆變幻不居，自性中所無，如上文述悟後光景一節所云「生死涅槃，猶如昨夢……無起無滅，無去無來」是也。能明相對之理，則可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。

　　「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言：『本非成就。』如來圓覺，亦復如是。」

　　此節再申明「本來成佛」之旨，言如銷金礦一樣，金非「銷」而有，乃本來便有此金質也，不過將河泥雜質提出，便現本來面目耳。既已成金，不重為礦矣，經無窮時，而金性不壞不雜，故此不應言「本非成就」。蓋「銷金礦」者不過一種功夫而已，倘無金質，雖銷何益？金質本有，則其成就已在未銷之前矣。圓覺佛性亦復如是，本自具足，本自現成，故曰：「眾生本來成佛。」

　　「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」

　　此節再申明用腦筋思想測窺則佛性之誤，言一切如來妙圓覺心，乃屬絕對者，非言語思想之可及，所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪迴、非輪迴等等，不過是方便假名而已，佛性中本無此等事，亦無此等名也。不用說思惟無法測度佛性不思議境界，就是諸聲聞（即小乘）人用斷滅六根功夫所圓之境界，雖將身心語言斷滅盡，亦終不能至彼之親證所現涅槃（指二乘凈緣境界，非無餘涅槃）境界，何況用普通思惟心而欲測度「如來圓覺境界」者乎？此等人有如取螢火燒須彌山，終不能燒著。故以輪迴之心生輪迴之見，而妄冀能入如來大寂滅海，終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生，應先斷無始輪迴根本。（即無始無明）。

　　「善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華；用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄凈心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」

　　此節佛斥金剛菩薩發問之不當，言凡腦筋做作之思惟，皆從有心而起，是六塵妄想緣氣，非實心體，如同空華，況復用此妄想思惟來辨別揣測佛性境界，猶如空華復結空果，輾轉妄想無有是處。用此虛妄浮心，生諸巧見，妄上加妄，不能領悟圓覺方便，故所問非正問，乃邪問也。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有終始。若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄？若能了此心，然後求圓覺。」

　　「眾生本來成佛」一語，乃如來證入圓覺之第一義諦，發前人之未發。耶教有上帝，婆羅門有大梵天神，回教有阿拉神，其他宗教也皆有其至高無上之「主宰」。獨釋迦則曰：「眾生本來成佛。」佛與眾生，平等不二，使人人自尊，人人能證入至究極之圓覺。他教乃於自己腦筋中創造主宰，而反誣自己是此主宰所創造者；而佛則明白宣示，自己便是主宰，更無為汝主宰者。○○禪師雲:「但求本心，不假依賴。」佛教與他教立場不同，即在乎此，而佛教之所以超越他教亦在乎此。乃末流所被，精義不彰，一般僧徒多以福田獲利為目的，陷於迷信，淺識之流，遂誣佛教為多神教，豈不謬哉？歐西學者以小乘佛學之主張斷滅，近於虛無，遂以Buddhism Nihilism名佛法，尤為大謬！佛法以實相為體，斷非Nihilism一字可代表佛家之思想也。欲佛教之重興，惟有揭出世尊本意，發揚大乘經義，方足挽斯歪曲之見解也。

彌勒菩薩

　　於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起迴圈見。世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生？惟願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之意義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。」時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　彌勒問題意謂：「今得世尊如此大悲開示，使大眾分別邪正，深悟輪迴之義，開無畏道眼，生決定信心，永斷以前一切錯誤見解，實為希有。但輪迴以何為根本？有幾種屬性？修大乘道有幾等差別？入塵勞世間度眾生，當設幾種教化方便？不可不細加分析，故求佛為宣示。」「分別邪正」者，言能分別大乘與聲聞二乘迥異之點也；「無畏道眼」者，言聞大乘教義而不生畏怖退悔也；「圓覺陀羅尼」為深妙無上法門，故曰：「深奧秘密微妙之意義」；「無生忍」者，言佛性無生無滅，如如不動，而能轉萬物也。

　　「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲而厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人；又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪慾及除愛渴。」

　　此節闡明輪迴之根本，言一切眾生自無始以來，因有種種恩愛貪慾故有輪迴。世界上一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫慾而起，故而生命，其始則根於「愛」，欲因愛生，愛因欲而發展，互相因果，故生死循環相續。由於恩愛貪慾發展之故，遂有種種追求，追求而不得，則生憎嫉之心，或不擇手段以求，造種種惡業，結果墮於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等；飽經痛苦之後，知欲之可厭，於是舍惡樂善，漸次悔過修行，復生於人道，其欲仍在發展之中；久之又知人道愛欲之可厭，於是捨棄塵勞，而樂清凈，如老子之主張「清凈無為，絕聖棄智」、婆羅門之「清心制欲，求生梵天」、耶教之「求生天國」，不過是屬於善之慾望而已，自地獄以至天國，名為六道，皆欲界範圍也；至若小乘之修苦、集、滅、道四諦，斷六根、六塵，二乘之耽著禪味，外道之修十二門禪，則生於色界四禪天，雖獲增上善果，不能超出生死輪迴，無法成就聖道。故眾生欲脫離生死免於輪迴，應先斷貪慾及除愛渴。

　　「增上善果」者，如《楞嚴經》云：「卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。」皆因愛念而起，而愛則根源於「業識」，此世界本成、住、壞、空，輪迴往複，世界未成以前而業識已有，業識乃無始以來便有，一切眾生萬類由此業識感召而生，而此業識亦因一切眾生物類「共業」感孕而成世界，由於愛欲發展不同之故，感生六道（天、人、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅），六道輪迴構成宇宙萬象，此乃佛家之世界觀也。另一方面，就佛性之立場觀之，則自「無明」以至「宇宙萬象」皆屬虛妄，皆有成壞輪迴，謂之相對；惟佛性永不變易，無壞無雜，方是真實，謂之絕對。

　　「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼舍愛，假諸貪慾而入生死。若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清凈心便得開悟。」

　　上節既言眾生欲免生死輪迴，惟有先斷貪慾及除愛渴。然則菩薩用種種法門示現世間以度眾生，豈非以愛為本乎？曰：「否。」菩薩非以愛為本，乃以慈悲為本，以慈悲令彼眾生舍其愛渴。又因欲度眾生之故，假借貪慾而入生死世間，此菩薩偉大之處，非二乘所及也。故曰：「我不入地獄，誰入地獄？」《華嚴經》云：「諸大菩薩為眾生故，自捨身命，受諸苦毒。」若末世一切眾生，能舍欲除愛，發大乘心，修菩薩行，勿餒勿懈，勉力勤求，自有一日打破無明，頓登佛位也。

　　儒家所發揮之「仁」、耶教所主張之「愛」，皆屬善良之情慾而已，惟佛家之慈悲心，乃絕對之德性也。諸佛、菩薩之大慈悲心，與凡夫之慈愛心絕不相同，須明心見性之後，方能顯現者也。凡夫之慈愛心，乃發生於極有限之範圍中，但絕非純潔，因其為相對者，故瞬刻遷變，起於第六識之上，不過為一時間感激之產物；諸佛、菩薩之慈悲心，則出自絕對之佛性本體，佛性平等不二，故慈悲心亦平等不二，慈悲所鑒臨萬事萬物皆平等不二也。

　　「善男子！一切眾生由本貪慾發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，疑正知見；二者事障，續諸生死。云何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛；若諸眾生永舍貪慾，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事、理障已永斷減，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為『外道種性』，邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。」

　　此節言眾生貪慾因無明而發展，其發展之程度不同，故顯出五性之差別，總不離二障，二障亦各為淺深。何謂二障？一者理障，即所知障，礙正知見，法執是也，一切哲學家皆犯此障；二者事障，即煩惱障，我執是也，一切煩惱及生死輪迴，皆因執「我」之故。

　　云何五性？一、凡夫性。具足二障，發展貪慾，難入佛道。二、二乘性。我執雖破，法執未除，事障雖滅，理障尚存，但能到達聲聞、緣覺境界，不能達菩薩境界。三、菩薩性。能發大願伏此二障，二障已伏，則所余者空執（即無始無明），菩薩功夫即在破此空執，空執已破二障永滅，即可明心見性，入如來微妙圓覺。四、不空性。一切眾生本來具足佛性，逢善知識授以修行法門，因眾生根性互異，所言法門不同，故所證不等，致有頓漸之別，倘得如來最上乘法門，當下直指，則根無大小，皆得成佛。五、闡提性。即外道種姓，皈依邪師，走錯路徑，不求明心，但趨迷信。今人學佛，每言能見神見鬼、能知休咎等等，以此搖惑人心，妄圖供養，皆此類也。眾生有為所愚者，然非眾生之咎也。

　　「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相、逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清凈願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清凈大願，應作是言：『願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。』依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清凈法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」

　　上一節闡明二障五性，乃答彌勒修佛菩提有幾等差別之問，此節闡明菩薩回入塵勞，設種種方便教化眾生，歷盡順逆境界，受諸苦毒，皆所不辭，其唯一目的乃在化令眾生成佛，此皆依無始清凈願力。故末世眾生，當學菩薩發大乘心，具度己度人大願，並時時念言：「我今但求明心見性，決定不趨二乘外道。」依願修行，一旦無明打破，便登佛位矣。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「彌勒汝當知：一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋痴，不因差別性，皆得成佛道，二障永銷滅。求師得正悟，隨順菩薩顯，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。」

　　此分闡明輪迴根本起於愛欲，愛欲發展不同，故顯出五性差別，而為害最大者莫如事、理二障。事障為凡夫所共患，而理障則二乘以及孔、老、西洋哲學家所未除，即法執是也。全篇悉在「求善知識，莫值二乘、外道」一語，良以眾生髮心修行至為難得，倘遇邪師墮入歧途，則如煮沙為飯，終難成就也。

清凈慧菩薩

　　於是清凈慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告清凈慧菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。」時，清凈慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　清凈慧菩薩問言，佛所發揮各種妙理，誠聞所未聞，我等今已決信不疑，身心泰然，獲益匪淺，但關於眾生、菩薩、如來之「隨順覺性」有何差別？請再開示，俾得隨順開悟，漸次能入。

　　「善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩、眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別；若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。」

　　佛答言：「所謂圓覺自性者，本來圓滿，非屬有無起滅，亦無取者證者，故名實相。在此實相之中，唯此為實，余皆虛假，菩薩、眾生皆是假名。何以故？因菩薩、眾生皆是相對者、幻化者，終歸幻滅，無可取證。譬如眼根本來便是，不假他求，性本平等，故無所謂平等者。眾生幻化未滅，無明未破，修行功夫不同，故有凡夫、菩薩等差別；倘得如來寂滅隨順，本心已明，達於實相境界，則無所謂寂滅及寂滅者矣。」

　　「非性性有」者，本無所謂性而其性乃圓滿現成之謂也；「循諸性起」者，不循他性而有起滅也。因清凈慧問：「所證所得差別漸次？」故佛先破其差別之觀念，言實相之中無所謂差別漸次也，次乃解釋所以有差別漸次之原因及其境界。

　　「善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知，念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名『凡失隨順覺性』。善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名『菩薩未入地者隨順覺性』。善男子！有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者；則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是，此名『菩薩已入地者隨順覺性』。善男子！一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為凈土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名『如來隨順覺性』。」

　　言一切眾生，自無始來妄認有「我」，遂有愛我之念，於順逆境而起憎愛，耽著五欲，流轉沈迷，莫能自拔，皆執我之故也。倘遇善友，示以圓覺性為真，余皆虛妄起滅，其人即知愛念執我，徒自貽勞慮而已。於是乃舍塵勞而樂清凈，修小乘法，將勞慮煩惱斷盡，我執已破，得達清凈境界，此時又因凈解為障礙，墮入「法執」，未能自在，故名「凡夫隨順覺性」。

　　至若菩薩，知見解為礙，乃屬法執，於是破除法執，解礙已斷，猶住見覺，乃墮「空執」，空執未破，不能見性，故名「菩薩未入地者隨順覺性」。

　　凡有照有覺者，皆是障礙，因「照」是法執，「覺」是空執故也。上所謂「覺」，乃是腦筋知覺之覺，惟有「常覺不住」，方是圓覺實性。到此境界，無始無明已破，照與照者同時寂滅，所存者惟絕對之實相而已，亦無所謂「證與證者」。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者；空執已破，實相現前，無可再破，諸礙斷滅，無滅礙者。一切經典，如以指指示月亮所在之處，若已見月，則指無用處，不能認手指為月亮；已明佛性妙理，則經典亦無用處，不能認經典紙墨文字為佛性也。一切如來用種種方便言說開示菩薩，使悟圓覺，亦復如是，故名「菩薩已入地者隨順覺性」。

　　「常覺不住」者，言佛性本來圓滿，不住一切相也，此名「遍隨順」。菩薩已明心見性之後，六根、六塵皆變為佛性，萬事萬物皆歸本體，無二無別，故「一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為凈土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空」，一言以蔽之，皆是佛性，故名「如來隨順覺性」，亦名「不二法門」。

　　「善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為『隨順覺性』。善男子！汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為『成就一切種智』。」

　　言諸菩薩及末世眾生，倘有不起妄念、不斷妄念，住妄想境而不加了知、不辨真實，此人即是見性之人。因明心見性之後，念念不離佛性，故無起滅；念同無念，故不加了知；本來真實，故不消再辨真實也。此人聞說圓覺妙理，即能信解受持而不驚畏，故名為「隨順覺性」。

　　言佛性能轉萬物隨順無礙也，與以上所說凡夫及未入地菩薩之隨順覺性不同，後者乃腦筋解悟之覺，非佛性之覺也，故知此人乃善根早植，德本深厚，乃能有如此之成就也。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　「清凈慧當知：圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為『遍隨順』。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。」

　　此分闡明佛性本無差別漸次，因眾生用功不同，故顯出凡夫、菩薩、如來各種「隨順覺性」之差別。凡夫破我執而墮法執，未入地菩薩破法執而墮空執，已入地菩薩乃能破空執見佛性，如來則指佛性本體，惟佛性本有，為絕對者，余皆是相對者。見性之後，一切相對者皆為絕對所轉而歸於本體。

　　此問題有應注意之點，即隨順覺性根本之差別，凡夫及未入地菩薩之隨順覺性，乃屬於見、聞、覺、知作用，而已入地菩薩及如來之隨順覺性則系佛性作用。

威德自在菩薩

　　於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便，惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟，遊戲如來大寂滅海。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　威德自在菩薩言：佛廣為我等解說「隨順覺性」之分別，使菩薩覺心光明，雖未修習，已先獲大益，況勤行乎？然佛國廣大，如城有四門，隨入一門，皆可抵達，修行方便，亦非一路，願再廣為宣說，俾得遊戲如來大寂滅海。

　　「善男子！無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行實無有二；方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有三種。」

　　佛言，無上妙覺，遍滿十方，一切如來妙法，皆由此本體流出，其性平等。就本體言，修行實無二法；若就方便言，則其法無數無量。歸納起來可分三種，即「奢摩他」、「三摩缽提」、「禪那」是也。下文逐次解釋此三種修行法門。

　　「善男子！若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者，名『奢摩他』。」

　　「奢摩他」者，即寂靜之意，又譯為「正定」。昔人有譯為「止」者，未盡確當，因「止」為四病之一，並非正法，下文普覺問題中，佛曾詳細宣示。現不依「止」字解釋，欲免眾生誤解也。

　　此節言，若諸菩薩能解「悟凈圓覺」之理，以凈覺心，取靜為行，則一切舉止威儀皆在靜中，由根、塵、識所生之妄念煩動已歸澄汰，此時便達無始無明境界，繼續用功，一旦靜慧發生，因緣時至，無明窠臼叻的打破，身心客塵從此永滅，得獲自在，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心皆於中顯現，此心即是法界本體，法界不離此心，如鏡中像，了了皆是佛性，此種方便名「奢摩他」。就是不起雜念，單用寂靜一念往下直看，功夫純熟，無始無明一破，便是本來面目。

　　「善男子！若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名『三摩缽提』。」

　　「三摩缽提」譯為「攝念」。言以意根統攝五根，集中其力量向無始無明進攻，一步緊似一步，漸次增進，如土出苗一般，因緣時至，無明窠臼叻的打破，豁然貫通，徹天徹地的看見本來面目了。此種起幻力量，謂之「未覺幻力」。

　　「即起諸幻，以除幻者」，是指以意根統攝諸根打破無始無明也。「變化諸幻，而開幻眾」者，即將根、塵、識境界皆轉為佛性，即六祖所謂「自性眾生誓願度」之謂也。「大悲輕安」者，謂心不散亂也。「彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故」，言六根不可破，而無始無明可破，故有不同，然此二者究竟皆屬幻化，無始無明一經打破，六根變為佛性，幻相永離，此時無所謂六根，無所謂無始無明，幻相已滅，實相現前，而菩薩之妙行圓矣。此種方便名「三摩缽提」，乃以意根統率五根，直往內看，無明窠臼一破，便見佛性。

　　「善男子！若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱、涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生、壽命皆為浮想。此方便者，名為『禪那』。」

　　「禪那」意為「凈慮」。言諸菩薩若能解悟凈圓覺之理，以凈覺心（即腦筋），「不取幻化及諸靜相」，言不斷六根，不止一念，視由它視，聽由它聽，動由它動，靜由它靜，但心裡抱定一個念頭，了知身心為礙，皆是我執、法執。無知覺明（即無始無明）雖不依諸礙，然落於空執，便是無始無明境界，於是向此處著力，一旦因緣時至叻的一聲，無始無明打破，徹天徹地皆是佛性，永得超過礙無礙境，雖肉身仍在塵域，而法身自性充滿十方，內外無隔打成一片，如器中鍠，聲出於外，無有間隔，煩惱、涅槃（即我執、法執）不相阻礙，便能內發寂滅輕安，達於妙覺隨順寂滅境界。此種境界非他人身心所能及，所謂惟悟與悟者乃能知之，此時回視肉身，如海中一漚、空中一塵，眾生、壽命皆為浮想矣。此種方便名為「憚那」，乃六根互用往內察看，觸著機緣，豁然貫通便見佛性。

　　「善男子！此三法門皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」

　　言以上所述三種法門，皆是修圓覺之最好方法，一切如來因此成佛，一切菩薩種種方便，皆不出此三種事業，無論修那一種，皆可以明心見性。倘有人聞此法門，只要修習一剎那功夫，已勝過成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果矣。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「威德汝當知：無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類：寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩提，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。」

　　此分宣說修圓覺三種法門，三種法門雖不同，然皆可明心見性，證悟圓覺境界。舉其要點，不外打破無始無明，破除空執，證實相而已。聲聞二乘所修法門，如煮沙為飯，無法明心見性，故曰：「有人聞此法門，只須修習一剎那功夫，便勝過聲聞二乘萬萬也。」

辯音菩薩

　　於是辯音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！如是法門，甚為希有。世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？願為大眾及末世眾生方便開示，令悟實相。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告辯音菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽，當為汝說。」時，辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

　　辯音問意，言世尊示此三種法門甚為希有，但此三種方便，一切菩薩修習時，有無次第分別？請再開示。

　　「善男子！一切如來圓覺清凈，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清凈定輪。」

　　佛言，就如來圓覺清凈本體而言，本無所謂修習及修習者，但一切菩薩及眾生未證圓覺以前，「未覺幻力」修習，此時便有二十五種清凈定輪之分別。「未覺幻力」者，即用一念無明及六根為打破無始無明之武器是也。「定」者，體也；「輪」者，用也。能轉萬法使歸於自性本體，故曰「清凈定輪」。依此修習，則可悟入圓覺本體也。

　　「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩他。」

　　第一種清凈定輪名單修奢摩他。言以唯取極靜，不隨諸幻，以至靜力打破無始無明見佛性。「不起於座，便人涅槃」者，謂當下見性成佛，了生脫死也，如佛在菩提林下所證也。

　　「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清凈妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩缽提。」

　　第二種清凈定輪名單修三摩缽提。乃將意根統攝五根，打破無始無明見佛性，此時根、塵、識以及一切山河大地、萬事萬物者變為佛性，皆在圓照定光之中，故曰：「備行菩薩清凈妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧。」

　　「若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱；煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禪那。」

　　第三種定輪名單修禪那。一切根、塵、識不加束縛驅遣，獨抱一念打破無始無明，便證實相。

　　「若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。」

　　第四種定輪名先修奢摩他，後修三摩缽提。先取至靜，以靜力破無始無明，並發大悲心度眾生是也。

　　「若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。」

　　第五種定輪名先修奢摩他，後修禪那。先由靜悟入，而不取靜相，用一念無明打破無始無明，永出生死。

　　「若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化度諸眾生，後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。」

　　第六種定輪，先由靜慧起，現「未覺幻力」度自性眾生，後破無始無明，證圓覺寂滅境界。

　　「若諸菩薩以至靜力，斷煩惱也，後起菩薩清凈妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。」

　　第七種定輪，先以至靜力掃除雜念，後起清凈妙行，度自性眾生，打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。」

　　第八種定輪，以至靜力打破無始無明，度自性眾生，建立法界凈土。

　　「若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩缽提，後修禪那。」

　　第九種定輪，以至靜力，用意根統攝五根，打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩缽提。」

　　第十種定輪，以至靜力打破無始無明，證圓覺本體，變穢土為凈土。

　　「若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。」

　　第十一種定輪，以六根互用變化之力，打破無始無明，證圓覺本體。

　　「若諸菩薩以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。」

　　第十二種定輪，以六根互用變化之力，轉種種境界，前後打破無明而證實相。

　　「若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。」

　　第十三種定輪，以六根變化之力度自性眾生，復歸寂靜，打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。」

　　第十四種定輪，以一根統攝五根，以一念統攝萬念。打破無始無明，安住自性至靜境界。

　　「若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他、禪那。」

　　第十五種定輪，以六根方便作用，打破無始無明，入於至靜寂滅境界。

　　「若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。」

　　第十六種定輪，以六根變化作用，同時藉至靜之力，打破無始無明見佛。

　　「若諸菩薩以變化力，資於寂滅。後住清凈，無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。」

　　第十七種定輪，以六根變化之力，同時超過礙無礙境，打破無始無明證實相。

　　「若諸菩薩以寂滅力，而起至靜，住於清凈。此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。」

　　第十八種定輪，以寂滅力掃除雜念，專一心志，向無明窠臼進攻，因緣時至，無明窠臼叻的打破，便見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。」

　　第十九種定輪，由寂滅力起諸作用，度自性眾生，打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。」

　　第二十種定輪，以寂滅力安住至靜，然後起幻力變化以打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清凈境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。」

　　第廿一種定輪，由寂滅無作自性，起作用度自性眾生後，專力打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，種種清凈，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。」

　　第廿二種定輪，以寂滅力打掃雜念，發生靜慧，起諸變化而打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他、後修三摩缽提。」

　　第廿三種定輪，以寂滅力，同時得靜慧之助，起諸變化而破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜，清明境慧。此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。」

　　第廿四種定輪，以寂滅力資於幻用，後以靜力打破無始無明見佛性。

　　「若諸菩薩以圓覺慧圓合一切，於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性清凈隨順。」

　　第廿五種定輪，以圓覺慧，直破無始無明，當下見性，無階段漸次，故曰「圓修」。

　　「善男子！是名菩薩二十五名輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日，於二十五輪各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。」

　　二十五輪者，菩薩修行之良法也。然此為未覺者方便而說耳，就自性本體言，無修無證，定輪云乎哉？末世眾生依未覺幻力修習，則舍此莫從，然須先之以持戒，斷之以堅決之心、不拔之志，抱定一輪，即生取辨，少有疑悔，則徒呼負之矣！

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「辯音汝當知：一切諸菩薩，無礙清凈慧，皆依禪定生。所謂奢摩他，三摩提禪那，三法頓漸修，有二十五輪。十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提；唯除頓覺人，並法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。」

　　奢摩他、三摩缽提、禪那三種法門，任修一門皆可明心見性，證入圓覺本體，本無漸次，惟眾生根器不同，機緣互異，故有二十五輪之別；至若上根頓覺，當下見性，則並法亦不隨順矣，如六祖是也。此二十五輪，輪輪皆可見性，故二十五即一，一即二十五，一經見性，則並一亦無所用之，學者以敲門磚視之可也，其最要學之一點，在於打破無始無明。

　　昔人有以「止觀禪」判此三法門者，未盡合也，蓋此三法門任修一門皆可見性，而修止觀者，未聞單修「止」即可見性也，未聞單修「觀」即可見性也。昔有修止觀法師問慧海禪師：「一心三觀義如何？」師曰：「過去心已過去，未來心未至，現在心無性，於其中間更用何心起觀？」曰：「禪師不解止觀。」師曰：「座主解否？」曰：「解。」師曰：「如智者大師說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。且為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法。請座主子細說看！」曰：「若如是問，俱說不得也。」師曰：「如曾止觀？」（《傳燈錄》）又僧問○○禪師：「如何是一心三觀？」師曰：「我當無一心，說甚麼是三觀？」良以佛性是絕對，不可以心觀，可觀者非佛性也。觀假作空，觀空作假，或於空、假中取中道，皆是腦筋作用，自己作怪，不能見佛性也。又明雲谷禪師，決志操方，尋登壇受具，闡天台小止觀法門，專精修習。法舟濟禪師續徑山之道，掩關於郡之天寧，師往參叩，呈其所修，舟曰：「止觀之要，不依身心氣息，內外脫然。子之所參，流於下乘，豈西來的意耶？學道必以悟心為主。」師悲，即請益，舟授以念佛審實話頭，直令重下疑情。師依教，日夜參究，寢食俱廢，一日受食，食盡亦不自知，碗忽墮地，猛然有省，恍如夢覺，復請益，乃蒙印可（《夢遊集》）。雲谷所修，蓋即以意根統攝五根，集中一念，於飯碗墮地一頃，無始無明叻的打破，一根既還源，六根盡解脫，看見本來面目，回顧生死涅槃，猶如昨夢，倘非法舟濟師指點，豈有奇特事耶？

凈諸業障菩薩

　　於是凈諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清凈，因何染污，使諸眾生迷悶不入？唯願如來，廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告凈諸業障菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，凈諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　凈諸業障菩薩言：世尊為我等發揮如是不可思議妙法，使諸大眾明白，雖歷恆沙劫，勤修種種苦行，不能勝過利用一念以破無始無明，如此妙法得未曾有，深可慶慰。惟此覺心既是本性清凈，因何迷悶，使諸眾生不入清凈圓覺境界？請廣為闡明法性妙理，使末世眾生得具法眼，不至錯認圓覺本體。

　　「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清凈覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨；為憎愛心，養無明故。相續求道，皆不成就。」

　　此節佛揭「四相」以示大眾，「四相」者，乃至關重要之問題也，一切修行人如不先將「四相」分析清楚，則有誤入岐途之虞。一般人解釋四相，咸謂四相皆由執我而起，不執著我則此患可除，此皆未明佛之本意也。夫出家人目的在見性成佛，豈僅僅做到不執著你我、不分別六道眾生、不要求長壽，便算了事耶？故知如此解釋四相非佛本意。古時有一法師講《金剛經》，講到「無我相，無人相」乃不要執著你我，下面有一龐居士問：「無我相，誰人講《金剛經》？無人相，誰人聽《金剛經》？」講者不能答。故知釋迦說法，時時提出「四相」以警大眾者，乃因此「四相」，當用功時最易被錯認為「佛性」故也。茲分別釋之如次：

　　一、我相：六根已斷，一念不起，但仍有清凈之一念在。

　　二、人相：起一念之相。

　　三、眾生相：前念已滅，後念未起之中間是。

　　四、壽者相：是前念後念已斷，一切思想已絕，空無所有。

　　《金剛經》說：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」乃指此四種境界俱非佛性也。

　　此節佛答言：眾生修行所以迷悶不入清凈覺者，乃因錯認「四相」以為自性耳，由於錯認前三相故，遂生憎、愛二境，「憎者」憎生死，「愛者」愛涅槃，故修斷六根及斷一念功夫；其實生死、涅槃皆是虛妄，而斷六根一念亦是虛妄，二妄相依，難脫生死；眾生在前三相中流轉既久，心生厭倦，遂將前念後念一概斷盡，把一切思想完全停止，此時空無所有，惟命根尚存，自以為證涅槃矣，其實是墮入第四壽者相境界，即空執是也，故曰「厭流轉者，妄見涅槃」，即錯認壽者相為涅槃也。因此之故，不能入於清凈覺，非覺違拒諸能入者，蓋因所能入者，非「覺」體故也。就本體而言，並無所謂出入，故前三相之動念與第四相之息念，皆歸虛妄迷悶，不能見性。何以故？因有無始無明為之主宰故也。眾生無慧根，見、聞、覺、知、根、塵等性，皆為無明所蔽，不能打破，一若人之不自斷其生死者然。不獨此也，復以其順逆憎愛之境，滋養無明，因此常在四相中流轉，終無成就矣。

　　「善男子！云何『我相』？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢絃緩，攝養乖方，微入鍼艾，即知有我，是故證取，方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清凈涅槃，皆是『我相』。」

　　然則何謂「我相」乎？「我相」者，指眾生修行時心中所「證」之一種境界也，此「證」並非謂證，並非「實證」，乃「誤證」也，謂誤證「我相」境界以為「自性」也。譬如有人用功之時，停止六根作用，使不為外界事物所影響，此時百骸調適，四肢絃緩，忽忘我身，須用鍼艾刺炙，方覺有此肉體，此種清凈舒適境界，其心自以為已證如來，畢竟了知清凈涅槃矣，其實皆是「我相」境界也。

　　「善男子！云何『人相』？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名『人相』。」

　　然則「人相」果何如乎？亦是眾生修行時所誤證之一種境界也。眾生初誤證「我相」，既而悟「我相」之非「自性」，乃又起一念不復認我，前所證悟皆知非我，俱予遣除，自以為超過一切證者，見「自性」矣，豈知此之境界，悉為人相境界也；其心甚至自以為圓悟涅槃，亦是腦筋思想作用，皆名「人相」。

　　「善男子！云何『眾生相』？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我；云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我、人相所不及者，存有所了，名『眾生相』。」

　　然則「眾生相」又何如乎？「眾生相」者，乃眾生修行時，悟我相、人相之非，俱加屏遣，入於二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：「我是眾生。」既雲眾生，則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境，皆為我、人，而我、人相所不能及之境，則為「眾生相」之境界，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也。

　　「善男子！云何『壽命相』？謂諸眾生心照清凈，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故；如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者；存我覺我，亦復如是。」

　　然則「壽命相」又何如乎？「壽命相」者，謂眾生修行時，屏棄我相、人相、眾生相，入於空無所有清凈境界，此境界乃一切業智所不能聞見，猶如命根一樣，雖然空寂，猶自存續，故曰「壽命相」。蓋因前三相既自覺其為塵垢而去之，然此之覺悟，亦未離於塵垢也。如湯銷冰，冰已不存，而湯仍在，前三相雖滅而壽命相仍存，所謂「厭流轉者，妄見涅槃」是也。

　　「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤若修道，但名『有為』，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清凈，猶未能盡我相根本；若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清凈覺。善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命，亦復如是。善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清凈覺。」

　　此節言末世眾生所不能入清凈覺者，蓋因誤認「四相」以為佛性故也。四相不了，雖經多劫勤苦修道，但名「有為」。「有為」者，有漏是也。修行人若在四相中流轉，終屬有漏，不能了脫生死而成就聖果；聖果者，「無漏」是也，又名「無為」。佛性無漏，無取無證，乃是「絕對者」；而四相有漏，有取有證，乃是「相對者」。「正法末世」者，言邪見盛行，正法不彰也。蓋因一切修行人多誤認我相為涅槃，有證有悟，自以為成就矣，豈知認賊作子，家財終不能保也。何以然乎？蓋我相未除，有愛有憎，有我愛者，亦愛涅槃，故此時所證之「涅槃相」，皆愛憎所成就也。又有憎我者，則亦憎生死矣，不知愛憎之本身即生死之根也，故名「不解脫」。

　　然則不解脫果何因乎？曰：「末世眾生修道之時，錯認腦筋所證境界為『涅槃』，故未能盡我相根本，有人贊其則生歡喜，便欲濟度；有人誹謗其所得者，便生瞋恨。故知我相堅執潛伏根內，支配諸根，如同遊戲，不捐間斷。」

　　修道之人若不除我相，則無法入於清凈圓覺本體，不能解脫。

若知我相本空，則何有毀譽？有我說法，無有是處，眾生、壽命，亦復如是。四相不除，便成四病，以病為法，實可憐愍，雖勤精進，諸病益增，因是之故，不入圓覺。」

　　「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清凈覺。善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見；若於所求，別生憎愛，則不能入清凈覺海。」

　　此節言眾生未了四相，而欲以腦筋揣測自性及諸佛行處，如此修行有若黑房裡捉黑貓，終無成就。更誤認自己所證之四相為圓覺境界，未得謂得，未證謂證，見他人勝進便生嫉妒之心，皆因未斷我愛之故，故不能入清凈圓覺。倘眾生希望成道，應勿向腦筋測度，勿求多聞，增長我見，但一心精勤向無始無明用功夫，並先起大勇猛心，集中意念，下必得必斷之決心，此時貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒等妄心，對境不生，彼我恩愛皆歸寂滅，如此專一用功，必能漸次成就。但必須求善知識指導，方不墮於邪見，若於用功時貪圖便宜捷徑，別生憎愛之心，則不能入清凈覺海矣。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「凈業汝當知：一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪、瞋、痴，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。」

　　此分佛闡明眾生修行時最難通過之四種境界，即我、人、眾生、壽者四相是也。此四種境界，最易被誤認為佛性境界，故佛特為闡明之，其義本極明顯，而後世之人未能明了，多加曲解，致佛之本意不彰，修行者迷悶難入，良可慨嘆。

　　「我相」者，即我執是也，此之謂「我」，非謂「小我」，乃屬「大我」。小乘人將六根斷盡，小我已滅，入於大我境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象；宋儒所謂「我心宇宙」，西洋哲學及耶教所謂「大我」、「上帝」，婆羅門所謂「梵我」，即「我相」是也，皆我自己腦筋創造也。

　　「人相」者，即法執是也，起一念破除「我相」是也。

　　「眾生相」者，人、我俱遣，落於第三念，仍未離於法執，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也，孔子曰：「喜怒哀樂未發之謂中。」《書經》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」道家所謂「太極」，亦即是此境界，即「眾生相」是也，二乘人所謂之境界即此境界，較小乘已進一籌，然去佛境界當不遠也。

　　「壽命相」者，即空執是也，我、人、眾生相俱不存，猶如命根，空無所有，而尚存續，故名「壽命」。祖師謂「無明窠臼」、「漆黑桶底」，道家所謂「無極」，即此境界也，此相一破，則可見本來自性。

　　人每謂三教同源，若能了此四相精義，則知三教相隔不啻天淵矣；至西洋哲學家所究，尚不能跳出「我相」範圍，尤卑乎其卑矣。

普覺菩薩

　　於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲，不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能咨問如來，如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　四相既明，修行不致錯走路途，然用功之時弊病極多，仍須明白，方能有進，故普覺菩薩聞佛闡明四相之後，請佛快說禪病，使修行者獲大安穩。良以修行用功之時弊病極多，致使行者不能安穩前進，此乃最有經驗者所提出之重要問題也。

　　「善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清凈，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提，末世眾生見如人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清凈，乃至示見種種過患，心無憍慢，況復搏財、妻子、眷屬。若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華髮明，照十方剎。」

　　學者欲明修行弊病，須先親近明眼善知識，明眼善知識乃悟後之人，故能心不住相，不落二乘境界，雖處塵勞之中，而佛性如如不動，對於修行正途及歧途極為明顯，所有弊病無不親歷，學者得其指引，則可獲事半功倍之效，故應當不惜身命以供養之。昔石霜楚圓禪師在汾陽善昭禪師處參學，屢遭呵，命操勞役，終不退悔，終證大道，成就正覺，學者宜以為范。

　　「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？一者作病，若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，就名為病。二者任病。若復有人作如是言：『我等今者，不斷生融會貫通，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故。說名為病。三者止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。四者滅病。若有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故，說名為病。離四病者，則知清凈。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

　　四病就是作、任、止、滅四種。分別闡明如下：

　　一、作病　修行者為求圓覺佛性，操心太急，用腦筋去揣量測度，或執意修種種善行，心中起一惡思想時，即刻意改作一段好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，舍妄取真；觀有為空，觀空為有；前念已滅，後念未起，中間是。其實佛性非由造作而得，這是參禪用功時之毛病。

　　二、任病　修行者知道著意用功，勞而無益，於是一切放任，不求斷生死，亦不求證涅槃；任思想起亦好，不亦好；不執著一切相，不住一切相；對境無心，一切無礙，認為如此便可證圓覺。其實圓覺佛性非由放任而有，此仍是禪病。

　　三；止病　修行者知道越是放任，妄念越多，於是又將諸念停止，使心境寂然平等，如海水不起波，無一點浮漚，以為如此便可證圓覺。其實妄念停止，不過是見、聞、覺、知中的凈緣，永不能合於佛性，故仍是禪病。

　　四、滅病　修行者知道妄念雖不起，仍有知有覺，受外境刺激仍能起念，於是索性將一切思想滅盡，無知無覺，根塵俱滅，虛妄永寂，以為如此便可證圓覺，其實是落在無明窠臼中，永難見佛性，故仍是禪病。

　　修行者若能離此四病，便不誤入歧途，最為重要。

　　「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家如已父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：『盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取學者，除彼、我、人一切諸相。』如是發心，不墮邪見。」

　　言佛宣示親近善知識之重要，以此為獲得真正修行門徑，與避免用功諸病之關鍵，欲親近善知識，須先明佛性平等道理，明此道理，則心無憍慢，於善知識所示，方能領受。末世眾生所以不得成道，乃因有「無明自他憎愛一切種子」（即無始無明）把佛性遮障，若能明佛性平等之理，則怨親平等，諸病自除，因佛性中平等不二，無有諸病也。又修此大乘法門時，不僅發心自度，且發心度人，證圓覺之後，則知圓覺中無取無得，故曰「無取覺者」，不住相而度眾生，故雖度盡眾生，而眾生實無度者，如此發心修行，則不墮邪見矣。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「普覺汝當知：末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清凈，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」

　　此分因普覺問禪病，佛指示欲除禪病，須親近明眼善知識，欲親近明眼善知識，須去憍慢嗔恨等心，視善知識為佛出世，生希有難逢之感，然後禪病可除，正道可循。又發度已度人之大心，不住四相，不犯律儀，則可超邪見而證圓覺矣。

圓覺菩薩

　　於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說凈覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清凈境界？此圓覺中三種凈觀以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　圓覺菩薩白佛言：「世尊！既已為我等廣說佛性妙理及種種用功之法，實在使我等輩獲莫大之利益。現在我等已經開悟，但將來佛滅度後，我等如欲教導眾生未悟者修行，應該怎樣教法？譬如安居修持及作三種凈觀（即奢摩他、三摩缽提、禪那三種）等行，應怎樣修法方合大乘軌則？」

　　「善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期百二十日、中期百日、下期八十日，安置凈居。若佛現在，正當思惟；若佛滅後，施設形像。心存目想，生正億念，還同如來常住之日。懸諸旛華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安。過三七日，一向攝念。若經夏首三月安居，當為清凈菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清凈實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無系屬故。今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。』善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。」

　　佛示言：「若有眾生具大乘性，深信佛所說之真如妙理，欲求明心見性，如在伽藍中住，則時時皆可參究。有塵緣雜事時亦可用功，隨分思察，時時提撕，照我以上所說的去做；倘無塵事，則建立道場，長期百二十日，中期百日，下期八十日。若佛住世，則正思惟；若佛已滅，則施設佛像，心存目想，如同佛尚在一樣。經三七日懺悔，心得輕安，過三七後，亦時時攝念勿懈，一到初夏時，天氣漸熱，不能出門，則三月安居，先於佛前發願，修行者經過三期之後，則心得輕安，道力堅固，隨往何地，皆無所礙矣。」

　　入三期修行者，除佛所示方法之外，一切邪道境界，皆應破除，惟照佛所指示者用功。

　　「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」

　　此示修奢摩他時，不起雜念，單用至靜一念往下直看，功夫成熟無明窠臼打破，便見佛性現前。自一身以至一世界，無非佛性，佛性遍滿一世界，此世界中有一眾生起一念者，皆同於佛性，故曰「皆悉能知」，百千世界，莫不皆然，此乃修奢摩他之情形也。至若外道邪師所言一切境界，皆不可取信。

　　「善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。非彼所聞一切境界，終不可取。」

　　修三摩缽提時，先要明白諸佛、菩薩皆用般若三昧自修自證，用意根統率五根，單刀直入向內看，功夫成熟無明窠臼叻的打破，便可看見佛性，此為修三摩缽提明心見性之方法。至若外道邪師所說境界，不足取信。

　　「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分劑頭數，如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取，是名『三觀初首方便』。若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名『如來出現於世』。」

　　修禪那時，六根並用往內直看，功夫成熟觸著機緣，無明窠臼打破，便可明心見性。有由耳根音聲而悟道者，有由眼根見色相而悟道者，一根還源則六根皆解脫矣。如香岩聞擊竹而明心，靈雲見桃花而悟道是也，其他諸根莫不皆然。生、住、滅念皆知落處，行、住、坐、卧不離真如，一頭了知則頭頭無不了知，一念了知則念念無不了知，乃至百千世界一滴之雨，亦皆灼然了知，此修禪那明心見性之法也。參禪用功即是此法，六根還源，佛性現前，便是如來出世。

　　「若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、諂曲、求勝上心；三種凈觀，隨學一事，此觀不得，複習彼觀，心不放舍，漸次求證。」

　　以上所示三種凈觀：一、修奢摩他，不起雜念，單用至靜一念，往內直看。二、修三摩缽提，用意根統攝五根，向內直看。三、修禪那，是六根並用，向內直看。此三種方法，無論那一種，功夫純熟觸著機緣，皆可悟道，此觀不得，複習彼觀，不可放棄，終得成就。但末世眾生宿業深重，須先懺悔，斷除憎愛、嫉妒、諂曲之心，使身心輕安，方能修此三種觀行。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「圓覺汝當知：一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三凈觀，若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。」

　　此分佛示圓覺菩薩以教導末世眾生修行之法，先結三期，懺悔無始以來宿業，使心身輕安，然後修三種凈觀，任修一種，皆可成道，無始無明打破，諸障消滅，則佛性現前矣。

賢善首菩薩

　　於是在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人？流布此教至於何地？」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告賢善首菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽，當為汝說。」時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　此最後一分乃流通分也，示此經原委及功德因緣。

　　「善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清凈眼目：是經名《大方廣圓覺陀羅尼》，亦名《修多羅了義》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如來決定境界》，亦名《如來藏自性差別》，汝當奉持。善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若諸菩薩及末世眾生依此修行，漸次增進，至於佛地。」

　　佛雲此經乃如來最高境界，發揮絕對妙理，故有此了義等名，唯佛乃能宣說，若依此而修，漸次增進，可至佛地。

　　「善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅，飲其水者皆得充滿。」

　　佛雲，此經乃屬大乘頓教法門，頓機眾生可從此而開悟，但亦能攝漸修眾生，一切修此經者無不獲益。如大海不讓小流，乃至蚊虻飲其水者，皆得充滿。

　　此經是頓教經典，所發揮道理與禪宗祖師所發揮者相通，修習此經者再學參禪最易契入。

　　「善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施，不如有人聞此經名及一句義。善男子！假使有人教百恆河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經分別半偈。善男子！若復有人，聞此經名，信心不惑，當知是人非於一佛、二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教。汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道煩惱其身心，令生退屈。」

　　此示大乘經典之功德，修此經者可獲明心見性，故其功德實不可思議。

　　爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目；乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護，令不退轉；其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。」爾時，大梵天王、二十八天王，並須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。」爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王即從座起，頂禮佛足，右繞三匝而白佛言：「世尊！我等亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈；其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。」

此示持經者之利益。

　　佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼、神、八部眷屬，及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

流通分竟。

　　大方廣圓覺修多羅了義經疏　全部終

稽首入於妙神通，大光明藏釋迦文。

三昧正受不思議，光嚴住持佛境界。

是諸眾生清凈覺，身心寂滅歸平等。

圓滿十方遍隨順，於不二境現凈土。

為諸菩薩演大乘，普令信解以修證。

我今幸逢勝妙法，如獲摩尼之至寶。

自利之後欲利他，隨文疏釋此了義。

見聞悉發菩提心，同入如來大圓覺。