第三講 抉擇佛法 無限選擇中何以選擇？

今天是第三講，上兩次，第一個是人生，說人生何去何從。第二講談了一下科學。在第一講當中，有一個非常重要的基本概念，就是人生是無限的，經過這樣的一個認識以後，我們對人生必須重新考量。平常我們說，人要做一個生涯規劃，如果是一生，那沒有多大的意思。但是生命無限那就完全不一樣，既然我們要去規劃生涯，教育對我們是極端的重要。首先談一下，現代這個時代是科學時代，科學有它很深廣的內涵，不是一個小時之內，乃至於很簡單的介紹，都無從介紹起，可是實際上，經過科學的抉擇以後，我們最後還是選擇學佛，在人生無限的選擇當中，為什麼要學佛，這就是這一次講的第三講。

今天這個題目分成三大部份：第一個因正：原因的因，是因果關係，正確的因正；第二個道正：道就是從事；第三，果實：因為它的因是正確，我們根據這個因，走的路是正確，到最後得出的結果是非常實在。這個實，也可以說對虛字來講。第一講談人生，好像過得也並不一定過得壞，就算是過得蠻好，可是你回過頭到最後仔細去檢查，好像一場春夢，因此在這種狀態當中，也許你很窮很苦，也許你很富很貴，可是到後來都是一場春夢，所以這個有它很特別的定義，分這樣的三部份來講。

為什麼我們要在無限的選擇當中選擇佛法？這裡我首先談一談，這個選擇分兩部份。一個就是選擇本身，是談選擇的方法，這個談一下。第二個呢？就是我們對選擇的方法，有一個正確的認識，把握住了以後，我們去選擇什麼樣的內容，選擇的對象。比如說科學，這是我們選擇的對象，佛學是我們選擇的對象。為什麼這兩點當中，我要選擇佛法？因此把佛法跟科學的內容，作一個簡單的對比，來說明我們為什麼在無限的選擇當中，要選取佛法。在平常我們談選擇，可以用不同的方式來說明這件事。平常我們生活當中很小的小事情，小到芝麻綠豆的事情，也都可以說是選擇；大至天下國家都是叫選擇。我舉個例來說，今天是週末，沒什麼事情，在家裏邊大家休閒，說今天下午沒什麼事情，我們到底怎麼做？所以我想去玩一玩，我想看一下電視，我想出去遊山玩水，這個也是一個選擇。如果你這樣去選的話，那很多種選擇。但是大一點的話，比如說，將來我唸書怎麼唸，我應該學什麼，這也是種選擇。在這裡我以我自己做一個實際上的例子，這個例子只有提供諸位參考而已。小事當然我們就不去談它；大一點，比如我自己來說，唸書，我學什麼？學工，學土木的。說不是選擇嗎？當然是選擇。可是選擇嘛，這裡大有問題，我之所以唸書，因為父母叫我去唸書，大家說唸書好，我也跟著去唸書，就這樣。乃至於為什麼我不去學土木，我覺得這個行業，將來可以賺錢，除了這個以外，我那個時候曾經，自己也是很有趣，像國父孫中山先生，實業計劃等等，我是沒有看，不過從小聽說這個人，心目當中就很佩服這個人的偉大，他的計劃，什麼東方大港，北方大港，住的家鄉就靠近海，我想這是何等偉大的事情！要做這事情，好像土木蠻好的，職業也蠻好，然後心目當中又這樣，那我就選擇了。你能說這個不是選擇嗎？如果說我們仔細去檢查一下，我覺得不是，這是一種情緒，也可以說真正的選擇是要經過很嚴密的理智，這種理智，並不是說我自己覺得很理智，你要根據很多，學了很多東西，經過了參考對比以後，好的，壞的，這樣去做有什麼特別的好處，不那樣去做有什麼樣的壞處，幾個當中比較以後，然後在這個過程當中，你才做一個嚴密的選擇。一生是到底是應該怎麼走？既然人生無限，我生生世世應該怎麼走？這是有一個非常崇高的目標，而這崇高的目標是經過非常嚴密的學習以後，去選擇出來的結果，這個才是我這裡要談的選擇的方法。並不是說今天沒什麼事情的，你怎麼辦？我要去玩一下，不是這個意思。

所以關於如何去選擇，首先我們要加以一個鑒定，因此簡單的來說，選擇是說眼前我們面對一個事實，這是我們應該真正的很認真努力思考一下，為了這個問題，所以我要學很多東西，經過非常嚴密的對比以後，然後在這個裏邊，覺得哪一個好，哪一個壞。天下的事於我們來說，絕對沒有什麼絕對好壞，這個事情有它的長處，就有它的副作用在；這個事情有它的反面，就有它的好處在。在上一講當中講科學，科學有它的好處，可是它帶來的副作用呢？我們往往沒看見，等到一旦副作用呈現出來時，已經莫可奈何。所以這個選擇是要經過這麼嚴密的選擇了以後，這樣做，這個是我們如何鑒定這個選擇。然後呢？現在有了這樣嚴密抉擇以後，我們現在所謂選擇所選的內容，到底我應該怎麼做？現在是學佛，當然這也是一樣的，學佛一定是拿佛法跟科學，兩個做一個嚴密的對比。

下面就是關於選擇的那一部份，我就舉我自己的例子來簡單的說一下，第一個就是我自己選擇唸書，乃至於在唸書當中學什麼？我可以說我自己的選擇，仔細看起來，這個唸書，因為父母告訴我，父母不是個選擇嗎？父母聽人家說這樣好，他是不是經過非常嚴密的思辨，大概一般來說，或者我們自己也被父母告訴我們，或者在座的有很多人做了父母了，就是說隨順著社會的風俗習慣；大家覺得這樣做而已。我們不要說拿佛法，就是拿科學的觀念去看，這樣的選擇，並不是真正很嚴密的，能夠夠得上一個學術水準的選擇，不是。其次，現在我們談佛法，以我來說，選學佛了，那學佛應該對了，實際上，我覺得學佛也是碰巧，因為正好周圍有碰見相關學佛的人，我小的時候，先父就對我說：「兒子，學佛真是了不起。」這樣的關係，我前半生都受了科學的影響，現在發現不對不對，這有很大的問題，排斥了佛法很不對，這樣，所以他說，將來你長大，如果覺得願意，應該選擇這個。所以也只能說碰巧，乃至於我周圍遇見很多人，問他為什麼選擇佛法？佛法好嘛！好在那裏？好就是好嘛，這狀態就好像你歡喜喝茶，我歡喜喝咖啡，我喝進去高興嘛，你管他幹什麼？這種選擇，這叫做選擇嗎？我想在我們的感覺當中，你不能說他不是選擇，可是這樣的選擇，未免太過把它看得輕易了，何必在這種狀態中改變。對我來說，經過這兩重，我後來很幸運，已經出了家，我真正做和尚，現在回想起來，也並不是經過這樣的選擇。不過有個好處，假定我不選做和尚這條路，碰不到這樣深厚的內涵，這麼嚴密的佛法，並不是一定會會走上，含含糊糊出了家，比普通人有機會，這倒是事實，但是還談不到選擇，後來遇見非常精採的老師，他有完整的理路，而且有實際上修持的經驗，那時因為在佛門當中，已經摸了一段時候，我一看覺得這個人令我真的非常景仰，在這樣的情況之下，在摸索當中才漸漸的了解。因此在這個上面，我現在介紹大家選擇，在這選擇的方法上面，是要好好的斟酌一下。

現在緊跟著下面談我們選擇佛法。選擇佛法絕對不是說我覺得佛法好，是說經過我已經了解的，我們現在所謂的選擇，是應該那一種選擇，並不是輕輕易易地，我歡喜出去遊山玩水，我歡喜今天看一本小說，我歡喜打開電視，不是這樣。必須是經過嚴密的比較，我面對的這些，比如說科學是，佛法，每樣東西都有它的長處，反過來說，這個長處後面一定有它的缺陷，當然你看到的缺陷，但是反過來可能有它的長處，把這兩樣東西，經過了很嚴密的思辨以後，平常我們說，兩害相權取其輕。這樣的情況之下，一步一步漸漸地去深入。因此現在下面我就再談為什麼選擇佛法？而現在這個時代是整個一個科學時代，也就是說我今天提這個題目，是把科學和佛法兩個放在我所了解這個天平上面，評審了一下，並不是絕對的正確，這是我現在提出這樣的一個觀點來。因為科學是西方的產物，這個東西剛開始起來的時候，西方正處在一種比較黑暗的時候，它是被教會所控制，教會自己本身，立論本身多少有些問題，不過如果說你雖然立論有些問題，而你從事宗教的那些人的德行非常崇高的話，那還是很令人景仰的。偏偏那個時候它兩樣東西，立論本身是有問題，而那時候宗教從業人員也已經腐蝕掉了。所以拿一種不健全的理路，憑著他的勢力去抑制人家。科學是在這個情況之下，人家就對它，真正有深遠見解的人對它的反抗，所以這樣的情況之下起來，這個現在我們不去談它。可是畢竟科學是在世間上，在西方這種惡劣的環境之下，是對這個社會是有它很大的貢獻，這部份並不是我今天在這談論當中做為比較的內涵。

今天我現在要比較的，簡單的說一下，剛才這題目的真正主要因正，道正，果實。這個因，也就是在我們學的過程當中先要把理論弄清楚。這個理論也非常廣泛，我到底從什麼角度去談這個理論？現在我們認識任何一件事情，譬如說面對了，假如說我們現在說，實在的對我們的人生來談這個問題，當我們面對我們現實的人生以後，我們也可以糊裏糊塗過這個一生，現在經過了很認真的觀察以後，我覺得這樣的人生不對，這就是我們面對著的境界，實際上科學也無非在這個情況之下，換句話說，以我們認識這能力去觀察我們所認識的對象，然後在這裡邊，選擇它的是非好壞。這裡邊實際上簡單說牽涉到三樣東西，第一個是我自己去觀察的能力，假如說我這個糊裏糊塗的人，也談不到觀察，反正好也好，壞也好，管它幹什麼？所以一個人觀察的能力，他是條件，然後我用什麼觀察的對象，以及用什麼方法去觀察？為了容易說明這件事情起見，我舉一個非常簡單的比喻，這個比喻我想大家都了解，比如我們現在要衡量一個尺度，這間房間有多寬？我用一根尺去量，說這個一尺，如果單單長度的話，一尺、兩尺、三尺，當然你也可以說，這是公尺、英尺、臺尺。假定說你要秤重量，你用秤來秤一下，因此去衡量長短或者重量的衡準的標準，本身應該是固定的東西。如果這個是相對的固定，那麼你衡準出來的東西是相對的正確，如果是絕對的穩定，衡準出來的標準就是絕對的穩定。而衡準的標準，如果很不穩定的東西，那就無從衡量起。

比如說衡量長度，比較考究一點的尺，因為我自己是學土木，那個時候做測量不像現在，現在有電子儀器，我們用這布捲尺或者什麼，真正最重要的尺叫硬鋼尺，為什麼叫硬鋼尺？因為受溫度的影響，它會伸縮，量出來不準，也就說明這個量的尺度標準，是非常重要的。現在假定我量尺度時拿橡皮筋，這橡皮筋是一個單位，那樣一個單位，這樣一個單位，然後這個一尺，那個一尺，請問量些什麼？那不是很荒唐嗎？這是我們很明白容易了解的，所以眼前要觀察一件事情，必須注意這三個：第一點，如果你所使用的衡準的標準有了問題，那要衡準出結果來絕不可能的。第二點，我要觀察我面對問題，我可以採取很多種辦法，我現在舉一個簡單的，我可以自己學摸索，還有是跟有經驗的人去跟他學，他已經有了經驗，把經驗告訴我，當然他的經驗是他經驗過的東西，告訴我以後，我還是要經過我的摸索，不過這兩種摸索顯然不一樣，我們很清楚地了解，前者即便你一樣能夠摸索出結果來，產生的效果一定遠不如後者，而摸索的內涵也大有關係。如果是小小的小事情，掃地等等，那無關緊要，現在我們要這樣的觀察人生，這個人生在天地之間所對的內涵是無窮無盡，拿我們有限的人生要自己去摸索，能摸索出什麼結果來嗎？摸索不出什麼結果來。說一個簡單的比喻，現在我們覺得人很偉大，人的確偉大，人有幾樣東西，非常了不起的地方，人的腦筋在所有的動物當中，有情當中，我們科學來說叫動物，拿佛法來說，我們人生命無限，這無限的生命上面可以到天上，中間是人，還有畜生，還有餓鬼，還有地獄，真正具足能夠思維觀察力量的只有人，才能夠以這個東西來觀察。即便如此，這個思維觀察的能力，如果完全只靠我自己來，那我相信今天人類比畜生好不了多少，因為我這一生死了，我的經驗沒有辦法傳遞下去，我也沒有辦法從我的父母師長、社會學什麼。假定沒有這樣的一個教學相傳遞的，說今天有沒有科學的這個範圍？這個大家很清楚，絕不可能，這是一個千真萬確的事實。

好，現在第三點，面對所要解決這個問題，是一個無窮無盡的一個客觀的社會，也可以說，外面嘛，大而整個的太空宇宙，然後裡面，顯微鏡看的這些小東西，乃至於包括我們自己的身心，這樣的一個無限要觀察的對象，然後我們去觀察的時候，應該有一個比較固定的一個尺度，科學上面有它的長處─儀器。現在進一步來說，這個儀器自己觀察呢，還是用我們人去觀察它？所以真正的過程當中，儀器還是借重著一樣東西，所以說我們還是用我們人去觀察，請問，我們人是拿什麼？是不是各人有各人的腦力，各人有各人的認識作用。請問這個認識作用，到底是很固定的就像硬鋼尺一樣，或者不要說硬鋼尺吧，就是我們拿的這個尺一樣，還是像一個橡皮筋？如果我們仔細去看看那個橡皮筋，多多少少彈性還小一點，我們人的那個腦筋彈性之大，那實在是差得太大太大了。好，我們現在拿這樣的一個東西，要面對這個無限的世界，那談出什麼結果來，這是很現實很現實的問題。

當然反過來說，那你佛法能解決這個問題嗎？對。我並不僅僅是說，因為找出他的錯誤，而要互相比較，那麼請問同樣的問題，難道你佛法不遇到嗎？你能解決嗎？對，現在我們看看，佛法是用什麼方法來解決這個問題的。必須這樣，兩樣東西互相對比以後，那我們才能夠說，這兩個東西以很公平的方法來選擇、來對比。我不妨也同樣地以這個角度去談這個問題。佛法是不是仍舊是用我，然後去觀察一個對象，有觀察的一個方法。我們眼前看得見的，說受用的什麼儀器等等，佛法當中統統沒有，這個第一步佛法是輸給科學，這個是。但是裏邊當我們了解了另外一樣東西的話，這個情況就不太一樣了。佛門當中有一句話，就是說佛鑒定很多事情，就是觀察很多事情，他有一個特點，這句話我簡單的說一下，叫依智不依識，識就是我們的認識作用，我們每一個人所認識的，這個長這個短，這個好這個壞，今天天氣冷，這個天氣暖，認識作用叫識。這個識是什麼呢？就是我們透過眼睛去看東西，這叫眼識，透過耳朵去聽東西叫耳識，腦筋去想這個東西叫意識，我們身體去感覺，叫身上的身識或叫觸識，我們稱他為六識，那這最主要的主控呢，就是心識。心，現在我們平常，不管是世間的科學也好，佛法也好，都是透過我們的心識。如果說要去看，透過這眼睛，要聽去透過耳朵，如果要感覺，透過身體，他是要借重一樣東西來產生這樣的認識作用。通常情況之下，這個識本身，要想觀察事情是觀察不準的。這佛法告訴我們的，為什麼原因呢？這個識，我們的認識作用，它所以產生這樣的認識，是受外界影響。受外界影響，因此我也會產生，比如說我們現在，這個人的常識，這個人的各式各樣，我們會這樣講話，我講的話是講中國話，假定說我生在日本就講日本話，那是受這個環境的影響，今天在這個環境之下，大家歡喜這種生活方式，我就習慣那樣，思惟的方式，是不是都是這樣來的，每個人我們的認識作用，所以這個認識本身是客觀的環境造成功的，然後我隨時隨地跟這個環境當中，一直在互相的影響，透過我這樣的一個認識作用，所以我覺得要如何如何，所以這個外面的，我們外面的環境是透過我的力量，或大或小的去影響它。反過來呢，外面會影響我們，就像一個牛皮筋一樣，你拉得稍微重一點，它就長一點，然後你手上感覺的力量會大一點，鬆一點，小一點，自然而然。我們如果仔細去想的話，仔細觀察的話，我相信沒有一個人例外，我們這個認識作用，一直在受著這樣的環境，這樣的影響，這樣，即使我們透過的儀器去看，可是這個認識的本身是不是這樣的，那根據佛法，以及佛陀告訴我這個東西是不可靠，就像前面說的也是一樣，那你怎麼弄才行呢？你必須把這個本身要把他調整好。要調整到什麼狀態呢？調整到不受外面客觀環境的影響，你完全能夠從你要衡準的標準，要完全不受外面的影響。因此到那個時候，你的衡準的標準就是固定了。他一定有一定的次第，這個智並沒有離開我們自己的認識作用，但是他有一套正確的方法，如果說你找不到這正確的方法，你就變成跟世間的凡夫一樣，永遠在這兒空轉。如果說你了解了正確的方法，照著他的方法去做的話，慢慢慢慢的你就會能夠把這個識被外面的影響的這個力量，漸漸地漸漸地減低，減低到最後的話，影響量就整個消失掉了。消失掉了以後，他自己的能力恢復的狀態當中，他是自己有認識所有一切事情的真相，這個能力，根據這樣然後你去判斷，請問這樣判斷的話，是不是比較正確？至少我們現在不去先談，理論上面是不是這個？所以我們很心平氣和的想一下這件事情。

前面我們說，科學用儀器，佛法不用儀器輸給它！這個地方啊正顯得高明，你現在有這麼多的儀器，弄了半天，對它是一點辦法都沒有，它沒有儀器卻能夠，至少這個理論能夠這樣的認識，請問你認識嗎？那他憑什麼呢？不過我現在隨便舉個例子，現在不管信不信佛，好像那個靜坐，靜坐，如果說在國外的話，他們現在西方世界很流行meditation，覺得這個人得到了meditation，他並不是因為信佛，這樣的話，心情會相對的不受，減少外面的干擾。他有一套方法在，何況實際上這個裏邊，是有他的一個正確的方法，因此我們能夠慢慢慢慢的減低到最後的話，整個外面的干擾，整個消失掉了。在這種狀態當中，我們稱這樣的認識的能力，認識的能力，佛法當中有一個專門名詞，叫無分別智。在座容或很多人曾經接觸過佛法，佛法是非常講究，說你這個識根本是凡夫，你要想認識事情是不可能的，這個認識的事情，我們稱他為無明，這樣。平常有的人說，無明火高三千丈，好像發脾氣叫無明，不是啊！這個佛法裡面的無明是你沒有智慧，因此不可能正確的明明白白了解這個實相。透過了正確的方法以後，恢復你的智慧，這個智慧完完全全不受外面這種事情的干擾。為什麼稱他無分別智呢？就是我們這個心識一下子這樣，一下子這樣，一下子那樣，這種狀態通通拿掉了，於是恢復他真正的能夠像一個鏡子一樣，鏡子本身沒有什麼任何的裏邊的怪七八糟，可是任何東西跑到它前面，它像你的本來的樣子一樣，還你一個本來的樣子，鏡子並沒有說，喂，這個東西來了，我看看要不要照一照，我照我才照，我不願意去照它，他沒有這個，也不會說，這個東西好看，這個東西不好看，所以他那個智的特點，就是這樣，有了這個，這個叫什麼？根本智，這個才是根本啊！

進一步來說，這個東西是什麼呢？也就是說，他衡準事情的尺度本身是有他的一個標準，在我們沒有達到這個標準之前，並不是智慧。他有他的一個方法。所以我們平常佛法當中，學的有他進入的層次，譬如說他真的重要的智慧，就是認識，這個智慧呢？剛開始叫聞、思、修，聞跟思那個是相對的正確，修到後來是絕對的正確，當我們去做這件事情的時候，得到的這樣的認識能力，然後去實踐這件事情的時候，我們稱他為戒，定、慧。這個在佛法當中專門名詞我不去細說它。前面這幾樣東西都是相對的，為什麼要相對呢？因為這個一定是漸次漸次的來，透過這樣的次第步步的深入，才能把一片混亂的狀態，漸漸的漸漸的減輕，減輕、減輕，然後你的能力就提高提高，在這種狀態當中，才能夠達到最後的究竟圓滿的狀態。這裡簡單的說一下，第一個。

其次呢？他非常強調一點說，這個沒錯，這個道理當然現在這個道理，不是三言兩語就說得清楚，真的說起來，整個的，所有我們三藏十二部，佛告訴我們，他真正介紹給我們的，我們覺得三藏十二部已經非常多了，可是佛很明白的說，他真正告訴我們的，實在是非常有限非常有限，一點點，他簡單舉過一個比喻，他有一次跟他一個弟子說，他拿一個爪，就他上面挖了一點土。阿難是他的弟子，「你看哪，這個大地上的土多，還是我爪上的土多？」他那個弟子說：「世尊，佛陀，當然這大地的土多，怎麼可以跟爪上比。」「我講過的就是像爪上一點點，沒講過的，大地這麼多。」這個法本身，它自己是有它一步一步的次第，前面說，那一部分是理論上先告訴你，或者是依照這個戒定慧，依照聞思修，前面這個是相對，到後來達到這個絕對的程度，有這麼圓滿的內涵，放在這個地方。現在要想觀察這樣子的內容，我們自己想去摸索，是不可能的，所以他必須要有一個過來人的指導。因此他是非常重視這個好老師，這個好老師絕端重要。

現在我們頭上兩者一比，一個呢？第一點本身根本就是自己，說要觀察這個非常重要的這個觀察的主體，這兩者有一個很明顯的比較，其次呢？要觀察這件事情的方式本身，他是有一個非常好的好老師，然後呢？你遵照看去做，第三則我們就不談了。這兩者如果大家比較一下，你們會選什麼？當然現在你說，這個是講一個道理，是因為佛法的這麼深廣的內涵，下面呢？我想因為前面這兩個，這是純粹理論部分，對各位來說，這個容或有很多是久修上座，有很多剛剛接觸，不一定能夠很清楚明白了解，我在這裡願意舉一個例子來說明。這個例子，我想將來介紹大家看一本書，這本書的名字叫《射藝中之禪》。前兩次我介紹的這幾本書，都是外面書局裏有得買的。《射藝中之禪》，我們這裡有一個福智法人，免費送，如果你們願意要的話，打一個電話來，他就送給你，這樣。剛開始你不妨把他當做故事這麼看，但是這個都有是真實的內涵。

現在我要憑著這本書，介紹給各位什麼內容呢？讓大家從這本書上面對比一下，智慧跟我們平常凡夫，認識的識差別何在？這本書的作者，德國人，推算他的年代，他大概生於十九世紀的下半期末業，這是一個德國哲學家。這個西方人講究科學，講究思辨的，可是這個人對東方的玄學很有好感，所以他想學禪。到日本去學，那個禪師真正夠條件的禪師，都給他一個閉門羹,不接受他，說你的西方人學禪沒份，你們西方人動腦筋要想這東西根本沒有。他怎麼弄也不行，後來有人說，如果你要想學的話，要先轉一個彎，也就是說唸預備學校。他就說轉一個彎唸預備學校，總比沒有好。好！我還是願意唸，還是願意去學。學什麼呢？學射箭。老師一開頭就告訴他，如果說你把他看成功練身體或這些，那你就錯了，所以做這件事情的根本意趣在那裏？他們是很講究道，叫大道。要為了這個大道精神，那個德國教授說：對，我就是為了這個精神而來，所以這個老師也蠻欣賞他。那麼就開始學了，學了以後分三個步驟，那個三個步驟很有趣。哪三個步驟呢？第一個要學會拉弓箭，這個好簡單，但是要學。第二個，拉開那個弓簧，拉開了以後放箭，這個拉弓是把那個弓張開，第二步，這個箭，他在那弓上放箭。第三部份，射中那個紅心。做這件事情，平常我們都曉得，瞄準了，對準了以後的，拿氣力來射，這個老師怎麼告訴他，拉這個弓，不可以用氣力，用心來拉。這拉是用很大的氣力來做的事情，叫他不用氣力，用心來拉，這如果你平常聽過也算了，如果你認真去想一想的話，這個我也舉個比喻來說，比如說今天在這個地方，桌子，很重的一張桌子，叫你把它抬出來。告訴你，不要用氣力，用心來抬，請問你怎麼做？可是老師就告訴他，因為他看見這張弓，這日本的弓非常的強，卻是要他用心來拉，就這樣。如果單單講理論的話，我們大家都會覺得很荒唐，這簡直是開玩笑，哪有這樣的事情，不過好在佛法是真正可貴，就像在這個，它已經流為佛法的末端了，但是它不但有完整的理淪，而且有正式的，照看正式的理論驗證的內涵。現在這個學射的人，就開始去學，那個老師就拿一張弓，就給他射，他自己也試了一下，非常硬非常硬的一張弓，結果老師拿開來一拉，拉開了，拉開了以後叫他，來，你摸摸我的肌肉。通常我們都知道，如果很用力的話，肌肉硬得雖然不像石頭塊一樣，至少像木頭一樣這麼硬，結果一摸摸上去好像棉花。請問，如果你們碰到這種情況的話，你會不會覺得很驚訝，是啊，我還那手來抬，可是我抬上去的話，就像兒戲一樣，拿一個棉花求一樣，實際上這張桌子的話，好幾百斤重，幾個人扛都扛不動。他就在這兒學，當然這位老師也沒有講多少道理，就是告訴你怎麼做，就是一個簡單的一個技巧，我們也不彷這樣說，當我們做一樣事情的時候，現在的科技，你可以是科學家，到工廠裏指導，你也可以是工人什麼都不懂，聽那科學家告訴你怎麼做，怎麼做，你做做，你也可以做成一個很熟練的工人。他現在去學，老師也這樣告訴他，經過了一年他真的學會了，真的拉這個弓用心不用力。

那下面一步就要放箭，第一件事情已經蠻有趣了。到放箭，我們放箭的時候，就是弓張開了把箭搭在上面，然後呢？就這樣放。放箭的時候，因為要很穩，稍微動一下的話，那個箭就射不準，對射中那個紅心都很有問題，所以他現在很強大的，要去放箭，放箭這個老師又很奇怪，說你放那個箭，你不要放，你不要放誰放，它會放的，它是什麼？你不要管。也就是說，我現在叫你去做一件事情，你做瞭然後告訴他，你不要去管，你要叫我做，又不要叫我去管，那怎麼說呢？它會做的。它是誰？老師也不告訴他。到時候你自己知道的，照著我的方法就可以啦，經過了很長一段時候，他終於也學會了。

最後呢？要射中那個紅心，射中了紅心是更妙，平常我們射中了紅心，瞪大了眼睛，放了箭射進去。現在，不要看那個外面的紅心，看什麼？看你自己，看你用心。這下麻煩了，這個心，當然不是這個心，這個心看也看不見，如果我看到，看得到這樣，箭在這裡，我射箭的時候是看這裡，不是這個心，他心就是說，平常我們講的是大道的心，那心到底在哪？不知道。實際上這個真正重要的在那裏說，就是平常我們用心是用我們的意識作用，它有一個非常重要的要求，是你必須做這件事情呀，它這本書上，有一個很明白的交待，必須跟無意識，所謂無意識，我們現在做事情是不是用我們意識的，用我們的意識去判斷，那個射箭的大師告訴他，你必須把這個意識整個的拿掉，要跟無意識相應了以後，那個時候你才能做得好這件事情。最後這個大師之所以讓他學會的話，有這樣的一個特點，他前後大概六年，他弄到後來，實在就無法忍受，你想想看，他並不說三天五天，一天到晚照著大師，一點味道都沒有的，重複重複這麼好簡單的動作，沒道理好講，去做那件事情，特別是受過這種嚴密的科學訓練的人，一點道理都不講，叫你去做這莫名其妙的事情。

有一天，老師告訴他，你來，表演給他看，他那個射箭有一個箭廊，比如說我們演講，那個是一個講堂，射箭是一個箭廊。人站在那裏，靶子在遠遠的地方，那個地方相距六十米，中間把它隔開的，所以射就對準那個，那天晚上，老師請他來，他就照著儀軌，他就射箭，射了以後呢？他說一共射了兩支箭，射完了兩支箭以後，這個老師就讓這個學生，射的時候還有一個，到了晚上六十米天很黑，射箭的地方是燈火通明，就像今天這麼亮，對那個靶子所在的地方，黑的什麼都看不見，六十米以外，你想眼前你光這麼刺眼，看漆黑的地方當然看不見啦，這個老師射了兩支箭，然後叫這個學生，就是這個德國人，說你去看一下，他就跑到那個靶子，把燈打開，這下把他嚇住了，他說那支箭正一點不偏不倚的中那個紅心，平常我們學過打靶的人知道，要想真的打到紅心很難，打不到的，也許你碰巧碰上的可以，你要想打上真是很難，你現在第一支箭射到紅心，妙的是第二支箭怎麼射法，從第一支箭的箭屁股刺穿了以後，射在它的旁邊，所以老師說也許第一支箭你會想有一點，那請問第二支箭，所以那學生說，這個老師不但射擊中了紅心，射中了我的心，所以他死心踏地跟著他去學，最後終於也學會了．

不過這個故事要說什麼，這是個哲學家，腦筋真的好，結果他用他的方法去學，中間有一度，老師就告訴他，你要跟我學，你必須全照著我的方式，如果不照著我的方式，對不起，你不要來學。他曾經學了有一段時候，他實在無法忍受，老師根本，什麼方法，就告訴他好簡單的，都不跟他講道理，他有幾次想自己偷偷摸摸的用自己的方法，老師曉得了把他趕出去，就這樣。結果他只好完完全全的聽老師的，結果呢？妙的是我們的常識，所有做的任何一件事情，跟我們的認識是完全相反的，我們要拉這弓要用氣力，他說，不準用氣力用心；放箭的時候，我們想辦法用控制了放，他說你不要管它，它會放的。射箭的時候，不要看那個目的，心，可以，結果我們做不到的，他卻完完全全的做到了！我在這裡，這個故事，當你很認真的看完了以後，如果讓你們去選的話，你們會選哪一個？當然你今天把它當小說，這個我根本不相信，丟掉了。你可以，我也覺得，如果說，你拿這東西有丟掉，也多少讓你消遺了一下。假如真的這個裏邊道理合適的話，請問你們選哪一個？現在不僅僅是射箭，我們做所有的東西，這是以兩套不同的系統，一套是這樣做的，一套是另外這樣做的。一個呢？是這樣象射箭一樣，能夠第一支中紅心，第二支從它箭屁股進去，也就是說，它能夠準確到百分之百，沒有絲毫的錯誤，在平常情況之下，一定有錯誤的，那麼請問你選哪一個？那這是非常明白的，我現在這個故事主要是要講什麼呢？主要要講的就是智識之辨。

除了這個以外，它還非常重視真正的知識，就是說你要真的學好這個東西，一定要有一個真正的夠量的老師，你要死心踏地的跟著他，把你以前犯的錯誤通通拿掉，然後你能夠達到這樣的程度。我現在前面真的要說比較，就是把佛法真正的內涵跟科學這樣做一個簡單的扼要的對比。諸位如果說，我們自己能夠很理智，覺得這個人生是我們值得這樣去要努力的，然後你們自己，也經過了這樣兩方面，每樣東西的利弊好壞，比較了以後你會選哪一個？我在這裡並不是一定百分之百說哪一個好，哪一個好，我是今天最重要的一個中心的地方提出來，諸位你們怎麼辦？所以說前面這個東西，從這個故事裡告訴我們，這個知識本身，它是有它一套知識，只是我們眼前還並不知道，所以佛告訴我們智有兩種，一種叫無分別根本智，一個是有分別的後得智，為什麼有這樣的一個原因呢？第一個要想認識事情必須你把衡準的標準要弄對，這是根本，有了這個標準以後，再利用這個標準衡準世界，這個叫後來。根據這個認識的智慧去得到的認識世界的真相叫後得智，這兩樣東西圓滿的時候，你就是圓滿的人身，剛開始我跟你是一樣的，以前這種人身是無明，現在這個人身，叫做覺悟的覺者，我們現在稱他為佛，這個佛是印度話，梵文，這個印度話的梵文，實際上翻譯成我們的中文叫覺悟的人，我跟你一樣，我是透過這兩樣，所以因此這兩樣就是說，它有一個正確的方法，然後經過這樣一個很嚴密的老師，你如果很認真去學的話，我們人人都可以達到這樣的程度。

我剛才講的這個內涵是用這種射藝中之禪來比，現在呢？我們佛法當中也有個標準，平常情況之下，如果我們學佛的話，一般狀態，就是說你至少有一個基本，我們對我們人生，有很多人如果說含含糊糊，糊裏糊塗，我這一靠子過的蠻好的嘛，也就算了，當然多多少少，自己有一些基本的能力，在這個情況之下，你會對我們世間上面有機會，或者你是主動的有機會去學，或者你在這個人生過程當中，遇見了一些挫折，或者你沒有經過挫折，只是今天的在座在這個地方談，聽見我說起，我仔細地分拆我自己的一生，你有機會回過頭去看看，對啊？我也是這樣，所以那個時候，這是一個重要的原則！你也覺得對，我不應該平白的浪費，我這個無限的人生，好像表面上沒有看眼前的一生，實際上這個一生是生生相續，所以我應該好好把握我的人生，來真正的解決我的問題。那個時候你會看出，現在一開始並不是說，馬上叫你學佛，馬上去做和尚，這個和尚並不是那麼容易，再說真正的學佛，絕不允許這樣去做，特別的因緣不算，正常狀態，是應該很理智的了解了以後，老師很認真的選學生，學生也一樣的很認真的選老師，所以選，就是剛才這樣的嚴密的思辨考驗。在佛法當中，最主要的，就是我們已經感覺到，這樣的世間的生活方式不理想，因此我覺得要找一個，我所想像當中這麼好的，這個好的，我們要願意去跟他去學的，他有一個標準，這個標準，原則上面我們有時候說三點，真的時候嚴密一點說四點。就是說你要找的跟他學的這個人，他自己本身一定對眼前，你所關心的這個問題他解決的，比如說我有病，然後呢？我要想解決那個病找醫生，當然這個醫生本人不是病人，如果連醫生也是病人的話，你找他幹什麼？關於我們現在關心的問題，他是自己徹底解決的，這樣才從這個實際上的實例上面，才能夠保證，我們去跟他學沒問題，就像剛在這個射箭大師一樣，告訴你，你要用心不要用力，結果他果然一射他就是用心，你才願意跟他學。第二他們不但自己解決，而且要懂得道理，有很多的人他解決了，你問他，他說我是碰巧的，我也不知道，那你跟他有沒有辦法，所以他對所以能夠解決問題，是有他很完整的理論，一步一步，所以他也懂得解決這個的方法。除了這個以外，下面還要願意幫助別人，我懂是懂，對不起，我不願意幫忙你，比如我們現在看見，有的時候要有了病去找醫生，找醫生的時候，對不起，我很忙，對不起，他是個好醫生，可是他不願意幫你忙，你也沒有用啊？所以他要有什麼樣的心情呢？要有悲心，他真正願意幫忙人家，幫忙是這三個條件最重要的，幫忙人家還要有一個，他自己本身不分親疏，或者這個人好我幫忙你，這個人我討厭你，我就不幫忙你。那個是一個，拿我們世間來說，是一個比較嚴密的尺度，具有了這個尺度，然後你去找他，這就對，所以我前面這個例子，所以為什麼這兩者當中，我們選擇學佛，它有這樣的一個條件，前面我們曾經談過科學，談到科學，科學雖然好，但是科學控制在科學家手上，科學家不是科學，現在佛法也是一樣，佛法是在佛手上，佛是什麼？具有這個條件，那麼請問這兩者在比較之下，你會選哪一個，這都是很實在的，下面我想不細講。

我最後剩下的一部份時間，我要特別跟大家介紹一下，研討。平常以我自己學的過程，前一段時候花了很多時間，但是得不到什麼效果，有的時候，老師不好固然不談，很好的老師很認真的聽，聽完了過了第二天，第二天以後忘掉一大半，這樣，一直到後來遇見這個很好的老師，好的環境以後，他告訴我們要經過這樣嚴密的研討，那時候才發現這個非常的重要，可是真正研討的話，還是要找一些真正的能夠對內涵比較清楚的人，他會以不同的方式來引導你，我想我今天的這個解釋，主要的就到這裡為止，下一堂再談學佛裏邊的，細部的一步一步的內涵。 
推薦閱讀：