2012淨土大經科註（第81集-第100集）
2012淨土大經科註-第81集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零四頁，第一行：
「如《大般若經》云：是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這一段是說究竟彼岸。《大般若經》上說這些菩薩，由與般若波羅蜜多相應，由此可知，這些行權方便、遊步十方的菩薩，全是法身大士。沒有能夠證得法身的，也就是說沒有真正明心見性、大徹大悟，他做不到。見一尊佛菩薩都不容易，怎麼能夠見十方一切諸佛？
學佛目的是什麼？這個不能不知道。如果走錯了路，偏了、邪了，就走到魔道去了，走到阿修羅道去、羅剎道去了，很容易，迷失了方向，走偏了、走邪了。這就是說明，古人，現在沒有了，古人道眼沒開不離開老師。在老師會下住多久，不一定。一年、兩年道眼開了，道眼開就是有能力辨別是正道、是邪道，是佛道、是魔道，清清楚楚，有這個能力，可以出去參學了。道眼沒開，參學的資格都沒有。善財童子五十三參，他在文殊會上道眼開了。道眼是什麼標準？是見性，自性裡面般若智慧現前，道眼才開，你有智慧能辨別真妄、邪正、是非；道眼沒有開，沒有能力辨別。那怎麼辦？像我們現在很可憐，沒有善知識。善知識，至少道眼開了才能做善知識，我們沒開，沒開怎麼？從經驗當中摸索。用中國世俗的話來說，中國把古人的典籍分作經、史、子、集，經就是道，明經，道眼就開了；史就是鑑、是經驗，史通達了，你的經驗豐富，那是第二層。第一等的是開道眼，第二等的是經驗豐富。把中國五千年歷史念過，這五千年發生過什麼事情，看古聖先賢怎麼處理，怎樣處理是成功的，怎樣處理是失敗的，歷史就是記這些事情。你從經驗當中學會，這是第二等，不如第一等，第一等是開道眼。
佛法就把它定在開道眼，與般若波羅蜜多相應，這開道眼了。道眼開了，六種神通具足，不是一般的具足。阿羅漢具足了，心量不大，所以六種神通的能量也小，只能達到三千大千世界。釋迦牟尼佛所教的這個地區他們知道，阿羅漢知道，這個範圍之外他們不知道。所以只知道一佛土，無量無邊的他佛土不知道。那什麼時候知道？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，脫離十法界了，就跟此地說的一樣，能從一佛至另外一佛，常得值遇諸佛世尊，這個境界現前了。十方三世無量無邊諸佛如來，他可以隨心所欲的去參訪，供養恭敬。這個大家知道，這是修福。不能沒有福報，沒有福報什麼事都做不成；不能沒有智慧，沒有智慧事情做不好。所以，他供佛是修福，供佛肯定聽佛講經說法，是修慧；換句話說，十方去參訪，目的何在？福慧雙修。希望成就自己圓滿的明心見性，得到自性圓滿的般若智慧、圓滿的德能相好，目的在此地，於這個世間名聞利養不相干。
這個世間，五濁惡世，沾上絲毫的財色名利就完了，你完全脫離了佛法。拿著佛法去搞世間法，這個果報大家心裡都有數。拿著佛法搞世間法，這個罪是無間地獄。為什麼這麼重？你讓世間人對佛法產生最大的誤會，佛法也是搞名聞利養。這就把佛糟蹋掉了，對佛是最嚴重的侮辱。佛法是教你脫離苦海的，你怎麼往苦海裡頭鑽？這個罪從這裡結的，不能不知道。我們做壞事情、做不善的事情，損人利己，對父母對不起，父母希望我們一生做個好人，對老師對不起，如果學佛了，對佛也是這樣，叫大逆不道。這是我們不能不知道的。每一個佛弟子都能夠奉持經戒，都能為社會做個好榜樣，社會大眾讚歎你、讚歎佛法，你的功德多大？無量無邊，不可思議。你做的是正法，別人的讚揚，讓很多人信奉，都來學佛。所以我們起心動念、言語造作有巨大的影響。學過《還源觀》的人都知道，三種周遍，這個影響就是第二種，出生無盡，一念善，出生無盡功德；一念不善，出生無盡的罪業。起心動念不能不謹慎，言語造作更應當謹慎。一定要知道，人在世間，壽命不長，一口氣不來就是隔世了。我們來到人間這一場，為什麼？應該做些什麼，應該成就的是什麼，自己要清楚、要明白。真搞清楚、搞明白，人就老實了。
我們這一代，加上前一代，前一代有鍋漏匠、有修無法師。這些老實、聽話、真幹的人，都是不認識字，都是苦力出身。鍋漏匠這個生意跟乞丐差不多，修無師是泥水匠，以後出家學佛了。他們沒知識，不認識字，所以一般人瞧不起他。他們有真誠恭敬，沒有絲毫驕慢心，為什麼？不如人，哪個都比我強。就是具足真誠、恭敬、謙虛，這些德行他就具足。聽話，老師教他念阿彌陀佛，他一生就老老實實念阿彌陀佛。沒多久的時間，成功了，預知時至，自在往生。諦閑老和尚讚歎，這兩個人是諦閑老和尚親自看見的。第一個讚歎，「你們沒有白出家，你的成就超過天下弘宗演教的大善知識」。弘宗是弘揚禪宗的，演教是講經說法的大法師，他超過了，弘宗演教往生沒有他那麼自在。站著往生，沒有生病，說走就走，鍋漏匠走了還站三天。「名山寶剎的方丈住持比不上你」。老和尚說這兩句話，前面弘宗演教的是智慧，名山寶剎方丈住持是福報，你們的智慧、福報圓滿了，沒有人能比得上，是佛門最好的榜樣。這是我們的典範，我們一生要學這種人。
對一切眾生都要看作是阿彌陀佛，我在阿彌陀佛面前不敢放肆，怎麼敢傲慢？是真的，不是假的。只要曾經耳朵聽到一句阿彌陀佛，他這一生當中就聽這麼一次，你要曉得，阿彌陀佛的種子種在他八識田中，來生後世肯定念佛往生，肯定成佛。他成佛就是阿彌陀佛，一點都不假。怎麼可以不尊重？怎麼可以放肆？
我們要把目標鎖定在往生極樂世界，在這個世間有緣做弘法利生事情是附帶的，不是主要的，賓主一定要認清楚。我把弘法利生的事情當作主，往生的事情疏忽了，來生還搞六道輪迴，錯了，這不是佛的意思。賓主不能顛倒。往生極樂世界再到這個世間來，那就自在了，再來的時候是來弘法利生的，自己已經成就，已經成佛了。你到這個世間來教化眾生，跟釋迦佛到世間來沒有兩樣，世尊能做到的你也能做到。我們細心觀察印光大師，你看這個老人一生的行誼，財、色、名、利絲毫不沾。十方供養只做一樁事情，法布施，他自己一分錢沒用，統統交給弘化社，弘化社就是佛經流通處，自己有印刷廠。出版經論，主要的東西印老親自校對，所以弘化社的書，可以說是近代的善本書，印得好，字大，清楚，很少錯誤。我初到香港來的時候，住在暢懷法師中華佛教圖書館，裡面收藏不少弘化社的書，所以我有機會看過。
賓主搞清楚了，我們就知道我們該怎麼做法。實在不得已參與工作，最好是不參與，不參與是我的功夫不會間斷。參與就有事累贅你，你就不能專心念佛，對往生產生障礙，這就錯了。參與，不障礙，行，犧牲品位沒關係，自己要有把握。智者大師往生，學生們向他請教，老師往生的品位是在哪個等級？大師告訴他們，我因為領眾，就障礙了品位，沒有障礙往生，所以往生只有五品位。五品位是什麼位子？凡聖同居土，也就是說趕不上初果，初果生方便有餘土；換句話說，是凡夫不是聖人，初果稱聖人，小聖。告訴我們，他一生修行的功夫，連初果的位次沒達到，也就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒放下。三皈、五戒、十善他做到了，不妨礙往生，具足真信切願，不礙往生，品位下降了。如果說他不管這些人事物、不管這個道場，他的品位就大幅度上升。祖師給我們的示現就是在教導我們，你們自己斟酌情形看著辦吧，把最低的底限露出來了。
今天難，真正的難關是什麼？是沒有真誠心、沒有恭敬心，這真正難關。佛法、聖學，非誠敬不能入門，再好的老師都沒用處。老師是佛、是菩薩，學生對他沒有誠敬，他怎麼苦口婆心教你，學生得不到利益。所以印光大師一再教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這說明了，認識字不認識字沒關係，有沒有讀過書沒有關係，有沒有學過教都沒關係，只要具足誠敬，你就能得道。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，黃梅住了八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，只是碓房舂米舂了八個月，五祖就把衣缽就傳給他了，立他為第六代祖。憑什麼？就憑誠敬。所以我說，能大師對五祖、對禪宗、對佛菩薩有萬分誠敬，他什麼都沒學，這萬分誠敬他就能頓悟、頓捨、頓證、頓超。
五祖傳衣缽給他的時候他二十四歲，可以為天人師，但是緣不成熟，嫉妒障礙，要跑到獵人隊去躲著。躲了十五年，緣成熟了，他才出來。緣不成熟他要出來的時候，他會被人害死，一無所成。時節因緣，開悟的人知道，他自己大徹大悟了，沒有一樣不知道。誰跟他有緣？誰能夠相信他、能夠護持他、能夠幫助他？嶺南的印宗法師。所以他找到光孝寺。印宗果然對他佩服得五體投地，給他剃度，剃度完了之後拜他為師。我們算算，二十四歲，獵人隊裡頭住了十五年，三十九歲才剃度。這一剃度，印宗拜他為老師，水漲船高，就一下把他捧起來了。要不然他自己要成名，至少要十年，就省掉十年時間。
印宗法師的功德跟他是平等的，真正認識人，沒有嫉妒心，護持正法。現在這種智慧、這種福德的人到哪兒去找？沒了。沒了的時候，那就是我這個樣子。我這一生，學佛六十多年，是從一些夾縫裡頭鑽，非常勉強。沒有一個地方是讓我們正式的弘法利生，像古時候那種大法會，我們這一生，一場都沒有。超過一萬人的場合，我只有四次，而且是講演，不是講經。那個叫曇花一現，兩個小時散了就沒有了，不具影響力。這些我們都必須要承認、要肯定，你無法反對的，事實真相如此。
所以，我們遇到這個法門，歡天喜地，太殊勝、太難得了，我們這一生鎖定目標、方向，就是求生淨土。活在這個世間一天，宣揚、宣傳，宣傳淨宗，我們當個傳播員，告訴大家這個法門好。我們現身說法，帶頭。好，我真幹、我真修，我什麼都放下，就搞這一樣。世間名聞利養放下了，不沾邊了。我的道場就這麼大攝影棚，講經的時候我在那裡拜佛，那是我的大雄寶殿；三格，上面一格大雄寶殿，下面一格是萬姓先祖紀念堂，再下面一格是功德堂，有附帶超度的，有帶消災免難的牌位，全都在此地。我心滿意足，為什麼？省事，不操心，全部精神在經教上、在念佛上。經，雖然講了這麼多年，甚至於講了多少遍，每一次講演之前，我都用很長的時間，很仔細一字一句的細細去看一遍，自受用；分享的時候，他受用。自他兩利。沒有人我是非，沒有利害得失。別人問我，你災難到哪裡去？我說照常講經，我不會中斷。只有往生極樂世界我們才真正能做到終不離佛，跟阿彌陀佛這跟定了，決定成佛。
所以，「當知欲不離佛，須以念佛為因」。我們的大事就是念佛，二六時中心裡頭念念有佛，這是最吉祥，這是最圓滿、最究竟。
「按彭氏之說」，這彭際清的說法，「菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸。彭氏之論，深得經旨」。這是彭際清說的。我們今天，如果沒有這個緣分，沒有衛星電視、沒有網際網路，能不能做？能。只要機器在，電源沒有斷，我們可以錄成光碟，幫助一切有緣眾生，介紹他念佛法門。所以自行、化他，與大家分享的工作可以不間斷，可以不需要別人協助，二、三個同學操作機器就可以了。這就是利益一切眾生。須有方便，今天這個方法是最勝方便。我們的學習日夜不中斷。在現前這個時代，念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，這是此時此地第一法門，無比殊勝，保證我們一生圓滿。捨棄這一門，沒有第二門，這不能不知道。
我們再看下面這一句經文，『願於無量世界成等正覺』。這是因地時候發的願，果地上就變成事實。這個願是因，因遇到緣它就變成果；果，這就是在無量世界成等正覺，可以同時、可以一時，可以一處、可以遍法界。只要往生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，這個願就兌現了。我們看下面註解，「願者，誓願」。立下這個誓願，誓願既然立下就要兌現，不兌現就是妄語。我們發了度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願、成佛道的願，願是發了，真的還是假的？真幹就是真的，不幹就是假的。度眾生的願，盡心盡力就是功德圓滿。佛教導我們隨緣而不攀緣，我們自己量力而為，我能做到多少？超越我的能力，我做不到；在我能力之內的，我盡心盡力去做。還有，環境是緣、人事是緣，時間、空間都是緣，緣具，事情很容易成就；緣不具，事情就有很多障礙，有障礙要捨、要放下，沒有障礙可以做。做的時候要曉得三輪體空，至少《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，以這樣的清淨平等心去做，就能度眾生。如果沒有放下四相，有我、有人、有眾生，就有是非、就有善惡、就有功過，很麻煩。沒有高度的智慧，你所做的是輪迴業，做得非常好三善道，做得不好就三惡道，出不了六道輪迴，不能往生淨土。這個不能不知道。
「《法窟》曰：於出世道悕求為願」。這大乘法，大乘法是於出世道，一心一意就想脫離六道輪迴，以這個為願。如果求名聞利養，這是造輪迴業，決定不能超越六道輪迴。佛法小乘道裡頭可以，小乘道有人天法，佛教我們斷惡修善，來生得三善道的果報，人天小法。小乘裡頭有智慧的，他不留戀六道，他一心想出離。所以，成阿羅漢就脫離六道輪迴了，往生到四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是淨土，六道是穢土，四聖是淨土。這些我們得懂，但是要真幹。
西方真有，西方真能去得了，造作極重罪業也能夠帶業往生。真懺悔、真改過，與般若波羅蜜相應，沒有一個不能往生的。不知道懺悔改過，那就沒有法子；真正知道懺悔改過，沒有一個不成功。而懺悔怎麼懺法？章嘉大師早年教我，後不再造就是真懺悔。我懺悔了，懺悔了明天還做，這是假的，不是真的。我知道這是過失，永遠不再重犯這個過失，這叫懺悔，真懺悔。再犯，假的，不是真的。跟中國儒家所說的「不貳過」，這是孔子讚歎顏回，顏回是孔子弟子當中最好的弟子，難得他天天修懺悔法門。你看到顏回過失，看這一次，以後再不會看到有一樣的過失，看不到。夫子讚歎，真正做功夫做到這個樣的，只有顏回一個，其他人都做不到。所以，我們要希求出世，超越六道輪迴，超越十法界。
「悕者，念也，願也」，故悕求跟希望的這個希求是一樣的意思。「又世界者，世指時間，界指空間」。時空裡面所包含的一切，這叫世界。「《首楞嚴經》曰：世為遷流」，過去、現在、未來，時間，「界為方位」，四方、四維、上下，這叫界。「汝今當知，東西南北、東南、西南、東北、西北、上下為界。過去、未來、現在為世」。這把世界兩個字解釋清楚了，就是今天我們所說的時間、空間。
「等正覺見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》為等覺，是為舊譯」。這是會集的經文從哪個本子上節錄下來的，有根有據，不違背會集的原則，這叫善本。《唐譯》經文是等正覺，《魏譯》的，魏是三國時候，魏國康僧鎧翻譯的，他翻為等覺。「等覺有二義：一、等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺」。這第一個意思。菩薩五十一個位次，最高的。這五十一個位次，《華嚴經》上說的，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，再上去就是等覺，菩薩果位，等覺再上去是佛。所以菩薩最高的位次，他的智慧、功德跟妙覺，妙覺就是佛，跟妙覺非常接近，很像，但是還不是。這稱為等覺菩薩。「曇鸞大師曰：望於妙覺猶有一等」，對妙覺來講他還差一等；比下呢？比下面五十個位次，他覺悟了。「故名等覺」。這都是第一個意思。
第二個意思，「等覺即佛果」。這個意思是什麼？平等覺，跟一切諸佛平等，這稱為等覺，等覺就是佛。這是第二個意思。菩薩裡面的等覺不是佛，換句話，雖然都是等覺，等覺還有差別。到了佛就圓滿了，就一絲毫差別都沒有了。我們學佛是學這個，是為這個而來的，不是為其他的。所以，這才真正得到諸佛護念，龍天善神護持你、保佑你。你的方向偏差了、目標錯誤了，佛想幫忙幫不上，加持不上，龍天善神遠離你。為什麼？你不是如來弟子，你是假的，不是真的。打著佛的旗號，不幹如來家業，這些善神走了。走了也有護法來，來了一群妖魔鬼怪，他們來了。他們知道你是假的，用什麼來誘惑你？財、色、名、利，來誘惑你。用神通威勢來威嚇你，你不能不屈服他，你就變成魔子魔孫，受他控制了。所以這是學佛的人要知道，要常常有警覺心。因為這個時代是真真實實法弱魔強，佛菩薩都要讓幾分，迴避，不來了。
我們不是佛菩薩再來的，我們是凡夫，非常有幸，也可以說有福報，得人身，遇佛法，能夠遇到這部經典，遇到這個念佛法門，這是莫大的慶幸。為什麼？這一生可以遠離六道輪迴，能夠往生極樂世界親近阿彌陀佛，這個機會到了。這個機會之可貴，就是我們自己認識，真的認識，真的把持住。這個世間所有的一切，都不能夠影響我、都不能夠動搖我，這個世間的一切我統統不要，我完全放棄。我所要的就是西方極樂世界、就是親近阿彌陀佛，這一生當中決定要完成、要做到。其他的事情不是我的事情，於我都不相干。你問我要做什麼事情？我要做就是念佛，就是讀這一部經，跟大家分享這部經。拿其他的經論我不要，我不學了，我沒有那麼多時間。我的精力、時間都要集中，一門深入，長時薰修，做個榜樣，帶個好頭。
同修們送了幾個蒙古包給我，我很歡喜。我覺得今天的修行人，有這個居住，比釋迦牟尼佛樹下一宿好多了，該滿足了。所以我就想到，今天建大道場，共修的人多了，用蒙古包最好。這小蒙古包一個人一個，十個人十個，圍在一起就是個僧團，二十個人二十個。不要去募捐，不要去化緣，這一個很便宜，人家供養的時候歡喜，我們接受也歡喜。釋迦牟尼佛一生沒有道場，樹下一宿，日中一食，常常想到，佛祖！他們所做出的典型、榜樣我們要記住，做不到，不能太過分了。我們今天在香港，這不是個道場，這是山上的民宅，多半是農民居住的。我們有這麼幾個同修，大家志同道合，一個人買一棟，互相在一起學習經教、念佛，互相照顧，這就很好了。這是私人住宅，不是公共場所，我們拿出一間房子來做個攝影棚。這個地方沒有網路設備，只是錄像，錄完之後送到尖沙咀，那邊去播放。這兒沒人來，清淨無為。
我們沒有任何希望，就沒有失望，就快樂，有希望就有失望。很多人聽話不留意，誤會就很多。我在斯里蘭卡訪問，跟總統很有緣，我們訪問九天，四次見面。我勸他，他那個地方可以建個宗教大學，可以建立一個佛教大學，他一口答應。人家問我，是不是我去想建？我不想，我不是斯里蘭卡人，我們是外國人，我們希望他建。為佛教建，為正法，不是為我。今天為正法，沒有老師，這真的，不是假的。學校建容易，老師到哪裡去找？所以真正要想建學校，首先要培
無論你喜歡哪一部經哪一部論，你十年的時間去專攻。基礎，要用兩年的時間奠定基礎，八年的時間專攻一部，不能搞多。多，心不定，不會開悟。我們的目標還是走古人的老路，守規矩，一門深入，長時薰修，這是持戒。時間久了，慢慢你就得定。有個三年、四年，心就定下來了，妄想少了、雜念少了，七年、八年可能就開悟了。一悟的時候，經文自然通達，所以叫長時薰修，豁然大悟。這就是古人所說的「讀書千遍，其義自見」，意思完全通達明瞭，不需要學的，自然通達。為什麼？這些經書是釋迦牟尼佛從自性流露出來的，只要你見性，必定通達。惠能是個例子，釋迦牟尼佛是個例子。釋迦牟尼佛講這些經，誰教他的？沒有，無師自通的。惠能大師也是無師自通的，什麼都通。這種教學法才是至高無上，才是究竟圓滿，戒定慧，他開慧。持戒是為什麼？為得定。得定是為什麼？為開慧，開慧是我們的終極目標。所以你要知道，戒是基礎，戒是無上菩提本，世出世間一切善法，都從戒裡頭生出來的。所以大乘經上讚歎戒律，持戒，戒為無上菩提本，能生一切諸善根。世出世間一切善根都從戒裡頭生的，戒沒有了，就全盤是假的。
培
下面引用《往生論註》，曇鸞大師的話，「以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺」。這為什麼佛稱等覺。諸如來平等的，全都回歸到常寂光，身土都不可得，都化成常寂光了，真平等。法等，法怎麼等？萬法皆空，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以法等。世法跟佛法平等，善法跟惡法平等，沒有一樣不平等。為什麼？它都等於零，任何一法都等於零，零跟零是相等的。這就叫「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不能沾一點，沾一點錯了，所以統統放下。
我第一次跟章嘉大師見面，向他老人家請教，佛門裡頭有沒有方法，讓我們很快能契入？我們著急，想能契入佛境界。那時候我二十六歲，還是有一點心浮氣躁的氣息。章嘉大師看我看了半個多鐘點，我也看他，等他的開示。半個多小時之後，他說了一句話，有，就說一個字。我的心就動了，精神振作起來，有，得用心來聽了。這心一動是什麼？浮躁，沒定功。他又停了六、七分鐘，這又平下來，才告訴我「看得破，放得下」這六個字。也就是絕對不可以給心浮氣躁的人講，為什麼？耳邊風，這邊聽了，那邊跑掉了。給誰說？真信、真解、真願、真行，給這樣的人說。不是這樣的人，真人不開口。所以我們第一天見面，兩個小時，應該說只說了二十幾句話，兩個小時。章嘉大師就告訴我，每個星期來，叫我每個星期星期天去看他，他會給我一個小時到兩個小時時間。這是什麼？真想學、真想知道、真想幹。
我跟他三年，他老人家圓寂了。如果不圓寂，我會跟他很長的時間，他走了。我這個三年，一個星期上一堂課，佛學的根基從這兒奠定的。如果沒有這個根基，以後遇到
法等，佛就等，所以佛稱為等覺。「又《智度論》曰」，《大智度論》上講的，「諸佛等，故名為等覺。《會疏》云：等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位」。這兩種說法，自古以來，註解經論都用這個。我們再看底下，「於是注經家於此經文，亦有兩說。一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道」，這講得通。不要說等覺菩薩，還有些大德告訴我們，十信心滿就有這個能力，示現八相成道。十信心滿就是我們一般講無明破了。妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的，妄想是無明煩惱，就是起心動念，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。大乘經上常說，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，他不在六道，他在四聖法界，阿羅漢。阿羅漢斷見思，見思習氣沒斷，所以他在聲聞這個地位上就是斷習氣。習氣斷盡了，他不叫阿羅漢，升級了，叫辟支佛。辟支佛的位置上斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙煩惱就是分別，世出世間法不再分別，他斷掉了。斷掉了他就不叫做辟支佛，升級了，叫菩薩。所以菩薩見思煩惱、習氣都斷了，塵沙煩惱斷了，塵沙的習氣沒斷。所以菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣統統斷盡了，他成佛了，十法界裡面的佛，相似即佛，十法界的佛。
十法界的佛，我們知道，他就是無明沒破，見思、塵沙連習氣都斷了，無明沒破，無明是起心動念。在這個位子上就是破無明，無明一破，就是六根在六塵境界上清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這就是無明破了，十法界就沒有了。他到哪裡去了？他到一真法界去了，就是諸佛如來的實報莊嚴土。圓教初住菩薩，就是我們所謂大徹大悟、明心見性，無明破了。那我們就想到，見思有習氣，塵沙有習氣，無明當然也有習氣，無明習氣沒斷。無明習氣沒有辦法斷，為什麼？他不起心不動念了，你一斷就要起心動念，那你就墮落了。所以這個時候叫無功用道，也有大師說此處用不得力，一用力就錯了。那怎麼斷？任運，任運是隨它去，它自然就沒有了，時間久了它就沒有了。所以把斷無明習氣比喻，古德比喻像酒瓶。酒瓶裡頭盛的是酒，把酒倒乾淨、擦乾淨，一滴都沒有了，確實沒有了，聞聞有味道，這味道除不掉。把瓶口打開，放在那裡，放個半年、一年再去聞，沒有了。無明煩惱的習氣要這樣斷法。
所以，實報莊嚴土有四十一位法身大士，四十一位是什麼？就是這個習氣濃淡不一樣，濃的在下面，淡的在上面，從濃淡分成四十一等，是這麼個境界。但是這個無始無明習氣，它只妨礙你契入常寂光，除這個之外，一點妨礙都沒有。譬如十法界，我化身，應化身，我去供佛、去聞法，不妨礙；到遍法界一切諸佛剎土十法界裡面，現身說法教化眾生，沒妨礙。就是妨礙你契入自性。必須無明習氣斷乾淨了，就是等覺還有最後一品，叫生相無明，這一品習氣斷乾淨，他就成妙覺，他就不住實報土了。換句話說，實報土也不是真的，是無明習氣所現的，無明習氣沒有了，實報土就沒有了，他就回歸常寂光。回歸常寂光，叫妙覺如來。
這得搞清楚、搞明白，曉得我們自己在哪個位次上。我們現在沒入門，這一點要清楚，為什麼？十信，初信是入門，我們初信沒有到。初信斷證的功夫跟小乘初果完全相同，智慧比小乘高，斷煩惱完全相同；也就是身見、邊見、見取、戒取、邪見統統斷掉了，你才是初信位的菩薩。初信位的菩薩，即使沒有遇到這個法門，他不能往生，他在這個世間，生的處所只有天上、人間，他不會墮三惡道，他不會變成阿修羅，也不會變成羅剎。所以稱為聖人，小聖，十信菩薩。天上人間七次往返，證阿羅漢果。天上壽命到了到人間來，人間壽命到了到天上去，他就是這兩道修行。七次往返，時間長，天上壽命長，何年何月才能超越六道、超越十法界？遇到淨土法門這幸運，一生就成就了，這個機會可不能放過，放過太可惜了。
我們從十信位來看小乘就會很清楚。你看，初信是小乘的初果，二信是小乘的二果向，三信位就是二果，四信位是三果向，五信位就是三果，六信位是四果向，七信位是四果阿羅漢。你從這裡看好清楚，你才曉得這個修證多困難。我們今天不把萬緣放下，死心塌地念佛，你就真叫大錯大錯了！這麼好的一個緣。你要去走這個豎出，就從初果爬到四果，小乘，大乘初信到七信，要多長時間？天上人間往返七次。這麼長的時間當中修行，苦難很多，進進退退，善緣惡緣、順境逆境你統統都得經歷，你要沒有相當忍辱的功夫，你沒有辦法突破，所以真難。回想遇到這個法門，你何等的幸運！你要是錯用了心，修這個法門不能往生，你說冤不冤枉？
所以，只有真正搞通，搞清楚、搞明白了，徹底放下，絲毫不留，我就一心一意求生淨土，這是我第一樁大事。等我到極樂世界，這個地方眾生也許福報現前，大家對於正法、對於聖賢都相信了，聖賢教誨能聽得懂了，那個時候再來。我成就了，大家都有成就，我沒有成就，所講的都是胡說八道，把聽眾講得愈來愈迷惑，愈來愈顛倒，那是罪業。我們今天學經教，這
另外一個說法，「一謂，此乃果佛，從果向因，示現八相，乃成佛後之力用」，這是妙覺，真正證得究竟圓滿了。換句話說，在十法界裡頭，示現八相成道的佛，一種是從常寂光來的，一種是從實報土來的，實報土來的是等覺菩薩，從常寂光來的是妙覺如來。妙覺如來也可以稱為等覺，那個等是平等，跟一切諸佛如來平等；而實報土裡頭的等覺，是說他的功夫還沒有達到妙覺，跟妙覺差不多。所以這個等覺，兩種等覺境界不一樣，一個是真正平等覺，一個是跟妙覺相似，不是真正平等。但是這兩種人，在十法界示現八相成道都是非常自在，可以說是毫無差別。
「總之，大覺妙用，不可思議」。妙覺稱大覺，等覺也可以稱大覺，他們起作用就跟《觀世音菩薩普門品》所說的完全相同。對象是有緣人，這些無量劫來，生生世世，跟菩薩跟佛有緣的眾生，可以說念念不斷在放送信息。為什麼？我們起心動念，遍法界虛空界一切諸佛知道，他們統統收到。等覺菩薩收到，不但等覺，實報土裡面四十一位法身大士個個收到，我們怎麼能瞞得了人？我們瞞的是凡夫，這些法身大士你怎麼瞞他？不可能。起心動念他曉得，需要幫助，他真的馬上就來了；不需要幫助他知道，如如不動。我們身體狀況一清二楚，為什麼？身體裡頭每個細胞也是波動現象，這個波動現象他們都收到。念頭他知道，身體狀況他知道，你幹什麼他都知道。所以，大乘經教告訴我們，一切要從真實心中作，不要有假心。你那些妄念，那些不是真心，人家也知道，全知道。想學佛、想成佛、想往生，還用虛情假意，自己都不好意思，如何面對諸佛菩薩？為什麼那麼多人敢面對？那些人無知，根本就不知道。
這個叫諸法實相，《般若經》的核心。通達諸法實相，真的明白事實真相，你就知道自然端正心念，自然會把起心動念、分別執著放下，真心就現前。妄心沒有放下，妄心永遠障礙真心，永遠是覆蓋了真心。真心有，不能現前、不起作用，阿賴耶、第六意識、第七末那當家做主。這些妄心、妄念，善惡都幹，肯定是惡多善少。為什麼？你看相應的心所，五十一個心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，這就說明凡夫惡多善少。外面的環境，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，真幹的人少；殺盜淫妄、貪瞋痴慢、損人利己、自私自利，幹的人多。這兩個一比較不就知道了？所以人在六道，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。
你把這些東西統統看清楚、看明白，不用問別人，自己心裡有數。我應該怎麼做？擺在我面前這些路，我要走哪一條？只有真正搞清楚、搞明白了，他只有一條路的選擇，念佛求生淨土，這一條是康莊大道，這一條是近路。走其他的八萬四千法門，剛才說了，都要通過斷煩惱、斷習氣，就是超越十法界也要很長很長的時間，今天講天文數字，不是一般數學能算得出來的，真難！淨土帶業往生，真容易！可是這部經要不讀透，你不知道。這部經真正念透了，你才真正認識極樂世界，也認識諸佛剎土，也認識我們現在的娑婆世界。你才有真實智慧選擇正道，下定決心快速完成，不再拖泥帶水，徹底放下了。緣不成熟決定對自己造成障礙，這個障礙很可能影響你這一生往生，那就是大錯大錯。
下面，念老給我們總結，「似不必於此二者強執一說，不妨並存」。兩種說法都好，兩種說法都是事實真相，一個是果地的，究竟果地，一個是因地，等覺菩薩還在因地，沒成佛。等覺的意思跟如來果地上平等覺的意思，同中有不同，不同當中有同，所以不要執著。「蓋因菩薩眾多，境界不一」。實報土裡面四十一個階級，每個階級裡頭也不平等。好像我們學校裡上課，同一年級有五、六十個人，考試還有第一名、第二名、第三名。菩薩階位亦如是，同是一個階級裡頭還是不平等，還是有高下。一定到如來地位，完全平等，回歸常寂光了，這是完全平等、究竟平等。
經可以不讀，哪些人不讀？真正老實人不必要讀，真聽話、真老實，叫他一句佛號念去，行了，哪有這麼囉嗦？他能成就。知識分子不行，他會胡思亂想，必須要搞清楚、搞明白，心才能定得下來。所以，世尊在世四十九年講經說法，為誰？為知識分子。上智好教，像惠能大師，你看，講幾句話，全通了；下愚好教，鍋漏匠好教。當中這一截最難教，我們就是當中這部分，不容易。非常非常感佛的恩，為什麼？讓我壽命延長了，我要是四十五歲壽命到了，未必能往生。給我延長這麼長的壽命，我把這個裡頭搞清楚、搞明白了，我決定會往生。佛菩薩保佑，大恩大德，沒有這個後面四十年，不能成就。好，今天時間到了。
2012淨土大經科註-第82集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零五頁第四行，「殊勝權德」。這一段，世尊為我們說八相成道。這是權德裡頭最明顯的，也是最殊勝的。分八段，第一段「下生」。經文：
【捨兜率。】
我們看念老的註解。上一段末後兩句，「入佛法藏，究竟彼岸，再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩普於十方示現八相成道之殊勝權德」。
經文，「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，表八相成道。但其位不一，凡有五等」。這些經上都有說，也就是說都有根據，不是隨便說的。「《甄解》曰」，第一，「如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位，示現八相」。這是說信滿成佛。信滿成佛，通常我們在經上讀到的十信菩薩，他把無明放下了，也就是說起心動念放下了，這就離開十法界，提升到初住菩薩，《華嚴經》上的初住菩薩。《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩，是破一品無明，證一分法身，這就是不起心不動念，示現作佛。「《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之」，跟這個相當、相同，信滿作佛。我們知道第七信位是阿羅漢，第八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛，十法界裡面的佛，信滿成佛。「二，如《大集經》中，灌頂住菩薩（十住滿位）能於無佛世界，示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之」。這四種作佛就是信、解、行、證，這四種達到究竟圓滿，信圓滿、解圓滿、行圓滿、證圓滿都作佛，這是作佛不一樣，地位不相同。「三，《仁王經菩薩教化品》明初地八相。《占察經》第三，證滿作佛當之。四《入如來智德不思議經》明究竟地（一生補處）八相示現。《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之」。這是信、解、行、證。
那第五是什麼？第五是成佛之後，倒駕慈航來示現八相成道。所以下面第五，「《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛後得智，出生八相示現也。此五中，前四是因中示現」。第五是成佛之後的業用。我們知道，成佛之後住常寂光，常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象都沒有，一片光明，大乘經裡頭有說，叫大光明藏。大光明藏就是淨土宗裡頭講的常寂光淨土，這個是究竟果位，契入這個果位，這是圓滿菩提，歸無所得，《楞嚴經》上說的。到這個地方，你才能真正見到平等，不是諸佛平等，萬法平等，一切法統統都化作常寂光，除一片光明之外，裡頭什麼法都沒有。這究竟果位，這才是真實的大圓滿，學佛終極的目標就在這裡。如果沒有回歸常寂光，最高的地位是等覺，等覺當然他也能夠在十法界裡面示現八相成道。你看，信滿、解滿、行滿都能，等覺菩薩怎麼不能？當然有能力。
示現八相成道依什麼？依眾生之感。圓教初住就不起心不動念，純是感應道交，眾生有感，佛是自然去應，這叫法爾，法爾如是，因為他沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會應？我們現在看了水實驗，水有沒有起心動念？沒起心動念，它為什麼會應？所以從這就證明，不起心不動念能應。佛陀在世的時候，這種感應就有人向世尊請教過，世尊舉例子，敲鐘、敲鼓。你看看，你敲它一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你叩它的時候，鐘有沒有去想？有沒有起心動念？鼓有沒有起心動念？沒有，自然就應了。明心見性，在自性清淨心裡頭，眾生的感，眾生起心動念，這個波立刻就到達遍法界虛空界。《還源觀》上，賢首國師告訴我們三種周遍，三種周遍說的是什麼？說的是依正莊嚴，依報跟正報。依報是世界，宇宙，正報是自己身體，不是指別的。別人的身體是我的依報，我們講人事環境、物質環境，是我的環境，正報就是指自己。換句話說，宇宙從哪來的？我從哪來的？從念頭裡生的。
所以相由心生，色由心生，色就是物質，物質是從念頭來的。這樁事情被現在量子力學家發現了，物質究竟是什麼，謎底揭穿了。所以德國的科學家普朗克說，他一生專門研究物質，揭穿之後，他的報告裡頭說，根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，它是念頭產生的幻相。跟佛經上所說的完全相同，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。不可得，你裡面還勉強要有個得，這就錯了；無所有，你以為是個有，執著有個有，你也錯了，它真正是畢竟空。
菩薩的心，就是見性人的心，為什麼那麼定？他了解事實真相，他在事實真相裡面根本沒有起心動念，那叫真清淨，這是佛境界。起心動念，沒有分別執著，是菩薩境界；起心動念、分別，沒有執著，那是聲聞、緣覺的境界；三種全有，起心動念、分別、執著全有，這是六道凡夫。這真相說出來了。佛教教導我們，目的是教我們回歸自性。成佛了，這四種成佛，無論是哪一種，最淺顯的信滿成佛，他都知道這個事實真相。十信菩薩把起心動念放下，他就升等，脫離十法界了，十法界是一場夢，進入一真法界什麼也沒有。
《還源觀》，難得！那一部《大方廣佛華嚴經》，不可思議！這是賢首國師學習《華嚴》的心得報告，用我們現在人的說法，就是他的研究心得報告。你看，報告文字不長，全文分六大段，精彩到極處，真的叫一句廢話都沒有，把《華嚴經》說得清清楚楚、明明白白。前面三段就是講源起，告訴我們宇宙從哪裡來的、萬物從哪裡來的、生命從哪裡來的、我從哪裡來的，這講清楚了。而且我與宇宙，我與萬物，我與一切眾生什麼關係，清清楚楚、明明白白，一體，關係太密切了。真正通達明瞭，肯定了，一切眾生本來是佛。這個一切眾生是廣義的，不是狹義的，狹義的裡面講有情、無情，有情可以作佛，無情不行；這廣義的，廣義的，《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，圓滿種智。圓滿種智就是成佛，無情也成佛，那就是花草樹木也成佛，山河大地也成佛，沒有一樣東西不成佛。成佛是什麼？成佛就是自性，沒有一樣東西不是自性變現的。明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無不是。任何一物，這是相，它的體就是性，自性在哪裡？就在這裡。豎一個手指，明白的人點頭，沒錯。你學，學不像，為什麼學不像？你有念頭，見性的人沒有念頭，不同地方就在此地。有念，那是無明，障礙了你自性；無念，自性現出來了。所以放下就是！放下見思，你就是阿羅漢；放下塵沙，你就是菩薩；放下起心動念，你就是佛。世尊千言萬語，四十九年所說的，就說這麼一樁事情。
每個人都是佛，那現在人還造作罪業，他是糊塗佛，迷惑顛倒的佛，不能說他不是佛。所以從體上講、從性上講，他真的是佛，我們要尊重他，要禮敬他。禮敬諸佛，沒有任何分別，所以心永遠是清淨的。迷的時候不知道，我也曾經討厭過人，我也曾經無緣無故找人麻煩，羞辱別人，讓別人難看下不了台，小時候幹過這些事情。今天很多人用這個方法對付我，我很感謝他。為什麼？替我懺除業障，好事，不是壞事。我知道他現在這個境界是我十幾歲時候的境界，得理不饒人。六十年學佛，終於把這個事情搞清楚、搞明白了，自性裡頭恭敬心流出來了，一切恭敬，一切放下，能夠學得有幾分相似了，不敢說完全相同，有幾分相似。
《華嚴經不思議品》，這是佛的後得智，佛的根本智是自性本具的般若智慧，不生不滅，不來不去。佛在哪裡？就在當下。一切時，一切處，全是自性變現出來的。自性就是佛，法身佛，一切法的理體。「斯經所明」，《華嚴經》上所說的，「若依諸師，多是第四（補處）作佛」，那就是等覺菩薩。「若依今宗」，今宗是淨土宗，「此中無所屬」，不屬於前面五種某一種，不屬於。為什麼？「以彌陀巧方便迴向所作故」，這是不思議的境界。淨土宗，阿彌陀佛的示現是迴向所作，我們念佛把功德迴向彌陀，彌陀念佛把功德迴向給一切眾生，一切有緣眾生。緣成熟了，應以佛身示現，他就示現了。所以，《大勢至菩薩圓通章》上說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們所見，多分見的是化身佛，見到之後就沒有了，你真的感到見到。
八相成道的？有。阿彌陀佛在中國有化身，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的，國清寺裡面的豐干和尚是阿彌陀佛再來的，這是史書上有記載的。他不是以八相成道，他是以比丘身而來的，應以什麼身得度，就現什麼身，現佛身才是八相成道。所以，彌陀無處不現身，在中國現比丘身，歷史上記載的有三次，實際上可能不止。為什麼？身分沒暴露，我們不知道。就是至少在中國有三次，這大家都承認的。「因果共不可思議」，因不可思議，果也不可思議。「若強論之」，這勉強來說，「或應在第五（佛後）之中焉」。因為阿彌陀佛久遠劫就成佛了，他不是在因地，他在果地，所以阿彌陀佛來示現的，應該都是從常寂光來的。常寂光沒有來去，沒有時間，沒有空間，就在當下。
「由上可見，示現八相成道之人，階位有五，一般只知補處成佛所現」。實際上它有五種，一般只說補處菩薩，等覺菩薩，這個說法最多，實際上，階位不止這一種。諸佛菩薩有緣就示現。大經裡面說得很好，證得初住之後，脫離十法界，往生到實報莊嚴土，四十一個位次最低的一個位次，初住是最低的位次，最低的這個位次裡頭，就有能力以八相成道示現受生。我們曉得，初住能示現，一直到等覺，四十一個位次，位位都能示現。佛菩薩的示現完全是從感，他是應。我們心裡頭仰慕佛陀，無論你想哪一尊佛，他都能夠現身給你看，甚至於以八相成道，在這個世間住一段時期來教化眾生。釋迦牟尼佛住世八十年，中國人講虛歲，講經說法教學四十九年，他來到這個世間，主要就是幹這樁事情，四十九年講經教學。這個緣盡了，他就走了。有緣就示現，沒有緣就走了。
「《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨並存，五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中，亦不礙於差別也」。這是合情合理。總之都是慈悲度世，幫助眾生，成就眾生，絕對不會來障礙眾生的，都是來成就的。能夠接受佛的教誨，沒有不得利益的。不接受的沒有關係，下一次再來。佛對一切眾生有耐心，佛氏門中，不捨一人，你到哪一道，他都看得到。等你再得人身，或者無論什麼身，你阿賴耶識裡頭佛種子起現行，佛都能夠來接引你，都能夠來幫助你，無論在哪一道，佛統統能現身。
「又八相成道指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途」。一般諸佛示現在十法界，特別示現在六道裡頭，大概都相似。「但諸經論因開合不同，所說亦異」。八相，有的地方說七相，有的地方說九相，有的地方說十相，不一定，八相講得比較多。「今說八相者，乃從經論之多數也。再者八相之中，內容亦不盡同」。譬如，《大乘起信論》裡頭所說的八相，「從兜率天下」，這第一，「二入胎，三住胎，四出胎，五出家，六成道，七轉法輪」，就是教學四十九年，第八「入涅槃」，八相是這麼說法的。但《四教儀》說法，第一個「從兜率天下」，第二個「托胎」，第三個「出生」，第四個「出家，五降魔，六成道，七轉法輪，八入涅槃」。這兩個對照，便知《四教儀》開《起信論》裡頭「成道為降魔與成道」，開作兩個，合《起信論》裡面「入胎與住胎於托胎」，托胎有入胎、住胎的意思，開合不同，內容一樣，開合不相同。
「《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相，甚合於今此會集本。故仍依之。經中捨兜率是第一相」。後面註，註得很清楚，我們依這個註解讀下去。「降王宮是第二與第三兩相。棄位出家，苦行學道是第四相。降伏魔怨是第五相。成最正覺是第六相。請轉法輪，常以法音，覺諸世間。及以下諸句，是第七相」。這是完全從本經上來說。「下段文中之於此中下，而現滅度是第八相」。
下面給我們解釋，「捨兜率即第一相從兜率天降生也」。『兜率』，是梵語，或翻作「兜術、睹史多」，這個都是梵音翻譯中文的不同。「本是一名，譯音有異」，翻譯的人，翻的音不相同，實際他們念這個音都是相同的。我們講方言，各地方的方言不一樣，梵音是一個音，我們方言不同，所以翻的這個字就不一樣，應該都是一個意思。
「其義為妙足、知足、喜足等。乃欲界中第四天」。我們一般，這三種意思用知足比較多。知足，這也是表法。為什麼補處菩薩都住在兜率天？那就是告訴你，知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表這個意思。也表學佛的人一定要學知足，樣樣都知足，為什麼？你心是定的，你沒有欲望，沒有所求。一心一意，在淨宗的，就專想西方極樂世界，專想阿彌陀佛，一部經典，一句佛號。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再辦。四弘誓願，我們今天只修兩願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我只修這兩願。這個斷煩惱、消業障，淨宗的方法極妙，就用一句佛號，不知不覺，煩惱不見了。為什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭。煩惱不斷，沒了；業障沒消，不見了，確實是斷煩惱消業障，但一句佛號總攝了。這個法子比什麼都妙，可惜人不知道，用這個方法、用那個方法，人都搞糊塗了。所以名號功德不可思議，名號功德無與倫比，關鍵就是你能不能相信。
這個法門非常容易，但是非常難信，叫難信之法。菩薩叫難信，諸佛如來也叫難信，你要說明它的道理，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都搞不清楚。你要真信，真佔便宜，真得受用，真在極短的時間成就了。我對於這個法門，我在講席裡頭多次報告，我學佛三十年才相信，不是那麼簡單。我離開工作三十一歲，親近懺雲法師，在他山上茅蓬住了半年，他勸我，我沒接受。他教我讀《阿彌陀經》三個註子，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪的《圓中鈔》，這是《彌陀經》最著名的三部註解，我看了，很認真讀了。他要我把科判畫成表解，做科會，經跟科會進去，我給它做了。我做了這個之後，我對於佛的經典佩服得五體投地。因為這個表解一畫，你看到它章法結構這麼嚴整，這最好的文章。所以做到什麼？不能加一個字，不能少一個字，這令人佩服。結構全明白之後，你對它的經文思想體系也就明白了，佛經裡這個方法是高明到極處。
《華嚴經》那麼大，你看古人做的科判，表解，也是科會，但是經的開頭兩個字、末後兩個字，或者只有開頭兩個字，讓你可以在經上對照。《大方廣佛華嚴經》，六百卷《大般若經》，統統都能夠用表解畫出來。說明佛經的經文是中國老祖宗所謂第一流的文章，真正做到不增不減，你加一句是累贅的，可以刪掉；少一個字，它斷了，氣接不上，決定不是一般的著作。我在山上住了半年，懺雲法師教我做這工作。除此之外，教我讀《印光大師文鈔》。我是個老實人，教我怎麼做，我都依教奉行。我對於淨宗，以前對於淨宗小看了它，這半年在山上住，對淨宗恭敬心生起來了，不敢小看了，但是不願學。
跟
這是在景美講堂的時候，突然有一天想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？這都是我們心目當中的偶像。結果在《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢都是發願求生西方淨土。再回過頭來看《四十華嚴》，《四十華嚴》講一半了，五十三參第一個，第一參，吉祥雲比丘，示現的念佛法門，我們也講了，沒有留意，囫圇吞棗過去了，心裡不落印象。這一下回頭一翻的時候，原來，就想到什麼？先入為主。這個第一參跟最後一參最重要了，就是什麼？善財所學的，原來善財學淨土法門，念阿彌陀佛成就的。頭一個，看頭、看尾，尾巴，普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終。當中五十一個，就恍然大悟了，那是善財的廣學多聞，不是為自己，為眾生的。眾生根性不相同，所以要廣學多聞，才能應付得了眾生，才能開八萬四千法門，開無量法門，接引大眾。怎麼成就的？無論哪個法門，到後來統統歸淨土，你才有成就；你不歸淨土，那就太難太難了。
明白這個事實真相之後，我的觀念就變了，變成什麼？如其是這樣的話，那就不如專講淨土，專修淨土，何必費那麼大的力氣，繞那麼大的彎？所以我就把《華嚴經》停下來，不講了，專講淨土五經。這五經都講了，《阿彌陀經》講了十幾遍，《無量壽經》講了十遍，不是依黃念老的註解，依
以後看到這個本子，這個本子確實有提倡的必要，為什麼？大家不相信，有疑慮的人很多。
不但國內人有懷疑，看到這個本不高興，台灣人看到也不高興。那是誰？那些老法師。這老法師現在都不在了，可以說了，在的時候不敢講。
到
這樁事情跟我總算是有緣分，我們有使命、有義務要把這兩位老人的苦心傳下去。夏蓮老用了十年的時間完成這個工作；黃念老，六年的時間，蒐集了一百九十三種參考資料，做成了集註，非常可貴！世尊往後末法九千年，全靠這部經得度。所以我就發願，我們報兩位師長的恩德，我們要繼承這個工作，會集圓滿了，集註圓滿了，我們擔任弘揚的工作，普遍宣揚。所以前年清明節，我把《華嚴》停止了，我想我以後，活多久我就講多久，一年一部。這是第三遍，遍遍不一樣，法喜充滿，一遍比一遍深入，契入境界了。深深體會到古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，你真見到裡頭的意思了。所以現在這個經文，無論哪一章、哪一節，我講起來要講幾個小時，裡面的義理無有窮盡。不深入，講不出味道出來。深入，你自己有體會，自己有受用，自己契入境界，這個味道就不一樣了。
知足，所以，從學佛的頭一天就要知足，老師教我看破放下，教我學釋迦牟尼佛。中國古人也常常教人知足，知足常樂，《大學》八目叫知止，知止就是知足。知止而後有定，佛法最講求的就是三昧，三昧就是定。知足就是禪定的前方便，不知足，你怎麼可能得定？衣食住行稍稍有一點，夠了，不再求多了。我講經教學這麼多年，認識人多了，供養也多了，供養一送來，除了留一點點之外，統統結緣，廣結善緣。結緣什麼？這感情就好，他就喜歡聽我講經，那自然就念佛，就發心求生極樂世界，自自然然就得度了。
所以，知足在佛法裡頭非常重要，章嘉大師傳給我，我傳給大家。大師勸我學佛，勸我學釋迦牟尼佛，第一部叫我念的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》，告訴我，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你才能向他學，不至於學偏、學錯了，我從這裡入門的。頭一天教導我的，看破放下，特別囑咐我，從初發心到如來地就是看破幫助放下，放下幫助看破，輾轉相輔相成，到最高峰。我初學佛，什麼也不懂，講看破放下我能聽得懂，這就是止觀。觀就是看破，止就是放下。但是要用止觀，那要講好半天，我都聽不懂，講看得破，放得下，這我一聽就懂了。
我向他老人家請教，從哪裡下手？教我從布施，給我講財布施、法布施、無畏布施，一定要我做。老人，那一年我二十六歲，他六十五歲，這老人，祖父輩的，非常慈悲，大概看我命苦，沒有福報，勸我修布施。我說我生活很困難，哪有錢布施！他就問我，一毛錢有沒有？可以，一毛錢行。一塊錢行不行？一塊錢勉強，還可以。你就從一毛一塊布施起，常存布施的心，有能力的時候，盡心盡力去做。告訴我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。三種布施，裡頭都可以不要用錢的，財布施是什麼？做義工。做義工是我們用體力，叫內財布施，比外財福報更大。學會這些，修一點福報，以前不知道都造業，知道這個以後，才懂得修福報。我的福報全是這一生修的。
真正得到老師歡喜教導，那就是真誠、恭敬、聽話，依教奉行，你教我的我真做，如果不是這一點，老師不教你。老師不要錢，三個老師，我都沒有送過學費，我都沒有送過供養，都沒有，他們都非常熱心的教。憑什麼？就是看我還喜歡學，好學，真幹，老師所教的我都能把它做到，他看到歡喜。如果是陽奉陰違，表面是一套，背後也是一套，老師就不會教你了。同學當中有這樣的同學，這樣的同學，老師講經，歡迎你來聽經，教學上課也歡迎你來，對你總是客客氣氣，教學不一樣，心態不相同。一個教室上課，真的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，沒有恭敬心，聽到是常識，佛學常識。所以我們體會到經上有所謂，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，你解的深淺、廣狹，完全是你的心，你用什麼心來學，你得什麼東西。如果是貢高我慢的心、自以為是的心，肯定走錯路，學偏、學岔了。老師講的不偏、不岔，你自己體會的，往邪路上走了，不是正道。
怎麼是正道？現在人很難，走偏邪非常之多，為什麼？他用思惟。現在學校不都是用這個嗎？學的時候我得想想這什麼意思，這不許可的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們，學習的態度，聽經，離言說相，離名字相，離心緣相，你真聽到東西。讀經，離文字相，離名詞相，離心緣相。心緣相，決定不能用自己心裡想這什麼意思，這是什麼，不可以。為什麼不可以？佛從自性流出來的，自性裡頭沒有意思，沒有意思它就是無量義。你講經的時候，你看到這個聽眾，聽眾是什麼意思，自然流露出來，就合他的意思。聽眾不一樣，你講的就不一樣；時間不一樣，講的也不一樣。《無量壽經》我講了十多遍，遍遍不一樣。場所是一樣，聽眾是一樣，程度不一樣，今年比去年提升，比前年那更提升了，年年不一樣。因時、因人、因事、因地，哪有一樣的講法！所以一定要肯定佛的經論沒意思，你說的意思是你自己的意思，絕不是經論的意思，經論沒意思。
我給你講，現在講東西你們統統記錄下來，有沒有意思？沒有意思，這是真的。我講完之後，你問我講些什麼，我完全不知道。現在錄音，我得把錄音拿來我自己聽聽，否則的話，我不知道。這是真的，不落痕跡。這個東西是活的，不是死的，活活潑潑，字字句句含無量義。無論你對什麼樣的眾生，什麼樣的時節因緣，你講起來一樣通順，毫無障礙，讓人聽得都能生歡喜心。這是什麼？這是
所以學貴有恆，學貴遍數多。所以古人才提出，這是真話，這個是經驗之談，這是真理，就是「讀書千遍，其義自見」。不要有妄想，一遍一遍讀去，讀一千遍之後心定了，自然明白。那你講的時候，講的時候叫善巧方便，長說短說、深說淺說，無一不自在。基礎是知足，關鍵是放下，放下言說，言說相、文字相，名字相就是名詞術語，都不能執著，放下心緣相，不能用我的心去想這什麼意思、這什麼意思，不可以，沒有意思。恭恭敬敬的讀，恭恭敬敬的聽，會入定，會開悟。所以佛法的教學方法跟世間不一樣，用世間這套東西把佛法變質了，變成世間一種學術，變成佛經哲學來教了。
我們再往下看，兜率是欲界天，「欲界中第四天」，欲界有第六層天，這第四層天。「內院現為彌勒大士之淨土。外院則為天眾欲樂之處」。這就說明兜率天是凡聖同居土，聖人居住在那裡修道的稱為內院。外面的天人，這些天人都是修知足的，我們講知足常樂，沒有什麼？欲望有，欲望沒有斷，很少，他生兜率天。兜率天比忉利天高，忉利天上面是夜摩天，夜摩天再上去就是兜率天，愈上去愈殊勝。我們中國人一般講天都是講忉利天，玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主。天人壽命長，樂多苦少，就算是忉利天，苦很少，樂多。什麼時候才覺得有苦？壽命到了前一個星期，他感到很苦，身體衰了，七天。天人身體乾淨，不要洗澡，身上都有香氣，到臨命終前面七天，這香氣逐漸淡了，他慌了。頭上戴這個帽子上面都有鮮花，永遠不謝的，這個到最後七天，這花慢慢枯了，這就是什麼？他壽命快到了。就最後的七天，他感到痛苦，知道壽命到了。壽命到了，很難往上去，多半往下面去。往上面要真修行，沒有真修行，多半往下墮落。還是修行人少，享樂的人多。
忉利天，財色名食睡五欲都有，愈往上愈淡薄，夜摩比忉利天就淡，兜率就更淡了，再往上去化樂天，再往上去他化自在天。他化自在天的天王就是波旬，難得！他再上去就是色界，欲完全被定力控制住，沒有斷，但不起作用，叫伏住，伏斷。這初禪就伏了，伏斷了。伏斷，財色名食睡念頭都沒有了，能伏住。由初禪到二禪、三禪、四禪，愈來愈往上去。四禪之外有四空天，很多人在四禪、在四空，壽命到的時候，那個壽命就是他禪定，禪定有一定的時間，到的時候禪定會消失。消失，他苦就來了，於是乎他就起懷疑，他是誤認為那個境界是般涅槃。特別是四空天，把那個地方當作常寂光，我已經證得常寂光了，為什麼還有煩惱習氣現前？這佛說的話不靈，有問題。這個念頭一動，就下去了，這是什麼？謗佛、謗法、謗僧，這毀謗三寶。毀謗三寶的過失是無間地獄，所以叫爬得高，摔得重，他墮落下去了。這個路子他走偏、走邪了。
如果跟佛學，那就不會有偏差。跟佛學，初果、二果大概都是在欲界天，人間天上，絕不墮三惡道，不會走偏，不會走邪，不會變成阿修羅、變成羅剎，不會。三果就在第四禪五不還天，叫淨居天，那是三果聖人他們修行的地方。在大乘，大概第五信、第六信，五信、六信的菩薩在五不還天。在那邊證得阿羅漢果，他不要經過四空天，他就出去了，就直捷到四聖法界的聲聞法界。如果功夫差一點的，習氣重一點的，他要通過四空天，那也是一個相當長的時間，才能證得四果，才能超越六道輪迴。
這些都搞清楚、都搞明白，我們對於淨土才會非常珍惜、非常寶貴，知道除這一門之外，那我們得吃盡苦頭，還未必能超越，這六道不容易超越，四聖就更難。這個法門是無比的幸運，疏忽真叫有罪，怎麼對得起自己？怎麼對得起佛菩薩？怎麼對得起祖宗？佛門裡有所謂「一子成佛，九祖生天」，父母、祖宗都希望你成就，你成就，他沾光，他們在惡道，統統都生天。所以一定要真幹，決定不含糊。世間法，自然有佛菩薩來做，眾生有福報，他就來了；眾生沒有福報，他來，他來不做，他在旁邊看，什麼時候有緣，他什麼時候去做，沒有緣他不插手。
「《普曜經說法門品》」，這經文裡頭說，「其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里」，這是宮殿，這麼大。「菩薩常坐，為諸天人，敷演經典」。《佛地論第五》也有說：「睹史多天，後身菩薩，於中教化。後身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士，皆從此天降生」。所以這是表法的，告訴人，你想成佛，成佛要知足，不知足的人不能成佛，取這個意思，非常明顯。於一切法統統知足，心裡頭沒有希求、沒有嚮往了；換句話說，我們念佛人，真正得到念佛三昧了。得到念佛三昧，不是生兜率天，我們生極樂世界，到極樂世界去作佛了。極樂世界作佛是在實報莊嚴土，等覺菩薩，不住兜率天，住實報土。菩薩最高的階級，破最後一品無明習氣，無明習氣一斷，證妙覺果位，回歸常寂光，究竟圓滿。這是降生，菩薩降生。
下面，「托胎」，「庚三」，第三相，「出生」。
【降王宮。】
菩薩妙不可言，他來投胎可以選擇的。我們不能選擇，我們是業力，完全受業力支配。菩薩不是業力支配，他喜歡到哪一家就到哪一家。凡是八相成道，一定在皇宮，投生在國王家裡，為什麼？表法。世間人所爭取的就是名聞利養，地位沒有比國王更高，所謂貴為天子，富有四海，人都羨慕。他得到了，得到他不要，這就是說，還有比國王更高貴的，比國王更富有的，你們不知道。那是什麼？成佛。用這個方法來勉勵人，讓一般迷惑在三界六道裡頭的看到覺悟。
所以，『降王宮』。「降生於王宮，是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生」。降王宮這一句有這兩個意思在。「本師釋尊之托胎，如《因果經》云：於
「至於出生，則如《涅槃經》云：從母摩耶而生。生已，即周行七步。周行者，乃指四維上下之十方」。這母親，在無憂樹下，她用右手去攀這個樹枝，他從右脅生下來。托胎的時候，他從右脅進去，出來的時候，從右脅出來。佛尚右，所以右旋，尚右。右旋，今天我們講順時鐘，順時鐘這是右，表正法。左面叫旁門左道，所以佛法尚右，不尚左。降生就走了七步，經典裡面記載得比較詳細，他自己說話，指著天，「天上天下，唯我獨尊」。一般人不曉得這個意思，釋迦牟尼佛傲慢、自大，你看，出生的時候，天上天下，唯我獨尊。這人不知道，他說的那個我是真我，不是假我，假我沒有什麼尊貴的。
真我是什麼？真我是法性。有，三德祕藏有真我，般若、法身、解脫都具足常樂我淨，那是真我，般若裡頭有真我，法身裡頭有真我，解脫裡頭有真我。除法身菩薩之外，沒有真我，全是假的，明心見性，見性成佛，你就證得真我。阿羅漢沒有，權教菩薩沒有，別教要初地以上，圓教初住以上，這就把真我找到了，這個獨尊。真我有兩個意思，一個是主宰，一個是自在，真正做得了主宰，假的做不了主。真正主宰，不生不滅，它真的不生不滅；真正自在，本自具足，能生萬法，這個自在。佛出世到這個世間，就是把這個真實法教給我們，叫諸法實相，不是教別的，把宇宙之間一切真實東西告訴我們，我們要真的，不要假的。
周行七步。周行者，乃指四維上下之十方。「《淨影疏》曰：於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。又《魏譯》曰：從右脅生」。《釋迦譜》裡頭說，「菩薩漸漸從右脅出」，這說他出生的跟一般眾生不一樣。大乘經裡說得更詳細，釋迦在母體裡面建大法會，講經說法，無量法身菩薩都在裡頭聽法。我們能不能相信？能相信。為什麼？一微塵裡頭轉大法輪，自性沒有大小，自性沒有空間、沒有時間，真得大自在。所以在母體裡頭做佛事，講經說法，教化眾生。那要什麼人聽？也就像《華嚴經》一樣，《華嚴》從定中講的，這要真正有神通，能夠到摩耶夫人身體裡面去聽經、去聞法，無量菩薩。
底下這一段，「出家」。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
我們看註解。出現在人間，跟人不一樣，大家信心不能建立，你是神人再來的，我們是凡夫，你能做到，我做不到。所以示現跟人一樣，我能做到，說明你也能做到，用意在此地。「此表出家之第四相。《魏譯》甚詳，文曰」，這個底下的經文是康僧鎧的本子，《魏譯》，康僧鎧的本子。「現處宮中，色味之間」，這是宮廷的生活，這富貴，人間富貴之極處。「見老病死，悟世非常」。這是有一天，太子到野外去玩，去遊玩，看到老人、病人、死人，覺悟世間無常。這都是做給別人看的，為什麼他看到能覺悟，別人看到不覺悟？別人迷在世間，迷失了自性，不知道老病死。菩薩做這個示現，一看，看出什麼？看出人生沒有樂。人決定要老，每一天都催你老，你沒有辦法中止，說不老做不到。人都有病，人都要死亡。從這裡覺悟，悟世非常，非常就是無常，世間無常，樂在哪裡！這個就是讓我們學到高度的警覺性，世間法確實是無常的。
「棄國財位」，國是國王，不要了；財是財富，古人所說的，貴為天子，富有四海，不要了。去幹什麼？「入山學道」。山裡頭有高人，有真正修行人，去向他們學習。「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。出去，把自己身上戴的寶冠，這華麗的衣服、這些纓珞，交代他的侍者送回家去，這告訴家人出家了。「捨珍妙衣，而著法服」。法服，出家人穿的，三衣一缽，三衣統稱為法服。「剃除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年，行如所應」。這個是說佛的六年苦行。在古印度，宗教很多，出家修行的通常是三年苦行，釋迦牟尼佛加一倍，為了什麼？為了教這些修苦行的人能聽懂他的話，苦行沒有利益的，修了沒用處。你們修三年，我修六年，有沒有用？沒用。六年，三年可以得定，沒開悟，他修六年也得定，也沒有開悟。
「《普曜經》云：爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。都做給人看的，這不能成就。怎麼成就？下面有降魔。降魔是什麼意思？放下。魔是一切的誘惑，你真放下了，然後入定，開悟，這就成佛了。把這個修行開悟的方法演出來給大家看，世間是這麼修的，他也是這麼修的，世間人不能大徹大悟，他為什麼會大徹大悟。
好，今天我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第83集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零八頁，從倒數第四行看起，「庚四、出家」，這是八相成道的第四。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
這個地方世尊為我們顯示，佛法在世間契理契機。理是如來所證得的，真實之際，這是理體，一切法都從這裡發生，能生能現，就是真如自性。機是眾生的機宜，也就是說此時此地，一切人、事、物，他們所需要的，他們能理解的，他們能信仰的，他們能歡迎的，這就是機。如果投機，這個法就很容易在此地傳播發揚光大。如果不契機，他們不喜歡、排斥，這個法在此地很快就消失。釋迦牟尼佛的法傳遍全世界，二千五百多年，在中國歷史上記載的是三千年。古人所記載的，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，入滅周穆王五十三年。住世，照中國的虛歲算，八十歲，給我們示現八相成道，這裡頭的意思很深。八相成道裡面最重要的就是轉法輪，轉法輪就是教學。佛三十歲成道，成道之後就教學，教了一輩子，七十九歲圓寂。這是經上常講的。講經三百餘會，說法四十九年，這是佛住世就為這樁事情而來的。這樁事情，《法華經》上稱之為大事因緣。這樁事的意義是什麼？是幫助眾生離苦得樂。我們在八相成道裡頭要特別注意他是怎麼成道的。成道就是大徹大悟，明心見性。前面，八相成道第一個下生，從兜率天宮下生。入胎，出生，出生在王宮裡面。從兜率下生，這是大慈大悲。彌勒菩薩住在兜率天，兜率的意思是知足。什麼叫知足？《般若經》上有一句話說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，世出世間一切法總放下了，這叫知足，知足就成佛了。等覺菩薩還不知足，還要把一分生相無明破除成妙覺果位，這就是不知足。到了妙覺之後，沒有了，這才叫知足。知足是大圓滿，知足是再無所求了，表法的意思。到無所求的時候你才能成佛，你才能教化眾生，表這個意思。
為什麼要降生在皇宮裡頭？名、利、權、位，都是人之所愛，人之所好，人之所求，他統統得到了。得到了，他放下，出家了。你們拼命所求的，我一切滿足，不要了。這是什麼？放下煩惱障。那些名利財色全是煩惱，世間人不知道，拼命去求；這個人覺悟了，到手的全放下。所以他來表法，來教給我們，德是怎麼成就的？是這麼成就的。你放不下，你的德就不圓滿。真實的智慧、真實之際、真實的利益是成佛。真實的利益不在世間，也不在諸佛剎土，在哪裡？淨宗所說的常寂光淨土，三個真實圓滿具足，真實之際，真實智慧，真實利益。雖說三個真實，實際上你連痕跡都找不到，那才叫真的真實；還有神跡、跡象給你看到，那不是真實。真實法無相無不相，為什麼？它起作用的時候現相。世尊在此地起作用，八相成道起作用。說法之先，先把樣子統統做出來。四十九年所說的一切法是什麼？就是他這個樣子。世出世間法一切都不染、都不著，樣子做出來了。不染不著到究竟，根本沒有起心動念，真不著。不起心、不動念，如來的果德，為教化眾生，『作斯示現』。所以這個八相成道是權巧方便。
每一個學佛覺悟的人，他不是再來人，釋迦牟尼佛是再來人。不是再來人，看到釋迦牟尼佛種種示現、教誨，他覺悟了。當然這也不是偶然，因，過去生中曾經學過，有基礎，釋迦牟尼佛示現是緣，釋迦牟尼佛教誨是緣，因緣具足，他也能豁然大悟，也能明心見性，作佛去了。這就說明過去善根成熟，將熟未熟，就差這個緣，釋迦牟尼佛給他一補足，他這一生成就，這叫做根熟的眾生。根沒熟的把他提升，已經熟的，這一生決定成就。沒熟的提升，沒有善根的幫助他種善根，佛來就為這個，不是為別的。但是主要的目標是為根熟眾生。根不熟的不相信，他不能理解，不懂，當然他不肯做。根熟的能信、能解、能行，後面他決定能證，這是凡夫成佛必經的道路。八相成道我們看了，這意思就深了。我們在印尼爪哇島看到一個佛陀留下來的古蹟，七百多年前，那個地方是佛教，有個很大的道場，我去參觀過兩次。好像是七層，它不是寶塔，牆壁上都有浮雕，佛陀一生的故事，八相成道的故事。參觀的人多，禮拜的人多，什麼意思不懂。如果懂得這個意思，參觀他境界會提升，他在那裡上了一課，佛陀真的在那裡教他。
『苦行學道』。現在我們生在這個社會，要做好樣子給眾生看，這就是教化眾生。講給眾生聽有沒有用？沒用。我過去以為講有用，參加聯合國的和平會議才完全了解，講完全沒用，白講了，沒人聽。我們在大會當中做主題講演，把中國傳統古聖先賢的方法，理念、方法、經驗講給大家聽，大家聽了很歡喜，像聽新聞一樣。聽完之後來告訴我，這些聽眾都是學者、專家，都是各地方有名的教授，代表他們地區、國家來參加聯合國的會議。會後告訴我，我們在一起聊天吃飯，問我說，法師，你講得很好，這是理想，做不到。這兩句話把我打醒了，怎麼樣？講得再多，沒用，不相信。所以我才找到，真正發現到危機之所在，是在信心。現在人沒有信心，對自己沒有信心，他對誰能產生信心？那怎麼辦？做，做出樣子來給大家看，他就相信了。科學拿證據來，你拿不出證據他不相信。釋迦牟尼佛八相成道是把證據拿出來給你看，他說的不是假的，全做到了。別人以為財色名利是福報，是好東西，釋迦牟尼佛全得到了，連王位都得到，告訴你，這不是好東西，這是煩惱，這是業障，這是輪迴業，做得再好也出不了六道輪迴，捨棄了。你要跟人家講，人家不相信，他真捨掉，大家相信了。你自己不做到，那怎麼行？世尊所教導我們的，沒有一條他沒做到，十善業道條條做到，三福六和他做到，六度十願他做到，沒有話說，真做到了，大家相信，然後才能講經教學。別人對你不相信，對你有懷疑，說得再好，沒用。
古時候無論在家出家都遵守五年學戒，「戒為無上菩提本」。這個五年學戒是廣義的，不是狹義的。不是指這些三皈、五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，不是指這個。這個是你當然要守的，這是基本東西，當然要守的。五年學戒真正重點是遵守老師的教誨，老師才能教得出你。我到台中拜老師，拜
我原來不曉得，多少年之後，我在新加坡碰到演培法師，演培法師告訴我，他大概十幾歲就出家，他沙彌出身，跟諦閑老和尚，諦閑老和尚也是這樣教他的。他講給我聽，我才恍然大悟，原來這不是
但是我們今天知道，還有更深的根，更深的根是老一代人紮的，我們這一代沒分。為什麼？要是要求我們，我們不接受，我們只是這麼大的一個器，只能裝這麼多，所以老師應量給我們這麼多，多了裝不下去。更深的就是大乘法常講的「實德能」，第一個真實，第二個是德行，第三個是能力。要在實上生根，在德上堅定，那個能量就不可思議，光照大千，利益無邊。那是大器，不是普通人，那真正是一代祖師，是佛菩薩再來。實德能從教下來紮，那就首先儒釋道三個根，要真紮，不是念念、講講，沒用，你沒做到。怎樣才能做到？古人說，「讀書千遍，其義自見」，見到了你自然就能做到。你為什麼做不到？沒見到。沒見到，有疑惑，只要有疑惑你就不是真的，你沒有真正理解，所以你做不到。不是你做不到、不肯做，真正認識清楚就肯做了。肯做的時候，晚年了，時間沒有了。年輕人教他，他不懂，他不相信，教了沒用。這就是佛法為什麼衰，為什麼沒有人才，原因在此地。
我們沒有古人的本事，古人能觀機，應機施教。
『棄位出家』，「位」是王位。「苦行學道」，最難得的苦行。釋迦牟尼佛一生沒有寺廟，講經說法的場所就叫道場，沒有一切建築設施，山林樹下。註解裡頭說，「《魏譯》甚詳」，康僧鎧的譯本《無量壽經》。下面這是經文，這兩行經文。「現處宮中」，現是示現，釋迦牟尼佛出生在宮中，「色味之間」，這個色是女色，味是飲食，他享受，宮廷裡面服務人員都是女孩子，各處挑選的來宮中做義工，這說享受，這句話是宮廷裡面的生活，人間富貴到極處。「見老病死，悟世非常」，這八相成道裡面，太子偶然想出去觀光旅遊，離開宮城，在外面看到老人，看到生病的，看到死亡的，看到這個現象，回過頭想想自己，生老病死，做皇帝也不能避免，這就覺悟了，世間無常、非常，不能常住，不能永恆不變。所以「棄國財位」，原本他是繼承王位的，他放棄了，國家不要了，財富不要了，地位不要了，統統放棄。「入山學道」，這是十九歲，別人爭的，他全捨了，入山學道。印度那個時候是宗教之國，修行人很多，證果的人，這個世間證果得禪定的，初禪、二禪、三禪、四禪，還有更高的，得四空定的。得四空定最高的，將來死了之後，生非想非非想處天，這是六道裡頭最高層的。釋迦牟尼佛示現，去參訪這些修行人，跟他們學習。為什麼？想解決生老病死的問題。這是示現覺悟的動機，覺悟修道的動機。
「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。他出來不是一個人，有隨從，走到該分手的地方，把他的衣服、帽子統統脫下來，騎的白馬讓這些侍候的人帶回去，告訴他的家人，他入山學道去了，居無定所，意思是說不必來找了。「捨珍妙衣，而著法服」。法服，出家人穿的三衣都叫法服。「剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。」修禪，靜坐，六年的苦行。古印度宗教徒，出家的人必須先三年苦行。釋迦牟尼佛加一倍，你修三年，我修六年，以後成道講經說法，別人就沒話說了。你總是參過禪的，開悟了，人家相信你；你沒有這個功夫，說出的話別人不相信。中國近代，不太遠，諦閑老和尚，講經講得不錯，別人批評他，你沒有定功，你沒有悟處，你講經不能叫人信服。所以他去學禪，也在禪堂坐了幾年，再出來之後，大家沒話說了。你真正沒有功夫的話，人家批評你。
現代的社會比過去，批評的人更多了，過去一、二個，現在一、二十個，恐怕都要不止。所以愈來愈困難！真叫人心服口服，一定要把樣子拿出來。人，做人最好的樣子，人中的榜樣，人中的模範。怎樣做到？儒釋道三個根修成就做到，你走到任何地方，人家對你不能不尊敬。為什麼？你的行誼別人做不到。《弟子規》真落實了，《感應篇》落實了，《十善業》落實了，人中的好樣子。佛經上講「善男子、善女人」，你當之無愧，這善的標準做到了。這個條件入佛門，受三皈、五戒、十戒，這是基礎。十戒是沙彌戒，十條戒二十四門威儀，很容易做到。因為二十四門威儀差不多都在《弟子規》裡頭，所以一點都不難。這樣的人行住坐臥都有規矩。古人講的威儀，現在人講規矩。都合規矩，別人看到不能不尊敬、不能不佩服，你所行的、你所說的人家相信你。所以今天這個社會，沒有做出榜樣出來，你說破喉嚨也枉然，要做到。
我這個小團體不要大，大做不到。像印光大師說的，我的團體不出二十個人。二十個人可以做到六和敬，那就是模範的團體。團體雖然小，它能給別人做榜樣，讓別人來向你學習，要真做到，真下功夫。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，真正念滿三千遍，心定了。三千遍主要的目的不是別的，是修定，把你妄念、雜念念掉，讓心定下來。所以這個三千遍是清心的，清心丸，是去垢的，把心裡面髒東西把它洗刷乾淨，是這個意思。背熟這個經是副作用，附帶的，不是主要目的，主要目的是清心。心清了，念得很熟，自自然然起心動念、言語造作都跟它相應；與不相應的決定不起，念頭都不起，哪裡還有言行？所以你的身口意三業，達到佛所要求的標準。真學佛，不一定在寺廟，不一定在道場，家裡也可以學！一切時可以學，一切處所都可以學。我要怎麼樣做？言語造作沒有一法不是佛法，這個功夫成就了。再進一步根就穩了，三皈、五戒、沙彌十戒、二十四門威儀，根深蒂固，穩了。再學一部經教。求什麼？求開悟，明心見性，大徹大悟。那就一定是一門，多了你分心，你的精神、心力、時間全分散了，那很難成就。
一部經，我們在《壇經》上看到的，無盡藏比丘尼一生一部《大涅槃經》，法達禪師十年一部《法華經》。一部，不能搞多！《法華經》念了三千遍，背得滾瓜爛熟，他心裡沒有別的念頭，起心動念都是《法華經》的經文，沒開悟，法華三昧得到了。到六祖那裡，六祖看他禮拜，第一次見面，禮拜頭沒有著地，這什麼心態？傲慢的行為。三拜拜完起來，六祖問他，你有值得驕傲的地方嗎？法達說，我誦《法華經》三千遍。不容易，十年如一日。問他《法華經》講些什麼，你說給我聽聽？說不出來。法達反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽說過（六祖不認識字，不會看經），你既然念得這麼熟，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，我全知道了，後頭不要念了。你看一部經念兩品就全通了，給他講《法華》大意，他開悟了，真的大徹大悟。為什麼能悟？他得法華三昧，他心是定的，在這個境界裡頭一點就破了，這就證果，再拜頭就著地了。這說明什麼？佛教你學的，不是教你學的東西多，不是，千萬不要搞錯了。
四弘誓願是學佛四個階段，首先你要發願，「眾生無邊誓願度」，跟一切諸佛如來同願，同一個願。發了願之後，「煩惱無盡誓願斷」，叫你念三千遍是斷煩惱的，目的在此地，是清潔你心地的方法，不是別的。經念熟了的時候，那是副作用，附帶的，不是真正目的。真正目的是清心的，把你的妄想念掉，把你的雜念念掉，恢復你的真心。真心是清淨心、是平等心，只要清淨平等，後面那個覺，覺是大徹大悟，肯定會覺悟。覺悟之後，世出世間法一切通達，這才能稱為大事。不是書本學來，沒有用處。大學裡面開的科系總有幾百個，一個科系念四年畢業，你要念幾百年才能夠把它念完。念完之後還是什麼都不知道，為什麼？你心裡雜亂，愈念愈雜亂，愈念妄想愈多、雜念愈多。那是什麼？知識，不是智慧。知識，這一門跟那一門不通的；智慧貫通的，智慧開了沒有一樣不通。中國古人教學，儒釋道都講求智慧，這個道理要懂。智慧從清淨心當中得。念這句阿彌陀佛也是修清淨心，讓你心裡頭只有這一念，沒有雜念，沒有妄念，沒有邪念，目的在此地。而且這一念與極樂世界阿彌陀佛念念相應。為什麼我們念不相應？是因為你有雜念摻雜在裡頭，有妄想摻雜在裡頭，你的念不純，所以你念沒有感應。妄念都沒有了，雜念沒有了，心純而不雜，那一念都有感應。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們這個念不相應，不是佛不靈，毛病出在我們自己還去怪佛，這罪過就很重。為什麼人能開悟，我開不了悟？我開不了悟原因在哪裡？你把原因找到，把原因消除，你就豁然大悟。
「勤苦六年」，不是六年都坐在樹下，出定的時候，禪宗出定的時候經行，我們講繞佛。為什麼？活動筋骨。不要在這裡看到，勤苦六年，端坐樹下，釋迦牟尼佛在樹下坐了六年都沒起來，不是這個意思。所以一定要懂得，是以坐禪為主，但是他有經行。所以跑香，禪堂裡頭跑香。坐的時間一炷香，一炷香，長香是一個半鐘點，禪堂多半用長香，普通香一個小時，長香一個半小時，坐一個半小時。跑，叫跑香，也是攝心，不分別、不執著，活動。念佛堂裡面比禪堂寬鬆，由維那師帶領繞佛，念佛是以繞佛為主。止靜是繞累了休息一下，坐下來念佛，止靜。止靜通常是默念不出聲，繞佛的時候出聲。念佛堂裡頭至少分兩個組，一個組在繞佛念，一個組在止靜。止靜，聽他們念，心裡跟著念，不要開口，這就是調身，身心健康。繞佛繞了半個小時，換班，止靜的人去繞佛，換他們來止靜，用這個方法。功夫就是放下，放下就是功夫。我們知道，放下得愈多，念就愈專一，目標是一心不亂。一心不亂初步是成片，叫功夫成片。功夫成片就決定往生。功夫成片是什麼境界？心裡頭除了阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，什麼都放下了。念念都是阿彌陀佛，口不念心裡頭阿彌陀佛也是一句接一句，這叫功夫成片。功夫成片裡頭也有三輩九品，上三品的功夫，往生自在，想什麼時候去，佛什麼時候就來接你。沒到一心不亂，一心不亂不容易，要斷煩惱。功夫成片伏煩惱，生凡聖同居土。凡聖同居土上三輩可以自在往生，這個我們可以做得到的。
所以我們要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦，其他的雞毛蒜皮，小事，要認識清楚。大事辦成，往生真的拿到，想什麼時候去就什麼時候去，再做弘法利生的事情，可以。為什麼？我真能往生。往生沒有把握，幹弘法利生的事情可能把自己耽誤，到最後一著不能往生。這種人太多太多！我們就怕這樁事情，最後不能往生。這一次這麼好殊勝的機緣，不是每一生一世都能遇到的，
下面舉《普曜經》上所說的，「爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐。」跟魏譯《無量壽經》裡面講的相同，六年苦行。「修習艱難勤苦之行」，一般人認為很苦，印度人相信，不通過苦行成就的是假的。所以釋迦牟尼佛也要做出苦行的榜樣，還比一般出家人加一倍，一般只是三年，加一倍六年。世尊這個做法是為人，不是為自己，自己早已經圓滿證得佛果。所以他是位後成佛，來示現的，完全是來度化眾生的，做榜樣給大家看，大家心服口服。你沒有通過這個，不服你！
後面這兩句經文，『作斯示現，順世間故』。這隨順世間，世間人認為這樣做是真的，那就如法炮製。這兩句「出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。《法華壽量品》」，這裡頭有一段經文，還很長。「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是經上記載的。哪些人說的？不是我們這個世間，一切世間天人、阿修羅，不是凡人，他們都有神通，他們看見了，看見釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，十二年的參學，印度所有宗教他都學過，印度的學派他也參學過，最後放棄了。這表什麼意思？前面十九歲出家，表放下煩惱障；三十歲，放棄修學，他學了十二年，表放下所知障。這兩樣東西都是障道的，讓你不能證得出世間的禪定，世間禪定可以，四禪八定，出世間禪定做不到，連阿羅漢的第九定都做不到。所以放棄參學，這都是示現。一般人不能說釋迦牟尼佛無知，他什麼都學過，他什麼都懂，學了怎麼樣？那不是究竟法。所以到伽耶城不遠的地方，恆河邊上畢缽羅樹下入定，入更深的禪定。定功一直向深處，最後通到自性本定。惠能大師見到了。惠能大師成就不是凡人，他的報告第四句說，「何期自性，本無動搖」。自性是什麼樣子？自性不動，沒有搖動，那是自性本定，說明他真正明心見性了。世尊菩提樹下所證得的這個定，惠能大師在五祖方丈室裡頭也得到了。你看看世尊是禪坐得到的，惠能大師是聞法得到的，方式不一樣，不定什麼方法，統統都能得到。關鍵在哪裡？關鍵在放下。惠能放下了，他沒有所知障，煩惱障放下了，所知障沒有了。世尊示現的，十二年的參學，放下了，不放下他就不能入大乘的定，他做不到，就是出世間禪定他做不到，樹下，所謂夜睹明星，大徹大悟。然後你要曉得，佛說這一切經誰教他的？沒有。這一切經從哪裡來的？自性裡頭自然流露出來的。所以佛的教學不是教你這個懂那個懂，那就冤枉佛陀了。佛陀教你明心見性，你見性跟他一樣，一切經從你自性流露出來，你流露出來的跟他流露出來的決定是一樣的，叫佛佛道同，沒有兩樣，有兩樣就不是自性，你要明白這個道理。佛門，其他宗教也有，祖師大德不認識字，沒有念過書的，他一生講了不少部經，流傳到後世。他不認識字，沒有念過書，沒有人教過他，這有人說神來教的，不是，是自性的。見性，能力就恢復，你就能起這些作用。
所以佛成無上正等正覺，「得阿耨多羅三藐三菩提」。佛法的修學最終極的目標就這一句。這一句可以翻成中文，不翻，保存原文音譯，這叫尊重不翻。阿翻作中國意思是無，耨多羅翻成中國意思是上，無上，三翻作正，藐翻作等，就是正等，三翻作正，菩提翻作覺，所以整個翻過來就是無上正等正覺。這個不翻叫尊重不翻，因為學佛終極的目標就是這個，證果這是最高的果位。阿羅漢是三菩提，阿羅漢成正覺；菩薩是三藐三菩提；諸佛是阿耨多羅三藐三菩提。怎麼證得？完全靠放下。放下見思煩惱，就是三菩提，正覺；放下分別，就是正等正覺；放下起心動念，就是阿耨多羅三藐三菩提。佛沒教我們別的，教我們放下而已。問題就是放不下，放下什麼事都沒有了。一放下，你得來的，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，自性圓滿。這是什麼？這統統是你自性裡頭本有的，不是外頭來的，外面什麼都沒有。大乘經教上佛常說，「心外無法，法外無心」，一切法全是心現心生的，識變的。識是阿賴耶、末那、意識跟五十一心所，八識五十一心所。識，識能變，十法界依正莊嚴是所變。心能生不變，所以一真法界。實報莊嚴土是心生心現，沒有識變。所以那個世界的人壽命很長，容貌不變，也就是沒有生老病死這個相，這種流轉的相沒有。那個地方人的面貌，無量壽，相貌都是年輕的，無量壽，他不老，他沒有病，他沒有死亡。這些總得要知道，我們要把目標提升到這個地方，千萬不要搞人間小名小利，人間小名小利一迷了，天上那個名利比我們這高多了，也很迷人。
天親菩薩三兄弟，這個故事經上有，三兄弟都學得不錯，無著是老大，天親是老二，小弟是師子覺，三個人修行都很好。三個人修行的目標都是兜率天，都是希望親近彌勒菩薩。師子覺先往生，本來約定的，到兜率天趕快回來報信，師子覺去了之後沒消息。無著往生了，回來報信，告訴天親菩薩，他到兜率天去了。天親就問：師子覺呢？師子覺貪戀兜率天外院喜樂，一直到現在都沒到內院去。到內院要從外院，在外院看到花花世界，心動了，就生兜率天人了，外院，不是內院。這個是什麼？我們一句俗話說，禁不起誘惑。那個裡頭財色名利比這個世間高出萬倍都不止，禁不起誘惑，就變成兜率天人，不是菩薩。這個故事多麼嚇人，我們能受得了嗎？我們要是遇不到淨土法門，肯定是搞六道輪迴。搞六道輪迴，我們一生沒有惡念、沒有惡行，我們會知道，我們生天，生到哪一天？欲界天。為什麼？色界天至少要初禪，我們沒那功夫。所以色界天我們沒分，多半在四王天跟忉利天。大概夜摩天的福報我們都不夠，我們頂多只能到忉利天。忉利天的福報享盡了，阿賴耶的業習種子起現行，多半到三惡道去了，日子不好過！必須要把這個帳算清楚。搞清楚、搞明白，死心塌地念佛往生，不再有第二個念頭了。這是示現。
下面，我們再往下看。「然善男子，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，這個我是釋迦牟尼佛自稱。佛跟我們講真話，釋迦牟尼佛實實在在成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫，這天文數字，單位是劫不是年，早就成佛了。「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」，這個世界跟釋迦牟尼佛特別有緣分，所以他常來。三千年前這次來到世間，看到這邊眾生緣成熟了，現佛身，示現八相成道，來教化眾生。佛在《梵網經》上說，這一次來是第八千次，這個地方沒有說八千，說常來。「亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」。除了在這個地球上常常來之外，其他地方也去，別的星球，別的世界。為什麼？世尊這個教區，我們知道，三千大千世界。一個單位世界，黃念老告訴我，是我們現在所說的銀河系，一個銀河系是一個單位世界。三千大千世界多少個銀河系？十億，這釋迦牟尼佛的教區，他在十億個銀河系裡頭到處遊化。他有能力同時分身、同時示現，應以什麼身得度就現什麼身，能現無量無邊身，能說無量無邊法，這些全是自性本有的德能。
所以佛不是叫我們學好多經、好多論，天天為人講經，不是這個意思，這完全把佛的意思錯會了。佛的意思是叫你趕快成佛，明心見性，跟他一樣，是得大自在，教化區是十億個銀河系。如果要往生極樂世界，範圍不只這麼大，十億個銀河系太小了，一佛土。極樂世界的菩薩，他的範圍是無量無邊諸佛剎土，他統統去，能夠同時現身，分無量無邊身，去禮無量無邊諸佛，禮佛供養，聽經聞法，同時也教化無量無邊諸佛世界裡面的十法界眾生。這是佛的本願，學佛應該知道，怎麼能限於這麼個小圈圈？佛要看到你是如是的見解，佛就搖頭。佛的心量很大，慢慢等，再等到哪一生哪一劫，你覺悟了，心量拓開了，佛就再來教你。「佛氏門中，不捨一人」，這是佛菩薩慈悲到極處，無論到哪裡，他都照顧你、都關懷你。
「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是對人天所說的。釋迦牟尼佛什麼時候成佛？他會告訴你，我三十歲成佛的，我十九歲出家的，給你說這些。為什麼？你能接受，你很歡喜，你聽得很高興。下面說，「然我實」，實實在在，「成佛已來，久遠若斯」。像前面所說的，太久太遠了，老早就成佛，成佛是無量無邊百千萬億那由他劫之前的事情。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」。這個表演是給你看的，希望你看到覺悟，你能夠依照這個方法去修行，你一生也能成無上菩提。首先要放下，放下財色名利，包括王位都捨得放下，沒有一樣值得貪戀，徹底放下。
我們這一生當中遇到淨宗，淨宗這個法門就像善導大師所說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話重要，說明一切諸佛應化在十法界、在六道裡面，為的是什麼？他希望的是什麼？就是講《無量壽經》。為什麼？佛教化眾生的宗旨就是希望你趕快成佛，不希望你留在這個世間要受那麼多的苦難你才能成就。那是什麼？那不得已，沒法子的，你不能接受淨宗法門，那些都是善巧方便。你什麼時候能接受淨土，什麼時候就把這個教給你，你就省事，你就直超。不能接受，你喜歡哪個法門，他給你講哪個法門，你慢慢修。什麼時候哪一天你相信了，馬上給你講這個法門，你那一生立刻就成佛了。這是一切諸佛如來的本願，釋迦牟尼佛不例外，這兩句話還得了！善導大師，傳說阿彌陀佛再來的，換句話說，這個話就是阿彌陀佛親自所說的。
一切諸佛尊重阿彌陀佛，為什麼？他開了這個方便門。佛佛平等，智慧、德能、相好完全平等，為什麼別的佛不建極樂世界？這就是佛的真實之際、真實智慧、真實利益，阿彌陀佛已經建了，行了，他建的就是我建的，我建的就是他建的，根本就沒有分別，不必再做一個跟他競爭，無此必要。所以一切眾生根熟的時候，全部都把他送到極樂世界。佛是真平等，沒有嫉妒，沒有競爭，你的成就就是我的成就，我無量歡喜！哪有分別？不像世間，你蓋個廟，我也蓋個，我比你大，後來一個又比我大，都在這裡競爭，幹這個事情，統統造的是輪迴業，錯了！你看諸佛給我們示現的，那個地方建好了，我們只是送學生去，到處去勸導大家，那裡好，大家都到那邊去。所做的一樁事情，一切如來都做宣傳員，都來傳播這個信息，都來勸導，都來保送，阿彌陀佛在那裡迎接。因為「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個大乘經常說。哪會有這些念頭起來？這個念頭都是妄想、都是雜念。
法身菩薩就把這個心清乾淨，妄想雜念沒有了，只有一個正念，這個正念就是阿彌陀佛。我們可以說，十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛，講得通，理事都圓融。我們將來到極樂世界成佛，我們是念佛去的，將來成佛必定跟阿彌陀佛一樣，名字也相同。釋迦牟尼佛在這個經裡頭給我們做出證明，佛經的話叫授記。我們要發心，要發無上心，往生極樂世界成佛一定跟阿彌陀佛一樣，極樂世界是法性土，極樂世界的人是法性身。佛在此地講這部經的時候，阿闍王子與五百大長者，大長者他們是一個小團體，也來參加這個法會，聽經。聽了很歡喜，供佛，心裡都有這個念頭，沒說出來，我們將來到極樂世界成佛，像阿彌陀佛一樣。念頭一動，釋迦牟尼佛知道了，就給他做證明，你們將來一定能滿願，如願以償。世尊給他做證明，給他授記，就等於給我們授記，我只要發這個心，我念這段經文，佛對我授記，佛告訴我，我一定如願以償。這多殊勝！我們現在在哪裡？我們在極樂世界，這小地方就是極樂世界，這我們多歡喜！真的不是假的。佛說得很清楚，「一切法從心想生」，我心想極樂世界，這地方當然是極樂世界；我心想大家都是阿彌陀佛，那就是阿彌陀佛。
你沒有見到，我見到。你沒有作如是觀，我作如是觀。我天天作如是觀，我時時作如是觀。所以你問我生在哪裡？我告訴你，我生在極樂世界，現在就是，念念跟極樂世界相應，念念跟阿彌陀佛相應。所以經典要熟讀，遍數愈多愈好，活一天念一天，念一輩子，到最後你的願望就圓滿，就實現了。不念，打妄想，不行，去不了，要把妄想放下，要把念頭放下。什麼念頭都沒有比念佛的念頭好，念佛的念頭第一，沒得比的。念什麼經、什麼論、什麼咒，都不如念阿彌陀佛。我搞了六十年，別的沒有得到，就得到這一點，就把這樁事情搞清楚、搞明白了，所以我歡喜，非常非常歡喜！你們不幹，我真幹。
所以你看，「如來見諸眾生」，我們現在這個世間眾生，喜歡小法，大法他受不了。喜歡小法，這是「德薄垢重」，垢重是煩惱、習氣、染污很重。「為是人說」，為這些人講，「我少年出家」，十九歲出家，經過十幾年的修行，「得阿耨多羅三藐三菩提」，成佛了。這是示現在這個世間，給當時喜歡小法給他們說的。「然我實成佛已來，久遠若斯」，但是我實實在在成佛以來到現在，非常非常久遠。像前面所說的，無量無邊百千萬億那由他劫，這說真話了。法華會上開權顯實，講真話了。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」，我要不是這樣講法，人不相信。突然到這個世間來，行，變化成一個人跟大家講經說法，人家說你是天神，你是天上來的，我做不到，不相信。他要到這裡來投胎，母親懷胎十個月生他，他跟我們一樣，你可以做到，我也能做到。用這個方法，這是應機說法，完全應眾生的需求，佛沒有起心動念。教學的目的，令入佛道，佛道就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，就這麼一個目的。這句話、這個目的，給一般人講不懂，什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？什麼叫無上正等正覺？跟我們周邊鄰居來講，他們完全不懂。佛是什麼？你們為什麼要學佛？我們觀機，這些人喜歡什麼？喜歡福報，聽說福報，高興了，智慧也行，能接受。那我們就可以這樣告訴他，佛是智慧，佛就是福報，學佛就是求智慧、求福報，「佛氏門中，有求必應」。你看我天天很快樂，我跟你們住在一起。我的福報那裡來的？我學佛來的，不學佛，我就沒有這個福報，我不如你們；我這一學佛，超過你們了，你們要不要學？你們要學肯定超過我。這個他聽得進去，你講別的聽不進去。釋迦牟尼佛當時印度人民哪些能聽得進去的、能接受的，就得做出這個樣子給他看。我們今天有樣子，沒有樣子他不相信。八十六歲，還跟年輕人差不多，還可以爬山，還不要拄著拐杖，這是什麼？學佛學來的。釋迦牟尼佛涅槃的時候八十歲，沒有拄著拐棍，沒有看到佛拄拐棍的，沒有看到佛衰老的，沒有。這是什麼？這是真的，告訴你不是假的，你要想學佛，你都能得到。所以令入佛道，作如是說。
「兩經合參」，兩部經合起來看，「信知本師作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛。」這個意思我們要懂，真的釋迦牟尼佛早就成佛，是來幫助我們，做成這種表演，我們就相信了。所以，做榜樣是非常重要的教學手段，這個我們要學，做好樣子。人做人的好樣子，家做家的好樣子，團體做團體的好樣子。住在這個地方三年，這個地區要受感化，不受感化，我們就樣子沒做好，我們做好樣子，家家都來學。我們在圖文巴住了十年，十年感動這個小城的居民，今天大家團結要做一個全世界第一個多元文化示範、和諧示範城市，十年成就的。我們在這個小區希望三年，這個小區能夠變成全香港最好的榜樣，這裡的人民善良，人民和睦，人民互助合作。我們懂得這個道理，我們一定要好好學習四攝法，就會做到。四攝、六度做好了，肯定做到。今天就學到此地。
2012淨土大經科註-第84集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零九頁，倒數第二行，八相成道第五，「降魔」：
【以定慧力。降伏魔怨。】
經文只有兩句，我們看念老的註解。「此二句亦自《唐譯》，是第五相」，八相裡頭第五相，「降魔」。出家之後，魔很多，魔是折磨、擾亂，要降伏不住，成道的希望就沒有了，降魔之後才能成道。所以，魔不是壞事，來考驗你的，讓你關關通過，你就成道了，但是很不容易。「魔者，梵語魔羅之略稱」，梵語稱魔羅，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，就用一個魔字。翻成中國的意思是障礙，「能為修道作障礙故」，他總是找麻煩，總是不讓你成就；換句話說，一切不讓你成就的人事物全是魔，魔的含義很廣。「又翻殺者」，為什麼？「害人善故」。「又常行放逸」，放逸就是很隨便，「斷慧命故」，他總是讓你生煩惱，不讓你生智慧。「又翻惡者」，他惡在哪裡？「多愛欲」。所以有這麼多意思，魔含多義。
由此可知，魔的範圍非常之廣，有人、有事，也有環境，所謂是順境逆境、善緣惡緣，只要是障礙你修行、障礙你道業，統統屬於魔，這個必須時時刻刻要謹慎。有時候很小心、很謹慎，還是敵不過，為什麼？把魔當作好朋友，把魔當作知心的人，壞了。順境裡頭有，逆境也有，善緣也有，惡緣也有；換句話說，隨處都有，隨時都有。最重要的還是在自己，自己要有智慧、要有定力，要把持得穩，不受外面環境影響才能成就。
經裡頭常講「魔類有四」，這大小乘經上都有，四種魔。「淨影曰」，這就是一般所講的，第一個是「煩惱魔」，就是貪瞋痴慢疑，「謂貪瞋等」，等下面的痴慢疑，這個很麻煩，「能害善法」。這五種煩惱重，善法很難存在，你要修善，積功累德，它全把你破壞了。第二「陰魔」，陰是五陰，色受想行識。你看，都是自己，是本身所具的。前面煩惱魔是心，不善的念頭，不善的心，五陰是本身身體，色受想行識。色是肉身、肉體，你愛它，你執著它，這個就是麻煩，處處你要隨順它，你要造許許多多的業。許多業都是為這個身造的，眼要看，耳要聽，去選擇喜歡看的、喜歡聽的；鼻要嗅，舌要嘗，這就是五味，要好吃的，好吃的是舌頭，要好香，這鼻的，多麻煩；身接觸。受想行識這個裡頭統統都能引起貪瞋痴慢，魔不在外頭，在裡面。「五陰身，共相摧滅」，五陰熾盛。
「三者死魔，能壞命根」，修學沒有成功，壽命到了，你沒有辦法再修，繼續修。說到這個地方，壽命確實有一定，能不能延長？能。我年輕的時候讀《了凡四訓》，我沒有求長壽，但是讀了之後，真正知道命運真有，命是自己造的，引業與滿業。引業是引導你到哪一道去投生，這叫引業。滿業是你投生之後你那一世的享受，那是滿業，這裡頭有善有惡。譬如說殺生，這是墮地獄，在地獄裡面每個人受的苦不一樣，那個跟殺業，你起的念頭、你的用心有關係。如果你起的念頭極不善，用的手段非常殘酷、狠毒，你到地獄裡受的苦就比別人多。如果雖然殺了，還有一點憐憫心，或者有一點後悔心，用的不是很殘酷的手段，墮地獄受的罪比較輕，這是惡道。善道也一樣，你到人天得福報，有的人地位很高，擁有很多財富，這前世修的三種布施修得多。財布施修得多，他有財富，法布施多，無畏布施多，他有長壽，他有聰明，統統是修這個因的。如果修得少，這一生生活就很清苦。這是滿業不一樣，你都把它搞清楚就明白了。
我們這一世命不好，前世怎麼樣？前世滿業修得不夠，不肯財布施，這一生貧窮，生活過得很清苦。能不能補？能。知道這個之後，所以章嘉大師教給我，我說我沒有錢布施，他問我，一毛有沒有？一塊有沒有？我說那可以。你就從一毛、一塊布施，常存布施的心，這一點很重要。我只有這麼大的力量，我只能施這麼多，那是圓滿的。大富人家，家財億萬，他布施個十萬、二十萬不算什麼；我們沒有錢的人，布施兩塊、三塊，這功德超過他，這按比例算的。所以不是貧窮的人不能修福，一樣修，而且修得還踏實，因為貧窮人真心修。富貴人有的時候，布施的時候還要圖名利的果報，為名而施，為利益而施，這個因不純，果報不大。道理都搞清楚、搞明白了，我們在這一生中，命中沒有的，補！我們沒有求壽命，壽命自然延長，為什麼？不為自己，為眾生。活在這個世間，沒有一樁事情是為自己，全是為了利益眾生，壽命自然延長，為什麼？讓你為大眾服務。我為大眾服務就是一個項目，把佛經講清楚、講明白，讓大家知道這個不是迷信，這是好東西。
「佛氏門中，有求必應」，是真的不是假的，如理如法的去求，沒有不感應的。決定不能有私心，不能有妄想，不能打著佛的名號求自己的名聞利養，那個你所求的適得其反。如果我用佛法當作幌子，來欺騙眾生，求取供養這些，我也發了財，我也有很可觀的財富了，那是什麼？命裡有的。但是命裡有的，因為你所作所為是非法的，打折扣了。你得了十個億，你命裡決定超過二十多個億，打對折了，自己還以為了不起。壽命，本來你長壽，壽命短了，叫折壽。本來有一百歲，現在折到八十歲，又折到六十歲，你壽命減少了。冥冥當中業因果報絲毫不爽，不能做壞事。決定不能用佛法來求自己名聞利養，就大錯特錯！你好好的學佛，自己什麼都不要，中國古人有句話說「實至名歸」，自然得到。這個得到是心安理得，我不是非法求的、不是用不正當手段得來的，你享受得很舒服、舒暢。你沒有擔憂的地方，沒有恐怖的地方，這正確，這是真正的享受。
我們生在這個時代，是遇到亂世，歷史上從來沒有這樣的時代，亂在哪裡？人喪失信心。對自己都沒有信心，對父母沒有信心，對祖宗沒有信心，對老師沒有信心，這怎麼辦？我們今天生在這個時代。這個社會行善的人少，作惡的人多，做一樁好事，障礙的人多、嫉妒的人多、破壞的人多，讚歎你的人少，幫助你的人少，很難成就。在這個時代要有真實智慧，要從經驗裡面汲取教訓，一次上當，不要第二次再上當，我們才能夠繼續生活下去。道業的成長，通過磨鍊成長的速度很快，但是退步也很快，不進則退。這個社會，真正要是會修行，也是個好時代，為什麼？它對你的成長是大幅度的提升；不善的，它對你是大幅度的傷害，你會大幅度的墮落。所以，古人說的一句話，「行有不得，反求諸己」，外面社會沒有善惡，善惡完全在自己的心。你用心正，魔障都是善的，關關通過，你成佛了；如果你自己心行不善，把握不住，還有貪瞋痴慢疑，敵不住外面的誘惑，你墮落了，你墮落得也很快，墮落得也很慘。
所以古人講，蕅益大師《靈峰宗論》裡說的，「境緣無好醜」，順境、逆境是一樣，緣是人事環境，好人、壞人也是一樣。我遇到了，完全看我是什麼樣的心態來接觸。善人對我很好，我感恩，決定不能有貪著，一有就壞了，為什麼？把你貪煩惱引起來了。逆緣、惡人，這冤親債主，找你麻煩的，也是好事情，你能忍辱，沒有怨恨心，你的那些怨恨、傲慢、嫉妒都從這個地方磨光、磨平了，好！你得大利益。你想做些好事，他障礙你，這個無所謂，這小事情，緣不成熟，不必放在心上，自己沒有怨恨。順境沒有貪戀，好人往來不生情執，惡人不生冤仇，這個好。所以對修行人都是幫忙，是幫助你、是傷害你不在外頭，在自己。自己一念正，得到的是幫助，正面的；自己一念錯誤，那就是負面。所以，責任要自己負責，不能怪境界，也不能怪別人，這就是「境緣無好醜，好醜在於心」，你自己用什麼樣的心去對待。覺悟的心，全是好的；迷惑的心，那就是真的障礙來了。
第四「天魔」，一般講魔統統講第四個。第四天魔是外面的，就是我們剛才講的順境逆境、善緣惡緣，這不是本身的。四種魔，三種是本身的，煩惱是本身的，貪瞋痴慢疑是我們自己不善的心，五陰是這個身，生死、壽命長短都是自己本身的。只有一個是外面的，外面叫天魔。這個就是什麼？用現在的話來解釋，就是外面的誘惑。這個誘惑裡頭，有人的誘惑、有事的誘惑，有物的誘惑，也很多，你要能禁得起考驗，不受誘惑，你才能成功。內裡頭有魔，跟外頭境界一結合，麻煩可大了，這就把你的道業毀於一旦，真可惜！
不讀書不行，讀書是什麼？吸取經驗，因果報應的經驗。你看歷史上，那些人成功的，什麼原因成功的？後來失敗，什麼原因失敗？細心去觀察，我們遇到這個事情，這些都可以做借鏡，做為我們自己應對的參考資料。無論世出世法，成功都是謹慎，恭敬、謹慎起家的；失敗，我們說得不好聽是得意忘形，麻煩就在後頭，那是什麼？許許多多英雄豪傑最後失敗的原因。地位得到了、利益得到了、財富得到了，免不了起傲慢，對人有喜怒，有意無意得罪人。自己有時候是無意的，不知道，所謂「說者無心，聽者有意」，他認為你挖苦他、你諷刺他，記恨在心，這就冤枉了。到機會成熟，他來報復你，有的時候報復手段非常殘酷，不知道這個怨怎麼結的。所以真正修行人，古時候讀書人，不但修行人，讀書人，言語、態度都非常謹慎、非常小心，決定不傷人。
巧取豪奪，在歷史上都不會有好結果。巧妙方法把別人的好處據為己有，這個事很多，古時候常見，現在更常見。我曾見過的，寫一本書，把人家作者的名字改了，改自己名字，那是冒人之功。還有花錢，花錢那是買賣，都不應該。總而言之，用盡方法要把自己的社會地位提升，打自己的知名度，這個都是在佛法叫攀緣。凡是攀緣，後果都不好。中國古人所謂實至名歸，你老老實實做，真做出成績出來，名自然出去，不需要自己宣揚，無需要用任何手段。而且愈謙虛愈好，謙虛得的是真實福報，大福報。
這都是人類根本的煩惱，好名，好名好利、好財好色，這是無始劫來與生俱來的煩惱，不是你這次學的。可是一遇到這些境緣，你就把持不住，它就發作，發作就是造業。造作一切不善的業，這個麻煩大了，果報現前後悔莫及。念佛這個法門是好，如果說以為這個法門好，臨終一口氣還在，我還能懺悔、還能往生，多幹一點壞事不要緊，存這種心理的話，不能往生。為什麼？你起心動念阿彌陀佛全知道，你是個投機取巧的分子，怎麼可以到極樂世界來？極樂世界歡迎的是老實、聽話、真幹，這種人最受歡迎，我們統統要知道。
天魔，外面境界，這是「好壞他善」，他指修行人。「今經所降伏者指天魔。如《婆沙論》云」，《大毘婆沙論》裡面講的，這個底下是論文，有三行，「菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂」，好色的人敵不過誘惑，那就壞了，就成不了道了。「中夜魔軍總來逼惱」，這是用威武來嚇唬你，來逼迫你，「須臾覺察即入慈定，令魔兵眾摧敗墮落」。佛知道了，用什麼來應對？入定，大慈悲心，沒有抗拒，你殺隨你殺，你砍隨你砍，如如不動，絕不投降。魔在這種情況之下，他就退了。他嚇不倒你，他也佩服你，有些魔就自動成為護法。所謂是威武不能屈，富貴不能淫，無論是順境、逆境絕不受影響。
「又《西域記》」，《西域記》是玄奘大師旅遊的遊記，這個裡頭有說這些事情，「集諸神眾，齊整魔軍，治兵振旅，將脇菩薩」。這是魔王集一些神眾，羅剎、修羅，這些都是惡神、凶神，來威脅、逼迫菩薩放棄修行，他們不喜歡看這個事情。「菩薩於是入大慈定」，大慈悲的能量出現了，今天講磁場，我們容易懂一點。這個磁場是愛的磁場，柔和的磁場，清淨的磁場，大慈悲的磁場，把這些魔全感動了。原來身上帶的都是武器，武器都變成蓮花，用蓮花來供佛，變成供具了。「魔軍怖駭」，魔軍這個時候恐怖，就退了，「奔馳退散」。「以上均表菩薩定力」，所以化解魔難要甚深的定力、要甚深的智慧，你就不受它干擾了。
「又《智度論》云：菩薩智慧力故，大破魔軍。」所有一切誘惑都如如不動，你不動就沒事，你心裡稍稍動搖，你就敗了，魔就勝了。「則顯菩薩慧力」，前面是講的菩薩定力，《西域記》講菩薩定力，《智度論》講菩薩慧力。「以定慧力，降伏魔怨，怨指怨家」。怨家的意思很廣，我們學佛，四周圍都是，有的是好意，有的是惡意，但是結果？結果都是魔。好意，來供養你、來照顧你，讓你生起情執，讓你生起貪愛，這是魔；惡意的時候是用這種手段來誘惑你，破壞你的修行，不讓你成就。你看，方法是一樣的，用心不一樣，這就是無論善緣惡緣、順境逆境，要有能力辨別。你清楚、不迷，接受它的磨鍊，好事情，成就自己道業；稍稍被境界動搖，你就敗了，那個前途是不堪設想。
總而言之，欲多魔就多，你要是沒有欲望的話，什麼方法也不能動搖你。你貪財，用財來誘惑你；貪色，用色來誘惑你；你害怕，怕死，用威脅，用武力來威脅你。總是找你的把柄，你有把柄被他抓到，他就有手段來對付你。沒有把柄給人把住，我財色名食睡、名聞利養什麼都不要，他對你就一點辦法都沒有。所以根本還是個欲望，魔才得其便。人到什麼欲望都沒有了，魔看到也無可奈何，他就不會動手；你有欲望，他就對你動手。不為外境所動，這才能成道。
下面第六，「成道」。
【得微妙法。成最正覺。】
這兩句是第六相成道的意思。「微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故。」『得微妙法』。「微妙法」是智慧，自性本具的智慧，從哪裡生的？從清淨心生的，從平等心生的。佛陀當年在世教化眾生的，是以這個為目標，希望人人開啟自性本具的智慧。所以我們一定要認清楚，佛法跟世間法不一樣，不能用世間法來學佛，那佛法全變成世間法。世間法，不認識字不行，不讀書不行，佛法可以，不認識字、不讀書，能開發你自性般若智慧。這個東西一開發，世出世間法無所不知、無所不能。所以佛法稱為內學，它向內，不向外的，它從自性裡頭求，它不從外頭。為什麼？佛知道外頭沒有東西，所有一切的全是自性所生所現，心現識變。
所以，佛法教學的就是戒定慧三無漏學，這是教學的手段。佛給我們定的規矩就必須要遵守，你要不遵守，門都入不進去，你還會有什麼成就？佛教給我們「以戒為師，以苦為師」。現在人就怕，經很喜歡，聽說戒就害怕了。那你所學的是佛學常識，你讀的佛經全是世間法，你所懂得的東西是你自己的知見，不是佛知佛見。我常說，佛沒有知見，佛是純智慧。純智慧，這個經的講法就不是一個法子，見人說人話，見鬼說鬼話，他能順應一切眾生，他有無量種的講法。就是這麼一句、一字，這一篇或者這一部，它是活的，它不是死的，怎麼講它都通，它都圓融。所以，不許你自己有知見，自己有知見是你自己的知見，不是佛知見。
那我自己到底怎麼修？就是修定，就是要放下。我跟章嘉大師第一天見面，承蒙老人開導，教我看破、放下。這就是祕訣，除這個之外，沒有第二個祕訣。看破，了解事實真相；放下，絕不執著，不分別、不起心、不動念，你就成佛了。看破是什麼？看破，確實《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。時時刻刻提醒自己，身心世界像夢一樣，它確實是個夢，一點都不假。你放下執著，你第一個夢醒了，六道沒有了，六道是一場夢，六道裡頭你所擁有的一切都不見了，像夢中醒過來。醒過來，這還是一場夢，那是什麼？四聖法界。四聖法界從哪來？無明來的，起心動念來的。不起心不動念了，這個夢又醒了，四聖法界不見了，痕跡都找不到。到哪裡去？實報莊嚴土現前，我們叫它做一真法界。它跟十法界有什麼不一樣？十法界是生滅法，所有一切法，六道跟十法界是生滅法，就是剎那生滅。
今天科學家發現的，整個宇宙萬事萬物都是從波動產生的現象，這個波動就是生滅法，起來是生，下去就滅，都從這裡生的，沒有一樣是真的。那一真法界？它不是生滅法，它沒有波動現象，它是從自性裡頭流出來的。什麼原因流出來的？是無始無明習氣流出來的；不是無始無明，無始無明流出來是四聖法界，是習氣。那個習氣要是斷乾淨了、沒有了，實報土也不見了。實報土有生有滅只有一次，當中沒有。我們這個世界是剎那生滅，一秒鐘有一千六百兆的生滅，它不中斷，前念滅了，後念就生了，一個接一個。而每一個念頭不一樣，這個一定要知道。每個念頭都一樣，那就不生不滅了，每一個念頭不一樣，這叫無常，麻煩就大了。譬如我們這個人相，每一個念頭，前一個念頭跟後一個念頭比，前個念頭年輕，後個念頭就老一點，一個念頭比一個念頭老，人就這麼老化的，要不然不是永遠年輕嗎？年輕時候不覺得，好像很年輕，其實一秒一秒就都老下去了。這是事實真相，這是生滅相，誰都攔不住。可是一真法界，它是因為從自性裡頭流的，它沒有通過阿賴耶；十法界，自性加上阿賴耶，所以它有生滅相。
一真法界，就是實報土，只是心現心生，沒有識變，那個境界裡頭，完全是轉八識成四智了，轉掉了。四智其實就是自己本具般若智慧，自性裡面般若智慧是體，四智菩提是作用，體用是一不是二，轉識成智了。所以，一真法界裡頭壽命很長，沒有老、病、死，沒有。到無始無明習氣斷盡了，自然就回到常寂光，自自然然回到常寂光。回到常寂光，實報土就沒有了。所以，我們知道實報土有現有隱，我們叫隱現，意思好，有緣它現，沒有緣它隱了，它真的是不生不滅。現的時候不能說它生，隱的時候不能說它滅，它沒有生滅。這是微妙法，這『成最正覺』，「最正覺」可以說法身菩薩，也可以說妙覺如來。
「菩提者，佛之知見，亦即實際理體，當人自性」。本經說三個真實，這是大乘經上也是不多的，三個真實統統有。體是真實之際，相是真實智慧，用是真實利益，本經的體相用，真正不可思議。我們今天學，我向大眾宣布，我完全依靠黃念老的集註，他對我們的恩德太大了。念老、蓮老會集得好，讓我們看了生無量的歡喜心。他把這個註解給我，給我是最初的本子，油印的，只印了幾十本。他大概是在油印裡頭挑選最好的，這個本子帶到美國，我們在美國碰到的時候他送給我的，只有這一套，給我了，我在台灣給它印了一萬本。難得！蒐集了一百九十三種資料，所以這個註是集註，你看，每一段引用的經論都寫出來，這是無量功德。有這個註解，這部經真正透徹了。我們學講經的時候，老一輩的這些大德們，都沒有把經講清楚、講明白，我們聽了都是半信半疑，不具足真正的信心。讀到他這個註解，再看到現在科學報告，完全明白了，我生起真正的信心。我能從這個經、註生起信心，我相信別人也能生起信心。我們有使命、有責任把這個經跟集註傳下去，流通十方，傳遍世尊末法九千年，我們幹這樁事情。
我們以念老為老師，我不敢為人師。念老好，你看這段文，《維摩經》上說的，你看下一段文，《淨影疏》裡頭說的，《長阿含經》裡頭說的，不是他自己講的。這是集註，集佛的經論、集祖師大德的註疏，沒有人敢批評。要是說我說的，人家會問你，你算老幾？你怎麼懂得經的意思？人家也找麻煩。他這裡每一句，《婆沙論》、《大智度論》、《西域記》，他統統有根據。在這個時代裡頭，就是找麻煩的人太多，用這個方法最好，你找不到我的麻煩。這經上沒有一句話是我自己說的，都是一切經論、祖師大德說的，人看這種註解不能不服！所以我稱讚他，他真有智慧，為什麼？契機。讓現在多疑的眾生，嫉妒、障礙的眾生，拿到手上他也沒話說，不服，他也不會說話。他要用是他自己註的，這個麻煩可多了。把收的這些經論、祖師大德註疏都名字列在後面，是哪部經上出來的，哪個著作裡頭節錄來的，清清楚楚，交代得很清楚、很明白。這個在今天，真實智慧，我們不能不佩服。
在這個世間，很多人反對，很多人批評，我出來護持。我憑什麼？憑學佛六十年，講經教學這一過年五十五年，就憑這個。憑經驗，沒有智慧有經驗，總是看了一些佛經。在一切經典裡頭，一切法門，我選擇這部經典、選擇這個法門，專攻、專學、專修、專行，我就這一部經，其他的統統放下。這也是表法，希望大家相信。你真正相信了，我講的可以提供你做參考資料，你要依呢？要依黃念老的註解，集註，要依集註，我只是提供參考資料。年歲大了，年輕時候看的東西很多忘記了，所以我講的那些，引用的人名、地名、年代很多都錯誤的，那些不是很重要的。有同修找出錯誤的地方把它修正過來，很好，這是好事，我很喜歡，哪個地方說錯了，把它糾正過來。將來我們這裡本子有附冊，就是參考資料，這錯誤的地方在附冊裡頭都把它註出來，成為一個完美的本子。
過去這些聖賢我們要讚歎，我們要以行動恭敬供養，依教修行。決定不能掩蓋，拿他的東西當作自己東西，自己超過他了。是真超過他，也要謙虛，為什麼？謙虛是自己的美德。如果常常誇耀我超過他了，是超過他，德行上欠缺一點，不夠謙虛。古人跟今人的心態真不一樣，古人對不如自己的也讚歎、也尊敬，這些都是我們應該學習的。在大乘佛法裡頭，它平等法，真正見性之後，沒有一樣不平等。經題上「清淨平等覺」，這是淨宗修學的宗旨，最重要的。你修什麼？修清淨心，修平等心，修覺而不迷。我這一生不求別的，就求這個，這叫菩提道，這叫成佛之道。
「經云：非是語言分別之所能知。故云微妙難知，與微妙是菩提也」，微妙就是菩提的意思，就是智慧的意思。「又《淨影疏》曰：理是妙法，由得此法，故成正覺」。妙法是什麼？妙法是理，理就是自性。「理指實際理體，故亦同於上經」，這個上經是前面講的《維摩經》，微妙是菩提，理就是自性。得實際理體，就是禪宗講的明心見性、見性成佛。「《長阿含經》曰：如來大智，微妙獨尊。」「綜上而言」，上面這些經典所說的，「得微妙法者，即契世尊之佛智」，釋迦牟尼佛所證得的自性本具的智慧，「入實相之妙理，證正真之菩提，故成正覺」。宗門常說，明心見性，見性成佛，就這個意思。
「正覺者，如來之實智」，真實智慧，這個實智是自性本具的，不是外面來的。圓滿的智慧，無所不知，無所不能。但是世間人不相信，世間人講，這不可能的事情。還有一班人說，這只有神才行，人怎麼可以做到？所以《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，現在為什麼你不是佛？你迷了，你迷了自性，自性並沒有失掉，只是迷了而已。你只要把迷放下，自性就現前，那就是佛。本來是佛，放下就是佛。怎麼迷的？就是起心動念。眼見色，起心動念；耳聽聲，起心動念；六根接觸六塵境界都起心動念。這個好看、那個不好看，這個好聽，這個好吃，都起心動念。起心動念就是凡夫，不起心、不動念就是佛，為什麼？起心動念是你眼在看、耳在聽，你用的是六識；不起心、不動念，你是見性在見，聞性在聞，《楞嚴經》上所說的。你不是用六根的識，是用六根的自性，叫「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩修的。觀世音菩薩的修行，六根在六塵境界上不用眼耳鼻舌六識，他不用這個，他用根性；眼用見性，耳用聞性，他用性，所以他成無上道。這是我們應該學的。
怎樣才是用見性見、聞性聞？不起心、不動念就是。不起心不是看不清楚，看得很清楚，起心看得清楚，不起心看得更清楚。因為你起心看是看表面，不起心看看透了，為什麼？在相上見性，他真見了。起心的時候你只看到表面，是看到什麼？看到了阿賴耶的相分，四分裡頭相分。要用見性見的時候，從阿賴耶裡看到它的自性，看到真性。佛在《楞嚴經》上教人「捨識用根」，這個方法高明，就是教我們日常生活當中，不要用六識，要用六根的根性，那就跟觀音菩薩完全一樣。可是這個難，說得很容易，做起來很難。難在哪裡？我們用六識用慣了，無量劫來都用它，用成習慣，不知不覺自自然然起心動念、分別執著，這連著來的。見色聞聲是前五識，分別是第六識，執著是第七識，看完之後還要把它放在資料庫裡頭去保存，資料庫是第八識，阿賴耶的種子，業習種子。比電腦高明太多了，電腦要跟第八識比就差太遠太遠了。它能夠保存無始劫來的資料，一個都不會丟掉，你要哪個，馬上立刻就提出來，你心裡頭一想，它就出來了。我們現在用電腦在做比喻，大家容易懂，電腦還有個物質形相，阿賴耶沒有形相，真正不可思議。
這是得微妙法，契世尊之佛智，入實相之妙理，證正真之菩提，故成正覺。這是說世尊怎麼成道的，我們明白，就不懷疑了。明白之後也就曉得，我自己為什麼沒有成道，原因搞清楚了。我們自己之所以不能成道，就是用心錯了，佛用真心，我們用妄心。妄心就是八識五十一心所，六道凡夫用這個，十法界的四聖也用這個。所以，十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，他不是真佛。真佛、假佛的標準是用心，用真心的是真佛，用妄心的是相似即佛。他用得很像，也就是經教裡所說的他全做到了，很像佛。但是他是阿賴耶，他不是真心。把佛所講的全做到了，很像佛，你簡直沒辦法分出來。為什麼他叫相似即佛，不是真佛？他還是用阿賴耶，阿賴耶用得正，一絲毫邪惡都沒有。這也是前面我們學過的，四種成佛他是信滿成佛，十信，十法界裡佛就是十信菩薩。我們跟他跟小乘對比，七信位的菩薩等於小乘阿羅漢，跟他斷證的功夫相同，八信位的菩薩跟辟支佛相等，九信的菩薩，十法界裡面的菩薩，十信的菩薩就是十法界的佛。這兩個一對比很清楚。所以，他還是用的八識。
我們把八識用錯了，我們八識相對的心所全是煩惱，二十六個煩惱，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，我們全用這個。六個根本煩惱就是見思煩惱，思惑五個，貪、瞋、痴、慢、疑，我們用的是這個心；還有一個惡見，惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。所以根本煩惱，就是經教裡常講的十使，也叫見思煩惱。使是什麼？使是從前古時候專門抓犯罪的這種案件的差使，現在叫刑警隊，犯案的話他們負責去抓人。這十個，就十個刑警隊去抓人的，用這個來做比喻。這個十條你要做了，他就會把你抓去審問、判罪，把你送到三惡道去受刑，取這個意思，從比喻上取這個意思。你看，這十個使斷掉了，等於說你沒有犯過失，這些刑警隊不會找你，你就自在、就解脫了，脫離六道輪迴。那說得不好聽的話，這是古大德的比喻，你離不開這十樁事情，等於說你暗中就有十個刑警隊在跟著你，時時刻刻想把你抓走。
這十個東西要斷掉，貪瞋痴慢疑錯了，自性裡頭沒有，阿賴耶裡頭的，妄心裡頭有，真心裡頭沒有。五種惡見更沒有，把身當作我，錯了。身不是我，誰是我？有，有真我，不是身。你一定要曉得，真我不生不滅，這個身有生有滅，所以它不是我。有人說靈魂是我，靈魂是我，說得不算錯，也不能全對。為什麼？靈魂真的不生不滅，但是它迷，迷而不覺，真正的我是覺而不迷。所以我們換個名詞，靈魂換成靈性就恰當了，靈性是我，靈魂不是我。靈魂迷，到處找地方投胎，它造業。靈性覺悟了，靈性就是自性，就是本性，就是真如，就是真實之際。這個東西要見到了，就成佛了，它就是佛，它就是真我，它能做得了主宰，它不生不滅。它具足無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，十法界依正莊嚴都是它所生所現的。
見性叫最正覺，所以成佛叫成正覺。「最正覺者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟」，所以加一個最字，最正覺。這個最，就是大圓滿的意思，它沒有絲毫欠缺，這是學佛，佛教最高的目標。佛這個老師可愛可敬，我們不能忘恩，忘恩負義這就錯了。佛對我們的恩義是究竟的、是圓滿的，生生世世沒有離開我們，時時刻刻照顧我們。只是我們自己對不起他，我們自己沒有真正接受，沒有相信，沒有真正向他學習，搞成這個樣子，還自以為是，還瞧不起佛陀。
「如《釋迦譜》曰：得無上正真之道，為最正覺」，所以這最正覺，《釋迦譜》裡頭有。「《會疏》曰：覺之中為最極，故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這個說明這不是實報土的佛，實報土叫分證即佛，從圓教初住到等覺，四十一個位次，這是真佛，不是假佛。為什麼？他們用真心，他不是用妄心。十法界裡佛用阿賴耶，不是用真心，所以叫相似。初住以上明心見性，用真心，不再用妄心，但是不圓滿。為什麼不圓滿？他帶著有無明習氣，無明斷了，習氣沒斷。帶的習氣有多少不一樣，帶得最多的是十住菩薩，帶得最少的是等覺菩薩。等覺菩薩把最少的那一分斷掉了，他就成究竟佛果，他就是最正覺。最正覺不住實報土，住常寂光，他回歸到常寂光了。
常寂光裡面的佛，與十法界、六道眾生感應道交，他也來現身，像釋迦牟尼佛就是的，他是常寂光的佛，到我們這個地方示現投胎，八相成道。我們要問，他起心動念沒有？給諸位說實話，他沒有。他有沒有分別執著？沒有。他怎麼來投胎的？眾生有感，自然而應的。像敲鐘一樣，你敲一下，鐘就響了，鐘沒有起心動念，鐘沒有分別執著。你敲得重它響的聲音大，敲得輕它響的聲音小，完全是自然的，叫法爾如是。它在哪裡？無處不在，無時不在，就在我們面前。所以佛講當下即是，根本沒有離開我們。我們的起心動念他怎麼會不知道？十方三世一切諸佛在哪裡？就在我周邊，一分一毫的距離都沒有，我們能騙誰？要了解事實真相，這叫看破，要真正放下。
日常生活要跟佛一樣，怎麼叫學佛？生活當中不起心不動念就是學佛，真修。吃飯，知不知道味道？不知道味道你是木頭人，你麻木不仁，你有病了；知道味道你是凡夫，為什麼？你分別執著，這個好吃，那個不好吃，好吃多吃一點，起貪心。佛菩薩知道，不起心不動念、不分別不執著，功夫就在這裡。真修在哪裡？穿衣吃飯裡頭修，日常生活裡頭修，修什麼？修清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，我們心住阿彌陀佛。果然住到阿彌陀佛，你吃東西樣樣都是美味，為什麼？意念把外面境界轉了，就是境隨心轉。所有一切善、不善統統轉成菩提妙味，上妙的法味。一點都不假，就是我們不相信，這叫難信之法，真轉過來你就知道了。佛能轉，四十一位法身大士能轉，這都給我們做證明。我們可以轉，要真幹才行，不真幹就錯了。古人有所謂，真修行人在哪裡修？就在穿衣吃飯、待人接物。
佛法是活的，活活潑潑，恆順眾生，隨喜功德，你把十大願王多念幾遍，你就能體會到。怎麼樣對人？怎麼樣對待萬物？一句話，真誠心。佛常說的，一切法皆從真誠心中作，那就是佛，那就是法身大士。你真正超越三界了，在六道輪迴不受六道輪迴的干擾，為什麼？你看在眼裡、聽在耳裡，不起心不動念，決定不干擾。而且看到什麼？看到三惡道的眾生他們在消業障，消除他們的業障、罪業，罪業消完，他就出來了。看三善道的？他在消福報，他修的不少福，他在那裡享福，福報消了，他也恢復了。但是問題是他一面消，他一頭又造，所以他消不盡。惡業也是如此，他在受罪他還在造業，他心裡不平，還有怨恨。業消掉，到人間來，他又造惡業，他惡業的習氣沒斷，不平的念頭沒斷，死了之後還要去消業障。你就把這個環境統統看清楚、看明白了，才知道一切法統統是佛法，三善道是佛法，三惡道也是佛法。
所以，佛教我們修淨業，善惡都不要，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫什麼？修淨業。淨業也是斷惡、也是修善，不著相。不著相就是你不在三善道，也不在三惡道，這個好，這個功夫全在放下。首先放下身見，頭一個條件，不要執著身是我，要把身看作是自己穿的衣服一樣。死亡不過衣服髒了，脫下來換一件，一絲毫痛苦都沒有，而且非常自在。往生極樂世界，這就脫一次，再就不要脫了，一次就了了。得幹這個，不能幹別的，幹別的錯了。成道，我們就學到此地。
再看下面這段，文很長，第七「轉法輪」，這就是釋迦牟尼佛四十九年講經教學，在八相成道裡頭，這是最重要的一段。成佛道為什麼？就為這個，成佛道才能講經教學，什麼都能講。釋迦牟尼佛所說的一切經，沒有老師，沒人教過他，誰教他《華嚴》？誰教他《法華》？誰教他《無量壽經》？沒有，大小乘經論沒人教他。那他經從哪裡來的？從得微妙法來的，四十九年所說的一切就是微妙法。微妙法從哪來？從修定、降魔。心隨著外頭境界轉就不妙了，就降不了魔，成不了道。必須要學著，這叫真功夫，現在人講硬功夫，決定不受外頭境界絲毫影響。
特別是修行，在現前這個時代，我們對於一切人事物清清楚楚，要用真誠心、恭敬心，決定不傷害任何一個眾生。這是大慈大悲，以善巧方便，暗中還幫助他們。明的，明的他拒絕，他不接受，暗中還是幫助他們。我們怎麼幫助？每天將自己修學功德迴向給全世界一切眾生，這些人都在其中，希望諸佛菩薩加持，讓這個地球少災少難。我們一天的祈禱四次，早課、晚課，上午講經、下午講經，一天四次。我們不希望人知道，我們也不求任何利益，什麼都不要，這是我們自己本分的事情。什麼本分？發過這個願，「眾生無邊誓願度」，我發過這個願我要兌現。這麼多年來鍥而不捨，現在漸漸入軌道了，法喜充滿，知道是一回什麼事情，就看得很清楚、很明白。
轉法輪這裡頭有總相、有別相，這兩大分。總相裡頭有兩個小科，第一個是「請法（能感）」。
【天人歸仰。請轉法輪。】
暨以下這些句子是第七相，八相成道第七相。「天人者，天道中人。歸者歸敬」，歸依、恭敬，「仰者欽仰」。我們凡夫不認識佛，天人知道。我們看底下的文，《智度論》裡頭說的，「今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法」，沒有人請，「自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂」。佛成道，日子不少，五十七天，菩提樹下坐著入定，定中講了一部《大方廣佛華嚴經》，二七日，也有說三七日，那就算二十一天。經講完了，世間人沒有人來請法，沒有人來請法，佛就入般涅槃，就回到常寂光了。
這個時候，「諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請」。這些菩薩就是淨居天人，他們住在第四禪五不還天裡面修行，三果聖人。根利的，就在這個地方直捷他就成阿羅漢了；根不利的，他還要通過四空天，往上提升。利根的一次就出去了，不要經過四空天，經過四空天，很長的時間，四空天壽命很長。這些人邀了釋提桓因，就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝，他們看到了。梵天是色界天，還有些與佛有緣的這些天人，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪，請佛說法。佛時默然受請，默然就是接受了，沒有拒絕，佛不要說話。如果不接受，就拒絕了，不說話就代表接受了，默然是接受。
到波羅奈鹿野苑中，「轉法輪」就是教學。教學為什麼說轉法輪，底下有解釋。這就接受請，如果沒有請的，我們凡夫不認識，肉眼凡夫看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下入定。只有天人他們看到了，趕快下來，變化成人身，代表我們人間來啟請佛講經教學。佛答應了，答應就出定，到鹿野苑。鹿野苑有五個人，這五個人是世尊離開家庭去修道去，到山中去修道去，他的父王就派了這五個人，五個人都是親屬，派這五個人來照顧他、跟隨他。這五個人緣特別深，所以一看，他們根機成熟了，到鹿野苑把他們找到，為他們說苦集滅道，講四諦法。憍陳如尊者聞法他就證阿羅漢果，第一個證阿羅漢果。這就是世尊正法住世的現象、形相。你看，有說法的人，佛說法；有聽法的人，五個人聽法，聽他講；有修行的人，聽懂了，境界轉了，見思煩惱放下，這修行；見思煩惱一放下，就成阿羅漢，就證果。所以，信解行證四個統統有，這叫正法，釋迦如來正法從這個時候在這個地球上安立了。到現在三千年，都講正法、像法、末法這三個時期。
這個說法的真正的意思我們要懂，這四個字具足就是正法。有講經的，講經必定是證果的人，證果的人才能講經，經不會講錯。所以中國翻譯佛經，我早年學佛的懷疑，我跟
我這個也
我們看會集，會集也不是凡夫能做出來的。你看
2012淨土大經科註-第85集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十一頁最後一行：
「《智度論》云：今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法。自言，我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者。不如默然入涅槃樂」。前面我們學到此地。這句話很重要，佛經裡頭字字句句我們都要留意，裡面確實有甚深無盡的微妙法。世尊示現成佛五十七天，這五十七天我們知道，他在定中做了詳細的報告，把他所得的一切法都說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》在定中說的，不是明心見性的人不能參與，你入不了如來定中境界，見性的人就可以參加，佛把他所見到的、所接觸到的境界詳細說明。這部經龍樹菩薩在龍宮裡頭見到。
佛說完之後，大龍菩薩把它蒐集藏在龍宮。多大的分量？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，不但我們地球裝不下，銀河系也裝不下。可是不可思議的境界出現，一微塵裡面能容納十方三世一切諸佛剎土，一個不漏，在一微塵裡頭，一毛端裡頭，怎麼能說這銀河系裝不下？銀河系一粒塵沙裡頭都能容。如來的境界沒有大小，沒有廣狹，所以佛說我法甚深，難解難知。這兩句話真的，給世間人講，沒有人懂，給天人講也不懂，給聲聞、緣覺講也不懂，給菩薩、十法界的佛講他還是不懂，為什麼？沒見性。為什麼？心沒定下來。小智慧要小定，大智慧要大定，恢復到自性本定，這個甚深法藏你就能體會，你能信、能解，也能行、能證。世出世間只有這一法是真的，其他全是假的。
下面這句話，一切眾生縛著世法。世間法廣義的來講十法界依正莊嚴，剋實而論，就是六道輪迴。六道眾生，對六道輪迴這樁事執著，堅固的執著。縛這個字是煩惱的代名詞，被煩惱纏縛住，重重的纏縛，就跟蠶吐絲結繭，縛就這個意思。誰纏縛你？自己，自己吐絲、自己造繭纏縛自己。所以對於佛法藏不能相信，不能理解，當然更做不到，難解難知。佛怎麼辦？這是示現，不如默然入涅槃樂，這個涅槃就是常寂光，入涅槃就是回歸自性。回歸自性是究竟樂，為什麼？所有一切煩惱、習氣全沒有了，自性無量智慧、無量德能、無量相好同時現前。縛著世法，這就是沒緣，沒有感，所以佛不能應。
我們六道的人不行，沒有看到這個事情。但是天人看到了，所以「是時諸菩薩」，這些菩薩他們住在淨居天，第四禪五不還天是他們居住的道場。四禪是凡聖同居土，三果聖人住在這邊，大乘五信位、六信位的菩薩住在這裡，大乘稱菩薩，小乘是阿羅漢，三果羅漢，不是四果，他們看到。釋迦牟尼佛在做此示現，示現八相成道，降魔，這該說法了。降魔是什麼？障礙沒有了。魔沒有降住不能說法，為什麼？有障礙。緣成熟了，這些菩薩帶著「釋提桓因」，忉利天主，釋提桓因是忉利天主。「梵天王諸天」，初禪、二禪、三禪、四禪這些天人，「合掌敬禮」，他們到人間來化成人形，代表這個世間人向佛請法，「請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請」。佛接受了，不用言語，佛只要沒有拒絕就是接受，不必說話，佛要拒絕會說話，不說話就是接受。出定之後就到鹿野苑，「波羅奈鹿林中」，就是鹿野苑，為五比丘說法。為這五個人講苦集滅道，他們相信、理解、接受了、依教修行，佛給他們授比丘戒。這個世間佛法僧三寶具足，正法住世，從這開始正法住世。這五個人裡頭憍陳如尊者證阿羅漢，其他的人證初果、二果、三果不定，證阿羅漢的一個。這初轉法輪。
又《法華經》裡頭也有記載，「爾時諸梵王」，就是四禪天以下的，「諸天帝釋」。要知道一個單位世界有一個欲界天，這六層欲界天。一個小千世界有一千個單位世界，也就是小千世界裡頭有一千個釋提桓因，忉利天有一千個。三千大千世界裡面總共有十億個，忉利天主十億個，是哪一位？太多了。所以諸天帝釋這就不止一個，很多忉利天王。護世天王更多了，護世就是四大天王，這是我們上去第一層，欲界第一層天，忉利天是第二層，護世天王更多了。「及大自在天」，大自在天是摩醯首羅天王，是第四禪的天頂，三千大千世界只有一個，這最高的，統領三千大千世界，大自在天王。「並餘諸天眾，眷屬百千萬」，這真的不是假的，所說的有過之而無不及。「恭敬合掌禮，請我轉法輪」，這個我釋迦牟尼佛自稱，三千大千世界主，大家合起來請佛住世，講經教學。
講經教學叫轉法輪，這什麼意思？「法輪者，指佛之教法」，佛的教學，「演說佛之教法，稱為轉法輪」。佛法用輪來做比喻，輪是什麼？幾何裡頭講的圓，這個圓是有圓滿的意思；換句話說，佛的教學是圓滿的。我們如果分開來說，佛的教育是圓滿的，教學是圓滿的，教化是圓滿的，理論是圓滿的，事實是圓滿的，方法是圓滿的，用輪來做比喻。所以說「輪者，轉輪聖王之輪寶」，轉輪聖王是人間的，他是人道，他不是天道，他有輪寶。輪王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統轄的是四大部洲，就是一個單位世界，用黃念老的話說就是一個銀河系，金輪王是銀河系裡頭最大的王，他管整個銀河系；銀輪王管四分之三，還有他管不到的地方；銅輪王管二分之一；鐵輪王管四分之一，地區不小，銀河系的四分之一非常可觀。
為什麼稱他為輪王？他的交通工具是輪寶，大概我們現在發現的飛碟，因為他是人不是天，他沒有飛行自在的神通，所以他有工具。這輪的速度很快，一晝夜他能夠巡歷他統轄的範圍，就是一個銀河系，你說他速度多快，能夠周遍巡察一個銀河系，一個單位世界。四種輪王都有這個交通工具，這個工具是他的武器，我們現在講空軍，是他的武器，也是他的交通工具，稱為輪寶。「回轉四天下」，這是交通，「碾摧諸怨敵」，這是他的武器。「故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」，所以用輪王的輪寶來做比喻。
「《法華文句》云：轉佛心中化他之法」，轉是輾轉，就是我們今天講的傳授，轉法就是傳法，傳佛心中教化眾生的方法。「度入他心」，傳給眾生心，眾生接受了，依教奉行，就能證得無上佛果，「名轉法輪」。「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」，從我這裡我教他，我傳授給他，這個傳授是轉的意思。「又《探玄記》解法輪曰」，《探玄記》裡頭，這是晉譯《華嚴經》的註解，賢首國師作的《六十華嚴》的註解，為我們解釋法輪。「法是軌持義」，軌是軌道，持是保持，你保持在軌道上不越軌，就不會出事情，平安到達，取這個意思。「通有四義」，第一個是教，第二個是理，第三個是行，第四個是果，「教、理、行、果」。教要信，理要解，行要修，果要證，這個教學圓滿，少一個都不行。「輪是所成，義亦有四」，這有四個意思，第一個是「圓滿之義，以離缺減故」，它沒有欠缺，它沒有減損，它是圓滿的。第二個「是具德義」，這個地方具四德。
教理行果這四法我們參考資料裡頭有，簡單的介紹一下。「教理行果四法，法寶中有四種」，第一個「教法」，現在會集的《大藏經》是教法，這經典是「三世諸佛所說破無明煩惱之聲名句文也」。佛當年說法是音聲，佛以音聲為佛事，在古時候雖然有文字發明，書寫非常費事，老師教學通常都是演說，沒有文字。佛在世如是，中國孔夫子亦如是，孔子教學沒有文字，文字是夫子過世了，學生們從記憶當中把老師教的東西寫成文字，留傳給後世，這麼來的。佛經也是這麼來的。這個留傳的可靠不可靠？非常可靠，記憶模糊的就不寫了，記憶是決定正確的。名詞術語是說經的人建立的，為什麼？為了講解方便起見，讓大家都有這個概念。這是方法，不是目的，一定要解其義，不要著它的相，所以不能著言說相，也不能著文字相。
不離文字，也不離言說，你要不著相你就能入，能解、能入；要著相？可以解不能入。這個解是有限的，不能圓解，不能夠深解，要圓解、深解一定要不能著相。總而言之，諸佛如來傳法教我們，「離一切相，即一切法」，這是最高的指導原則。果然能做到不著相，真的，即一切法就是入一切法，證一切法。一著相就不行了，自以為是錯了，有絲毫傲慢錯了，這個決定不許可的。要什麼？清淨心、平等心、真誠心、恭敬心你就能入，能信、能解、能行、能入，非常重要。所以它不是凡夫境界，凡夫要把煩惱放下才能契入。自私自利是煩惱，名聞利養是煩惱，五欲六塵是煩惱，貪瞋痴慢是煩惱，重重這就是前面講的縛著，你被這些煩惱像繩索一樣，一層一層捆綁住你，你著了相。所以如來甚深法藏，聽了聽不懂，寫成文字，看了，你所看的是皮毛，一分都不能入。
我們想想，今天科學家費九牛二虎之力，才把物質是什麼搞清楚。佛不要費力氣一眼就看穿，看出物質是什麼。一千六百兆分之一秒的念頭波動現象，你看佛有能力看到這個。科學家真是費九牛二虎之力才發現的，還沒有佛看得那麼清楚，佛的眼睛多厲害。佛的六根，舉眼根來說，六根根根都是這樣的。佛好，說得真清楚，交代得明白，這不是他的專利，每個眾生都有。只是你迷而不覺，你不知道，被什麼迷了？被煩惱迷了。所以佛教我們放下就是，偏偏不肯放下，偏偏認為煩惱是好東西，這怎麼能捨？不知道捨了之後你就成佛！成佛有什麼好處沒搞清楚，搞清楚為什麼，你就肯捨了，我得趕快成佛去，成佛有這麼好。佛對於一切法真叫做看透了，這個看透了就是真實智慧。事實真相是真實之際，真實智慧看到真實之際，際是邊際，自己才得真實受用，真實受用是真實之利。真搞清楚、搞明白他真學佛，這不能搞假的，學佛的利益太大了！沒有邊際。
學佛的過程當中，障難重重，所以你要有本事降魔。沒有本事降魔，會被魔牽著你走去，好心學的佛最後墮成魔道，修羅道、羅剎道跑那邊去了。原來都是真正學佛人，為什麼會墮落在那裡？無始無明習氣，貪瞋痴慢的習氣，自私自利的習氣，你只要有這些東西，魔得其便，他有方法。貪財，用財誘惑你；貪色，用色誘惑你；怕死，用威力來要脅你。你只要有把柄在他手上，他能夠用這些把柄把你控制住。所以你要是真正到達，一切法無所有、畢竟空、不可得，魔對你一點辦法都沒有，知道你必定成佛，為什麼？你已經入大三空三昧，空、無相、無願（無作）。無論是順境逆境、善緣惡緣全不沾染，魔就束手無策，沒有辦法了。到這個時候魔就皈依，就發願護法，這真的不是假的，真佩服你，為什麼？他做不到。你有這個能力他會成就你，可是你心稍微有一點動了，他瞧不起你，他又要來捉弄你，因為什麼？你是假的，不是真的，你假面具被他拆穿，他就得整你。所以教法，佛的教法是破無明煩惱，無明煩惱是根本煩惱，根本煩惱破了，枝葉全沒有了。這是講經典、言語說這些。
第二個「理法，教法所詮之義理」。教裡頭要說明的道理，這個道理是事實真相，佛法能教一切眾生相信，就是他說的不是假的。第三「行法，依理而行之戒定慧」。戒有它的理論依據，定也有理論依據，慧的理論依據是自性本具的，不是外來的，一定要證實，要求智慧。你看《壇經》，禪宗的，六祖大師一開口就教人常念「般若波羅蜜多」，《壇經》上這句話重複很多遍，禪定是方法，目的是智慧。釋迦牟尼佛在世講經教學，就是要講甚深法藏，甚深法藏是什麼？就是般若波羅蜜多。六祖教人念這句經文，前頭還加了兩個字，「南無般若波羅蜜多」，南無是皈依的意思，皈命的意思。我們從煩惱、從業障裡面出來，依般若波羅蜜多就對了。所以它是以智慧為第一，佛法求智慧，定是樞紐，戒是方法。戒是方便之方便，定就是方便法，沒有定，慧也開不了。千經萬論都是幫助你開慧的，經怎麼能幫助我開慧？你看古人講得妙，你把它念上一千遍，看你開不開智慧？一千遍不開再一千遍，再不開再一千遍，一直念下去肯定開智慧，為什麼？遍數多了，心定了。念的遍數多起什麼作用？把你的妄念打掉，把你的妄想打掉，把你的雜念打掉，讓你心裡頭只有這一部經，其他的都沒有，最後連這部經也不要，開慧了。
那個經或者是教你念名號，不要執著，執著不能開智慧，能得三昧，不能開智慧。什麼時候對三昧也不執著，就大徹大悟，智慧開了，這個不可思議！我們一定要明白這個道理，你才知道佛怎麼個學法。研究經教是用第六意識，不可能開智慧，為什麼？離心意識智慧就開了，你沒有離心意識，所以你開不了智慧。學著什麼？不用心意識，不用心意識是不用心，就是不起心不動念，不用心，心是阿賴耶；不用識，不用末那識，不執著；不用第六意識，不分別。這叫轉識成智，你不用它你用的就是智慧，不用阿賴耶，阿賴耶變成大圓鏡智；不用末那，末那就變成平等性智；不用第六識，第六識就變成妙觀察智，你不用它就變了。你還是要用它那不行，你轉變不過來。我在章嘉大師那個地方所得到的就是六個字，「看得破，放得下」，從初發心到如來地一定要遵守。你能爬多高是問你能放下多少，不要跟別人比。你比別人強，或者不如別人，全是假的，那個跟自己完全不相干。完全看自己放多少，你就提升多少，放不下就墜落下來了。
佛法是唯一不求人的方法，不依靠別人，所以佛弟子稱為無依道人。這三皈依，三皈依依自己，皈依佛是依自性覺，皈依法是依自性正，皈依僧是依自性淨，這叫三自皈，不是外頭；皈依外面就變成外道，錯了。外面有佛法僧的樣子形相，那叫什麼？叫住持三寶，它的作用是提醒修行人的，讓佛弟子天天看見，看見提醒自己，怕自己忘掉。在今天這個住持三寶，我們自己家裡可以供養，供養佛像是佛寶，經書是法寶，菩薩、阿羅漢像是僧寶，或者是供牌位，或者是畫像、塑像都可以。每天早晚看見了提醒自己，早課提醒自己今天一天不要忘了覺正淨，晚課是反省我今天有沒有迷邪染。有則改之，無則嘉勉，有，一定要改正；沒有，要勉勵自己天天守住。守上個幾年就變成自然，習慣成自然，不必作意，自然相應，自然不違背，這通常叫功夫得力。佛佛所傳的是這個法，要信、要能理解、要真幹，真幹就是戒定慧。
最後「果法」，果是證果，「行滿」，你的行圓滿了。什麼叫圓滿？全放下。見思煩惱全放下了，小果圓滿，小果是阿羅漢，脫離六道輪迴，這是個果報。大的果報要脫離十法界，也就是說，擺脫阿賴耶這個妄心，這個妄心的根源是起心動念，就是一念不覺。不起心不動念在哪裡修？在生活當中修，早晨起來到晚上睡覺，睜開眼睛見色，學不起心不動念，聽到一切聲音不起心不動念。常常想著佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，六根六塵沒有一樣是真的，能見能聞是六根，所見所聞色聲香味，統統是假的，不要執著，一切隨緣你才能成佛。有執著、有偏愛，這就是前面所說的，煩惱、習氣太重了。我們自己什麼時候有進步？自己知道，自己清清楚楚：我不執著。以前樣樣執著，現在隨便，以前一定要依自己的意思，現在可以隨順眾生，看到什麼都好。到什麼時候圓滿？看到每個人都是阿彌陀佛，都是諸佛如來，看到樹木花草、山河大地統統是諸佛如來的法身，你就成佛了。成佛不要問人，那是真的一點都不假，山河與大地，全露法王身，什麼時候？就在當下。
我年輕的時候非常執著，世間人那是個善的，認真負責；現在老了，桌子上這麼多東西，就是老了。我在七十歲之前不是這樣的，乾乾淨淨一塵不染，無論什麼人你到我房間去看，每一樣東西放的一定的地方，整整齊齊。現在沒有力氣，馬虎隨便，住的地方像垃圾堆一樣，看到這個形相，老了，真老了，沒有從前那麼勤快了。以前勤快到一樣東西沒放好，睡不著覺，一定要搞乾淨、搞整齊才能睡覺。現在學佛，馬虎隨便了，這不是給人做好榜樣，做好榜樣，要像我年輕那樣，七十歲之前我能做到，這個十年逐漸逐漸的不行了。但是心地一年比一年清淨，能放下、能捨掉，所以讀經、看經愈看愈深入，愈看愈有味道。過去所看的是表面的，現在能看透、能深入。所以我相信古人那些方法妙絕了，這些老方法，現在人怎麼比都比不上。
我這個境界不能跟佛比，我這個境界跟現在人講，講不通，他不相信。為什麼不相信？誠敬不夠，真誠不夠，恭敬不夠，定功不夠在那邊顯得浮躁，謙虛不夠帶的有點傲慢，所以，於甚深法藏進不去。甚深法藏沒障礙，障礙在自己這些毛病習氣，你還有貪瞋痴慢。但是你自己要警覺到，貪瞋痴慢是三途的因，在佛法裡頭搞貪瞋痴慢果報是無間地獄，跟世間人不一樣，世間人搞貪瞋痴慢果報在三途。特別是出家人，學佛的人真正皈依三寶，學佛的人修行裡頭要搞自己貪瞋痴，全是無間地獄，你說你多迷惑、多可憐，誰敢勸你？沒人敢勸你。為什麼？不能勸，你不能接受，要學佛一樣，不如默然往生淨土。有一個能教的要幫助他，佛氏門中不捨一人；完全沒有人能接受，走了，決定沒有留戀。我們在經教裡真正學到真東西。小果、中果、大果，究竟圓滿的果德。大乘從初住以上四十二個果位，小乘跟十信相比十個位次，都是果法。這是教理行果。
用輪再比喻，輪具足輻輞，「轂輻輞」，轂是什麼？這裡有個圖，圖上很清楚，轂，我們現在看到車輪，車輪當中那一塊是轂，但是它不是圓心。外面輞就是輪，外面的輪，這叫輞。軸是軸心，你看這個圖裡頭，圖裡面有個小圓，小圓是軸。現在看汽車輪胎，你可以看到，那個外面的輪胎叫輞。當中的支撐，輪胎跟軸心的支撐，這叫輻。輻的多少不一樣，現在我們看汽車，大概是六個輻、八個輻。所以輪表圓滿的意思，你看它有中心，它有心，它有邊（周邊），它有輻跟它連在一起支持它，所以它代表圓滿的相。這個註解裡頭，「車輪的中心部位，周圍與車輻的一端相接，中有圓孔，用以插軸」，這是轂的樣子介紹你。輻，「車輪中湊集於中心轂上的直木」，這是輻；「輞：車輪的外框」，這叫輞，現在叫輪胎。它是表一體才稱之為輪，它有這麼多東西，這就具德，「轂輻輞等，悉皆具故」，少一個都不行。
第三「有用義，謂摧輾惑障」，輾現在很少看見，抗戰時候常有，農村裡面用輾。輾也是一個輪把這些稻穀碾碎，通常用小驢子拉著這個像推磨一樣。它不是磨，它是輾，磨是在當中石頭做的，這也有石頭做的，也有鐵做的，邊緣是鐵。旁邊有好像軌道，有個溝，那個裡面放穀麥，用它這個輾，等於舂米一樣，有稻殼的，稻殼都碾碎。現在很久沒有看到這個東西，在從前鄉下農民家裡都有，有磨、有碓（碓是舂米的）、有輾，所以它有用。在此地比喻，把你的煩惱、迷惑、障礙，把它輾掉，摧輾有這個意思。
第四個，「轉動之義，謂從此向彼」。那就現在的交通工具，我們出門坐車，車從此地幫助我們到另外一個地方。這個比喻什麼？「從佛至眾生」，佛為我們說法，我們接受，我們聽懂了。「亦從彼向此，即從眾生至佛果」，在我們要用這個輪，幫助我們從眾生成佛。在佛是成佛果，把他的修行方法、理論、經驗講給我們聽，提供我們做參考。我們依照這個方法也能成佛，也能證果，是這個意思。所以這是說法，用法輪做比喻。
下面這段經文就很長，「說法」。
【常以法音。覺諸世間。】
這總說。『常以法音，覺諸世間』，從這句開始一直到「於此中下，而現滅度」，這段經文很長。在我們這個地方，這裡是三百一十三頁，要到三百三十頁，所以很長。這都是佛，叫說法，這段是非常重要的經文，很難得，在《無量壽經》上把它集中在一起講，說得很長，顯示出世尊無盡的慈悲。這都是八相裡面的第七相，「轉法輪之相」。先說「法音」，「廣指如來教法，不侷限於言語音聲，蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」。換句話說，這個法音它是表法的，法音它是幫助我們覺悟的，這個範圍就大了。
塵說、剎說這不是形容詞，是真的確有其事。我們講義裡頭有一點參考資料，「塵說」，這是術語，「以普賢之耳聞之，則至草木國土一微塵，悉常恆說無上之妙法。即十方虛空界一一塵中有剎有佛，常說《華嚴經》，謂之塵說剎說」。這是我法甚深，難解難知，現在科學家也不相信。科學家發現了微中子，知道物質現象是假的，不是真的，知道物質現象是意念變現出來。也說出來，心跟物的關係是無法分開的，心中有物，物中有心，心物是一體。如果心物是一體的話，再小的微塵它也具足圓滿的心法。所以《華嚴經》普賢菩薩告訴我們，一微塵當中有十方一切諸佛剎土，一切剎土裡面都有佛在說法，誰能去聽？普賢菩薩。所以塵說、剎說，不是假的，是真的。這個後頭有一句，「《華嚴》旨歸曰：四遍塵道者，謂於十方虛空界中，一一塵處皆有佛剎，悉於其中演說此經」，就是《華嚴經》。
「剎說，謂草木國土說之說法也。《華嚴經．普賢行願品》曰：佛說眾生說，及以國土說，三世如是說」。這範圍包得廣，所有一切精神現象、物質現象、自然現象，沒有一樣不說法。所以我們起心動念，我們言語造作，遍法界虛空界一切有情、無情眾生，沒有一個人不知道。我們說我們瞞著、騙人，實在說是騙自己，騙一些糊塗人、沒覺悟的人。真正覺悟人你怎麼能騙到他？修．
下面講世間，「羅什大師曰：世間者，三界也」，三界是「欲界、色界、無色界」。「世尊受請後，廣演一代大小權實偏圓諸法，覺醒三界一切眾生，故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」。經文很簡單八個字，含義深廣無盡沒有邊際。
我們再往下看，下面講「別相」，分兩個小段，第一個「普賢勝行」，「咸共遵修普賢大士之德」，先介紹普賢。淨土微妙法門，即身成佛，比密宗還簡單，但是不能不知道具德，我們才有機會在這一生往生淨土。普賢勝行分三小科，第一小段，「破迷啟悟」。請看經文：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
這四句十六個字我們看註解，『破煩惱城』，「見《唐譯》」，《大寶積經》裡的「如來會」。「煩惱者，貪瞋痴等，煩心惱身，故名煩惱」，這是煩惱的總說，略舉貪瞋痴後頭用個等字，這個東西煩心，讓你心煩，讓你身惱，稱為煩惱。「又貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。十煩惱法，相宗稱為根本煩惱，根本煩惱六個，六個是把後面的五個歸納成一個叫惡見，貪瞋痴慢疑惡見，善惡的惡，惡見，六個。惡見開出來就是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這是煩惱裡頭最重的。為什麼？這是輪迴的因，這十個沒有了，輪迴就沒有了，輪迴找也找不到，它是假的。阿羅漢就是斷這十個煩惱，完全斷乾淨證阿羅漢果，超越六道輪迴，他往生四聖法界的聲聞法界。這十種煩惱斷了，但是習氣沒斷，所以在四聖法界，就在聲聞法界裡他還要修，修什麼？把習氣斷掉。見思煩惱的習氣斷掉了，他就不是阿羅漢，升級了叫辟支佛，所以辟支佛是見思煩惱連習氣都斷乾淨。
「天台宗以見思、塵沙、無明三惑」，這就是迷惑，三種迷惑。見思放下，我們說放下，經上講斷，放下就是斷，遠離也是斷，這個東西是毒、是害。《百法明門》裡面講根本煩惱六個，這是最毒的煩惱，煩惱的根，無量煩惱都從它生的。所以要真正知道這個東西是麻煩，它不是好東西，可是人偏偏貪愛，偏偏貪戀，不肯放下，天天念著跟著它轉，所以學佛怎麼學，功夫都不得力。這個東西不要問別人，自己要回光返照，要好好去想想，為什麼我功夫不得力？我的問題到底出在哪裡？自己回光返照把原因找到，把原因消除，你才能進步。決定不能怨天尤人，為什麼？與人不相干，這是不能不知道的事情。許多人錯了，自己不成功，怪罪別人，造更重的罪業，甚至於埋怨佛菩薩沒照顧他。
再告訴你真話，根本就沒有佛菩薩，佛菩薩是什麼？是自性覺。常寂光裡頭什麼現象都沒有，一片光明，那是什麼？是你的自性，就是諸佛如來，那就是諸佛的法身。所以大經上佛講得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光，就是大光明藏。它在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法都沒有離開常寂光。常寂光靈明覺知，我們念頭才動它全明白。所以遇到困難，只怪自己，不能怪別人，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，這是最正確解決的方法，決定不在別人。所以佛法完全講的內學，向內不向外，向外全是過失，向內就找到真理，就找到答案。這三種煩惱，一切眾生全具足了。
「《智度論》曰：煩惱者，能令心煩，能作惱故」。心煩是心裡頭有憂慮。能作惱，惱亂，就是妄想雜念一大堆，古人所謂的「剪不斷理還亂」，就形容這個。
『壞諸欲塹』，「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」。「塹」是什麼？古時候的護城河，這現在也見不到。但是到北京故宮去，故宮外頭有護城河，繞著城牆外面。從前城市都有城牆，城牆外面一定有護城河，防禦盜賊，他要想來攻打他不方便，這稱之為塹。我們這個護城河就是愛欲，愛欲愈多，你的煩惱就愈多，你的妄念就愈多。所以我們要想把心定下來，首先把欲望放下，愛欲要放下。愛是煩惱，末那識的我愛，這個東西害得我們生生世世出不了六道輪迴，大部分的時間我們生活在三惡道，這次到人道來，來喘一口氣，做短暫的休息。如果做人這幾十年當中，不能夠斷惡修善，積功累德，死了再回去繼續搞輪迴。為什麼？這一生所造的業要去消，要到三惡道去消業障，你說這個事情多可怕。這個事情不是騙人的，不是嚇唬人的，聖賢人絕不嚇唬人，有什麼說什麼，句句實話，何必嚇你？如果真的有一次嚇唬你，說的不是真實的，以後你永遠不相信，這是聖賢人決定不幹的。所以句句是實話，句句是真話。愛欲絕對不是好東西，「諸苦之本」，愛欲深廣沒有邊際。「眾生漂溺之而難度，說以為塹」，像這個護城河又寬又深，古時候的防禦工事，有橋，橋是吊橋，晚上關城門吊橋就拉起來，第二天早晨開城門吊橋放下去，防盜賊來攻打搶劫這個地區。所以把它比喻作塹。
「《字苑》云：塹，繞城長水坑也」，我們一般稱為護城河。「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。佛法智慧，智慧好比一把利劍，能把你這個欲望化解，好像護城河壞掉，取這個例子。這樁事情確實只有佛法，可是佛法要不信，信得不深，你不會用這把劍斷你的煩惱。你要信得深，要解得透徹真正明白，這真不是個好東西，名利財色真不是好東西，現在眼前得到，好像甜甜蜜蜜，可是過後之後災難無窮。古人比作刀頭舐蜜，甜甜蜜蜜塗在刀口上，你舌頭一舔嘗到了，舌頭已經斷掉，這個意思就說得不償失，決定不能幹這個傻事情。人生在世要活得什麼？心安理得。貧窮不怕，心裡頭踏實，一生沒有做虧心事，你說你這個多快樂，這是一般人無法想像的。一生斷惡修善，積功累德，這多快樂的事情！我們是遇到佛法嚮往淨土。如果沒有佛的佛法，照我們一生行誼來走，我們來生在天上，至少也是忉利天、四王天，不是在人間，多快樂的事情。可是現在我們知道天不究竟，天的壽命長，還是會死亡，死了還是隨業流轉，出不了六道輪迴，這不是解決問題。
要解決問題，財色名利決定要放下，絲毫都不能沾染。不要講試試沾一點無所謂，那一點就要了你的命，那一點就障礙你不能往生，障礙你在佛法裡頭造業，你說多可怕。因果我們相信，我們接受，因果從哪裡來的？跟宇宙的源起同時。宇宙源起一念不覺，第一念沒有因，第二念就有因，第一念是因，第二念是果，第一念沒因。所以因果從哪裡來的搞清楚、明白了，不再懷疑了，人應該要行善道，應該要行正道。為什麼走歪路？都是迷惑顛倒，想走捷徑，想走近路。要知道捷徑、近路有，那是大智慧人、大福德人遇到才有用處；智慧福德不足的人，遇到也枉然，他掌握不住。特別是現代人，現代人可憐，小時候沒人教，普遍都有嚴重的習氣。這個習氣就是浮躁，所謂心浮氣躁，他的心定不下來，欲望太多，心浮氣躁這就麻煩大了。聖賢學問要心平氣和，心浮氣躁是決定學不到的，天天學，學一輩子都學不到。那怎麼辦？放下就學到。你不肯放下，你就學不到，要把煩惱習氣統統放下。煩惱、習氣常常會現行，你自己控制不住，見色聞聲馬上就起來了，怎麼辦？你要真正相信佛菩薩，真正相信祖師的話，你就有救。
祖師的話教我什麼？教我一門深入，長時薰修。一門深入，深到什麼程度？深到三昧現前，智慧開啟，這才能入法。要知道一門深入不是叫你背書，你可不能把方向目標搞錯了，不是背書，是什麼？是消除妄想，收妄想而已，就是收心。孟子也是這個說法，孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已」。求是找回來，找什麼？放在外面的心就是胡思亂想，把這個東西收回來，這叫學問。換句話，真正學問表現什麼？清心寡欲，沒有欲望，沒有希求，就是佛法裡講的三輪體空，真學問。真學問是自性裡頭本有的，不是在外求來的，外面求來的全是知識，知識跟智慧完全不相同，這不能不知道。學佛是求智慧，不是求知識，用求知識那套方法來學佛，你就全錯了，你所得到的是佛法的知識，你所成就的是專家學者，這世間人的，斷煩惱、消業障、得三昧、成智慧與你毫不相干。我們在學佛之前，一定把這個搞清楚、搞明白，佛講經說法我們才能聽得懂，才能聽得進去，才能生起信心，才能依教奉行，這就得利益了。今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第86集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十四頁，第一行：
「天台宗以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱。」在這個前面，見思煩惱就是見惑跟思惑，也就是法相宗裡面所說的根本煩惱。根本煩惱有六個，除貪瞋痴慢疑之外，加一個惡見，惡見就是此地說的身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。我們參考資料裡頭是從《佛學大辭典》節下來的，我們看看。這叫五種見惑，錯誤的見解，這個見解斷不掉，就不能入佛門。真正佛弟子最低限度這五種見要破了，在小乘證須陀洹，在大乘是初信位的菩薩，圓教裡頭十信，初信位的菩薩，真正入門。這一大段是講釋迦牟尼佛講經說法，利益眾生。大乘教裡常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人能說？真正的佛弟子能說。換句話說，小乘初果以上，大乘初信位以上，這入門。他確實比我們世間人強，我們世間人這五種沒斷掉，他斷了。
我們在佛法裡頭學這麼多年，對這樁事情稍稍有一點體會，這是妄心初破，還沒有真正用到真心，但是跟真心接近了。這五種沒有破，完全是妄心，距離真心太遠了，這是不能不知道的，大小乘佛法無論哪個宗派、哪個法門都沒有辦法超越六道輪迴。證得初果也沒有出六道，但是他已經得到保證，他在六道裡頭就是天上、人間這兩道。人道裡面壽命到了，他生天；天的壽命到了，他又到人間來。天上、人間七次往返，它有期限的，最多七次。七次往返就出離六道輪迴，六道就沒有了，所以他們被稱為小聖。菩薩是大聖，他們是小聖，從初果到四果都稱為小聖。在大乘裡面，十信位的菩薩都稱為小聖；初住以上，這圓教，稱為大聖，那是超越十法界了；沒超過十法界的，都算小聖。這個事情得真幹！如果我們沒有遇到淨宗，真幹也不能成就。為什麼？斷不掉，口裡說說而已，真難！這五種錯誤的見解，就是錯誤的看法。貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，是思惑，比見惑更難斷。見思惑統統斷了，這才脫離六道輪迴，往生在四聖法界。四聖法界是本師釋迦牟尼佛的方便有餘土，是淨土，六道是穢土，這些事實真相總得搞清楚、搞明白。
第一個「身見」，把身體當作是我。六道眾生哪一個人不把身體當作我？個個都是。但是有一類的凡夫，不把身體當作我，但是他還有邊見、有邪見，這五個斷一個，不行。這是什麼人？無色界天人，這是凡夫裡頭最高級的，高級的凡夫不要身體。在中國，老子說過，老子那個時代，佛教沒傳到中國來，這二千五百多年前，老子說過，「吾有大患，為吾有身」。他說我最大的憂患是什麼？有身體，身體是個累贅。有身體，要吃要住，衣食住行，帶來很多很多的麻煩；沒有身體多好，不需要吃飯，不需要穿衣，不需要居住的房子。老子這種說法、願望，就是無色界的天人，他們不要身體。所以我們稱那個境界，也有四層，叫四空天，屬於靈界，俗話說只有靈魂存在那裡。靈魂也在禪定當中，享受禪定之樂。禪定是清淨無為，這裡頭沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，萬法平等，萬法一如，相似的境界。
他什麼時候出麻煩？壽命到了。他的壽命很長，最短的也是兩萬大劫，最長的八萬大劫。它有四層天，第一層壽命兩萬大劫，第二層四萬大劫，第三層六萬大劫，最高的一層八萬大劫，壽命真長，可是終有到的一天。到了之後，定功失掉，也就是禪定的功夫只能維持到這個時候。到了，禪定自然失掉，他就墮落了。墮落得不好，為什麼不好？在這個時候他造了嚴重的罪業，毀謗三寶。為什麼毀謗？因為他誤會了，以為自己這個境界就是成佛，那個境界就是大般涅槃的境界；是非常相似，他誤會、錯認了。到煩惱起現行的時候，他就懷疑，佛說的大般涅槃我已經證得，說不生不滅，為什麼現在還有生滅？佛是騙人的，不是真的。這個念頭一起，謗佛、謗法、謗比丘僧，毀謗三寶的罪業是無間地獄，所以他從非想非非想處天一墮下來就墮到無間地獄。都是因為不了解事實真相，才產生這麼大的誤會。修成功不容易，費了多少時間、多少精神，突破重重難關修到那個境界，這一下又掉下來了。六道不好玩，你要看穿了之後，這個地方最好別住在這裡。不住在這裡，到哪裡去？佛有八萬四千法門，沒有本事學，這些見思煩惱斷不了。現在我們碰到的，稀有難逢、無比殊勝的帶業往生念佛法門，這個機會可不容易得到。但是這個法門非常不容易相信，我們學佛六十年了，出家在家幾個人相信？太少了。相信的，他都往生了；不相信的，不能往生。就在念佛同修裡面去看，一萬個念佛同修，真正往生只有一、二個，這不就是說明嗎？難信之法。他心不專不一，對世間法依舊貪戀，放不下，口裡說容易，真正做太難太難了。
「身見，即我見我所見」，肯定有一個我，凡是附屬於我的，都叫我所有。你的眷屬是你所有的，你的財產是你所有的，穿的衣服是我所有的，你這一生當中一切資身之具，我這個身體需要用的這些東西，全是屬於我所有的。不要說我放不下，我所有的都放不下。我所有的，別人問你要，你能給他嗎？這就叫做我見。下面說，「不知吾身為五蘊和合之假者。而計度實有我身」，括弧裡講，這就是「我見」。你心裡頭有這個執著，嚴重的執著，生生世世從來沒有放鬆過，執著身是我的身，執著起心動念是我的心。起心動念是什麼？是受想行識。色受想行識，這叫五蘊，以這個東西為我。佛在經上千言萬語，為我們說明這個事實真相，我們聽了、學了，實在講沒聽懂。章嘉大師的標準，聽懂了，你就放下了；沒放下，就是沒懂。
我們的大毛病，沒懂以為懂了，沒有修以為修了，沒有成就以為成就了，這個以為造成最大的傷害，到最後的結果，依舊流轉六道，還是隨業流轉。隨善業，三善道受生；隨惡業，三惡道受生。三惡道的受生多，三善道的少。為什麼？頭一個罪名，不孝，這是一切不善裡頭第一個不善。不孝就不敬，對於尊長不敬，縱然做出，那是表面的樣子，父母、尊長對表面樣子不重視。這在大乘佛法裡，大乘佛法重實質不重形式，形式是假的，實質是什麼？實質是依教奉行，那是實質。《弟子規》會背、會講，也能裝出一點樣子，不是真的。真的是什麼？真的是老老實實認真做到，那是實質，那是功德、是福德，不著相是功德。如果沒有做到，勉強敷衍，這都是假的。佛法好，大家也都知道，沒人去做。真正去做到，真正就有得。得什麼？頭一個你得到法喜充滿，你那種喜悅現前，煩惱、憂慮沒有了。為什麼？因為你真正明白五蘊皆空，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你全放下了。這就是放下我、我見、我所見。放下這個，六道就超越，不再繼續搞六道輪迴了。
下面說，「又不知我身邊之諸物，無一定之所有主」，全叫緣分，「而計度實為我所有物」，皆是我所，這也錯誤的。我們到香港來，我們一無所有，住的房子是
「合此我見與我所見」這兩種，這叫「身見」。「常略我所見而單曰我見」，我見包括我所有，我包括我所。世間人不了解事實真相，為了我跟我所造無量無邊的業，這不就冤枉嗎？我跟我所不可得，為它造業。造什麼？為它造貪瞋痴慢，為它造殺盜淫妄，為它造自私自利，為它造是非人我，為它造損人利己。不善的業，三途。人生壽命很短促，一口氣不來，三惡道去了。誰叫你去的？沒有人，業力牽著你去的，這個業力就是習氣。貪的習氣重，你到餓鬼道，為什麼？那是好朋友，鬼道個個貪。貪心變餓鬼，瞋恚變地獄，愚痴變畜生，貪瞋痴叫三毒，自己知不知道？不知道，知道就不幹了。依舊幹的，不知道，真的是在迷。口裡說得頭頭是道，做出來的，實際上依舊是迷惑顛倒。這就是念佛為什麼不能往生，不是沒有原因的。
第二，「邊見，一旦有我身起我見之後，其我或計度為死後斷絕者，或計度為死後亦常住不滅者」，這有兩個，兩個邊見。一種認為人死如燈滅，什麼都沒有了，這種人會造極重的罪業。為什麼？貪圖這一生，要享盡人間五欲的福報，盡情享受。為什麼？來生沒有了，來生一切斷絕了，人只有一世，沒有過去，也沒有未來。這樣的人有沒有？太多太多了。出家人有沒有？有，我親眼看見的。都是出家，討論，多，都認識。出家比我早，在一塊聊天，大家憑良心說，你相不相信？人死了，還有來世嗎？不相信。為什麼出家？生活，把它當作職業來看待。我們那時候剛剛出家，這些都是出家多年的，都是我們的老前輩，我們在旁邊聽了不敢講話，而且很多。佛法怎麼能不衰？怎麼能不滅？學習經教是很苦的事情，不是短時間成就，要相當長的時間。學習過程當中，你沒有出名，沒人供養你，你的生活很苦惱。靠經懺能維持生活，都變成商業行為，為死人服務。所以社會大眾看到這個樣子，說你迷信，你能不承認嗎？真的是迷信。還有一種就是相信有來世，人有過去世、有現在世、有未來世。相信有三世因果，他還造罪業，為什麼？來世還沒到，現前享受重要。這一類，所謂不見棺材不流淚的，到臨命終時來不及了，懺悔的念頭都生不起來，業障太重了。這叫邊見，唯識裡頭說邊見。「偏於斷或常之一邊，故名邊見。」唯識跟《俱舍論》，小乘《俱舍論》，都是這個說法。邊見的引申就是對立，常、無常是一對，真假是一對，邪正是一對，這一引申就非常之廣，全是錯的。為什麼全是錯的？一切法不可得。大乘教給我們講透徹了，每一個法都等於零，零跟零平等，零跟零不對立，所以對立不起來。對立是一種妄念，是個不相應的行法，都是自己錯誤見解裡頭產生的，沒有事實。現代的量子力學家，對這樁事情他也搞得很清楚、搞得很明白，但是他在日常生活當中有沒有邊見？有。為什麼？邊見習氣很濃，他沒有做對治的功夫，就是說他沒有放下，他跟一切人事物還是對立。這一類叫邊見。
第三，「邪見」。邪見裡頭最嚴重的是「撥無因果」，括弧裡給我們做個解釋，「除遣為無其事」，他不相信這是事實。什麼事實？因果。善有善報，惡有惡報，他不相信。為什麼？他看到作惡的人得福報，修善的人很貧苦，所以他不相信這個事情。「以為世無可招結果之原因」，善惡都沒有因，「亦無由原因而生之結果」。他的心態是什麼？「惡不足恐，善亦不足好」，他沒有畏懼的，什麼也敢做，自己想幹什麼就幹什麼。這個是極端恐怖的一樁事情，這個錯誤的見解就會把他引到地獄。我們常說損人利己，他只要利己，什麼事他都能幹，殺盜淫妄他統統可以做。他的觀念當中，確實弱肉強食，他比別人強，他應該生存，你們這些弱者，沒有生存的資格，可以把你斬盡殺絕，這邪見之極，這邪見裡頭最邪的。所以這種見解稱它為邪見。
第四種，「見取見，以劣知見為始，取其他種種之劣事，思為此最勝殊妙者」。上面這個見，見取見上面的見，是身見、邊見，是這些，「然尚含其他種種之事物。」經教裡頭普遍有個簡單的解釋，叫非果計果。譬如說，這個錯誤見解，他認為善不是帶來福報的果，惡也不是帶來災難的果，這兩種見解，這個我們一般叫成見。他有堅固的執著，他這個見解自以為是，堅固執著而不放棄。
第五種，「戒禁取見，由上之見取見，遂以非理非過之戒禁為始，取其他種種之行法，以之為生天之因或涅槃之道」，他搞錯了。「此中有二種」，這是佛在經上常舉的，「持牛戒或雞戒等，以為生天之因，是曰非因計因之戒禁取見」。為什麼？古時候，凡是修道的人，在印度普遍都修禪定，在定中看到那些牛生天，看到那些雞生天，死了生天，他看見了。於是他就想，牛會生天，雞會生天，人墮三惡道去了，他怎麼樣？他學雞、學牛，這就叫持牛戒、持雞戒。他錯了，他不知道牛生天是有生天的因，不是做牛那一生的因，是牠的前世修的有十善業道，上品十善，臨終的時候愚痴，墮到畜生道，畜生道這個罪受完之後，牠死了之後，前世修上品十善的因起現行，是這個原因生天的。不是做牛吃草耕田，不是這個原因，他搞錯了，非因計因。前面這個正好相反，牛死了，到欲界天去了，變成天人，雞死了變成天人，認為我們學雞、學牛將來可以生天，因上的錯誤，這不是生天的因。生天的因要修上品十善，在中國要修上品五常五倫、四維八德，修這個能生天。善因決定是善果，惡因決定是惡報，哪有學畜生能生天的道理？沒這個道理！這搞錯了，這個叫非道計道，叫戒禁取見。戒禁取見是非因計因，不是生天的因，不是成佛的因，他偏偏有。
我們今天念佛法門，經上給你講得清清楚楚，「發菩提心，一向專念」，這是到極樂世界的因。你沒有搞這個，你看到那個往生極樂世界的人一生好善，歡喜做好事，歡喜幫助人，以為這個是因。這不是的，這個你學得再多，你都不能往生，我們要知道。所以我們也會錯誤的認識、錯誤的見解，搞到最後不能往生。弘法利生能往生嗎？不能，這一定要知道，往生決定是「發菩提心，一向專念」。智者大師一生弘法教學，最後念佛往生。學生們問他老人家，你往生品位多高？他告訴大家，我因為講經、教學、領眾，耽誤了很多的事情，沒有時間真正修行，往生只是五品位。五品位是生凡聖同居土。他說，如果我不領眾、不講經、不教學，發菩提心，一向專念，品位就高。菩提心是真誠心、清淨平等心、大慈悲心。事情能不能做？能做，這個自己一定要知道，有這個能力可以做，沒有能力不能做。什麼能力？不著相。大乘經上說的，「作而無作，無作而作」，行。如果你做了著相，全變成福報，福到哪裡享？福到人天兩道享。你看，你造的是人天業，不是往生的；往生是發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。這個經上「三輩往生」、「往生正因」，講得很詳細、很明白，不能不知道。
我們學習，沒有離開自己修行，勸別人信，自己真信了；勸別人發願，自己真發願了；勸別人念佛，自己真念佛了，這是自利利他。如果利他不自利，只是結個善緣，自己還要搞六道輪迴，把自己一生的變成人天福報，這是什麼？這是大慈悲心。如果這個裡頭有自私自利，果報不在天上，在哪裡？在鬼道，在畜生道。雖然做鬼、做畜生，也有福報，鬼的福報，做鬼王、做山神、做土地，有財鬼，變成這道去了。畜生道裡面，我們看到很多人家養的寵物，你看一家人都伺候牠，這有福報，得的身是個畜生身。這些事實真相都擺在我們面前，我們不能不知道。
以上五種見解，「為惡慧之一分」，聰明，聰明不正，聰明走上邪道，沒有走上正道，所以稱為惡慧，「於見道一時斷之者，舊譯家稱之為五利使。」《唯識論》、《俱舍論》都說。舊譯，玄奘大師之前所翻譯的都稱舊譯，玄奘大師以後稱為新譯。說明這五種煩惱非常猛利，但是容易斷。不像貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是五鈍使，遲鈍，很難斷，所謂是藕斷絲連。初見道的時候就斷了，這句也是我們初學的標準，我們有沒有見道，用這個做標準，這五種都斷了，我們見道了。見道位就是小乘須陀洹，大乘初信位菩薩。
學佛，初學的，沒有證得以為證得，沒有見道以為見道，他絕對不是騙人，這一類叫什麼？增上慢，自以為證果了。我初出家的時候，過去工作的時候有位老同事，長我一輩，大我二十多歲，他的夫人是虔誠佛教徒，告訴我，她證阿羅漢果。我怎麼給她說，她都堅持，她說我是真正證阿羅漢果。我被她搞得沒法子，然後就想到，阿羅漢有六種神通，妳有沒有？坐在妳家裡客廳談話，隔了幾道牆外頭馬路，外面情形妳有沒有看得清清楚楚？沒有看到。阿羅漢有宿命通，知道過去、未來的事情；阿羅漢有他心通，我現在在想什麼，妳知不知道？都不知道。我說那這不是真的。初果就有天眼、天耳，二果就有他心、宿命，三果有神足，四果有漏盡，這才是真的。我這個時候才把她說服了，她想想那可能是誤會了。說得那麼肯定，一點都不懷疑，自以為證得。佛在經上說，這叫增上慢，功夫稍微提升一點，就以為自己證果了。說出這些，這都是給我們做標準，我們自己有沒有真的證得。
現在有天眼、有天耳之人，有，不是沒有，在國內稱他們作特異功能，我見過。早年，一九八０年代，我住在美國洛杉磯，那個時候中國就有十個特異功能，大概是到美國去考察，都很年輕，二十幾歲。我們就來實驗實驗，我們聽眾裡面有一個婦女，年歲大概三十歲左右，讓他看看，他能透視，看看身體的狀況。他一看就指出，她肺裡頭曾經害過肺結核，告訴她，沒事，妳已經鈣化，指出它的部位。她非常驚訝，她已經結婚，年輕得過肺結核的事情，
我們跟這些人談話，問他這個能力從哪來的？他生下來就有。問他會不會消失？會，慢慢長大，心裡妄想多就沒有了。說明跟經上講的一樣，只要你心地清淨就有，這是人類的本能。這一類的人到人間來，我們冷靜觀察，過去生中多半都是修禪定的，所以他心清淨，來投胎，還記得過去的事情，這種能力還帶來了。他們告訴我，大概到三十歲以上慢慢就消失，到四十歲可能全沒有了。能力最強的，二十歲之前，心地清淨，沒有受過污染。這些人多半生在農村。都市小孩從小就學得滿腦袋的胡思亂想，能力失掉了。所以我們有理由相信，嬰兒，你看小孩出生，放在搖籃裡頭，睡著了，你看他的表情，一會笑，一會又哭，一會又歡喜，一會又像被嚇到，他真看到東西，他的境界跟我們大人不一樣，我們看不到的，他全看到，這跟佛經上說的相同。
下面我們剛才念的，見思、塵沙、無明三個煩惱，接著這有《天台四教儀集註》，說明這三個煩惱。第一個「見思惑」，《華嚴經》稱為執著，這是六道輪迴的因。見是見解，思是思想，惑是迷惑，錯了，錯誤的想法，錯誤的看法。「見即分別，謂意根對法塵」。意根是第七識末那識，末那識是染污意，執著的能力特別強，「起諸邪見，故名見惑。思即思惟，又貪染也。謂眼耳鼻舌身根，貪愛色聲香味觸五塵，而起想著，故名思惑」。前五根對五塵起貪戀、起貪欲。見惑跟思惑「亦名通惑」，怎麼通惑？「聲聞、緣覺、菩薩，三乘共斷。」也就是都有，小乘有，大乘也有，都必須要斷，不斷，出不了六道。這是一定要知道的，無論修哪個法門都要斷，只有一門不要斷，那就是念佛法門，叫帶業往生。這裡一定要知道，帶業是不斷，但是要有能力把它伏住。沒斷，它不起作用，叫伏煩惱。用什麼伏？用這一句佛號，心裡只有一句佛號，這些煩惱不起現行。
所以佛要怎麼念？煩惱才起來，阿彌陀佛，就把它打下去，養成這個習慣，這叫真會念佛。念佛是斷煩惱的祕訣，念佛又是成就功德的不二法門，跟佛相應。換句話說，真正想往生，你要常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界，不要留戀現前。現前，一切隨緣就好，能在現前不起心不動念、不分別不執著，這就功夫得力。這個功夫用上幾年，每個人不一定，因為各人業障習氣厚薄不相同。煩惱習氣薄的人，三年五載功夫就成片。成片是什麼？真伏住，煩惱沒有斷，但是它不起作用，佛號的功夫成一片，它起不了作用，功夫念到這樣就決定得生。念佛，三年五載往生的很多，不是壽命到，他功夫成就，壽命不要了，到極樂世界，佛就來接引他，這樣的人佔的分量很大很大。壽命終了再往生，佛來接引你，這個數量也不少。所以念到功夫成片，往生不但有把握，想什麼時候去，可以，真正是生死自在，想多住幾年也不礙事。
像交光法師看到《楞嚴經》傳到中國，古大德的講解把佛的意思講錯，不是佛的意思。《楞嚴經》上講得很清楚，「捨識用根」，而一般過去註解的，都遵守天台家所說的三止三觀，用三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那，這不是佛的意思，佛的意思比這個高。佛是什麼？不用意識，不用心意識。天台大師三止三觀完全用心意識，所以他的成就不高。捨識用根，程度就高，至少是圓教初住菩薩以上；換句話說，法身大士。講得是不錯，但是一般人不能得利益。天台雖然講得不究竟，得利益，它講得淺。因為這個原因被他看出來，他往生的時候到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，我還住一段時期，我把《楞嚴經》做一部註解，這個註解就是交光大師的《楞嚴經正脈》。交光大師，明朝末年人，跟蓮池大師差不多同時代。可以請假，對幫助眾生，行，佛也會同意，這叫生死自在。想住就住，想走就走，這個叫學佛真正成就了。
而且真正成就唯獨此門，其他的法門不行。其他法門伏煩惱沒用，不能成就，一定要斷煩惱，只有淨土宗伏煩惱。所以伏，我們還有把握；要說斷，我們沒把握。伏都伏不住，這個麻煩就大了。為什麼伏不住？你沒放下，趕緊放下。不放下，你一定要提高自己警覺性，不放下，繼續搞輪迴，這是決定不能改變的定律。你放下，功夫就會得力；功夫得力，證明你放下了。對這個世間，一切要講緣分，緣成熟可以幫助，幫助不妨礙我念佛往生；如果幫助妨礙我念佛往生，這不能做，好事不如無事。不障礙往生，行，犧牲品位可以。像智者大師做樣子給我們看，不妨礙他往生，但是品位降低，這個無所謂。輪迴不能再搞了！這是第一類的迷惑，見思惑。
第二，「塵沙惑。塵沙惑者，謂眾生見思數多，如塵若沙。」塵沙是比喻，凡夫錯誤的見解、錯誤的思想，無量無邊無數無盡，像塵沙一樣。「乃他人分上之惑」，塵沙惑不指自己，指別人。對自己有什麼妨礙？「菩薩之行，專為化他。若令眾生能斷見思之惑，於菩薩即是斷塵沙惑」。菩薩在教化眾生當中，有能力幫助眾生把錯誤的見解、錯誤的看法糾正過來，他真轉過頭來，對菩薩來講，這就是菩薩的塵沙惑斷了。當然也沒那麼容易，為什麼？眾生見思煩惱真斷了嗎？有幾個人斷了？你去講經教學，他不相信。有些來聽經的，以前
我學佛，給諸位做過很多次報告，初學佛的時候有沒有懷疑？有。搞的是什麼？全搞的是佛學。教過佛學院，我還在台灣文化大學教過五年，哲學系開的佛學課程。那是知識，跟智慧不相干，不知道佛法是智慧，以為我們學的就很正確，其實走偏了、走邪了。三十多年才回歸到正道，談何容易！真的感恩佛菩薩慈悲保佑，還能讓我回頭，讓我認識淨土宗。如果不是壽命延長，我在佛門學的這些，一轉眼投胎去了。來生什麼？三善道，來生的福報比這一生大，去幹這個去了。真的壽命延長，才讓我們漸漸深入，知道全錯了，全盤放下，一心念佛，求生淨土。叫我搞什麼，我常講，心有餘而力不足，智慧福德都不足、都不夠。我知道一些東西，知道怎麼個做法，曉得，我自己沒有時間、沒有精力，也沒有這個能量了。晚年剩這一點時間，決定全歸淨土。
第三，「無明惑。無明惑者，謂於一切法無所明了，故曰無明。」就是字面上的意思。為什麼？你本來統統明瞭，現在不明瞭，這是有迷惑。這個迷惑去掉，你就全都明瞭了。為什麼全都明瞭？是你自性本有的能量，不是外頭來的。你對於遍法界虛空界，一切性相、理事、因果沒有一樣不明瞭，你跟一切諸佛一樣，這是自性裡的本能。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，不是外來的，所以見性之後什麼都明瞭。於是我們就明白，佛經的教學目的在哪裡？目的叫你開悟，叫你什麼東西都不要學，全都明白了，這是佛教學的目的。不是叫你去讀一部經、一部論，修這麼幾個法門，不是。你這麼想法的時候，你把佛教就糟蹋掉，佛說的無上甚深微妙法，哪這麼簡單！所以佛教給我們，路一定要遵照戒定慧，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟，明心見性。這個教學大圓滿了，你在佛門畢業就成佛。沒畢業的是菩薩，菩薩是學生，菩薩畢業就成佛。
為什麼成佛？為明心見性。為什麼為明心見性？通達世出世間一切法，為這個。能做得到嗎？能。為什麼？你本來通達。因為你有迷惑，所以你現在不明瞭，這個迷惑去掉，就明瞭了。這個迷惑是什麼？起心動念，這叫無明惑。起心動念就是上面四法界的因，見思煩惱是六道輪迴的因，合起來叫十法界。見思斷了，六道沒有了；無明破了，十法界沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛沒有了，到哪裡去？你往生到實報莊嚴土。為什麼？夢醒過來，醒過來是實報莊嚴土。實報土，實報土從哪來的？無始無明習氣成就的。四十一位法身大士，他們在實報土就是斷習氣。習氣斷盡，實報土不見了，實報土還是一場夢。凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土除外，包含了實報土。這個夢醒了，回到真實，常寂光土。這才真正證得無上正等正覺，《華嚴》稱妙覺果位，這大圓滿。圓滿之後，他在哪裡？他無處不在、無時不在，他變成光明遍照。
光明，我們很難理解，我們只知道太陽光、月亮光、星星的光、燈光，只懂得這些。科學家比我們懂得多，科學家知道這種光波我們肉眼能接觸得到。但是比這個光波長的光波，我們不知道，看不到；比這個光波短的，我們也看不到。換句話說，比我們這個光波長的無量無邊，比這個光波短的也是無量無邊。眼恢復了本有的能量，一切光波，不同的光波，你統統看到，世界不是這個樣子。明心見性，耳根的能量，各種不同的音波你也全都聽到，你跟整個虛空法界真的是一體。十方三世佛，共同一法身，怎麼共同？融入常寂光裡頭共同一法身，光就是身。我們這個教室裡頭十幾盞電燈，電燈都開了，這十幾盞燈變成一法身，光就是這法身。無論哪個地方的光，這十幾盞燈光都在這裡，雖然融成一體，體、相、作用毫無差別，還是各個不一樣。為什麼？我們關掉一盞燈，這盞燈光沒有了，就滅掉。所以證入常寂光，就是我們整個身心融入常寂光裡頭，一片光明，那叫共同一法身，那叫法身佛。法身佛沒有現象，不是物質，不是精神，也不是自然現象，什麼都沒有，他遍一切處，靈明極了，眾生有絲毫波動現象，他全知道。你想求他幫助的時候，他馬上就來，為什麼？他沒有離開我們。
「當處出生，隨處滅盡」，這句話我們以前很難有一個清楚的概念，什麼叫當處出生，隨處滅盡？我們看到彌勒菩薩的報告，看到現在科學家的報告，概念比較清晰了，是在一千六百兆分之一秒這個狀況之下一生一滅。這個生滅的時間，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這是事實真相。你要是完全通達明白了，你就知道萬法皆空，沒有一法是實在的，沒有一法是你能想像的，是你能夠說出來的，統統做不到。你要是見性，這一切法的真相你完全通達明瞭，真的不是假的。所以現在不知道了，該知道的全不知道了，叫無明。
「此惑乃業識之種子」，無明惑是什麼？就是阿賴耶識裡頭無明習氣種子。這個種子不是物質、不是精神，也不是自然現象，它永遠不消失。阿賴耶就像一個倉庫一樣，全都含藏在這個裡頭，遇到緣它就起現行、就起作用，沒有緣，不起現行，真正不可思議。「煩惱之根本」，遇緣，你看變現出虛空法界，變現出六道輪迴，變現我們眼前種種境界，全是阿賴耶變現的。它像一個倉庫，像一個資料室，我們起心動念，它裡頭就有種子。所以我們要把佛的種子加強。我們念一聲佛號，阿賴耶裡頭落多少種子？這一聲佛號要念得緩慢一點，阿彌陀佛，一秒鐘能念幾句？三句、四句。這四句有多少種子了，一秒鐘一千六百兆種子，這個種子是念佛的種子，我們無法計算的，所以真的不可思議！你要怕我這個佛號種子不夠，我們就加緊念，你就這樣念法，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天有多少？計算機都算不出來。可是我們不念佛號在打妄想，那就是善業、惡業、無記業，搞這個種子去了，這個道理要搞清楚、搞明白。我們最寶貴的是時間，我這個時間一定用在念佛，我決定不能夠浪費在別地方，我這一生才有救。別人有多少善根福德我們不知道，自己曉得自己，自己要善待自己，不能把自己的精力、時間、精神浪費掉了。如果再浪費在造惡業上，那就不得了，惡業已經夠多了，天天還要加，你不到惡道，到哪裡去？不能再加了。
今天雖然講發大心，你要弘法利生、要救苦救難，佛為什麼不來？菩薩為什麼不來？時節因緣沒成熟。怎麼說沒成熟？眾生不喜歡聽，不願意接受，這就是沒成熟。沒有人護法。誰護法？要國王大臣。佛把護法的工作是交給國王大臣，國王大臣護法，這個問題就解決了。今天舉世之人都把佛法看作迷信，都認為學佛是絕頂的錯誤，哪一行不好幹，為什麼搞這一行？社會一般大眾都是這樣責備你。你搞佛學，他贊成，你到大學裡面教佛學，這個人家歡迎；你說我出家當和尚，人家說你沒出息，怎麼迷成這個樣子？這裡頭真有大學問，知道的人愈來愈少了，你說多困難。
我們自己道德、學問、福報、能力都不足，跟上一代比差遠了，上一代學習的環境比我們這一代好，從學佛來說，真叫一代不如一代。你要想弘法利生，至少要有上一代那個能力、能量。我這一代都不行，我這一代維繫佛教的命脈，只有這個小小攝影棚，不能坐在講堂升座講經。換句話說，下一個時代可能有這麼一個攝影棚的機會都沒有了，怎麼辦？要真幹，要取得真正的結果，我到極樂世界去，這就對了。到了極樂世界，哪個世界緣成熟，你就到那個世界去。世界無量無邊，成熟的眾生有的是，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，有義務、有責任要幫助這些人。這個世界上的人什麼時候省悟過來，想學了，你再來。佛法不是限制在一個地區，它的範圍太大，沒有邊際。不是說這裡不能學了，別的地方也不能，不是的。此地不能學，別的地方能學；此地不能教，別的地方也能教，問題是自己一定要成就。連個須陀洹都做不到，你還談什麼，還有什麼好說的？更不值得驕傲。我們要比，不能跟今人比，跟古人比，跟阿羅漢比，跟菩薩比，我們就小了，謙虛恭敬的心就出來了。我們跟現在人比，人家比我們差，瞧不起他，貢高我慢的心起來；還有人做得比我好的，嫉妒心起來，都叫你生煩惱，都叫你造業。
給你講真話，不孝父母、不敬師長，無間地獄罪，這真的不是假的。古時候不孝父母、不敬師長的就是死罪，如果有人告你的話，那就是死刑。為什麼？你破壞社會風氣，你這個樣子，教大家將來都不孝順父母、都不敬師長，這還得了嗎？社會就亂了，所以一定要處死刑，端正社會風氣，道理在此地。不是為你個人事情，是關係整個社會，關係整個天下安定和諧，你把安定和諧破壞了。而且孝敬是根，一切善法的大根大本，怎麼許可你破壞？今天世間法律不處分你，因果你逃不了。父母養育之恩，沒有父母，我身從哪裡來？老師教誨之恩，沒有老師，我們怎麼知道世間有這麼一種學問？我們做學生，對老師要像對父母一樣照顧。
老師走得早，七十九歲走了，師母在，她有三個小孩都在美國，從來沒有回去過。我們在台灣，我就有照顧師母的責任，對她日常生活要照顧到，缺少什麼，有能力一定給她購置。常常去探望她，跟她聊聊天，她歡喜，老人沒人做伴。家裡面有一個幫忙的傭人，跟她幾十年，跟我很熟。我跟
業習種子是剎那剎那在增加，這個剎那就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，是這麼一個速度，永無間斷的在增加。明瞭事實真相，我們會有高度的警覺心，我這個增加要增加善的，不能增加惡的。哪些是善？符合倫理道德是善。中國老祖宗所說的是真理，五倫五常、四維八德，這是善。佛經上所說的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是善。得要落實！這個業習種子就有力量了。光講，講也落種子，能量不大，真做到了，那個能量很大，全在自己。世間法，倫常、四維、道德決定要做到，不落在人後頭。佛門的倫理就是紮根教育，淨業三福，最高指導原則。第一福就是儒釋道的三個根，第二福三皈、五戒、十善，包括沙彌十戒、二十四門威儀，戒定真香。台灣有一個年輕法師，比我年輕，曾經在台中參加
今天科學發達，物質生活大幅度的改善，可是真正修行人還是要守到簡約、簡單。每天吃飽，可以了，一餐行，兩餐也可以。兩餐是什麼？一餐分做兩次吃。吃飯只吃三分飽，對身體決定有好處。這是什麼？叫自愛。自愛是什麼？愛自己的五臟六腑，讓它的工作能量減輕，它的壽命就長。不要暴飲暴食，讓它有沉重負擔，日夜都消化不了，這叫不自愛。世間一般人教我們吃飯吃七分飽，這是世間人；真正學佛的人，三分飽夠了。常常想到這個世間多少可憐人，沒吃的、沒有穿的，沒有居住的處所，我們常常聽到。我們只有每天把自己修學的功德、講經給他迴向，我們幫不上忙，距離太遠了。
今天最重要的是學習，只有學好了才能夠教人。自己修學沒有成就，那就是
2012淨土大經科註-第87集
諸位法師，諸位同學，請坐。今天是基督教的聖誕節，我們也祝福大家聖誕快樂。請看《大經科註》第三百一十四頁，第七行：
『洗濯垢污，顯明清白』，這兩句經文，前面我們學習的是「破煩惱城，壞諸欲塹」。要斷煩惱，煩惱斷了之後，把自己的心地要洗乾淨，這裡面很多染污，「垢污」就是染污，要洗乾淨。這就是世尊在大乘經上常常教導我們，一切法必須從真實心中作。真實心就是清淨心、平等心，清淨平等就是道，清淨平等就是自性，這個不能不知道。明心見性，這四句經文就講透了。煩惱如果不斷，欲望如果不能放下，洗也洗不乾淨，那個是垢污的根源，這個東西斷了，才能夠把心洗乾淨。用什麼洗？「《合贊》曰」，這是日本的淨宗大德，唐朝時候人，在中國留學多半都是親近善導大師，這裡頭說「見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白。文中之法城，指智斷之果」。
我們參考裡頭有「見愛」、有「空慧」。見愛是煩惱，這是佛門的術語。「我見、邪見」就是五種見惑，佛教弟子，入門首需要把這五見斷掉。這五種見斷了，證須陀洹果，小乘，在大乘，是華嚴圓教初信位菩薩。等，等其他的四種，我見、邪見、見取、戒取跟邊見，這五種。「一切迷理之惑」，理是事實真相，理是法性，這個東西是迷理的煩惱、習氣，迷惑，這叫見。「貪欲、瞋恚等」，這就是五種思惑，貪瞋痴慢疑，這個「等」就是等下頭有痴、有傲慢、有懷疑，這些都叫做愛。可見得中國古代的教學，一個字裡頭包含很多意思。愛是思惑，不愛也是思惑，為什麼？你動了情，你動了念頭，這就錯了。諸佛如來、法身大士他們應化在世間，跟世間人和光同塵，生活在一起，沒有兩樣。不一樣的在哪裡？就是我們有愛見，他們沒有。他怎麼沒有？他跟我們生活在一起，他不起心不動念、不分別不執著，這就是佛、這就是法身大士。他有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，比佛低一等。比他更低的是阿羅漢，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢，沒執著。也就是這個地方講的見思全斷了，內裡面沒有貪瞋痴慢疑，外面沒有身見、沒有邊見，見取、戒取、邪見都沒有，這是阿羅漢。你要真搞清楚、真搞明白，你就懂得修行修什麼，怎麼修法。
不是經要多念、要多聽、要多去研究，那全是手段，手段太多了，不僅是這個，八萬四千法門全是手段。哪一個手段適合我們用，我們用起來很有效，你就用這個做手段，準能成就。修什麼？六根在六塵境界修不執著，頭一個修這個。那個起心動念太難了，我說我不起心不動念，還是起心動念。起心動念這個事情，只有法身菩薩才做到，大徹大悟、明心見性才能做到，十法界裡頭做不到，聲聞、緣覺、菩薩、佛都做不到。十法界裡面的佛，經上給我們講四種成佛，我們前面學過了，「信滿成佛」，十信滿了成佛，十法界的佛。他的功夫怎麼樣？他的功夫也只是不執著、不分別，還是有起心動念；換句話說，還是用八識五十一心所以為是自己的心。知道身不是我，起心動念的那個是我，就是他有我見，身見放下了，我見沒放下。《金剛經》前半部是放下身見，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；後半部是放下我見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。後半部是法身菩薩，前半部是小乘羅漢，這是功夫，這真正傳法。
我在早年，章嘉大師教我，看破、放下，那就是傳法。看破是什麼？了解事實真相，看破；放下就是放下妄想、分別、執著。他傳給我了，實際上我在那個時候也沒有看破、也沒放下，但是這個概念有了，這個概念就是一生修行的指導原則。我們自己沒有能力看破，讀經，看佛菩薩怎麼看破的，我們藉著佛菩薩的教誨來幫助我們看破。可是真正看破，那是章嘉大師的標準，就是你放下，你真看破了；你沒有放下，你沒有看破，你還在原地踏步，沒有提升自己；放下就提升了。所以，底下這一步不放下，就不能升一等，像爬樓梯一樣，放下下面一層，我就登到上面一層，不斷的看破，不斷的放下。
這要用佛學名詞來講，就是止觀。賢首國師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們修行的，五止六觀，給我們講五種放下的方法，六種看破的方法，那是《華嚴經》修行的方法。可是修行要有德行，以德為基礎，德就是前頭講的四德。四德前面的三條，從一體，自性清淨圓明體，從一體起二用。二用，第一個宇宙出現了，第二個我出現了，我是正報，宇宙是依報。這個依報、正報從哪裡來的？這個問題是哲學的問題、是科學的問題，哲學跟科學最尖端的問題、最終極的問題，科學、哲學到今天都沒有答案。佛有答案，宇宙萬物、生命、我從哪裡來的？從一體。這個一體是哲學上講的本體，大乘佛法稱它為自性、稱它為法性，性就是體的意思。這是真正的自己，這個不是生滅法，不生不滅，這是究竟位。學佛，佛教的教學終極的目標，就是幫助我們回歸自性，那叫圓滿成佛。自性能生萬法，換句話說，自性裡頭一樣都不缺。
所以佛法的修學，宗旨就在明心見性，無論哪個宗哪個派，八萬四千法門、無量法門，目標在哪裡？在明心見性。我們淨土宗不說明心見性，說求生淨土，生淨土幹什麼？明心見性。我們的明心見性在極樂世界，不在此地。為什麼？此地，我們的業障習氣很重，明不了心，見不了性，就是煩惱習氣放不下。淨宗是帶業往生，煩惱只要控制住、伏住，帶到極樂世界，到極樂世界自然就沒有了。這個法子妙極了！這是阿彌陀佛無比的恩德，他加持給我們，我們要不靠他，靠自己修行，無量劫都未必有成就。你知道這個人對我的恩德多大！知恩才曉得報恩，怎麼報法？往生極樂世界就是報恩，在極樂世界圓滿成佛，是究竟報恩，這一點，修學大乘、修學淨宗不能不知道。
這個地方見愛這兩個字的定義，此地說得很好，一切迷理的惑，迷惑，就叫做見。貪欲、瞋恚等一切迷事之惑，統統叫做愛；迷在事上的，七情五欲都叫愛，用這個字做代表。迷在理上的，事實真相不了解，這叫見。「見者一切之見惑，愛者一切之修惑」，又叫思惑。「迷事之惑中，以愛著為苦之本，故標愛而該餘也」。七情五欲裡頭，用愛做代表。七情，中國人常說的，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，後頭這個欲就是五欲。五欲是財色名食睡，這些都是事，這是首先教我們放下的。
「《法界次第》上之上」，第一個上是上卷，上卷裡頭又分上中下，上卷第一段裡頭就說了，「若論煩惱根本，不出見愛」。一個是迷於理，一個是迷於事，理跟事都迷了，沒有智慧。「邪心觀理」，不是正知正見。心，心不在當中，偏了，偏見、邪見，你沒有看到真理，就是沒有看到事實真相，這叫見。「若於假實之理，情迷而倒想邪求。隨見偏理，妄執為實，通名為見」，這是《法界次第》上說的，說得很清楚。若於假實之理，事是假的，理是實的，相是假的，性是真實的，因果報應的事也是假的，因果報應的理是真實的。我們把這些東西統統搞清楚、搞明白，心就正了，你看東西就看得正確了。「見煩惱者，謂五利使」，佛經上用使來形容。這個使是什麼？古人講差使，使喚的人、當差的人。哪一類當差的？去抓犯人的，這些當差的。所以作奸犯科都怕他。現在叫刑警，如果刑警隊有人跟蹤著你，你的麻煩就來了。這一共十個，這五種很厲害，你很怕它，這五種見惑，但是要斷它很容易，不難。「貪染之心，名之為愛。若於假實之事，情迷隨心，所對一切事境，染著纏綿，通名為愛。愛煩惱者，謂五鈍使」，貪瞋痴慢疑。這個東西叫鈍，鈍是遲鈍，它不明顯，但是很難斷，斷的時候藕斷絲連，非常不容易斷。
「《歸敬儀通真記》上本曰：見謂見惑八十八使，見所斷故，愛謂修惑」，修惑就是思惑，「八十一品，修所斷故」。這裡合起來看，修行人真功夫，就是把這十個字斷掉。這十個要從見惑先斷，首先要看破，身是假的，萬事萬物都是假的。最好是什麼？現在人天天看電視，不會看，都迷了；會看的人看電視會開悟。你看電視的畫面，裡頭有人、有物、有事，哪個是真的？全是假的。這裡頭的人相能得到嗎？得不到。它怎麼形成的？這個大家知道，這是無線電波，從電波裡頭產生的，這個頻率還不是很高。佛告訴我們，整個宇宙一切萬法，包括我們自己身體，怎麼來的？一念不覺，這個不覺就是波動。覺心不動，妄心是動的。這一念不覺就產生個妄心，這個妄心叫阿賴耶。從阿賴耶裡頭延伸，前面七識五十一心所，從這個一念不覺延伸出來的，一念不覺就是阿賴耶，完全是假的，沒有一樣是真的。能生能現的是真心，但是假的滲透進去了，就全變成假的了。《華嚴》講得清楚、講得透徹。法相宗特別重視這一部分，可以說做深入的研究，它把阿賴耶的體相用講得非常透徹，今天量子力學家還比不上。說明這些佛菩薩對這個事情真看到了、真見到、體會到了。科學家是用儀器觀測，看出這個現象，不是從自心智慧裡面體悟的，所以科學家不得受用。佛法，這些佛菩薩得受用。
佛教得沒錯，錯在我們自己，我們自己沒有真正體會到，不知道身為苦本，不知道身完全是假的。我們的身從哪裡來的？業力變現的，所以叫業報身。真正證果佛菩薩的身叫報身，它不是業報，它是智慧。智慧能現身，現的身跟我們不一樣。我們這個身是酬業，善業享福，福報，見愛；惡業墮三途，還是見愛，出不了這個範圍。佛菩薩的法、報身，裡頭沒有見愛，圓滿的空慧，於性德完全相應。《還源觀》上前面一半，三段，講的體相用，自性清淨圓明體是體；起二用那是相，這個相就是我們今天講的宇宙、萬物；第三個講用，業用，業用是含容空有。佛門常用的兩句話，叫「心包太虛，量周沙界」，這是作用。後半部是講修行，修行從哪裡修起？從四德，這是我們講紮根教育。我們今天修行這麼艱難，沒有效果，就是缺乏這個四德。好像種樹，沒樹根，這個四德是根。
《還源觀》是給什麼人講的？這個科目，在學校是編在哪一個等級？那不是初學的，這個等級是法身菩薩。不像我們此地這個講的，我們此地這個是初學的，跟你講見愛、講空慧。那是法身菩薩。所以第一給你講隨緣妙用，我們能夠理解，做不到。隨緣，恆順眾生；妙用妙在哪裡？不起心不動念、不分別不執著，妙！自然有能力教化眾生，為什麼？你能夠做到妙這個字，你自性裡智慧現前，你不迷了；德能現前，有能力教化眾生；相好現前，真是世人所說的隨心所欲，千變萬化。一切變化都在不起心、不動念裡面發生的，這叫妙。我們今天的變化是起心動念，所以它生煩惱，這不妙了，就是你有見愛。佛菩薩千變萬化，沒有見愛，只有智慧，沒有見愛；我們今天沒有智慧，全是見愛。見愛就是造業，造善業、造惡業，全都在造業。應付不了眼前的環境，眼前環境是五欲六塵，可以說念念被環境所染污，這個麻煩就大了。
底下這一句，空慧能除。什麼是空慧？「觀空理之智慧」。智是決斷的意思，它是俗諦，叫照見；慧是揀擇，它是真諦，也就是明瞭的意思。從明瞭上說，這是慧；從決斷上講，這是智。領導人要有智，他一些參謀、身邊的人要有慧，就是主意很多，提出來，最後由領導人決斷。這些參謀有智慧，主意很多，究竟用哪個他不能決斷，有智的人他能決斷。菩薩有智有慧，看得清楚，知道怎樣選擇、怎樣決斷。
嘉祥《法華經疏》第二卷：「經論之中多說，慧門鑒空，智門照有」。鑒跟照是一個意思，慧是鑒空的，就是知道空，智是知道有。換句話說，空是性，有是相，明瞭相的、現象的，這是智；知道當相即空，了不可得，這是慧。所以阿羅漢有慧，阿羅漢知道萬法皆空，他什麼都不執著了，他自度，不能化他。菩薩比阿羅漢高，菩薩知道萬法皆空，但是他也知道萬有，有是什麼？有是假有，不是真有。他有智，能處理這些假有之事，教化眾生。眾生不是人人都看破的，迷的太多了，對於這個假相放不下。放不下，菩薩要給他秩序化，讓他們生活離苦得樂，這是智。告訴他們，人要修德，要斷惡向善、要積功累德，這樣能夠幫助你的生活更幸福、更美滿。教人，五倫、五常、四維、八德你一定要遵守，決定不違背，你一生幸福、平安、快樂，你真得到；你要是違背，你就有苦有難。佛法教人也不例外，你看佛的普世教育，教一般人的，教十善，教孝、教敬、教十善業道。淨業三福第一福裡頭「孝養父母，奉事師長」，這兩個是根，世出世間一切善法都要從這兒紮根。一定要曉得，不孝父母，不敬師長，表面上做個樣子，實際上心裡不是真心情願，這樣的人都不會有成就。可以下個斷語，他決定不能成就，為什麼？像樹木它沒根，它決定不能長成。
古人說的，孝是根，敬是本。《禮記》打開，第一章「曲禮」，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一部《禮記》擺在第一句話，毋不敬。毋不敬，是佛家的意思一切恭敬。不敬就是傲慢，就是自以為是，抬高自己，貶低別人，這是錯的。如來證得究竟果位，對一切眾生謙虛，為什麼？毋不敬是性德，他自性裡頭流露出來。為什麼要敬？一切法不離自性，自性是一切法的理體，他相不好，他性是好的，相有好醜，性沒有好醜。佛從自性上看一切眾生，一切眾生本來是佛，本來是佛就從恭敬當中見到了。但是佛說得很清楚，凡夫，六道眾生，煩惱習氣太重了，傲慢是與生俱來的。我們自己要承認自己傲慢，承認你才會改；不承認，不知不覺，傲慢在起作用，破壞我們所有的功德。
讀書人都知道，孔子說的，這個人「如有周公之才之美」，周公是古時候的大聖人，三千二百年前，周朝，孔子心目當中最佩服的一個人，孔子就是學周公。孔子說，這個人的才華像周公一樣，但是他有兩個毛病：一個驕，一個吝嗇，「使驕且吝」，夫子說「其餘則不足觀矣」，你就不必看了，全是假的，他不是真的；換句話說，他決定不能成就，這個成就是成聖成賢，不是其他的。也就是說，他不是聖人、他不是賢人，表演得再好，假的。在佛法裡面講，成佛、成菩薩、成阿羅漢都做不到；換句話說，他的佛學得再好、戒律持得再好，苦行令人敬佩，依舊是凡夫。
貪、瞋、痴叫三毒煩惱，這個東西構成末那識。末那是什麼？末那是我見、我愛、我慢、我痴，叫四大煩惱常相隨，這四大煩惱就是末那識，末那識就是這四大煩惱。轉末那成平等性智，這一轉過來，四智菩提裡頭平等性智就現前，轉第六意識（第六分別）為妙觀察智。轉識成智從哪裡轉起？從六、七。六、七哪個先？第七先，第六是後，次序不要搞顛倒了。我脫衣服，先脫外頭這件，再脫裡頭那件；搞錯了，我先脫裡頭的，後脫外頭的，你怎麼個脫法？搞錯了，順序顛倒了。轉識成智一定從第七識下手，第七識就是斷見思煩惱，第七識就沒有了。
貪瞋痴，貪瞋痴的心是什麼？中心，從中心點下手那就更快，中心點破掉了，全部就解散了。貪的中心點是情執，最難破；瞋的中心點就是慢，就是傲慢；痴的中心點是懷疑，不能小看。情執、傲慢、懷疑是三毒的核心，你從這裡下手，貪瞋痴就沒有了。破三毒怎麼個破法？這佛教給我們的，佛不教，我們怎麼會知道！佛是過來人。佛佛道同，佛佛的方法、手段也是相同，同一個原則、同一個道理，方法不必相同，方法無量無邊。但是原理原則是一個，決定是破情執、破傲慢、破懷疑。這三樣東西把我們所有的性德都毀掉了，這三樣東西斷掉了，性德就現前。
空慧，後面還有一條，《安樂集》上卷說：「若依《維摩經》，不可思議解脫為宗。若依《般若經》，空慧為宗」。不同的法門有不同的名相，你細細去思惟，說法不一樣，原理原則相同。你看不思議，不思是不起心不動念、不分別不執著，這叫不思；不議是沒有議，議是議論、是說話，沒得說的，說不出來。宗門大德所謂，「說似一物即不中」，你說不出來，言語道斷，心行處滅，這是什麼？這不就是空慧嗎？所以意思是一樣的，空慧就是不可思議，不可思議解脫就是空慧。所以佛教我們，四依法裡頭「依義不依語」，語不一樣，意思相同，你依不思議解脫，行，依空慧也行，它是一個方向、一個目標。
我們往下面看，「空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明」。洗濯，濯也是洗，衣服髒了，把它洗乾淨。這是我們人都很重視的，穿一天，並不怎麼髒，趕快拿去洗。可是我們心裡面這個骯髒東西忘掉了，不知道去洗滌。佛在經上用這個來提醒我們，垢污是心，不是身，一定要把它洗濯，顯明清白。底下告訴我們，破邪顯正，這叫顯明。五種見惑是邪見，五種思惑也是邪見，全都是錯誤的。這兩個東西總共叫十使，十使是成就六道的真正原因，有這十樣東西就有六道輪迴。六道輪迴是假的，這十樣沒有了，六道就不見了。不要以為六道是真的，這種幻相，夢中的影像從哪來的？就從這十樁來的。這個十條都不是真的，斷掉了，阿羅漢斷掉了，阿羅漢把這個事情洗濯乾淨了，所以六道就不見了，四聖法界就現前。
理一定要搞清楚、搞明白，放下不難，一念放下，一念就證果。惠能大師一念放下，他證得的是究竟圓果，比阿羅漢高太多了。我們就可以能體會到，惠能大師能，我們每個人都能，只要你肯，關鍵是你肯不肯放下，你肯放下，就是！放下有什麼好處？好處說不盡，不可思議；不放下有什麼壞處？也不可思議，也都說不盡。放下，一切法沒有一法不順自性，順自性是盡善盡美；不放下，所有一切法是違背自性，違背自性就是多災多難。這現在人的話說這是硬道理，這是真理。這叫顯明，用這個「以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白」。這一句是黃念
二戰期間，江蘇鎮江金山寺的妙善老和尚還在，他在抗戰還沒有結束，前一年還是兩年，在緬甸往生的。世間人稱他為金山活佛，一生的行跡很像《濟公傳》上說的濟公，他確實有神通，真正果位沒人知道。看他的形象，瘋瘋傻傻的。一生沒洗過澡，一生就穿一件長褂，裡面一套小褂褲，其他就沒有了。春夏秋冬就那麼一件衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱，妙！這妙不可言。就那麼一套衣服，所以他衣服也不洗，一年到頭沒洗過衣服，沒有洗過澡，身上放香味。衣服領子有油垢，領子都是黑的，聞它有蓮花香味。而且還治病，你身上有什麼毛病，多聞聞，病就沒有了。人稱他作活佛，他不是西藏那個活佛，他是顯教的，金山寺的和尚。跟金山寺的大眾也處不來，所以長年在外頭流浪，居無定處。但他每年要回金山寺去一次，金山寺有一個大法會，他每年去參加。這個人真正是心地顯明清白，所以他能做得到，身清淨，他身清淨，不用洗澡，衣服看到很髒，聞聞有香味。身上不洗澡，有人生病來找他，他身上就搓搓，有像什麼濟公丸一樣，髒東西搓出來，給他吃，吃了病就好了。吃的人說不難吃，很好吃，這真的，不是假的。
我們沒見過面，早年我在台灣，樂觀老和尚跟他見過面，而且兩次。一次好像跟他在一起住過三個月，另外一次，住過一個月，總共跟他在一起住過四個月，對他很了解。他說他真有神通，我們心裡動個念頭他知道，這就是他心通。我們這裡大家人在談他，活佛好久沒見到了，在哪裡？他就走進門來了。這是什麼？神足通。什麼事情他都知道，一個人的吉凶禍福，你去找到他，他會跟你講，他講的話完全是真的。所以，心地清白是多麼重要，這就是今天科學家提出來「以心控物」，妙善法師做到了。這個人的心地決定沒有貪瞋痴慢疑，決定沒有身見、邊見這些東西，這些決定沒有。所以這是在有災難、亂世他示現出來。
下面這也是《嘉祥疏》裡頭的話，「無相之解，是無漏明，故云清白」。解是了解、理解，理解一切法相而無相，無相而相，這就是事實真相。夢中有沒有相？有相。夢醒了之後，無相。如果你在夢中的時候就知道現在是作夢，夢中相是假的，有相不礙無相，無相不礙有相，它是一不是二，叫真空不礙妙有，妙有不妨礙真空，同時能發揮。我們這個電視的屏幕是無相，乾乾淨淨什麼都沒有。打開頻道，相就出現了。外國的電視通常有一百多個頻道，按哪個頻道，影像就出現了。相全是假的，屏幕絲毫沒有染著。我們用屏幕比喻能現的真心，心能現，能生能現，相是所生所現，互不妨礙。沒有體就沒有相，沒有屏幕就沒有現象發生，所以相是依體而現的。雖現，它是假有不是真有，當體即空。為什麼？屏幕沒有著相，按鈕關掉，相就沒有了，不關掉也是沒有。真正有智慧的人，在現相的時候知道它沒有相，屏幕上沒有相，用心要用像屏幕上一樣，如如不動，能現一切萬象。
能現的本體，就是淨宗所講的常寂光，《華嚴》講的法性、法界，這都是講本體。般若講的實相，諸法實相，實相之體就是自性。自性能現一切相，自性具足無量智慧、無量德能，人人皆有。所以諸佛如來對一切眾生真誠恭敬，這個恭敬就是敬自己，就是愛自己。人能自愛，他就愛人；他不愛人，這人不自愛。人能敬人，就敬自己；不敬自己的人，絕不會敬人。為什麼？在自己，是性德圓滿具足，就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，具足萬德萬能。起作用，能生萬法，萬法是自己性德流露出來的，敬性德就敬萬法，愛性德就愛萬法。愛、敬是自性裡頭本有的，它不是外來的，不是學來的。只要見性，所以無緣大慈、同體大悲自然生出來；如果沒有生出來，沒見性。見性的人，哪有沒有愛敬的？佛教不講愛，講慈悲，慈悲就是愛。因為世間人講愛有情執，佛避免大家誤會，佛講慈悲。慈悲裡頭是智慧，沒有情執，也就是愛是智慧的愛，不是感情的，那叫真愛。感情裡頭出麻煩，感情是什麼？它有佔有的念頭、有控制的念頭，它有很多不善的東西。慈悲裡頭沒有，純真的愛，沒有絲毫副作用。古人有說，中國讀書人，六經之外沒有奇書。我們現在知道，六經之外，佛法是奇書，超過它了，真正不可思議。
我們接下去看，這「無相之解，是無漏明」，是無漏裡面的智慧，所以叫清白，為什麼？它沒有染污。「又《甄解》曰：洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」，澍是降雨。為什麼？「雨有能洗物垢污」，把大地洗乾淨了，「能顯清白體之德」，雨有這個好處。這個雨中國人叫及時雨，需要的時候雨就降下來，不需要的時候就不下雨，這及時雨。「如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有淨體」，用這個來比喻佛、菩薩的教學，法輪是圓滿的教學，它能夠把我們的塵勞煩惱洗乾淨，教我們放下。我們聽話、我們真幹，真把它放下，本有的淨體就現出來。本有的淨體是自性，自性就現出來。自性在哪裡？自性就是整個宇宙體、相、作用。你見性了，好比我們現在看電視，我看到電視裡面的色相，本體在哪裡？就在色相上，色相沒有離開本體，本體現了相。性相是一不是二，你從相上見到性，從有上見到空，從事上見到理，理是一個。就是說我們在畫面上見到電視的屏幕，屏幕是體，能生能現；相是事，所生所現。現在在這個時候，能所是一不是二，只要你不執著，不執著相，你就曉得性相一如。所以明心見性在哪裡？就在當下、就在現前，只是你自己不知道，你執著這是真的，那是假的，全錯了！
大乘教我們，一真一切真，也就是一切都是真的，一假一切都是假的，沒有對立的。十法界依正莊嚴就是自性，好像我們電視有十個頻道，一個自性。電視這種構造原理，跟佛法講的很接近，從這個比喻當中我們能體會，關鍵是放下。我們為什麼體會不到？就是放不下。放不下執著、放不下分別、放不下起心動念，放不下名聞利養、放不下貪瞋痴慢，這個搞錯了，迷在六道裡頭，迷在夢中，醒不過來。這是迷的事實真相，只要事實真相真正搞清楚、搞明白了，你就有覺的機緣，覺的機會就會出現。這句說得非常好，《甄解》裡頭這一句，如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有淨體，本有淨體從來沒有失掉過。
「以上《嘉祥》、《甄解》兩疏中，清白之解，優於《合贊》」。《合贊》說得簡單，也說得不錯，這兩個解釋更好。「綜上諸解」，把祖師大德的解釋合起來看，「故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」。漏是煩惱代名詞，無漏，煩惱斷盡了，自性裡頭沒煩惱，真心裡頭沒有煩惱。真心、自性都是不起心、不動念，惠能大師見性，告訴我們，性什麼樣子？「本無動搖」，跟佛在大乘經上所說的一個意思。真心離念，真心裡頭沒有念頭，就是不起心不動念就是真心，起心動念是妄心。真心能現能生，妄心能變，十法界依正莊嚴是妄心變的，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是能變，十法界依正莊嚴是所變。真妄要有智慧能把它辨別清楚，辨別清楚，不能執著，執著就造業，執著就錯了，一切隨緣。智斷之果是事，無漏之明是理，是本有的淨體。
「若融通禪門」，禪宗的話，「則洗濯垢污，即迥脫根塵」，宗門的話。迥是遠遠的，脫是擺脫它，根是六根，塵是六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法。內外都不執著，內外都不分別，內外都不起心不動念，叫迥脫根塵。「顯明清白是靈光獨耀」，清白是體、是相，靈光獨耀是起用。這就是什麼？寂光遍照，照而常寂，寂而常照，這靈光獨耀，這是明心見性的境界。要會歸在淨宗，則是都攝六根，「都攝六根是洗濯垢污」，我們把六根收起來。都攝六根也就是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。我們的眼放在色上、耳放在聲上、鼻放在香上、舌放在味上，把它收回來，叫都攝六根。心就定了，不要往外頭境界上跑，心要收回來，都攝六根是洗濯垢污。「淨念相繼、自得心開，是顯明清白」，這是淨宗。所以我們把心收起來，不分別、不執著，收心了。不是叫你眼不見、耳不聽，不是的，見色聞聲沒有分別、沒有執著。最高的境界，不起心不動念，佛境界；不分別不執著，菩薩境界，看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、沒有分別執著。
我們現在從分別、執著上下手，六根在六塵境界上不執著、不分別，用這個功夫。怎麼用法？把起心動念全都放在佛號上。見色，不論是好看不好看，全是阿彌陀佛；聽聲，也不知道是好聽不好聽，統統是阿彌陀佛。六根接觸外面六塵境界，全歸一句阿彌陀佛，這就是「洗濯垢污，顯明清白」、「都攝六根，淨念相繼」。這樣念佛，沒有不成功的。你要真會，哪裡都是道場，不必去揀擇什麼清淨地方，不用，全是清淨地方，沒有一處不清淨。你真的不接受外面干擾了，心清淨了，環境就清淨，身心清淨，沒有一樣不清淨。待人接物，一片慈悲，沒有一個妄念，沒有妄語、沒有妄心。「蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本也」，句句都是始覺合本覺。本是本來是佛，是心是佛，念佛是始覺，是心作佛，是心是佛，他怎麼會不成佛？這把念佛法門講到究竟處了。
這是第一段裡面，轉法輪裡頭的，還是破迷啟悟。底下這一段，「悲智療苦」。破迷之後，開悟之後，就有能力幫助別人。自己沒有成就，不能幫助別人；自己成就，可以幫助別人，悲心現前了。悲智療苦這裡頭有三段，第一段「調宣」。
【調眾生。宣妙理。】
現在這個世間眾生苦，迫切需要。『調眾生，宣妙理』。「調者，和也。眾生者，一切有情也」。現在一切有情不和，為什麼不和？他沒有信心，他有懷疑。不但對人不和，對自己也不和；換句話說，他沒有自信心，這很痛苦。佛法形容這個世間叫苦海，苦海無邊，無所適從，我到哪裡去？我向哪個方向去？我走哪個路？這真不是容易事情。我在當年也是遇到這些困難，向哪個方向，走哪一條路？這個選擇比什麼都重要。我請教章嘉大師，他給我指出的一條路，叫我出家，教我學釋迦牟尼佛。我接受了，就走上這條路。出家要有緣分，我向他請教，出家得拜個老師。章嘉大師就告訴我，
那個時候我在台中慈光圖書館跟
出家一年之後，寺廟裡產生很大的變化。我們找了一個新住持，白聖老和尚，他的出家弟子很多，來了一批。我一看，我學經教不受歡迎。白聖法師勸我放棄學經教，學經懺佛事、學做法會，這個他很歡迎。我說這不是我出家的本願，所以我就又回到台中，在台中住滿十年才離開。就是取得出家身分，在台中蓮社、在慈光圖書館長住下去，到滿十年，我離開。
什麼事情都有個緣分，所以章嘉大師指示的很有道理，不要找人，完全求感應。
所以，沒有一個地方不是道場，沒有一個地方不是佛菩薩。學生只是自己一個人，其他一切人
2012淨土大經科註-第88集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十五頁第四行，經文：
【調眾生。宣妙理。】
「調者，和也。眾生者，一切有情」，這個範圍包括很大。「宣者，示也」，宣示。「妙理者，實相之理體，亦即《法華》佛之知見也」。教化眾生，這個把宗旨宣示出來了，要怎麼樣去教化眾生，幫助眾生。首先要幫助他破迷開悟，然後要調和眾生。和是六和。
六和裡面第一是「見和同解」，我們現在所說的建立共識，這一點很重要，共識是一切和睦的根本。大家居住在一起，必須要有規矩，要有個公約，這就是「戒和同修」，人人都要遵守規矩。中國在古時候，家庭有家規，一個家庭上上下下二、三百人，這是普通家庭，人丁興旺的有五、六百人，沒有規矩就亂了。所以戒和同修。「身和同住」，互相照顧，互相關懷，互助合作。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，在一起生活歡歡喜喜，這個叫幸福，叫美滿，這是家庭的幸福。最後一個，「利和同均」，家人，物質生活環境平等的，收入統籌，支出也是統籌，專門家裡有管事的人，叫管家，家有家長，這個家才整齊。所以齊家、治國、平天下。
中國的家一直傳到清代末年民國初年還有，抗戰之後沒有了。維繫中國幾千年傳統文化，帶給社會安定和諧，太平盛世，家的貢獻最大，沒有家和就沒有國治，叫家和國治。所以我們了解中國傳統文化，對中國傳統的家非常懷念，制度是很嚴謹，不像現在個人這麼自由。這種個人自由，在古時候是放蕩，為什麼？違背了倫理道德。中國的倫理道德就是佛所講的戒律。所以家和萬事興，首先要調和眾生。剛才說了，調和眾生最重要的建立共識，『宣妙理』就是建立共識。這個共識是實相的理體，太好了，不但是大眾的共識，聲聞、緣覺、菩薩、學佛的佛弟子，全都建立在這個共識的基礎上。這一句話就是《法華經》上講的佛之知見。
「佛知見」，我們參考資料裡頭有，這是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的。「了知照見諸法實相理」，了是明瞭，清清楚楚明瞭諸法是一切法，一切法的真相，實相就是真相，真相就是一切諸法的理體，這個叫佛智慧。「是為二智中一切種智之用」。二智是一切智、道種智。一切種智，一切就是一切智，一切智是從體上講的，道種智是從用上講的。小乘知道一切智，一切智是知法總相，一切法共同的相，那就是空，一切法的體是空。也就是說一切法是從空生有，有從哪裡來的？從空來的。所以空叫真空，不是空無，說空什麼都沒有，不是的，它有。有，為什麼說它空？它沒有現象。今天科學所說的三種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象，三個都沒有，所以叫它空。但是什麼？它能生三種現象，能現三種現象，所以它就不是真的空，不能當無講。所以「真空不空，妙有非有」，有是從相上說的，三種現象有。雖有，它是幻有，它不是真有，為什麼？當體即空，了不可得。
這是相，相的實相、體的實相統統都了解、都明白了，人的心定了。真正明白了，在一切人事物當中不會計較，不會執著，這才能和。不了解事實真相，他有執著，他有分別，每個人看法不一樣，想法不一樣，都以為自己是對的，別人是錯的，衝突就發生了。所以我們要曉得，現在這個社會衝突特多，到處都是的，家庭裡面父子衝突、夫妻衝突、兄弟衝突，對人的衝突，跟事的衝突，跟天地萬物的衝突，造成今天社會的狀況。這一樁事情只有佛徹底了解，不了解就不能解決，了解之後才能解決。但是佛說的又沒有人相信，這種嚴重衝突造成的混亂沒完沒了，這是我們現前遭遇到的狀況。
我們有幸看到中國古代留下來這些典籍，看到了佛的經教，學習了這幾年，對這個事情逐漸明白了。我明白，別人不明白，我一個人解決不了大眾的事情。所以，「調眾生，宣妙理」就是教學，我們應該肩負起這個使命，要盡心盡力去做。我們在實驗做，做了這段時間效果不彰。那這是什麼原因？我們的功力不夠，理沒透徹，行不踏實，別人有疑惑是當然之理。為什麼？自己也有疑惑，怎麼能叫別人沒有疑惑？自己要怎樣才不疑惑？得深入，古人常說的，深入經藏。不是講廣學多聞，不是的，是講深入經藏。唯有深入經藏，才能把自性裡面的經藏挖出來，這挖寶。因為佛經是真實心中流出來的，我們如果也把真實心找出來，這問題解決了。
真實心裡頭有實、德、能，實是真實，一絲毫虛偽都沒有，這是真實；真實起作用就是德，所以不真實的心只造作，叫缺德。中國古聖先賢傳的這個德不多，十二個字全包括了，這十二個字就是孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，就這十二個字。如果我們起心動念、言語造作都跟這十二個字相應，沒有違背，這是有德。真實起作用，這是道德。能，能是智慧，能是善巧方便，你能夠知道一切眾生的根性，你知道要用什麼樣的方式、方法來教導他，決定收到效果。我們今天缺少的是這個，缺少實、缺少德、缺少能，所以我們來搞這個弘法利生的事，搞得很辛苦，收不到效果，不是別人有問題，問題出在自己身上。記住，聖賢之道，永遠不會責怪別人，所有一切的過錯都從自己身上發的。所以要認真反省，反求諸己，改過自新，力爭上游，就是要提升自己的境界，提升自己的德行、學問、方法，才能把這一樁事情做好。
「故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見」。佛知佛見，叫佛知見。「得此佛知見，有開示悟入之次第，初於十住位斷一分之無明，得少分之知見」，十住，《華嚴經》上講的十住菩薩，這叫開佛知見；十行，示佛知見；十迴向，悟佛知見。「乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見」，這入了。此地所說的十住、十行、十迴向，這是三賢位，這是屬於別教，不是圓教。別教十地，入佛知見。圓教，那就是十住，初住就入佛知見，大徹大悟，明心見性。「釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也」。釋迦牟尼佛出世在這個世間，為什麼？就為這樁事情，幫助眾生開示悟入佛之知見。這就是佛教在這個世間千百年之間，世尊往後末法還有九千年，乃至於十方三世一切諸佛如來應化在十法界、在六道，都是這一樁事情，如何幫助眾生開悟。
開悟有大小淺深不一樣，分四個階段。我們今天開了，得少分佛的知見，還不得受用。那受用怎麼樣？受用是一定要從行門下手。我們知道的沒做到，從做到當中，你一定會知道得更深更廣。好比世尊為我們講這部經典，用現代的話來說，就是介紹西方極樂世界，我們聽清楚、聽明白了，有了信心，有了願心，沒去過，要我們來講西方極樂世界永遠講不清楚。釋迦牟尼佛去過了，我們去了之後，回來的時候講，那就跟世尊講得一樣，字字句句能攝受人心。我們現在人是聽懂、聽明白了，不能攝受人心，這就是力量不足。力智不足，是因為解得不透徹，雖然信，信心不夠堅定。
我們再看註解，「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也。令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃調眾生也」。這是教學真正收到效果，眾生悟了。開示悟入淺深次第不一樣，開好比是說明，我們到博物館參觀，沒進去之前，有個說明會，有解說的人把這些珍藏給我們做一個簡單的報告。我們去了，要想去看看，見到了還是看不懂，解說員再給我們指示，一樁一樁指著這是什麼，這是什麼，我們明白了。明瞭之後得要覺悟，這個覺悟是自己的事情。開示是老師的事情，解說員他的事情，開示；我們自己要悟，要能契入境界。所以對聽的人有這個功能，真正體會到這個古物的價值，它代表的意義，這樣才能夠入這個境界。從這一樁事情要是悟入得深，能了解當時社會狀況，能體會到古人的智慧，古人的理念、方法、經驗，從這體會，應用在我們自己身上。我們在這個生活上、工作上，遇到些困難，馬上就想起古人用什麼樣的道理、什麼樣的方法把它解決了，提供我們非常好的參考資料。事雖然不一定是相同的，理是相同的。這叫調眾生。
下面舉個例子，「調和琴弦」。中國古時候的琴是五條弦，叫五弦，「以發正音」，這音才正。「調和眾生，令契中道」，契中道就是開智慧。開智慧，智慧正，理念正，思想正，起心動念、言語造作自然契合性德。性德是自然的，絕不是哪個人製造的、建立的，要求別人做，不是的。父子的親愛是天性，沒人教，那是真愛，一絲毫虛偽都沒有，這就是自性，自然流露的。恭敬，全是性德，孝跟敬是性德的根，這根本。其他的德目，五倫、五常、四維、八德，都從這裡生出來的，那是細目，根就是孝跟敬。
印祖在《文鈔》裡用誠敬，真誠恭敬，這都是講到根本，根本的根本。作人、作聖人、作佛都要用這個根本，沒有這個根本，無論做什麼事情，人天以上的善道大概都得不到。好事做得很多，不孝父母，不敬祖宗，不敬老師，這根本沒有，做再多的好事，沒根。你說你真正做好事，哪有不孝父母的道理。怎麼能把父母丟掉？把老師忘記了？這不可能的事情。念佛的人，念一部經，念幾聲佛號，都要把功德迴向給父母，迴
「淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道」。這是一個暗合道妙的大法，可惜知道的人不多。見到這個法門，聽到這個法門，能生歡喜心，能依教奉行，必定是具足孝敬大根大本之人。他對淨宗並不很了解，他有那一分孝敬的心，他一樣的成就，圓滿的成就，往生的時候預知時至，非常自在瀟灑的走了。我們看到、見到的不少，是真的，不是假的，他所憑的就是那一分誠敬。所以我們要學，要從根上學，根愈深愈好，愈大愈好。怎麼樣叫大？心大量大根就大，心深量深根就深。這也就是說菩薩教化眾生所必須具備的頭一個條件，眾生理明白了。
底下是「示福」。
【貯功德。示福田。】
這是眾生歡喜的，要『貯功德』。「貯者，積也。福田者，夫世間種稻之田，稱為稻田」，用這個來做比喻，「為眾生植福之所，稱為福田」。我們種稻，叫稻田，能收成稻穀；你能種福，福田，你就能夠得福報。哪些是眾生植福之所，你要認識。「《淨影疏》曰：貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云福田」。示，要做給別人看，我怎樣種福田，種給你看。「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多」，《菩薩本行經》裡頭說。「所以佛為福田，貯無上功德故也」。「以上諸釋，皆與今經相契」，所說的跟《無量壽經》講的相應，都是以如來是福田，三寶是福田。現在人不知道，為什麼不知道？現在世間沒有三寶了。三寶有個樣子，但是它變質了，三寶的德看不到了，三寶的教聽不到了。
佛在世，言行舉止大家見到，真尊敬，真把他當作寶，心目當中都把佛陀看作大善知識，想親近他，想跟他學習。今天沒有這種人了。我們自己做得還不夠，也有一些人把我們當作不錯的，對我們恭敬，我們自己想一想，有時候很慚愧。為什麼？要從實德能的標準來看，我們差得太遠太遠了，怎麼敢接受別人恭敬，怎麼敢接受別人供養。所以遇到這些事情，我們要把功德供養分給大家，為什麼？諺語有云，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我分給大家，將來還的時候，有人幫助我，大家一起還；我一個人收來，將來是一個人還，還不起。所以輾轉布施，輾轉供養，我這個田不好，收成不多，別人田不錯，我供養他，種到他的田裡頭去。這些道理都要懂。
現前受的物質的供養，這叫示，生世間福善，做給別人看。哪些事情？下面說，「又《俱舍論》有四福田」，這說得很具體。「一趣田，畜生也」，供養一切畜生。在佛門裡面，出家人每天出去托缽，這些食物確實有很多剩下來的，吃不完剩下來。剩下來，不可以留到第二天，怎麼辦？供養畜生，布施給畜生。第二種苦田，苦田是「貧窮困苦之人」，也是出家人布施的對象。第三種是恩田，父母、對我們有恩的人，我們在苦難當中，曾經幫過我們的人，要念念不忘，這是知恩報恩。或者有差別因緣，於我有恩的人對我產生誤會了，我們只念恩不念怨，成就自己的大德，成就自己深厚的德行。有耐心的等待，十年、二十年之後，誤會澄清了，他對我們看法會改變。也等於是一次考試，我們考試及格了，通過了，大家生歡喜心。所以人在世間，決定不能跟人結冤仇，冤家宜解不宜結，過去生中有怨，要把它化解；這一生當中不跟人結怨，別人以再大的誤會對我，我們也若無其事，絕不把它放在心上。放在心上，只看到他對我有幫助，對我有照顧，常存這個心，常行這些事，你往後的果報愈來愈殊勝。為什麼？佛菩薩保佑你，鬼神擁護你，往後愈來愈好。年輕的時候受苦不怕，精神體力好，能應付得過去。所以福報不能在年輕時候享盡，老年苦是真苦。老年有人照顧你，有人關懷你，有人幫助你，老的時候沒痛苦，全靠少壯積德，斷惡修善，積功累德，讓自己度過幸福美滿的晚年，這個不能不知道。
第四個德田，德田是「三乘之賢聖也」。《俱舍論》是小乘論，中國過去小乘兩個宗，有俱舍宗，依這一部論典建立的宗派。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，這三乘賢聖是種福的對象，你能對他們恭敬，對他們供養，這個福田很大，得福很多。什麼原因？幫助他教化眾生，幫助這些人建大道場，建大法幢，講經教學，弘法利生，這個功德有多大。你能夠幫助這個功德，成就這個功德，布施不論多少，都在那種真誠恭敬心。
《了凡四訓》裡頭講了一個故事，一個貧苦的女孩子，身上只有兩文錢，走進一個寺廟，這兩文錢供養三寶，誠心，真誠心，盡其所有的都拿出來了。寺廟住持給她祈福，親自給她迴向，給她祈福。後來她做了王妃，有一天又經過這個廟，很喜歡，小時候在這裡燒過香。這一次來了，帶的錢不少，供養一千兩黃金，大功德主！老和尚叫他小徒弟給她迴向，她非常不高興，找老和尚論理，年輕時候，我兩文錢，你老人家親自替我迴向，今天我供養千金，你怎麼只找一個徒弟敷衍，好像敷衍塞責。老和尚告訴她，當年妳貧困，妳那兩文錢是真心，我不給妳迴向對不起妳；今天妳這千金在妳的身分上，算不了一回事情，小事一樁，我的徒弟給妳迴向，可以了。這就是說，供養的財物不在乎多少，在乎心，心誠，那兩文錢超過千金。今天來的時候，帶著傲慢的心，不是恭敬心，錢雖然多，心不一樣，所以這個布施的功德不如從前。我們細細想這個道理，老天真公平，富貴人不是生生世世富貴，他就是修福也修不過窮人，所以窮人來生就富貴，富貴人來生就貧賤，就顛倒了，很有道理。所以世出世間一切法，都要從真實心中作，這是永恆不變的真理，這也是近代量子力學家所提出來的「以心控物」。賓主要分開，物質是賓，起心動念是主，起心動念要真誠，這就對了。
真正修福，還是有福的人他才修得上福，沒有福的人修不上。怎麼呢？他把福田認錯了，不是種福的那個地方他去種福，將來沒有福報，所以要認識真福田。印光大師一生接受四眾的供養，你看他是怎樣「貯功德，示福田」，他怎麼做的？他把所有的供養都用在印送經書上，他就做這一樁事情，這個福報太大了。這佛經上常說，大千世界七寶布施，叫財布施，比不上為人說四句偈的功德大。這一般人不相信，說四句偈有什麼功德？四句偈，一歷耳根永為道種，來生後世遇到緣，他能夠學佛、修行、證果就靠這四句偈，這是種子。明白這個事實真相，你就不奇怪了，有道理，眼前沒有看到果報，果報在來生後世。印祖通達，無論人供養多少，統統歸到這裡頭，這是個大福田，印光大師耕種的。在蘇州報國寺裡面設立的弘化社，他開了個印刷廠，專門印送佛書。他有個章程，弘化社的老書，老本子，書的封面背後都印上。他的章程，有能力購買的有錢人，成本流通，這本書十塊錢印的，十塊錢賣給你，不賺錢；經濟能力差一點的，還可以打折扣，八折流通、對折流通；實在沒有錢，想讀這個書的，就免費贈送。老和尚一生就做這一樁事情，用這個方法流通法寶。勸善這些世間書也印，像《了凡四訓》、《感應篇彙編》，這一些不是佛教的，但是是勸善的書，統統印，影響很大，在那個時代。
今天這個時代，最好的方法就是我們用的這個小攝影棚，網路電視比衛星電視的成本低，效果也非常好，這現在科學技術進步，全世界都可以收看。這個方法要會用，四眾同修供養的財力，我們從這裡去發展。現在做的小機器，很小，可以隨身攜帶，這一部《大乘無量壽經》連同集註，我們細講一遍一千二百個小時，就在一個小晶片裡面，多方便，太方便了。這機器愈多愈好，隨時都聽，裝在口袋裡，整部的經。看有的時候不想看，聽方便，什麼時候都可以聽，走路也可以聽。這些工具要會用，這些工具全都叫福田。送禮送這個好，這個禮物太好了，再配一部經。一部經書，一個隨身聽的機器，圓滿功德。新年快到了，做為新年的禮物，比什麼都好，這叫法布施；也有財，也花了錢，財布施、法布施。接受的人聽明白了，心開意解，遠離一切恐怖，一心求生淨土，無畏布施也具足。這是廣義的福田。念念希望利益一切眾生，念念我們都有意，有心有意幫助一切有緣眾生，只要他能信，願意學佛，我們都應當幫助他。
下面第三段，救苦。
【以諸法藥救療三苦。】
「諸佛度生，應病與藥。藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦。如《涅槃》曰：度眾生故，為說無上微妙法藥」。下面為我們舉出三苦，佛經上常講的三苦、八苦。三苦裡面，第一個苦苦，壞苦、行苦。下面這個苦是名詞，上面這是個動詞，所以第一句，「苦苦」。苦苦裡面有八種，生老病死，這是一切眾生不能夠避免的。生很苦，我們都經歷過，忘掉了。佛在經裡頭形容，小孩出生離開母體，猶如夾山地獄。人的死亡像生龜脫殼，靈魂離開身體非常痛苦，比老病還要苦。我們經歷，忘得乾乾淨淨，但是從小孩出生可以體會到，為什麼？人遇到好事，歡喜，只有遇到最痛苦的時候，他才會叫，才會哭。小孩出生，哪個小孩不哭著來的？你聽那個哭的聲音，他在那裡叫，細細聽，叫苦！苦！都這麼出來的。到這個世間來，他必須經過老苦、病苦、死苦，誰都不能避免。釋迦牟尼佛當年離開皇宮到外面去遊玩，就是看到生老病死，感到世間無常，做國王也免不了生老病死，為解決這個苦，出家修道。我們在這個裡頭打滾，沒想到出家修道，沒想到解決這個問題，他想到了。
除這個之外，事上，你一生所經歷的，「愛別離」。你喜歡的東西、喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，不常在身邊，你常常離開它，離開就感到苦。與這個相對的，「怨憎會」，不喜歡的、討厭的，常常在一起，這是每個人都不能避免。第三個，「求不得」，想求的東西很多，得不到。末後一個，「五陰熾盛苦」。五陰是什麼？身體，身體，色受想行識。這個裡頭，無論是物質、是精神，充滿了煩惱、習氣，像火燒的那樣的猛盛，剎那不住，不停。世間一般人沒有遇到佛法，沒有遇到聖賢教誨，五陰所造作的全是錯誤的，錯誤的就是輪迴業，輪迴業裡頭的不善業。今天這個世界，人不相信倫理，不相信道德，不相信因果，不相信善有善報，也不相信惡有惡報，他都不相信，不相信有來世。人死如燈滅，死了一切都完了。活的時候，隨心所欲，拼命去競爭、去鬥爭、去戰爭，念念無非是損人利己，感得的果報不好。不管他信不信，事實真相在面前，這都是真的。人造作一切不善，他的一生生活在恐怖之中，晚上睡覺都做惡夢。就是他醒不過來，一切要滿足現前的欲望，不擇手段希望得到。苦苦，「由苦事之成，而生苦惱者」，這八種叫苦苦。
第二種叫「壞苦」。壞苦在哪裡？四禪天，四禪天人沒有苦苦，他有壞苦。四禪天確實享受，壽命到了，要離開四禪天了，這個時候感到非常痛苦。佛在經上告訴我們，什麼時候？死之前七天。所以這個天人，他們感受到苦只有七天，七天命終了。平常享樂享慣了，有一點點苦就受不了了，何況它不是小苦，它是大苦，所以叫壞苦。樂不能永遠保持，這叫壞苦，終究要壞。「三行苦，行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱者」。這個行苦是什麼？是保不住。人的青春保不住，我們又想長壽，又想不老，行嗎？要長壽就得要受老苦，兩者不可兼得。行就是念念無常，一分一秒都不會停的，你要知道這一切，這是事實真相。
「《嘉祥疏》云：三有之苦」，這個三有就是三界，三有是欲界有，有是你有的業因，你有色界的、有欲界的業因。生欲界，欲界範圍也很大，天有六層，欲界天，人是在欲界，畜生、餓鬼、地獄統統在欲界，欲界的範圍很大。欲界上去，色界，色界沒有苦苦，有壞苦、有行苦。無色界，壞苦都沒有了，但是他有行苦，他保不住。也就是說無色界是我們一般人所說的高級凡夫，他有智慧，他不要身體。色界要身體，要身體，你看就要有居住的環境，雖然他們不需要飲食，財色名食睡他沒有了，這色界。欲界有，欲界財色名食睡沒有丟掉。色界的話，這個欲沒有了，定功控制住了，他修禪定，初禪、二禪、三禪、四禪。禪定這裡頭有樂，叫禪悅，所以色界天人是禪悅為食，歡喜。四層，一層比一層高。
無色界天，他連身體都不要了，我們中國老子有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」。他說我最大的憂患是什麼？我有個身體，他沒有身體多好。無色界天就是這種人，他不要身體，身體是累贅。所以無色界實實在在是靈界，我們中國人講靈魂，那地方都是靈魂生活的地方，他們不要身體。沒有身體就不需要飲食，不需要衣服，不需要居住的房舍，統統不需要了。他們活動的空間很大，速度也很大，真的我們講得大自在，想到哪裡他就到哪裡。他有想。他有行苦，行苦是他這種狀態不能永恆保存，定力功夫到了，就是他的壽命到了。壽命到了，定功失掉了，他就往下墮落，因為他上面沒有了，上不去了，他就往下墮落。而墮落會墮落得很慘，為什麼？這個地方的眾生都以為他證得大般涅槃了。大般涅槃什麼意思？不生不滅，誤會以為他就是不生不滅。可是到最後，他有生滅的現象顯現出來，這個時候他會懷疑，佛菩薩、古聖先賢給他講的永生不死，他不相信了，我已經證得了，為什麼還會退轉，還會失掉？佛菩薩說的話是假的，聖賢講的靠不住。這叫謗法，謗佛謗法，謗佛謗法的罪過就是無間地獄。所以他們一墮落下來，多半在無間地獄，叫爬得高，摔得重，爬到最高，跌下來跌到無間地獄。他們有行苦，行就是念念不住，壽命再長，終究有到的一天。所以三界生死叫「三有之苦，故云三苦」。
「《甄解》謂祥釋為穩」，指嘉祥師所解釋的很穩當。「蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨」。淨土宗修行的宗旨，離苦得樂。離什麼苦？離六道輪迴的苦，六道輪迴就是三有。淨宗的目標是極樂世界，不是在天堂，不是在無色界天，不是的，他要到極樂世界去。極樂世界不在六道裡頭，不在這十法界裡面，也不在娑婆世界裡頭，娑婆之外別有一個世界。其實別有世界無量無邊，不是一個，一切諸佛都有他教化眾生的剎土，諸佛無量無邊，佛剎無量無邊，極樂世界是無量無邊佛剎裡頭的一個佛剎。這樁事情，我們讀《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」，就明白了，在那個地方，釋迦牟尼佛講得非常清楚。
「《甄解》釋經文曰」，就是解釋這一句經文，『以諸法藥救療三苦』，「如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥」。這個解釋得很好。醫王是比喻。眾生在六道輪迴，苦不堪言，只有苦的輕重、時間長短不一樣。天人樂多苦少，像色界天、無色界天，他們真的是樂，只有到命終的時候，他才感覺到苦。色界天人臨終前七天有苦的感受；換句話說，臨終前七天以前他沒有感受，都在享樂。欲界苦樂參半，要看你的滿業。佛說業力有兩種，第一種是引業，引導你到哪一道去投胎，這是引業。人道的引業是五戒十善，修五戒十善的人能得人身。欲界天，修上品十善只能生到四王天、忉利天，夜摩以上要修定，五戒十善，上品五戒十善加上定功。定功不是那麼高，如果定功修成了，修成功了，他就生到四禪天去了，初禪、二禪、三禪、四禪，就修上去了。他這個定叫未到定，就是還沒有到位，有修，有禪定的功夫，功夫不到家，達不到初禪的標準，所以就在夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這四種天上，這都是樂多苦少。三途，餓鬼、畜生、地獄，苦多樂少。我們要跟前面對比來看，它相反的，反面，地獄就是無色界天的反面，到罪快要受滿的時候，他才感覺到有一點輕鬆，有一點樂了，平時決定感受不到，苦多樂少。這些事情，這裡頭業因果報無量無邊，只有如來知道。所以如來像個大醫王，六道眾生，每一個他的起心動念、所造之業、所感的果報，佛全知道，所以能知其病，應病與藥。
我們今天都有病，佛為什麼不來救我們？佛不是不來，是我們不知道、不認識，不知道佛能救我們，不知道佛能幫我們，佛來了還討厭他，還把他趕走。何況佛不攀緣，佛菩薩不攀緣，佛菩薩應化在十法界完全是感應，眾生有感，佛就有應。感是什麼？想求他幫忙，他就來了。苦難的時候想求幫忙，他也不認識佛，可能根本就不相信有佛，但是他有想求人幫忙，這個念頭佛知道了，佛在他面前現身，現身說法，教他，幫助他。佛沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛菩薩跟眾生不一樣的地方。我們人家求，我們起心動念了，我們得想想我怎麼幫助你，什麼方式幫助你。佛沒有這個念頭，不起心不動念，完全是自然的，經文裡常講「法爾如是」，這法本來就是這樣的。
佛給眾生最大的幫助就是講經教學。當年在世，跟佛在一起得受用，佛滅度之後，這經典傳到後世，遇到的人能信、能解、能行，得受用。遇到不相信，聽講也聽不懂，當然不能依教奉行，即使人遇到了，遇到，阿賴耶上種善根，但是這一生不能得利益。這個善根要慢慢培養，培養的時間會很長。在這麼長時間當中，這個眾生遇緣不同，如果他遇到殊勝的善緣，遇到了淨土法門，他可能一生就成就，就圓滿；遇不到這個法門，八萬四千法門，任何一個法門，都要無量劫才能成就。彭際清所說的淨宗法門，說「無量劫來希有難逢」，你今天遇到了，太幸運了，太難得了，不是一般人能遇到的，你怎麼會遇到。遇到了能相信、能發願，肯念佛，這經上說得好，大乘經上常說，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，種諸善根，得無量諸佛的加持，他能信、能解、能行，他能往生。即使是臨命終時，那一口氣還沒斷，在這個時候才聽到的，一生與佛無緣，最後臨終聽人家告訴他有極樂世界，你真正相信，真正發願，念十句佛號，佛就能來接引你，他就真幹，他真往生了。這種也是多生多劫，緣成熟了。如果不是多生多劫的功行，諸佛如來加持，不可能的事情。這法門殊勝，我們遇到，一定要下定決心，應該要求生淨土，不能有任何懷疑，懷疑就錯了。在我們之前往生的人，我們看見了，我們聽說了，這都是給我們做證明的，證明這樁事情千真萬確，不是假的。
香港，應該在四十年前的樣子，
佛確實有方法能幫助每個人開悟，關鍵就是你要相信，你不相信，他對你一點辦法都沒有。佛很慈悲，不相信的時候他在旁邊等，相信他就來了。我們用這個話說比較親切，實際上，佛有沒有離開我們？沒有離開，我們現在完全明白了。佛的法身遍一切處，遍一切時，這個法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，遍法界虛空界，整個宇宙就是這個法身變現出來的。法身是能變，能生能變，整個宇宙是所生所變。所以，佛說感應，眾生有感，佛就有應，感應確實是當處出生，隨處滅盡。感應他現相，現什麼相？隨眾生心，應所知量。眾生喜歡什麼相，就現什麼相，不是他的意思，他沒有意思，他沒有起心動念，這一點我們一定要細心去參究、去體會。
所以佛說的一切經，不能用我們世俗概念來看，看，全錯了。我們世間人寫一篇文章，寫部書，哪裡出來的？第六意識，從思想裡頭出來的。佛說的一切經，沒有第六識，沒有第七識，也沒有阿賴耶識，它從哪裡來？它從自性流的。自性沒有起心動念，沒有分別執著。所以，我們讀經要有分別執著，全錯了。那要怎麼念？馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們，不執著言說相，「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣相，你不能想，你念這經文，要去想，錯了，他沒起心動念，你怎麼想法？你只一直念下去。不知道什麼意思，再念下去，念上千遍，一千遍、二千遍、三千遍，豁然大悟，這裡意思全知道了。這叫佛法，這是不可思議之法。開悟之後，什麼都明白了，什麼都懂了。
在中國，惠能大師就是個例子，不認識字，沒念過書，開悟之後，什麼經你去問他，他都懂，不但佛法懂，世間法樣樣都懂。這叫明心見性，目的在此地。如果把它當作世間法來研究，你得到的是常識，叫佛學常識，不管用，於了生死出三界一點用處都沒有。這個是佛法最難的地方，也是最容易的地方，會就最容易，不會就最難。它沒有難易，完全在個人，你不分別、不執著，真正相信，很容易。你要去研究它，很難，研究一輩子沒搞清楚，因為你用的方法錯了，你用的是妄心。佛用的是真心，用真心很容易，用妄心就好難，就這麼個道理。所以希望我們一切要從真實心中作，待人處世用真心，不要用妄心，經典就不難懂。好，今天我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第89集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十七頁，第五行：
科題，「授記佛護」。世尊出現在世間四十九年教學之中，我們要知道，他的宗旨所在、用意何在？就是在前面所說的這一段，救苦，就為這個事情來的；換句話說，幫助三途六道眾生離苦得樂，就為這麼一樁事情。眾生的苦從哪裡來的？從迷失了宇宙萬物的真相，從這來的。迷了，對這些現象看錯了、想錯了，於是說錯了、做錯了，這些錯誤招來的苦報。感召來的，這麼來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟，從明白了，他有正知正見，言行所作不會再犯錯誤，樂從這來的。佛用什麼方法、用什麼手段來達到這個目的？用教學。所以四十九年講經教學，那是他的手段，目標是幫助眾生破迷開悟。迷破了，不迷了，眾生苦離開了；開悟、覺悟了，覺悟，樂就來了。所以，這個樂與一個人在這個世間富貴沒有關係、貧賤沒有關係，與這個都不相干，就在迷悟。真正覺悟的人，念佛的人，家庭環境貧窮，在社會上沒有地位，他的人生過得非常快樂、非常充實。那什麼原因？這是一句阿彌陀佛念得的。他現在所住的這個地方，現在的環境，無異於極樂世界，也就是說，跟極樂世界是一樣的。他享受極樂，那不就極樂世界嗎？這個事實真相佛知道，佛是親身的感受，他得到了，他教人，人也得到。什麼人都能得到，男女老少、貧富貴賤，平等法。這就是真的以法藥救療三苦。
妙法無量無邊，妙中之妙無過於念佛。可是念佛這一法是最難相信之法，多少人學了一輩子佛，不是學別的法門，就是學念佛法門，他都不信。所以他沒有得到法樂、法喜，沒得到。天天都在學，沒得到，什麼原因？佛給我們奠定的基礎我們沒得到，我們疏忽了。基礎在哪裡？《觀經》上所說的淨業三福。佛特別囑咐說這三條是「三世諸佛淨業正因」，你看這個話說得多重！三世諸佛，三世是過去、現在、未來，沒有一個菩薩成佛是例外的，沒有，統統要遵守這三個原則。自自然然符合這三個原則，成佛有餘。這三個原則我們大家把它疏忽了，不知道它的重要性，沒有尊重它，沒有認真學習它，所以一生都不能成就。
佛對眾生普世的教育，就是根本的教育，就是三福。你看第一條「孝養父母，奉事師長」，這就是根，這就是本，孝是根，奉事是本。孝，用父母做代表；敬，用老師做代表。古人對父母知道孝順，對老師知道尊重，叫尊師重道。現在我們學的，學了有問題，就是這兩條上出了毛病。我們學孝、講孝、行孝都不到位，我們對老師的尊重，那就更不必說了。所以孝敬裡面摻雜著有妄念、摻雜著有雜念，不純，把我們的孝敬破壞了。孝敬裡頭絲毫雜東西都不能摻雜，要純，要淨。李炳老當年在世的時候常常提醒我們，甘露，天人最好的飲料，一杯甘露裡頭決定不能有一滴毒藥，一滴毒藥滴下去，整個一杯都變成有毒的飲料了。用這個來比喻孝敬的心不可以有絲毫不善夾雜。
可是我們今天要用純孝、純敬去觀察，一個人都找不到。這個不能怪別人，為什麼？傳統文化的根丟掉二百年了，二百年有七、八代，這個責任誰負？所以今天，他孝敬裡頭摻雜，是正確的、是應當的，為什麼？他是凡夫。孝敬裡頭沒有絲毫雜東西摻染，這個人是再來人，不是凡夫，佛菩薩再來的。這個世間有沒有佛菩薩再來？理上說應該有，事上沒見到。事上，佛菩薩再來，這個世間眾生有福。善福會感應佛菩薩再來；如果是心行不善，造作惡業，佛菩薩就不會來了。為什麼？來的時候會加重你造業，你毀謗佛菩薩，那個果報是無間地獄。佛菩薩不來，不讓你造業。所以佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲。這個時候來什麼？不是時候。人要真正回頭了，佛菩薩來，就是你具足孝敬、具足信願，佛菩薩就感應來了。沒有這四個字，沒法子感得佛菩薩示現。
所以今天整個世界出了問題，東方人疏忽了聖賢教誨，西方人因為科學發達，不再相信有上帝，東西方都出了問題。這個問題的根源就是科學，科學技術、機械的發明，讓人趣向物質，不再相信精神。一直到最近，量子力學家的發現，做出報告，我們看到，好像快要回頭了。發現這四百年的科學走向一個誤區，就是一個非常重大的誤會，他們講得很清楚，這個誤會就是把心跟物分開了。把它分成心理學、物理學，他說我們錯就錯在這裡，不知道心跟物是一體，是不能分割的。分，問題就出來；合，問題就化解了。唯心是錯誤，唯物也是錯誤。
大乘佛法裡說的跟它完全相同。再小的物質，經上講一塵一毛，毛是汗毛，汗毛的尖端，這正報的物質現象最小的；塵是微塵，依報裡頭最小的。這微塵多大？我們無法想像，連個概念都沒有。也是一直到現在，量子力學家的報告，給我們有個概念。佛在經上只是籠統給我們說極微之微，這是物質現象最小的，不能再分了，再分就沒有了。極微之微誰能看見？要八地以上，他們能看見。七地以下都看不到，它太微細，要到八地這樣深的定功，發現了，有這個東西存在。今天科學家把這個東西找到，稱為微中子。微中子多大？科學家告訴我們，於是我們有個比較清楚的概念。他說一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭繞原子核轉的那個電子。換句話說，一個電子把它分成一百億，一百億分之一的就是微中子。我們今天看到科學報告，才有這麼一個概念。這麼小的一個物質現象，裡面所包容的整個宇宙，這也是近代科學所發現的全息理論。在佛法裡面講大小不二，大中有小，小中有大，是一不是二。《華嚴經》上說，這麼小的宇宙，這微塵裡頭有世界，有十法界依正莊嚴，誰能去？普賢菩薩。普賢菩薩到那裡面去參學、去供佛、去聞法，那裡頭無量無邊諸佛、無量無邊國土，就在一微塵裡頭。微塵沒有放大，國土沒有縮小，居然全在其中。這裡頭我們要能夠體會到，體會到什麼？我也在其中。我們這個地球在其中，我們居住在地球上，當然在其中，這才叫妙！佛常說妙法，妙在哪裡？就妙在這裡。
那我們一身（身體）多少汗毛端？我們這個身體多少細胞？細胞是原子組成的，原子是原子核、電子、中子組成的，分析到最後就分到微中子。每一個微中子裡面都有世界，都有銀河系，都有地球，都有我在裡頭。不說別的，單單這個身體，有多少？科學家告訴我們，人的身體，算細胞，大概多少細胞？五十兆。人身體，大概算細胞的話，有五十兆個細胞。這五十兆個細胞要把它分成微中子，多少？無法計算。每一個微中子裡頭都有銀河系，都有太陽系，都有地球，都有我在裡頭。這是法身菩薩、妙覺如來他們的境界，他們看到，他們接觸到，不是假的。宇宙的玄妙，確實就像大乘經上所形容的，不可思議。你無法想像，你也說不出來，但是你能夠證得。佛證得了，法身菩薩證得了。怎麼證得的？因為它是本能，它不是外頭來的，只要你把障礙放下，它就現前。這個障礙就是煩惱、習氣。業習、煩惱、習氣統統放下，能力就恢復了。這個時候你才完全明白、肯定了，佛說的「一切眾生本來是佛」，你證明了，這你證果了。今天學的這一段，就要入這個境界了。
【昇灌頂階。授菩提記。】
我們看註解。『升灌頂階』，「見《唐譯》」。「階」是階位，這地位，太子接受王位，行灌頂之禮。「灌頂者，印度古代國王即位時，取四海水，灌於王頂」。這是古時候印度，太子接受王位要行這個禮。印度的地理，除了北面，三面是海，它是個很大的半島，北面有喜馬拉雅山，跟中國接界。取四海水，這個參考資料裡頭有簡單的解釋。「四大海：指環繞國土四周之海。大海為眾河所歸，乃水之積聚，其量為最。」一切江河之水都流入大海，取四大海的水，就是取所有江河之水為太子灌頂。這個含義很深，希望他能統治這個國家，為國民造福。「密教同之，有灌頂法」，有灌頂的儀規。
「灌頂有多種，簡言之，則為二種」，這個二種是兩大類，有兩大類。第一種，「結緣灌頂」。這個很普通，就像顯教裡面的三皈傳授一樣，在一個法師面前，求法師給他授三皈依，這是結緣三皈，不是真的，這是結緣灌頂，這個要知道。我們看看這個文字所說的，結緣灌頂。「行人乞法」，一般人遇到金剛上師，遇到活佛、呼圖克圖、仁波切，都可以向他求灌頂。「為結佛緣」，跟三寶結個緣。「引入灌頂壇」，灌頂壇就是接受灌頂的地方，接受三皈都在佛像的面前。「授以本尊之印與真言，此後行人即可依教隨分修習，是為結緣灌頂」。結緣之後，法師一定傳法。法很簡單，你要認真去做。譬如我們求三皈依，三皈依的法很簡單，教你從今之後，起心動念、言語造作要以這三條為標準。第一個覺而不迷，第二正而不邪，第三個是淨而不染，很簡單，但是很難做到。這是你皈依佛，這叫佛道，佛的道路，佛是從這個道路成佛的，佛傳授給你，你要依這個道路你也能成佛，這真的不是假的。
我們為什麼迷？為什麼邪？為什麼染？無始劫到今天，煩惱的習氣太重，起心動念都是不善，孝順父母沒做到，尊師重道沒做到。不是講形式，章嘉大師所說的，佛法重實質不重形式。孝順父母，這孝養父母，孝底下是個順，不順就不孝了，那孝是假的，形式上的，實質上要順父母的心。父母對你的期望，老師對你的期望，希望你成聖成賢，希望你成佛作祖，你要不是認真去修，這叫大不孝；如果陽奉陰違，大不敬。表面上是好像，實質上不是，沒有辦法離開自私自利，自私自利是一切萬惡的根源，起心動念無非是損人利己，不能反過來犧牲自己成就別人。他不知道這是大德，捨己為人。
諸佛菩薩示現在世間，就幹這個事情，真的是捨己為人。你看，釋迦牟尼佛把王位捨掉，為什麼？為苦難眾生。將自己富裕的宮廷生活捨掉，出去托缽，修苦行。哪一樁是為自己？哪一樁不是為苦難眾生？這個示現，讓苦難眾生聽到、看到，得到安慰，知道苦難應該受的。為什麼？自己過去造作不善的因，現在受這個果報，不怨天、不尤人，這個業報就轉了。怨天尤人，不但業轉不掉，更增加惡業。佛菩薩慈悲，放下他應該的享受，跟一切眾生和光同塵。這是《還源觀》第四德代眾生受苦，給眾生最大的安慰，眾生對他尊重，歡喜跟他學習。如果他以國王身分出現，地位太高，一般人不敢接近他，他就不能教化眾生。所以用這些方法引入佛門，讓他歡喜來接受佛陀教誨。
太子接受灌頂禮，主持人，在西方多半是主教，請他來主持，他代表神，代表神聖。佛門裡面菩薩修行一定的果位也有灌頂禮，傳授法王的階位，也同樣行這個大禮，把本尊的印跟真言傳授給他。印，也是幾句話，印證，在佛門稱為法印。大乘的法印就是實相，也就是一般所說的「一切皆從真實心中作」，這就是法印。真實心就是諸法實相，延伸的意思就是思想要真、言語要真、行為要真，一切真實，這是如來的法印。真言多半指咒語。淨土宗的真言就是一句南無阿彌陀佛，就是佛號，佛號乃是真言當中的真言，無上真言。為什麼？它含一切佛法，不僅是阿彌陀佛所說之法，釋迦如來、十方三世一切諸佛所說之法都不出這一句阿彌陀佛，都不出，這一句就全都包括了，十方三世一切諸佛所修、所學、所行、所證、所傳、所教全都在其中，這在本經可以這麼說。接受灌頂之後，這個人就可以依教奉行，隨分學習，學習走這條路。這條路，實在講就是看破放下。沒放下就是沒看破，沒有看破就是沒有放下。從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破。看破，趕快放下，不要留戀。總體來說就是萬法皆空，一切法無所有，畢竟空，不可得。
在家同學每天看電視，出家學佛的同學，我們這一幫人，每天收看我們的講經、我們的分享，無論在電視或在電腦螢幕上，每天都接觸。我們套一句禪宗的話，「你會麼？」會看麼？會聽麼？這個會的意味很深。會怎麼樣？入進去了。怎麼入？開悟了，成佛了。因為你在螢幕上所看到的，電視螢幕、電腦的螢幕，那就是圓滿的佛法，性相、理事、因果都擺在你面前。天天看，能不覺悟嗎？看出苗頭出來了。相是妙有，體是真空，真空不空，能現相，妙有非有，雖現相，相不存在，相是假相，決定不可得。它分分秒秒，分分秒秒時間太長了，這講千分之一秒、萬分之一秒，在微細的頻率之下波動產生的幻相，這個幻相了不可得。
你把這個看懂了，翻過來就是現實生活。現實生活裡面，彌勒菩薩告訴我們，跟電視、電腦這個道理是相同的，都是波動。現實這個環境裡頭是什麼頻率？是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘它波動的次數是一千六百兆次，一秒鐘，不是真的，這個概念要搞清楚。你要曉得不是真的，你就不執著，你就不計較，你的心就定了，你就恢復正常。心不定，會動搖的心，不正常，叫無常，無常很苦。了解事實真相，心定了，恢復正常。覺正淨，這三個，一個得到了，其他兩個都得到。我心得到了正常，就覺悟了，就清淨了。一個得到，三個都得到，這是我們不能不知道的。
我們的眼耳鼻舌身，接觸外面的境界，眼見色，很好看，而且賞心悅目，不知道是假的。諸佛菩薩跟我們一樣，也看、也聽。他看到、聽到的，是真的；我們看到、聽到，全是虛妄的。這差別在哪裡？他們看到、聽到、接觸到，不起心不動念，完全用的是真心，真心不動。惠能大師說，「何期自性」，自性就是真心，「本無動搖」。起心動念就是波動，妄心，不是真心。妄相出現了，就是幻有出現，真相隱蔽了，妄的顯，真的隱，我們是在這個境界裡頭。諸佛菩薩是妄的沒有了，真的完全現前。我們在同一個境界裡頭，同中又不同，同是「同分見妄」，《楞嚴經》上說的，共業、別業，同是共業，個人的感受是別業。諸佛菩薩的感受是明心見性，見色，色相上見性；聞聲，在音聲上見性。我們凡夫，見色迷在色上，聞聲迷在聲上。起的作用不一樣，同一個境界，迷悟不同，境界在面前沒有改變。這樁事情是不好懂，但是也不難懂。六道凡夫，四聖法界也在其中，我們單說六道，六道搞清楚，四聖也就明白了。所有現象，能觀所觀，所觀是物質的世界，外面的境界，有物質、有精神、有自然現象，所觀的；能觀是自己，自己的八識五十一心所，這是能觀所觀，能所是一不是二，決定是一體。由於頻率太快，這種變化就在眼前。再說得親切一點，就在這個身體，眼耳鼻舌身，外面的；裡面八識五十一心所，裡面的，全都是在一千六百兆分之一秒波動裡頭產生的，離開這個波動什麼都沒有，而這個波動是不存在的。
我們舉個例子，細心去觀察。這個是從前電影的底片，我們稱它作幻燈片。電影，是幻燈片的動畫，這個原理發明的。這個如果放在幻燈機上放，一張一張的，你沒有看到它動，但是放在電影放映機裡頭，它就是轉動的。這個道理我們清楚。放映機的鏡頭打開，一張，一個畫面照在銀幕上，再把鏡頭關起來，再開，第二張。速度多快？一秒鐘二十四張，這是一般的電影，二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，好像是真的，看到它有動作、有聲音，你都能聽到。那我們就想到，我這二十四張只要用一張，只有一張幻燈片，其他全是空白的，放在放映機裡頭，對著銀幕來播放，這二十四秒裡頭只有一張，我們睜大眼睛去看，看到沒有？看到了。看到什麼？有一個光亮了一下就沒有了。裡面有什麼東西？不知道。不就這個情形嗎？二十四張重疊在一起，出現的畫面是波動的動作畫面。如果單獨一張的，不動，沒動；連續播放的，就看到它有動作。其實這個底片沒有兩張是完全相同的。我們看事實真相就跟這個道理完全相同，理事真的是不二。現在在我們面前波動的頻率是一秒鐘，不是二十四張，是一千六百兆，你怎麼知道它是假的？你的眼睛要能捕捉到一千六百兆分之一秒，你看它全是假的。誰有這個能力？這大乘經上講的八地菩薩。八地菩薩的眼睛能夠捕捉到一千六百兆分之一秒，厲害，本能，自性本定。
高雄劉醫生在網路上下載一個信息給我，我看到了，說現代的科學儀器有能力捕捉到一千兆分之一秒，這是過去科學家不敢想像的。一千兆分之一秒，它怎麼能捕捉到？現在的飛機，國際航班，飛機的高度一萬公尺，速度一小時
所以一切萬事萬物，能看所看，能聽所聽，能觸所觸，無非都是幻相，沒有一個是真的。造罪、受報也都是幻相，冤枉！真正明白、覺悟了，對於這些能與所全放下，身心世界一切放下，不再執著，不再分別，做到不起心、不動念，宇宙真相大白，你全都知道了。這是什麼？佛知佛見。他們入這個境界，我們也能入這個境界，任何一個眾生都能入這個境界，只要你放下，不起心、不動念，你本來是佛。所以，不起心、不動念，你不是做不到，而是什麼？不肯做。肯做是什麼？當下就是。難得在中國惠能大師給我們做了一場表演，一句話之下聽明白了，不起心、不動念，他就成佛了。一言之下見到本來面目，達到究竟圓滿。早年，釋迦牟尼佛在菩提樹下為我們做了個示現，六祖能大師在中國，在五祖方丈室裡頭，為我們做一次示演，叫我們真看到了，是真的不是假的。
我們為什麼要執著？為什麼要分別？為什麼還要起一些不善的念頭、造作一切不善之業？惹來這些果報，自作自受，與任何一個人都不相干。這是非常重要的一句話，決定要自己負責任，百分之百的自負責任。別人來誘惑你、來挑撥你，你如如不動，什麼事都沒有。你為什麼要聽？你為什麼要接受？你為什麼要跟著他轉？這是自己迷惑，與他不相干。外面的境界，順境也好、逆境也好，惡緣也好、善緣也好，知道它是在一千六百兆分之一秒的頻率之下產生的幻相。那個幻相，《楞嚴經》上說「當處出生，隨處滅盡」。你看，一秒鐘它生滅多少次？一千六百兆次。一次的生滅你能想像得到嗎？無法形容。一剎那，剎那太大了。一秒，一秒人家已經是一千六百兆次了。《仁王經》上佛說的，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅，都是佛的方便說。細說，細說說不出來，太微細了。所以法稱為妙法，門稱為玄門。
這是第一種結緣，這是很普遍的。結緣之後，得不得利益，能不能得利益，全在自己修行，自己不認真修行，不得利益。第二種，「受職灌頂」。「於如法積行之士」，這就是依教奉行的人，修行時間很長，證得果位，契入菩薩境界。這個裡面，譬如十信位菩薩，十住、十行、十迴向、十地。等於讀書一樣，畢業了，小學畢業、中學畢業、大學畢業、研究所畢業，都要舉行一個畢業典禮，授予學位，大學授予學士學位，研究所授予碩士學位，最高的授予博士學位，這都算受職。「傳受秘法，而作灌頂。得灌頂已，堪受師位，於密法中作阿闍黎，是為受職（或傳教）灌頂」。這就是給你舉行一個登座，傳法、受職，舉行這麼一個儀式。這個儀式就表示，當代有修有證的大德給予你的肯定，你的修證到某一個階段，跟整個社會來宣布，某人可以作阿闍黎，他的德行、他的學問可以傳承佛陀的教誨，你是傳教師了。顯密各宗都有它傳承的規矩，都有舉行這些儀規。
傳法方式有很多。古時候口傳，就像現在所說的面試。五祖忍和尚對六祖是面試，六祖的報告就是這五句話，那就是他的博士論文。五祖一聽，認可了，衣缽就傳給他了。釋迦牟尼佛的衣缽，代代相傳，傳到他了，遇到這麼大的困難。所以五祖就告訴他，傳衣缽到你為止，以後只傳法不傳衣缽。衣缽大家要搶、大家要爭，這是個證明而已。所以以後傳法，等於說是一張證書，現在叫證書，以前叫法卷，老師承認你，現在學校裡叫文憑。一直到近代，有傳法卷的，有這個證書，道跟學沒有了。這個老和尚喜歡你，把這個傳給你，是不是真正有道有學，沒有人去考試了，現在也是有名無實，這很遺憾的事情。
上面所說的，「粗分，若詳論之，則在上述二者之間，尚有常行之四種灌頂：一、瓶灌，得修習生起次第之自在」。這個有生起次第，參考資料裡頭有生起次第。「藏傳佛教無上瑜伽部禪定修持法之一」，叫生起次第。「是為求淨治四生（胎、卵、濕、化）習氣，解脫凡庸所見、所聞、所知三者之縛，現見本尊、真言」，這本尊就是自性，跟禪宗明心見性是一個境界，也稱為本來面目，「智慧（身、語、意）之本性而修習的瑜伽」。下面做簡單的解釋，「即用觀想的方法，轉變凡夫執著，進入智慧壇場之中」。執著放下，平等性智現前；分別放下，妙觀察智現前；把阿賴耶的心心所放下，大圓鏡智現前，前五識自然變成成所作智，統統現在身語意之中。「把自身觀想為本尊，自己與本尊身、語、意、功德、事業無二無別。」這密宗的修法。
淨宗修學到一定的境界，入彌陀佛的境界，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。身語意三業要修成像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是我本尊，我將來成佛跟阿彌陀佛完全平等。能不能做到？能。為什麼？因為是一體。我的身心是自性變現的，自性帶著迷妄變現出來的，阿彌陀佛的自身也是自性，是自性清淨無染、純淨純善變成的，我們只要把染污放下，跟阿彌陀佛就相同，一個道理，沒有絲毫差別。所以人應爭著去作佛去，這是你應該做的。你在六道搞輪迴，錯了、冤枉了，怎麼幹這些事情？本來是佛，為什麼不肯作佛？本來具足萬德萬行，現在為什麼一身罪孽？佛經不能不讀，不能不講，講就是跟大家在一起分享。目的，勉勵自己，也鼓勵別人，我們大家一起向上，力爭上游，不甘心墮落，用意在此地。三天不講就迷惑了。
講，不需要很多人，為什麼？時節因緣不一樣。我們今天遇到這個時節因緣，印光大師教給我們，在一起共修的不要超過二十人。這為什麼？印光大師，八十年前的人，他就知道，知道今天的狀況，國家政策不許可，決定要服從政命。佛教給我們的四重戒，不作國賊，不謗國主，不漏國稅，最後一條，不犯國制，就是決定不能夠違背國家的法律，這是佛弟子。今天聚眾是國家政府不許可的，你為什麼要做？你要照這樣做，你就是不孝父母、不敬師長。印光大師是我們的老師，真的是我們的老師，
所以這個生起次第，密宗裡頭用的，顯宗也不例外，瓶灌是這個意思。第二，「密灌，得修氣脈明點之自在」。這要老師親自傳授，為什麼？與生理上有關係。所以密宗的上師很多也都是很好的醫生，他對於人身體氣脈的運行他知道得很清楚。第三種是「慧灌，得具菩提心訣之修持自在」。灌頂都不離自在，這個通教學。第四個，「大手印灌，得修大手印道之自在」，大手印是大乘圓滿的教學。「密教重傳承，未經灌頂，不得擅自修習，經軌亦不得擅閱。」密法重承傳，沒有老師承傳，密宗的經典不能看。為什麼？自己看會把意思看錯，在修行上會扭曲，那就叫著魔，不但得不到利益，反受其害，一定要高明的上師。他成就快速，有快速的道理。現在的藏密修淨土的人愈來愈多了，藏密裡的紅教，他們就是專修西方淨土，他們念阿彌陀佛。
「又灌頂復有初位與後位之別。初位者，如《大日經疏十五》曰：（下文略有刪節）譬如世間剎利之種，欲紹嗣其位，令王種不斷故，為其嫡子而作灌頂。取四大海水，以四寶瓶盛之。水令流注太子之頂。灌此水已，大聲三唱：汝等當知，太子已受位竟，自今以後，所有教敕皆當奉行」。這是世間古印度，這個王子被國王立為太子，要行灌頂禮，這叫初位，有個儀式。太子就是底下一任的國王，所以他的話也要聽、也要能奉行，這是講的世間法。「今如來法王，亦復如是。為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂。從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹如來法王之位」，這是佛門裡頭也有灌頂。這些灌頂都是形式，形式一定有實質，沒有實質，光是形式，不得利益，真正的利益得不到。這個上面，世間出世間都是「就行人初位而釋」，而來解釋的。「至於後位，則如《秘藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也」，頂是最高峰，沒有在這之上了。
下面這一段非常重要。「《秘藏記鈔七》曰：灌者，大悲護念義」，這是表法的，表如來大慈大悲護念你，給你灌頂。「頂」是什麼？「佛果最頂義」，佛法裡頭最高的法，無上大法。換句話說，把這個法傳給你就叫做灌頂。有形式、有實質，形式是用水。在這個地球上，物質裡最大的，一切眾生不能缺乏的，就是水。沒有水，動物、植物都不能生存，礦物也不能夠變成珍寶，全靠水的滋潤。水是匯集萬物的大成。你看，一切陸地上的江河，水統統流入大海，所以大海水是集一切水的大成，取這個意思。把江河都看作是諸法，一切諸法流到大海匯歸一法，這都回歸自性，取這個意思。所以灌頂是表法的意思，現在很多人不懂，念老這一段抄在此地，太好了！「諸佛護念，令至佛頂住」。在淨宗法門，發心念佛、求生淨土就是佛果最頂義，這是頂。諸佛護念，這個經、這個法門，修行這個法門的人，必定得十方一切諸佛護念，這就是灌的意思。生到淨土，往生不退，速登正覺。淨土法門快，無量法門都不能跟這個法門比。為什麼？一切法門要斷煩惱，要消業障，你才能向上提升，這個法門不要。所以許多菩薩都不相信，煩惱沒斷，業障沒消，怎麼能成佛？理上講不通。他不知道這句佛號的功德有多大，他不知道。念佛人的煩惱，這一句佛號無形當中把它消掉了。為什麼？他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，所以煩惱也沒有了，業障也沒有了，全在這一句佛號不思議的功德。這一句佛號就把你令至佛頂住，你達到佛法最高峰，名號功德不可思議。
為什麼不念佛號？對佛號不了解。所以我們還求別的方法來加持，怕這個佛號還不行，找別的方法來加持。其實錯了，什麼方法都比不上這個佛號。佛法是黃金，佛號是純金，找任何方法都是破銅爛鐵。為什麼去找它？我們對佛號沒有信心，所以我們這佛號念了沒有感應。犯這個錯誤的人不知道有多少！學佛的人還要學一些經咒，甚至於還學一些法術，把我們全搞亂了，念佛念了一輩子，這一生不能往生，那端看來生後世了。這一生要往生，沒有別的，最重要建立信心。信心建立不起來，對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚，所以天天念，功夫不得力。為什麼？有一分疑惑在裡頭，就把它全盤破壞掉了。我們的修學，恆順眾生，你不恆順他，他連這個都不學了。他要加，隨他去加。他叫我加，我也加，我如如不動。但是我會告訴人，我們沒有必要加這個東西。人到不起心、不動念就達到登峰造極，加這些東西都是起心動念、都是分別執著，如果懂得這個道理就不難了。符咒有沒有效果？有效。沒效，怎麼會有人相信？慈禧太后就是搞這個東西，最後搞得國破家亡，自己墮到阿鼻地獄。這也是現身說法，給我們看的。我們看眼前的，鍋漏匠就一句佛號，什麼都沒加，沒有任何添加物，他有那麼殊勝的成就。四十多年前，就在香港往生的，何東爵士的夫人，她念佛往生，沒有附加物，就是一句佛號，貴在真信。如果連佛都懷疑，都沒有了，世出世間再沒有東西能跟佛比了，我們這一生什麼都不能完成，毀在自己疑心上，這懷疑比什麼都嚴重。
貪瞋痴是三毒，我說三毒還有核心。貪毒的核心是情執，情執要不破，貪毒決定離不開；瞋毒的核心是傲慢，傲慢沒有去掉，瞋恚斷不了；愚痴的核心就是懷疑，只要有絲毫懷疑，愚痴去不掉，這三毒你斷不了。我們不相信自己、不相信父母、不相信祖宗、不相信佛菩薩，相信妖魔鬼怪，妖魔鬼怪的把戲很多，很能誘惑人。我們誠心學佛拜佛，但是妖魔鬼怪摻雜在其中，把我們的清淨信心給破壞了。我們有信心，常言說得好，百分之九十九的信心，有一分懷疑，你要知道，百分之九十九全被它糟蹋掉了。凡是真正成就的，真的他絲毫疑惑都沒有，而且成就很快，許許多多的人都不出三年。我們的問題就發生在此地。斷疑生信，佛教人的第一步。這個疑好難斷，憑什麼信你？古人這個憑藉是祖宗教誨、是父母的恩德，父母教我尊敬老師，不敢不尊敬老師。現在沒有了，孝沒有了，敬沒有了，根沒有了，本沒有了，所以疑慮起來了。這個疑慮把我們毀掉。
《秘藏記》裡頭這句話，灌頂明白了。灌，大悲護念；頂，佛果最頂。那我們現在知道，小本《彌陀經》上說，經題《一切諸佛所護念經》，《無量壽經》跟《彌陀經》是同部，大本、小本，小本是一切諸佛所護念經，這個本子當然也是一切諸佛所護念經，這就是灌的意思。頂，佛法裡頭最高的，《阿彌陀經》是頂，《無量壽經》是頂。我們恭恭敬敬把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給我灌頂一次，我一天念兩遍就給我灌頂兩次，我一天念三遍他就給我灌頂三次。這是真灌頂，跟前面那個儀式不一樣，未必得到真利益，這個得到真利益。再給你說簡單的，念一聲佛號，佛給你灌頂一次，你一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次。誰知道？念老是密宗的上師，他受過灌頂，他是密宗的阿闍黎。我在美國遇到他的時候，他在美國傳密法。密中之密，無上之密，就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，黃念老知道。所以他這個《註解》註完之後，身體不好，毛病很多，就下決心求生淨土，一天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。這是做給我們看的。這是一天十四萬聲的灌頂，這還得了嗎？
「今經云升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位」。因為在會的，參加這個大會的，十六正士都是等覺位的菩薩，在家菩薩，他們受灌頂位，這是後位說的意思。但是對教導眾生來講，教化眾生，結緣灌頂，這是初位。我們明白這個道理，行灌頂一定要把阿彌陀佛介紹給他，要把《無量壽經》或者是《阿彌陀經》介紹給他。為什麼？這是頂，這個方法能叫人一生圓滿成佛，其他的方法做不到，比什麼都重要！灌頂的意思千萬不能誤會，灌頂就開智慧了嗎？上師拿著小瓶的水，彈指彈幾滴到你頭上，你喜歡得不得了，智慧開了沒有？還是糊裡糊塗，沒開智慧。你每天去沖涼，水龍頭的，那不叫大灌頂，智慧開了沒有？得明理，不能迷信。灌頂這個意思說清楚了，灌是慈悲護念，頂是最高的佛法，把最高的法傳授給你，這個叫灌頂。你看講得這麼清楚，講得這麼明白，不是迷信。最高的這個頂法你得認識，你不認識不行。這個法，一切諸佛都說難信之法，它是真的，它不是假的，真是難信之法。我們遇到，能相信，應該值得慶幸，我們得的是灌頂法。每天講演、每天學習就是每天接受十方一切諸佛的灌頂，自己要知道。不知道是什麼？佛來灌頂，沒接受。這我們就接受了。
好，今天時間到了。
2012淨土大經科註-第90集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十八頁倒數第二行：
『授菩提記』，見《唐譯》。「授者，付與之義。記者，記識之義，亦即懸記之記」。這一句經文，唐譯本裡頭有，從唐譯本裡面節錄出來的。授就是給予，記是預先告訴你，你在什麼時候成佛，在哪個世界、在什麼時間，佛的名號，可以預先告訴你。像釋迦牟尼佛久遠劫之前遇到燃燈佛，燃燈佛給他授記。在佛門裡面得授記的菩薩很多，說明他的修行真正有成就，得佛的肯定。佛有神通，有這個能力知道過去、現在、未來。一切眾生皆是未來佛，未來什麼時候成佛，在哪裡成佛，佛號、國土，常隨弟子，教化眾生，佛都有能力預先告訴你，這叫授記。
「佛對發大心之眾生，授與當來必定作佛之記」，這叫授記。憬興師云，「聖說當果」，這是當來之果，不是現在，「令識因利」，這個因利是因地之利，「故云授記」。因地這是無比殊勝的利益，為什麼？果報在將來，會讓這個修行人更用功、更發憤。果然用功發憤，成佛的時間就可能會提前，像釋迦牟尼佛一樣。釋迦行菩薩道，修忍辱波羅蜜，那個時候號稱為忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，這是忍人之所不能忍。一般人認為這是奇恥大辱，忍辱仙人沒有怨恨心，真能忍受，這個功德讓他成佛的時間提前了，跟彌勒菩薩做了交換。本來應該是賢劫第四尊佛是彌勒菩薩，釋迦是第五尊，這一調換，釋迦先成佛，彌勒做為他的後補佛。這個例子告訴我們，真正勇猛精進，在授記可以提前，果報不可思議。
「蓋言佛為預說當來成佛之果，令行人識其當下自因之利」。現在所修的必定有善果，這是說明福不唐捐。行善得善果，那作惡呢？惡果當然也不是假的。這是肯定善因善果，反過來是惡因惡報。我們把這樁事情認識清楚，起心動念、待人接物自己就有分寸了。利人就是利己，自利決定是傷害自己，沒有一個自利的聖賢，也沒有一個自利的佛菩薩。聖賢人、佛菩薩起心動念為別人，起心動念他沒有想到自己，他想到整個局面，哪一個影響大，要幫助他，就是幫助自己。在這部經上，我們看到了普度一切眾生，令一切眾生離苦得樂是所有菩薩的願望，所有諸佛如來的願望，大家同一個願望。現在阿彌陀佛在極樂世界做成功了，十方諸佛沒有嫉妒、沒有競爭、沒有障礙。彌陀做好了，所以一切諸佛把在他會下的這些眾生，煩惱重的，業障習氣深的，成佛需要很長時間的，對待這些眾生，全部都勸他們往生到極樂世界，成就特快。這就是幫助阿彌陀佛，都給阿彌陀佛當作宣傳員，他們到處宣揚極樂世界，到處讚歎阿彌陀佛。讚歎阿彌陀佛就是讚歎自己，宣揚極樂世界就是宣揚自己度眾生成佛道的本願。我怎樣把眾生變成佛？送到極樂世界，不必在我這個道場修。釋迦如是，一切諸佛皆如是，這就說明諸佛如來起心動念沒有為自己。
佛法是平等的，一即是多，多即是一。於是我們就曉得了，所有一切諸佛跟阿彌陀佛同一個心、同一個願、同一個想法、同一個做法。不像我們這個世間人，好事一定要我做，你做就不行，你憑什麼做？這個念頭，好事就變成壞事，變質了。佛佛道同，佛佛道是通的，一即一切，一切即一，沒有分別自他，這才是真正成佛，真正是法身菩薩。還有私心、還有自利是六道凡夫，佛法修得再好、講得再好、做得再好，都出不了六道輪迴。為什麼？你心是六道的心，你見思煩惱沒有了，你怎麼會成就？你的心量不夠大，你覺的程度還不及格，這些地方不能不知道。
到底我們什麼原因，菩提道怎麼這麼難走？一定要把原因找到，原因絕對不在外頭，於佛、菩薩不相干，於一切眾生不相干，於法不相干，於事也不相干，問題就是在自己。老祖宗真有智慧，教導我們，「行有不得」，行不通的時候回光返照，「反求諸己」，問題就解決了。所以一定要知道不必在我，別人做多好，自己省多少事情，願望達到，目標達到了。這才是真正真心為幫助眾生離苦得樂。為幫助眾生破迷開悟，先得自己破迷開悟，自己的迷沒破，問題就一大堆。
這才我們真正體會到，要度眾生先度自己，自己未度而能度人，佛說了無有是處，無有是處就是沒有這個道理。一切菩薩修因證果都是先度自己，然後才能度人，包括學習也不例外。所以四弘誓願給我們做了一個正確的修學程序。第一個你要發願，願是引路的，帶著你走的。這個願，諸佛都是共同一個願，「眾生無邊誓願度」，都這個願。那你要圓滿你的大願，先成就自己。從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。不斷煩惱不能教化眾生，教化眾生也給眾生帶來了煩惱，哪有這個事情？要有佛菩薩的智慧，知道這個眾生過去現在未來，你全知道，你才曉得，對這個根機看透了，你才知道教他什麼法門。這個法門一定過去生中他修過，再教他修，所謂駕輕就熟，他很容易入門。如果教他這個法門，過去生生世世沒有接觸的，他就很生疏、很困難。這個東西要懂。
煩惱斷了才能廣學多聞，「法門無量誓願學」是擺在第三，不是擺在第二，擺在第三。先斷煩惱，後學法門，煩惱不斷，法門學不會，因為他有障礙。煩惱斷了學法門容易，龍樹菩薩給我們做了榜樣。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，龍樹菩薩只用了三個月，全通了。什麼原因？他煩惱斷了，他明心見性，別教初地的果位，就是圓教初住，他超越十法界，明心見性。這說明什麼？說明煩惱斷了，見性一定是見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷了，無明煩惱斷了，習氣沒斷，這是明心見性。見性之後，自性裡面的智慧、德能、相好現前，你受用自在。一切法不離自性，所以見性的人對一切法自然通達，一接觸就通達，一看一聽全明白了，這才能教化眾生。自己根本沒有學過的，沒有接觸過的，別人一問你，你全懂。不問你，完全不知道；一問你，全懂。這是什麼？自性般若起用。佛的教法如是，開悟不難，難在你不肯放下。首先要把我放下，我是一切煩惱、一切罪孽的根源，它絕不是個好東西。人還特別愛我，這就叫情執，這個情執非常非常難斷。小乘的終極目標就斷這個，斷這個就證阿羅漢了。
從阿羅漢再往上提升，提升到究竟果位，「佛道無上誓願成」。真正度眾生是成佛道之後，成佛道之前度眾生是自利利他。自利就是中國人講的教學相長，我一面教一面學，標準要提高，標準太低了很難成就。拿今天我們現前社會這些人做標準，我不錯了，好像我比他們都高，你傲慢心不知不覺的生起來。如果跟祖師大德比，這不行了。再跟這些大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至比，我們就不行。如果再跟阿彌陀佛，再跟毘盧遮那、跟這些佛來比，那更差了。你要把標準提到那麼高，永遠不會有傲慢心，為什麼？真不行。所以標準要高。菩薩的標準是妙覺如來，所以他永遠不生驕慢。往上看不如，別往下看，往下看，煩惱習氣全出來了，壓不住。知道現前自行化他，實際上，化他是為了自行，提升自己的境界。
我們今天走的路不是真正的正道，真正的正道我們還沒有摸著。我們走的旁邊小道，好像高速公路一樣，在它的邊緣，沒上去，走的這些小路。上了高速公路之後，那就不一樣了，一帆風順。怎樣才能上去？起心動念、分別執著統統放下，那就在正道上。如果這個道是通極樂世界的，直通，很快就到達。無量的行門，叫八萬四千，歸納起來不外乎兩個字，止觀，修行就在這兩個字上，止就是放下，觀就是看破。你放不下是因為你沒看破，沒看破正是你沒放下，這兩個東西得會用。看破幫助我放下，趕快放，放下之後又幫助你看破，這兩個方法相輔相成，像爬樓梯一樣，從初發心到如來地。這個話章嘉大師告訴我的，沒有別的，大乘教這麼簡單。所有的問題都是不肯放下，放得不徹底，總還要留一些，這就是弊病之所由來。
真正知道「現在菩提之因，定得成佛之果」，這個我們有概念，大乘經上講的我們信得過。一歷耳根，永為道種，這一句阿彌陀佛、這一聲極樂世界我們聽到了，我們記在心上了，這就是將來成佛的因。這個因永遠不會壞掉，在阿賴耶識裡頭，遇到緣它就起現行。我們過去有因，這一生當中遇到緣了；換句話說，這一生當中就有可能去作佛去了。關鍵、問題就是能不能放下，能不能一心專念，一心就是不能夾雜。幫助別人亦如是，也是一心幫助他，不夾雜雜念，就是決定沒有自利的念頭，沒有自利的這種行為。自利是菩提道上的障礙，多少人這一生遇到了不能往生，都是對於自私自利沒有徹底放下，毛病出在這裡。
我學佛，受到老師的愛護，永遠感恩。遇到韓鍈館長，照顧我三十年，知道的人曉得我那個時候的狀況，生活非常簡單，沒有人供養。你們現在看到我好像還不錯，這個福報是今世修的。大家供養這麼多來，怎麼辦？丟在那個地方，我自己不知道，完全不關心。穿在身上衣服是自己的，脫下來不是自己的，要捨得乾淨。如果常常記在心上，那個麻煩大了，那就又搞六道輪迴了。什麼都放下，什麼都不要放在心上，放在心上只有一句佛號，只有一部《無量壽經》。其他的放在那裡，將來哪個有緣就是哪個的。不要去想，這心才是清淨的，想就錯了。銀行存的錢不是我的，不知道是誰的，別去想它，想這個幹什麼？需要辦事的時候，你看，事情都辦得很圓滿，都能成就，群策群力；不辦事情，什麼都沒有，一定要一身清淨。辦事，古人講的話，佛也這麼說的，「多事不如少事，少事不如無事」。真正為利益眾生，對眾生有大利益的事情，這個事要做；這個事於眾生沒有利益，可以不必做，得看清楚、看明白。
「經中授菩提記表與會大士均蒙授記，定當作佛。復指是諸大士廣為眾生授記作佛」。這句話特別注意，是諸大士廣為眾生授記作佛，我們得佛授記了，我們讀這個經就是佛給我們授記。我們要常常勸導一切眾生，要真信佛，要真信有極樂世界、有阿彌陀佛，要真正發願，老實念佛求生淨土，你必定作佛。這是我們為別人授記了。佛給這些菩薩授記，菩薩給祖師授記，祖師給我們授記，我們現在給大眾授記。說明什麼？說明這部經是真經，這部經是第一經，這部經是直捷成佛，一生成就的大經，再找不到第二部。希望大家把這個看作珍寶，稀有難逢之寶，其他寶解決不了問題，假的，這個寶是真能解決問題。下面這一科，「示教」。
【為教菩薩。作阿闍黎。】
這兩句經文也是《唐譯》的。『阿闍黎』翻成中國的意思叫教授，「又譯軌範師，乃軌範正行，為僧師範者之尊稱。
軌範師，軌是軌道，範是模範，為一切學佛人的好樣子，這叫阿闍黎。這就是自行化他，做個好榜樣給別人看，別人看到了，受感動，向你學習，好；看到了，不願意學你，也很好，都好，好樣子落在他阿賴耶裡頭也是一分功德。軌範正行，正行的根本就是孝敬，修行一定從這個地方紮根，孝敬不到位，全盤落空。聖教就建立在這個基礎上，你要問佛教傳到中國將近兩千年了，為什麼還存在？當年世尊弟子四面八方傳教，多少地方一、二百年消失了，三、四百年消失了，六、七百年消失了。我們看到大概是，佛教在阿富汗好像七百年，在印尼現在爪哇島上，大概也是七百年。為什麼會消失？為什麼在中國不但沒有消失，而且被中國人發揚光大，成就超過佛當年在印度的時代，什麼原因？我們要是真的把淨業三福搞懂，就明白了，佛道是師道，師道一定要建立在孝道的基礎上。佛教沒傳到中國來，中國人提倡孝道，而且非常認真，一點都不馬虎，對這個字看得比什麼都重。不孝順父母這是滔天之罪，你沒有資格做人。這個基礎好！佛教要到這個地方來，就能生根、茁壯、開花、結果，發揚光大了。
佛教今天衰了，衰到極處，什麼原因？中國人將孝親尊師疏忽了兩百年，佛教根沒有了。這兩百年，大家都說是慈禧太后不重視，這話沒錯，慈禧太后確確實實對傳統文化儒釋道都不尊敬、都不重視。她相信鬼神，相信駕乩扶鸞，每天搞這個玩意，這個東西在宮廷裡給人非常不好的印象。中國人常說上行下效，國家領導人這樣幹法，讓人民、讓讀書人慢慢的對傳統文化起了懷疑。這個懷疑愈來愈嚴重，到後來，認為這些都是迷信，都是封建，都是欺騙人的。所以到今天，幾乎把傳統文化全盤否定了。慈禧開端，這個罪過太重了。現在要恢復有一定的難度，只有靠真正的志士仁人，能夠犧牲自己，做好護法的工作。從哪裡開始？從自己本身開始，大家不孝，我把孝做出來；大家不敬，我把敬做出來。對年齡跟我父母差不多大的，長輩，把敬做出來；把孝做出來，把五倫、五常、四維、八德做出來，中國文化就有生機了。
我們要找阿闍黎，要找教授和尚，誰是教授和尚？堯王是的，舜王是的，禹王是的，湯王是的，三、四千年前，他們做到了。我們要有他那種精神，有他那種志願，捨己為人。堯舜禹湯、文武周公相繼差不多有一千年，夏四百年，商湯六百年，周八百年，八百年我們只講早期，文武周公。這一千多年這麼長的時間，這些聖賢相繼不絕，世世代代有傳人，形成一個風氣。我們今天要走這個路子，決定不能靠別人，靠人靠不住，要靠自己，自己一定要守住，犧牲奉獻，要有這個心。《還源觀》上講的四德，講得太好了，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，這是真正的聖賢，真正的佛菩薩。
老祖宗德目顯示得非常清楚，把它歸納起來不外乎十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。我們下個決心把它做到，國家有救，民族有救，全世界都有救了。別人不幹，我幹；別人要享受，我吃苦，這佛法裡講代眾生苦。我要不受這個苦難，這個事情看到沒人幹。這個十年之內沒有人幹，可能十年之後慢慢消失掉，再想幹也幹不成功了。我們今天走到邊緣了，這一代不行，下一代想做都做不到。這是關鍵的時候，我們真正發心、真正肯幹，那就是大孝子，那就是真正的好學生。祖宗保佑，佛菩薩護念，肯定能做得出來，能做出效果。
我們這一生當中做了這麼一點點，明顯的感到祖宗加持。湯池小鎮的事情，如果不是祖宗加持，誰能做得出來？我們自己不敢居功，我們沒有這個能力，沒有這個德行，能做到這個成功，這是祖宗之德，三寶加持。感
我們想到自己小時候，從什麼學起？從認方塊字學起。那個時候是父親把紙，厚一點的紙，裁成小方塊，一塊一塊的。我還記得，我從三歲就認方塊字，一年當中能認識三、四百個字。遺憾的是父親不常在家，他工作在外地，只有過年的時候回來，住一個月就又走了。母親不認識字，但是對傳統道德她能做到，她會講。從認方塊字開始，讓我就想到方塊字，我們現在教外國人，從方塊字開始。認識中國基本的這些文字，我相信一百天就夠了，就能學會。然後再用兩百天的時間學《說文解字》，字認識了，這個字為什麼是這樣寫法，它有什麼含義，來說文解字。這樣奠定一個很好的基礎，然後教他讀書，讀紮根的典籍。
古人有編輯，清朝初年
在佛門裡面，為僧師範者，僧是出家人，給出家人做個好榜樣，這個人稱阿闍黎。阿闍黎的意思，他的思想、言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，這就對了。
【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
「相應者，契合之義。如三密相應」，這是密宗的。口念咒，手結印，心觀想，就是身口意三密相應。「如三密相應與境智相應」，三密相應是密宗，境智相應是禪宗。「密宗以三密相應之旨為主，為令眾生身口意三業頓契如來三密，故即身成佛」。所以，密宗也可以稱為叫相應宗。這個地方，如來的三密我們參考資料裡頭有。「如來三密者，身語意之三業，本來平等，身等於語，語等於意，皆遍法界，謂為法佛」，就是法身佛，「平等之三密」。一而三，三而一，身的一舉一動，跟所說的完全相應，跟起心動念也相應。一即是三，三即是一，這叫相應，這叫法佛，法身佛。修證達到究竟圓滿，就是平等三密，三密裡頭沒有任何形相，沒有物質的身體現象，沒有起心動念的心理現象，也沒有自然現象。在淨宗稱為常寂光，大乘也稱為叫光，大光明藏。你看，身語意都變成光了，融成一片，這是究竟圓滿。這光在哪裡？無處不在、無時不在，光就是佛的法身，就是佛的身語意。一切諸佛如來的身語意，統統變作光明，光明遍照。一切眾生、一切萬物，虛空法界都在光中，這是不可思議的境界。
下面有個簡單解釋，「然則一切之形色為身密，一切之音聲為語密，一切之理」，理體，「為意密」。下面又說，「而謂之為密者，非秘隱於人之謂」，這個密的意思是說不是祕密，祕密都不能夠告人，那肯定不是好事。佛法裡頭講密不是祕密，深密，理太深了，事太微妙了，不是清淨心到一定程度的人見不到。所以對一般人來講叫密。大乘經上常講，八地以上就沒有密了，他全見到了。八地以前，你看，見不到的東西還不少。「乃以此等之義為法佛」，就是法身佛，「自證之境」，你成佛了就入這個境界，知道一切法平等。為什麼？全變成光明。初學的人聽了不要害怕，身沒有了，身變成光；念頭沒有了，全變成光了。他會起作用，起的作用就太妙了，眾生有感他就有應。眾生念佛，他就現佛身，來給你說法，來幫助你；眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。《法華經．觀世音菩薩普門品》三十二應，那是舉例子，不止三十二，舉三十二個例子。應以什麼身得度就現什麼身，你看多自在！不是自己想用什麼身去應眾生，不是的，是隨眾生心，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」，這講感應。
常寂光有沒有起心動念？沒有，完全沒有。眾生起心動念，十法界眾生。佛，法身佛，法身佛是真正的佛。實報莊嚴土裡面的佛也證得了法身，所以他也有這個能力，跟佛一樣的能力。他的問題就是無始無明習氣沒斷乾淨，斷乾淨，實報土就不見了。所以實報土也不是真的。實報土到哪裡去？融入常寂光。常寂光是真的，永恆不變，這個裡頭一塵不染，清淨寂滅，惠能大師開悟的時候說的那個境界就是這個境界。所以，他能起作用，自在起作用，作用無量無邊，能同時現無量無邊身，能同時在一切有緣眾生面前變現化身、應身，來幫助這些眾生解決問題。這些是真的，不是假的。佛法跟科學一樣，一定叫你拿出證據來，沒有證得不是你的，你證得了就是你的。這個境界證得了，你成佛了，這是如來果地上的境界，叫自證之境。「無凡人之分，故謂之密」。為什麼叫它密？凡夫沒有，凡夫給他講他未必相信，但是它是事實真相。
所以，密法要不要學？不學密法不能成佛。密法是高級佛法，是研究所的課程，不是小學、中學學習的。我們現在程度是小學、中學、幼稚園的程度，密是研究所的課程，所以對我們就密了。你要念到研究所，對你就不密了。學密成就難，太難了！黃念
這兩句，「此四句與前升灌頂階二句，深表密淨不二之旨，表會中諸大士，為宏密乘，乃教導諸菩薩，成為金剛阿闍黎，故本身恆常修習無量無邊相應之行」。在日常生活當中樣樣相應，念念相應、行行相應，所以常習無邊相應之行。與什麼相應？具體的來說，與戒定慧相應。我們年歲都不小了，現在學佛，年輕的很少，都中年以上，修學真的，有來不及了，遲，太遲了，都有這個感受。於是我們都想求捷徑，能夠簡單一點，經論少一點，讓我們真正有成就。這個念頭好，佛慈悲到極處，已經給我們準備好了，就是淨宗。淨宗的經論最少，總共只有五經一論，跟任何宗派比，淨宗經論是最少的。而且五經一論說起來全都是小部，分量不多，五種合印在一起還是薄薄的一本。這份資料非常適合末法九千年，適合所有眾生，男女老少、智愚不肖，全都能學、全都能懂、全都能成就。
在末法當中，作阿闍黎，這個意思我們愈來愈清楚，首先把這部經裡頭所說的做到。淨業三福是出在《觀無量壽經》，淨土三經之一，不是出在別的經上。三福是佛教菩薩最高的指導原則，必須要遵守。話說得很簡單，總共只有十一句，一句四個字，四十四個字，把所有一切佛法講盡了，都不能出其外。第一條，四句十六個字，人天法。人都沒有做好，決定成不了佛，這就是師道必須要建立在孝道的基礎上。中國人講孝，重視孝、重視尊師重道，所以佛法它傳到中國來，跟全世界各地區比，中國真的開花結果，證果的人多。
佛教傳到中國，正好是佛法的像法開始，正法過去像法開始，傳到中國。佛說了，正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就。像法一千年在中國，中國禪風大盛。從禪宗裡頭明心見性的，我們看《五燈會元》，這是達摩、六祖傳下來的。禪宗五個宗派，五個宗派裡面成就的，就是明心見性的，多少人？一千七百多人。《景德傳燈錄》裡頭，這都是禪宗，修禪成就的，再加上教下，大開圓解的，合起來我們最保守的估計也超過三千多人。這兩千年當中，三千多人明心見性作佛去了，這個成績真正不可思議。沒有說淨土宗，要加上淨宗，那就太殊勝了，淨宗往生就是成就。從慧遠大師提倡到現在一千七百年，念佛往生最保守的估計也超過十萬人以上，這還得了！任何一宗的成就都沒有辦法跟淨土比。古時候念佛往生的人多，現代念佛的人往生也不少，我們常常聽說。
這個法門契現代人的根機，怎麼樣弘揚？要把它講透。講什麼？經典固然重要，祖師大德的教誨我覺得更重要，幫助我們紮根。印光大師的《文鈔》，蕅益大師的《靈峰宗論》，蓮池大師的東西也有不少，還有些禪宗的大師，最後皈依淨土，像永明延壽，最好的例子。他們許許多多的著作，我們要擷取編成教材，教初學，幫助大家認識淨宗，幫助大家在淨宗生起堅定的信心。只要有信心，只要真肯放下萬緣，沒有一個不成就。《往生傳》要多講，特別要講現代的，報紙雜誌上有刊登的，距離我們很近，不遠，真正的事實，不是虛構的。一個人一生當中把這個事情搞清楚、搞明白了，真信、真願、真肯念佛，這一生沒有白來，這一生你作佛去了，不再搞六道輪迴，這個千萬要記住。再搞六道輪迴，你就是大錯了！
這個註解後頭有一段，『成熟菩薩無邊善根』。「善根者，身口意三業之善，固不可拔」，叫三善根。三善根是什麼？無貪、無瞋、無痴。大小乘都講，這個三善根，一定要把三善根養成。三善根的反面是三毒貪瞋痴，所有一切不善都從貪瞋痴生的，所有一切善根，全是從無貪、無瞋、無痴。貪瞋痴許多人喜歡，不肯捨離、不肯放鬆，果報現前的時候後悔莫及，太遲了。所以這個不能不時時刻刻提高警覺，常常念到那叫三毒煩惱。我們不能夠把三惡固不可拔，這個三惡固不可拔，人太多了，我們要把它拔掉，要把三善根種下去。
真正要守住三善根，佛的最後兩句話你不能不記住，「以戒為師，以苦為師」。你怕吃苦，你不能持戒，你這三毒煩惱決定除不掉。能持戒、能吃苦、能忍辱，辱是個代表字，就是什麼都能忍。人為的加害能忍，環境的惡劣能忍，修學的艱難也能忍，決定沒有怨天尤人的念頭，心地永遠平和。天天做反省的工作，早晚二課，我講了很多年，早課的精神它是在提醒自己，今天一天起心動念、言語造作要跟佛相應，是這個意思；晚課，提醒自己反省，我今天這一天，佛教導我的有沒有做到？違背佛陀教誨的、不善的，反省，後不再造；與佛教誡相應的、好的，今天做了，勉勵自己，明天還要繼續，不要失掉了。這是真正做早晚課。早晚課不是念給佛菩薩聽的，念給他聽，自己又做不到，這是造罪業，為什麼？欺騙他。早晨騙一次，晚上騙一次，騙泥塑木雕的佛，你說你的罪多重。還自己很得意，我早晚課都不缺。這些都要搞清楚、搞明白，要不然我們造的罪業不知道，將來墮落到三惡道，不知道什麼原因墮的。覺得我學得不錯，為什麼會墮惡道？原來做錯了。
古人編的課誦本在那個時代有用、管用，現在時代變了，那些經跟咒我們念了都不懂意思，日常生活當中幫不上忙。所以淨宗學會在美國成立，我們編了一個課誦本，把早課的楞嚴咒、十小咒我們取消了，將念誦經文的部分改作《無量壽經》第六品，阿彌陀佛的四十八願；晚課把八十八佛也改了，不要念那些，念《無量壽經》三十二品到三十七品，這六品經文。早課，我們的用意是學阿彌陀佛的四十八願，我們的心同佛、願同佛。晚課，即反省、檢點，這一大段經文，從三十二到三十七這六品，完全講的是五戒十善，講得非常詳細。我們比對一下，今天有沒有做錯了，好好的對一對、比一比，善的，有則要繼續不斷，善的；沒有呢？沒有要發心學習。惡的，有則改之，無則嘉勉，不要再犯。天天做反省，天天做改過，天天做懺悔，這是晚課，真正得受用。所以我們的課誦簡單，我們的戒律也簡單，我們的目的就是求生淨土。
我們的戒律只五科，三福、三學、六和、六度、十願，你看，就這麼簡單。希望我們在日常生活當中做到，生活做到、工作做到，待人接物統統能做到。太多了記不住，做不到，那就沒有意思了。出家人加一個《沙彌律儀》，在家就不必，這五個科目夠了。中國古時候老祖宗，教人也非常簡單，就是四科，五倫、五常、四維、八德。我們今天展開《四庫全書》，任何一種，乃至於任何一篇文字，裡頭的內容都不出其外。這個東西好，珍寶！五倫、五常、四維、八德就是老祖宗的法印，流傳給後代。淨宗的法印我們就取這五樣東西。淨業三福、戒定慧三學決定不能疏忽，輕視了戒律就不會成功，為什麼？你把根丟掉了。依戒得定，因定開慧，走這個路。以六度拔除自己的惡習，用布施對治慳貪，用持戒對治惡業，用忍辱對治瞋恚，用精進對治懈怠，用禪定對治散亂，用般若對治愚痴。所以，六波羅蜜是對自己的，六和敬是對人的。最後普賢十願，普賢十願做不到，每天念念都很好，那是法身菩薩的境界。我們能學多少，有很大的利益，不學也沒關係，到極樂世界，大家都修學這個法門。好，今天時間到了。
2012淨土大經科註-第91集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十頁，倒數第五行，科題「佛護」。
【無量諸佛咸共護念。】
這是說真正依教奉行這些佛弟子，無論出家、在家都會得到無量諸佛共同護念，這個福、緣無與倫比，太大、太殊勝了，這也是難信之法。為什麼會有這麼殊勝？我們對於阿彌陀佛了解不透徹，認識不清楚，就會有懷疑，真正搞清楚、搞明白就懂得，我們俗話叫沾光，念佛人都沾阿彌陀佛的光明，無論在什麼地方都得到諸佛護念。諸佛大智、大慈、大德、大能，我們要學會！佛對於一個彌陀的學生都這麼尊敬，而我們對於學佛的同學，恭敬心生不起來，這是我們應該想到的。常常想到：這是個念佛人，一切諸佛都護持、都尊敬。我們怎麼可以怠慢？怎麼可以小看別人？無論這個人學佛是真、是假，普賢菩薩禮敬諸佛沒有分別心、沒有執著心，一律平等。稱讚，才有分別、才有思考該不該稱讚，禮敬可沒有，完全平等，諸佛護念，也是完全平等。假學佛的、假念佛的人，得到佛的護念，得到一切大眾的護念，他就變成真的。為什麼？慚愧心生起來，他就暗中去改過自新，表面上不好說，礙於面子，內心裡頭真正在改過，這好事，這都是幫助人成就。所以我們讀這一句經文，這句經文對我們的利益無量無邊，告訴我們怎樣待人接物，惡人都要用善心去待他，他會回頭，那善人更不必說！這是要做出榜樣來給人看的。
下面這解釋，「護念者，保護憶念也」，真正發心保護他，常常念著。保護這個念佛人就是護持正法，就是保護大眾的正念、正思、正行，這功德多大！一個人影響一大片，這能不護持嗎？能不保護嗎？「《會疏》曰：護謂覆護，念謂記念」。覆護是個比喻，好比小孩受了驚嚇，受了寒凍，我們用衣服把他遮起來保護他，讓他得到溫暖，得到安全感，取這個意思，覆護。念是記念，常常放在心上，不把這個事情忘記。「《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善」，這是護念的功德，就是護念的好處、護念的利益是什麼？幫助他遠離一切惡，增長一切善，幫助他提升，用意在此地。
「故知此兩句」，這兩句當中沒有用句點，合成一句，『無量諸佛咸共護念』。「綜」，這是綜合，「讚會中諸大士」，這會中是「無量壽會」，釋迦牟尼佛在這個時候為我們宣講《無量壽經》，為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛。這個會辦這樁大事，參與大會的人都不是普通人，為什麼？咸共「遵修普賢之德」，都是修普賢行的。普賢行是菩薩最高的行門，他們用的心純真純善，廣大無有邊際，所謂是心包太虛，量周沙界，修普賢的十願。「使餘菩薩無邊善根皆得成熟」，菩薩見到了，這麼多人都在修普賢行，他也在學普賢行，看到這些大菩薩法身大士，自自然然把這些菩薩的善根福德都向上提升，遠離惡緣，提升齊佛，到佛的境界。「故無量諸佛悉皆護念」，這就是一切諸佛為什麼護念，是你真信、真願、真幹。我們只記住這三樁事情，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正發願求生淨土親近彌陀，這一句佛號念念不斷，你就得到諸佛咸共護念。諸佛都護念你，你不會有疾病，你不會有災難，災難縱然在面前發生，你也平安無事，為什麼？諸佛護念你。信心是首要的條件，沒有信心，這種殊勝的利益，當面錯過，你得不到。
下面一科，「文殊智德」，這也分兩段，前面一段「示相無得」，這裡頭三小段，第一段是示現。經文：
【諸佛剎中。皆能示現。】
我們就看到這一句，極樂世界想不想去？這是得大自在！見一尊佛都不容易，『諸佛剎中』，你來去自由，想去就去，跟諸佛如來想見就見，沒有一點障礙，極樂世界的人，到極樂世界就這麼自在。你真的明白了，這非去不可，這怎麼能不去！要成佛就要常常跟佛接近，要不離開佛，我們成佛就快了。這些都是「續演轉法輪之第七相」，都在這一大段裡頭。
「本品」，這第二品品題，「名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義」。為什麼出家菩薩眾第一個是普賢菩薩？「蓋本經為圓教」，這是自古以來祖師大德都肯定的是圓教。圓教，「從果起因」，阿彌陀佛是果佛，極樂世界是果地上的境界，從果起因，普賢菩薩代表果德。「故先普賢，而次文殊，普賢表行，文殊表智」，淨宗法門是把行擺在第一，懂不懂沒關係，不重要，真正相信、真正發願、老實念佛這個重要，什麼不懂他也決定得生。生到西方極樂世界智慧自然開，而且是大智慧，智慧、德能、相好跟法身菩薩平等。這個殊勝，一切經裡頭沒有，只有淨土三經，所以就是稀有可貴！無量法門只有這一門，錯過了之後，再也找不到了。
「無智則不能起行，故復當標顯文殊」，文殊代表看破，普賢代表放下，放下是行門，看破是智門。對於知識分子來說，一定是先看破後起行，所以世尊當年在世四十九年講經教學，為什麼？就是為知識分子。知識分子是最難度的，他有他的意見，有他的想法，有他的看法。不同下愚之人，下愚之人他沒有想法，他沒有看法，他很單純，叫他幹什麼就幹什麼，那種人好度。對上上根人、對下愚之人佛完全教他念佛，沒有任何教法，好度，根熟了，往生決定成佛，往生就是成佛，你看他多簡單。我們要特別感恩釋迦牟尼佛，我們是最難度的，當中這個分子上不上、下不下，四十九年辛辛苦苦教誨全為我們，對我們這些人最後還是導歸淨土。《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，十大願王導歸極樂，轉一大圈還是走這條路，最後成就。上智下愚就省了，他不要繞這圈子，直截了當，世尊把這個路指示給他，他就乖乖走，他沒有疑惑，他沒有分別，他沒有執著，一條路走到底原來就到家。
「如《無量壽經起信論》曰：不度文殊智海，難入普賢行門」，這個話是真的，意思就是說沒有文殊的智慧，對於普賢行門你很難相信，很難契入，普賢行最後是念佛求生淨土。「以不能了知自心」，這凡夫迷失了自心。「一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差」，這四句是講我們自心，我們本心是這樣的。一念頓圓，我們今天圓不了，誰表演的？惠能大師表演的，玲瓏剔透，絕妙的示現。我們要知道能大師有，我們也有，他為什麼一念頓圓？一念頓捨，捨是放下。一念之間，你看看，起心動念、分別執著統統放下了，一個雜念沒有了，一個妄想沒有了，他就圓滿成佛了。表演給我們看，就是說明這個事情，人人能做得到。叫你背一百篇古文未必能做到，你沒有這個程度做不到。這一念放下是人人都可以做到，但是問題是什麼？就是不肯放下。本來是佛，現在就是不肯作佛，不肯回頭，一切眾生的問題都在這裡，不曉得放下就是！
「以不了故，所有願行悉不具足」，不能說你沒有願、沒有行，你的願跟行都不足，願不足，行也不足。「何以故」，為什麼？「心外起修，即成有漏」，無論你怎樣起修，你的心在外面。這外是什麼？六塵，你的心在色聲香味觸法，這就叫心外。所以不管你怎麼修法，你都成為有漏，你所修的功德全漏掉。從哪裡漏掉？從心緣外境漏掉，保不住。所以真修行先求無漏，也就是把外緣放下，外面色聲香味觸法放下。知道這個東西是什麼？假的，不是真的，不受它的干擾、不受它的影響，它雖然有，都在我身邊，沒事。那些是夢幻泡影，清清楚楚、明明白白，你可以用它，你不執著它，這就是隨緣妙用。
凡夫的用不妙是什麼？他執著，見色聞聲都會起貪瞋痴慢，都會起心動念。稱心如意的想佔有、想得到，得到之後還怕它失掉，怎樣保住不失掉，這都叫妄想，這都是把自己修行的功德給漏掉，這是我們修行不得利益的原因。到什麼時候我們才真正把這個世間看破？我們今天沒有戒定慧的功夫，不得已而求其次，聽世尊的言教。世尊言教要能聽懂，也要有條件，什麼條件？誠信，真誠信。從真誠心裡面生起來的信，我真正相信，真誠的相信，一絲毫懷疑都沒有，你才能聽得懂。你說我真信，我名利財色沒放下還常念著，這信是假的，信不是真的。所以聽得再多，記得再多，不但記你還會講，講得天花亂墜，你做不到，為什麼？信心不足。具足這兩個字非常重要。「心外起修，即成有漏」，這非常非常重要的句子。
「以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德」。諸佛如來、法身大士無量無邊功德，不是我們不能修，我們能修，我們的修跟他差不多，只是他們無漏，所有功德他都得到。我們一面修是一面漏，全漏掉了，把所修的功德變質了，變成福德，福德的果報在三善道，出不了六道輪迴。我們遇到佛法，想學佛，真正用意在哪裡？是想出六道輪迴，這就是真的，真心。還貪戀六道輪迴，那你就完全錯了，把無量無邊的大法，變成在六道裡頭，求一點福報，得這麼一點點小利益，自己也就滿足了，這是迷，嚴重的迷惑。所以這一句經文當中，無邊功德，不外自心，這是叫我們要信自己。我們今天對自己沒有自信心。蕅益大師在《要解》裡頭教我們信，往生西方極樂世界三個條件，信願行，信這個字他講得很仔細，說了六條。第一個信自己，這是信心的根，如果對自己的信心都沒有，信什麼都是假的，都落空。所以今天一般人都講信，我們聽了很清楚全是假的，為什麼？他沒有自信心，這個太可怕！
人自信心失掉，所有一切善法不能成就，怎麼修都不能成就。這講有漏，漏掉了，從懷疑裡頭漏掉，懷疑是個大洞，放在這裡面全漏掉了。所以信心就這麼難，信佛不難，信理、信事、信因、信果都不難，對自己沒有信心，那些全都落空，這才叫麻煩。這個怎麼辦？前面「無量諸佛咸共護念」，諸佛怎麼護念？因為你有自信心，佛就真護念。你要沒有自信心，諸佛怎麼護念都落空，麻煩太大了。釋迦牟尼佛的教，跟世間一切聖人的教，你細心去比較一下，他真實，他老實，他頭一句話就告訴你，你本來是佛，這是真正善知識。然後告訴你，你可以作佛，你應該作佛，這是真實教誨。問題得相信，不相信自己就是不相信佛，不相信佛，你怎麼能成佛？你怎麼能信佛？這個字的問題大了。我們能不能這一生成就，關鍵就在這個字，我們時時刻刻要反省，我是不是真的相信自己。大乘佛法，心外無法，法外無心，大乘建立在哪裡？就建立在信心上。《華嚴經》你看清涼的科判信解行證，這就是圓滿的大乘，信了之後求解，為什麼？不信你不能懂。
誠敬為入德之門；換句話說，誠信你才能入門。沒有誠信你入不了門，講經聽不懂，有誠信才能聽得懂。所以佛法為什麼這麼難，就難在這個地方，幾個人有誠信心？幾個人有誠敬心？真誠到極處他懂了，沒有誠敬不行。我這一生什麼都沒有，什麼都不是，只有一點小聰明，小聰明沒什麼大用處。遇到這三個老師，三個老師都很樂意教我，什麼原因？就是誠敬、誠信，有這麼一點點，還不是圓滿的。這具足是圓滿，圓滿就成佛了，惠能大師是圓滿，他成佛。我這不圓滿，圓滿是一百分，我這個誠敬大概只有二、三十分。為什麼老師這麼樣看重？現在找二、三十分誠敬心的人已經找不到了。如果我們跟一個世紀以前的人比較，這些老師不會接受我們，為什麼？那個時候的誠敬心大概可以達到六、七十分，我這二、三十分人家都不要你。現在行了，現在找二、三十分的人沒有了，我就變成頂尖。標準一代比一代低，我在上一代沒人要我。
現在我們能夠找三、五分誠敬的就不錯了，我們就很愛護他了。但是三、五分的誠敬很容易動搖，禁不起誘惑，如果他還不老實、不聽話，這就不可靠。老實、聽話，讓他不要接觸這些誘惑，色聲香味讓他少接觸，過一種簡單的生活，慢慢培養他的善根。有個五年、十年，慢慢智慧開了，心能定下來，不再受外頭境界誘惑，知道外面境界是假的不是真的，知道這些誘惑對自己是重大的傷害，沒有好處。現在人，多少人被紙錢誘惑了，這錢是紙錢，從前紙錢鬼用的，被這個東西迷了。這個東西迷了，說得不好聽，被鬼迷了，鬼用紙錢。民國初年主要的用銅錢、用銀子，銀子不論兩、不論錢，做成一塊一塊的銀元，就方便多了。以前要秤幾兩、幾分、幾錢，這個時候做成銀元，它有一定的分量。
我小的時候，我記得一塊銀元換銅板換三百個，一角錢叫一毛，三十個銅板，三個銅板才一分錢。但是三個銅板可以吃飽飯，飯館三個銅板，像現在簡單的飯、一個菜三個銅板。我們小學上學，一、二年級上學的時候，到外面去喝一碗豆漿，一根油條，一個燒餅，大概兩個銅板，早餐就解決了。在那個年代做工的人，一個月能有兩塊錢的收入，他就可以養四口之家一個月的生活費用。這是我都記得的，能記事那個時代，雖然很辛苦，大家生活得很快樂，沒有這麼多憂慮、煩惱、驚嚇，沒有。傳統文化雖然丟掉一百多年，但是它那個氛圍還存在，還沒有完全消失，影響力還在，大多數人都受這個影響，這守舊的人。不受這些影響的，那是些留學生，大都市的跟外國人學的，他們對這個很淡薄。可是在農村裡頭還很濃厚，農村裡面這些小孩非常純樸。
所以是相信一切法不外自心，非常非常重要，心善沒有一樣不善，心疑沒有一樣不懷疑，心清淨樣樣清淨。要相信自心，這個人有救，這人可以學佛；不相信自心，佛來教他都沒用。隨順真如，這個地方隨順真如，就是我們常講的隨順性德。真，永恆不變；如，事如其理，相如其性，是一不是二。性德在中國傳統文化裡頭，我們把它歸納十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。老祖宗千萬年前一直傳到今天，還是這十二個字，這十二個字不遵守，出麻煩，社會動亂，地球災變；十二個字統統做到了，社會祥和，風調雨順。念頭可以改變物質環境，這經上常講「相隨心轉」、「境隨心轉」，你要相信，你不相信不行，相信的人馬上就轉。
我們看「山西小院」那些人的報告，那些人都是得了重病，醫生都是告訴他，你的壽命只有一、二個月，都等於說已經宣布死刑的死囚犯。他們這四十幾個人難得，他們相信自己，相信佛，把這些病苦、災難統統放下不去理它，一心念佛，沒有雜念，沒有妄想，二、三個月之後沒事，再去檢查，病沒有了。這個道理，科學不能解釋，大夫覺得這是奇蹟出現。我們聽到很清楚，境隨心轉，他的心念轉了，不去想病，病就沒有了。你想病好你在想病，想病不好也在想病，只要想病，病就不會好。不想它，不要去理它，它就走了，自然消失掉了，道理在此地。這個道理，被現代的量子力學家證明了。佛在三千年前就把這個理論教給有緣人，這些有緣人在生活上就得到利益，就得受用了。我們今天讀了經書，看到了這些文字，最重要的是要深信不疑，要相信佛絕對不會欺騙我們。佛不妄語，佛不會騙眾生，我們對他有信心，是我們有信德；我們不相信，我們缺了信德。具足信德的人一定得利益，大利！
「是故從諸佛剎中，皆能示現以下，標顯文殊智德」。這往下統統講的文殊菩薩的智德，智是智慧，這個智慧你真正得到了，你用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這叫德。「例如」，下頭一個比喻說，「譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得等，俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」。這是什麼？普賢行，教你別著相。普賢大行著了相是人天福報，出不了三界。修普賢行不著相三輪體空，它能幫助你成佛，幫助你得定，幫助你開智慧，大徹大悟，明心見性，幫助你往生淨土。
「諸佛剎中」，以下一共有八句，「顯會中菩薩智德」。經文裡頭，「諸佛剎中，皆能示現，表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。八相是最圓滿的相，就是八相成道，釋迦牟尼佛從兜率天下降，入胎、出生、學習、出家、修道、降魔、成道、教學到最後入般涅槃，這一生的經過，這叫什麼？圓滿的示現。不但能在這個世間示現，他有能力在十方一切諸佛剎土自由自在的示現。這示現累不累、苦不苦？我們凡夫感覺得示現很累人、很苦。他不累，他也不苦，為什麼？他沒有起心動念，他沒有分別執著。我們感覺得苦，感覺得累，是有起心動念、有分別執著，隨緣不妙。這些法身菩薩隨緣妙用，妙用就是用得很活潑，用得很善巧、很靈活，他裡頭不著相。這裡頭講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是一般的菩薩。高級的菩薩無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，痕跡都不著，教化一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。
如果一著相，這要記住，為什麼？與我們修學關係太大了，一著相就是福報，斷惡修善是福報，來生在人天，大概出不了欲界，在人天兩道。不著相？不著相是功德，超越十法界，超越六道輪迴。這個帳要算清楚，這一關好好的把住，千萬不要走錯路。一個是出六道、出十法界的道路，一個是在六道輪迴，人天兩道享一點痴福，你走的是哪一條路？所以放下、看破在哪裡學？在日常生活當中學，時時刻刻、念念不捨。早晨起來睜開眼睛，看外面東西，要把它當作電視來看待，眼見的、耳聽的、身體接觸的全是夢幻泡影。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，在所有境界裡頭不要起心動念。動一個善念，三善道的果報；動一個惡念，三惡道的果報，你自己要負責任。三途六道、成佛、成菩薩都是你自己的事情，與任何人都不相干。與別人相干的話，我們就不要修行了，佛菩薩大慈大悲，那都幫助我們成佛。佛菩薩辦不到，一切的一切都要靠自己，自己要負百分之百的責任。
真正想修行，從斷惡修善下手，要讓自己心裡沒有一個惡念。看到別人作惡，把這個惡記在自己心裡頭，自己的心就變成惡，你受他感染，他的那個病傳染給你，這是真的，你必須作如是想。他那個善念，你記住，放在心上，那個善念傳給你，你得的不錯，你得的這個病是善，不是惡，惡就在三途，善就在三善道。你是個很容易被傳染的人，就說明什麼？你的免疫能力很差。免疫能力差的原因，就是沒有自信心，很容易受外面境界影響；凡是不受外境影響的人，這個人決定成功。現在修行比古時候難，難在哪裡？沒有修行的環境了。古人修行，一個小山坡，在裡頭建個小茅蓬、小精舍，真正能辦道，沒人干擾。現在不行，交通方便，資訊發達，深山都建築了公路，車可以開進去，還有很多名勝的地方都有纜車，歡迎觀光客來參觀旅遊，都變成熱鬧場所。以前是清淨場所，人跡罕至，現在都變成熱鬧場所，這一熱鬧清淨心沒有了，所以修學環境沒有了。讀書的環境也沒有了，書很多，印刷術比從前進步，想要的書太容易了，但是怎麼樣？沒有讀書的地方，沒有讀書的環境，這是個麻煩事。
我這個年齡生長在抗戰期間，抗戰期間的學校，小學學校沒有樓房，中學才有二層樓房，教室有樓上樓下。那還是什麼？在大都市，農村裡頭也沒有，空間大，活動的範圍大！我抗戰期間在貴州念書，學校在哪裡？學校在寺廟。寺廟出家人沒有了，大殿都改成教室，大雄寶殿改成禮堂，佛像統統搬在一個房間裡頭封存，貼上封條。我們小孩頑皮，把窗戶，窗戶紙糊的把它搞破看看裡面，裡面都是那些佛菩薩像，集中都在那裡頭外面貼封條。小尊的佛像伸手可以拿得出來的，就拿出來當作玩具。這一個寺廟有不少地，所以學生活動的場所很大，山上山下、小溪、樹林，過的是野外生活。現在學生享不到這種福了，香港的學校是一棟大樓，十幾二十層，學生坐電梯上教室上課，活動空間沒有了，屋頂做個操場，這是我們在香港看到的，跟大自然脫節了。我這個年齡還好，跟大自然生活在一起過，那個過的是、享受的是人生的享受。佛教我們對於宇宙人生一個真實合理的看法，正確的人生觀、宇宙觀。下面是比喻：
【譬善幻師。】
『幻師』，現在叫魔術師，變魔術的。
【現眾異相。】
變現種種。
【於彼相中。實無可得。】
假的不是真的，註解裡頭說，「幻師，譬喻也。《智度論》曰：西方有幻術人，一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」。西方，中亞、西亞、東歐一帶，這都是古時候宗教盛行的地區，能夠變現這些魔術的人很多，他們的動作很快讓我們看不出破綻，好像是真的，其實全是假的。去年我在澳洲，還有這些人特別表演給我看，演得確實好。一個口袋裡，真的沒有東西，裡面、反面都給你看看，袋子一伸手，一提一隻鴨出來了。這鴨從哪來的？是真的不是假的，活活潑潑的，你就不曉得他怎麼變出來的。但是他確實是假的不是真的，不曉得他藏在哪裡的，他怎麼放進去的。「故今借術者之幻化」，就是魔術師的變化，「以喻」，來比喻「大士之普門示現」，普門示現是無所不現，它什麼都能示現。《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應，三十二是舉例子，每個例裡頭無量無邊，說明這些大菩薩們都有這種神通道力，應以什麼身得度，他就能示現什麼身。
我們知道，虛雲老和尚四十七歲的時候，曾經拜五台山，發這個心三步一拜，從普陀山拜到五台山，一天只能走幾里路，三年才拜到。這當中確實有時候晚上，在深山裡面，四周找不到人家，老和尚的精神、毅力，累了就休息，在路邊上就休息，那個路都是沒人走的。兩次生病，沒有辦法倒在地上，遇到一個乞丐，這個乞丐幫助他，討飯來餵他，替他找些草藥幫他治病，差不多半個月病好了，恢復他再拜。兩次生病都遇到這個叫花子，他問叫花子叫什麼名字，叫花子告訴他，他姓文，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山你去問，人都知道我。他拜到五台山，這救命恩人，打聽五台山有個文吉知不知道？沒有一個人知道。
拜到寺廟，拜到文殊菩薩那個像的面前，問這些出家人，有個文吉知不知道？人家告訴他，那是文殊菩薩。恍然大悟。文殊菩薩變現的乞丐，照顧他前後一個月，這就是普門示現。我們相信虛雲老和尚這個事情不是騙人的，是真正他遭遇到的。所以諸佛菩薩無處不現身，你是個善心、善念、善行，你念頭才動，佛菩薩都知道，他就照顧你，你遇到困難，他真幫助你；你要是自私自利，佛菩薩不管你。但是也有人幫助你，妖魔鬼怪，那個幫助你，到最後你吃大苦，你受大災難。他利用你，你們互相利用，那個麻煩就大！不像佛菩薩，佛菩薩不會幫助你作惡，他幫助你行善，幫助完了就不見了，再找他也找不到。
唐朝法照法師，在五台山見到文殊菩薩道場大聖竹林寺，這也是個特殊的感應。他本來是修禪的，好像他住在湖南一個寺廟裡頭，有一天早晨吃粥，那個時候的寺廟晚上大概都不吃飯的，中午午齋是主要的，早晨有粥。他用缽裝的粥，低頭往缽裡一看，缽裡頭現出五台山，看到文殊菩薩道場。他就發了個願，想去朝五台山，去見這個道場，見文殊菩薩。他去了，去到五台山，看到那些狀況、路，跟缽裡現的是一樣，所以他就很熟，果然找到大聖竹林寺。文殊菩薩正在講經，他看到前頭有空位子，他就坐在前面聽一座經。聽完之後，請教文殊菩薩，現在時節已經進入末法，修行、度化眾生什麼法門最契機？文殊菩薩就告訴他，念佛法門。所以他就專修淨土，變成淨土宗的祖師。而且教給他念佛，文殊菩薩帶領他，他學會了，以後傳下來，叫五會念佛。
五會念佛現在失傳，民國初年有人編五會念佛的歌譜，我看過，但是這個決定不是文殊菩薩傳的。為什麼？它像唱歌一樣，它這五會念佛聽得很好聽，可以表演，可以接引大眾，修，不行。為什麼？心定不下來。修行一定要聽到能攝心，這個才管用；如果聽到很好聽，它這個不能攝心，那這決定不是真傳。他離開的時候，一路上還做記號，想以後再來，怕迷了路，做了幾次記號，回頭一看山上廟沒有了，道場沒有了。有緣讓你看見，這等於傳法，法傳給你之後，再回頭的時候道場不見了。法照這個故事，《高僧傳》上記得很清楚，法照好像是我們第四代，第四代還是第五代淨土宗祖師，所以這就是普門示現，第四代。這是修行人遇到的。
還有電影明星，就在香港遇到鬼的故事，那是真的不是假的。我們請他在攝影棚裡面講，好像錄了幾個光碟，全是真的，絕對不是假的。他們晚上拍外景，過去那個時代，香港這些地區，大部分地區全是鄉下沒人住的。三十七年前我到這邊來，人很少，路非常差，從香港到這邊來開車一個半小時，沒有柏油路，都是碎石子路。我因為在香港住了四個月，拐拐角角都來看過，這邊靈隱寺在此地，我到靈隱寺這邊來參觀。他們晚上在這山外拍外景，拍完之後走下來也餓了，看到很熱鬧，像一個小鎮一樣，這裡面賣吃的，他們到裡面去買東西吃。然後回到家裡，到第二天早晨肚子痛，吐，吐的都是些泥巴、草，都是這些東西，怎麼搞的？怎麼回事情？回想昨天晚上到那裡吃的東西，怎麼會吐這玩意？再看有找錢的，口袋裡摸摸找的錢，這紙錢，才曉得碰到鬼了，再開車到那個地方墳地。夜晚去看碰到那裡叫市集，好多好多人家在那裡；第二天看墳場，一片都是墳墓，這遇到鬼了。這個事情不是一次兩次，常常有，所以他們真相信有鬼神。這些都可以合併在普門示現裡頭。這些演藝人員後來差不多都學佛，都入了佛門。他要不親自遇到的，你跟他講，他不相信，自己親身遇到的一點都不假！『現眾異相』。
下面說，『於彼相中，實無可得』，這相是幻相，真的是夢幻泡影，是假的，不是真的。我們現在在世間也是幻相，自己迷在這裡頭完全不知道。佛在經論裡頭苦口婆心告訴我們，我們聽不懂，真聽不懂，我們有很多的疑問，學佛學這麼多年不能解決。所以我們感謝科學家，近代這些量子力學家他們的報告，我們讀了之後，解決了很多問題，相信了不再懷疑。科學家肯定這人，古人有一種本能，這本能就是今天所謂的特異功能，他能知道過去、現在、未來，現在科學發現的問題他們都知道。特別是佛經上記載的，阿賴耶的三細相，科學、哲學都認為這是宇宙的奧祕，現在才剛剛開始被揭穿。物質是什麼？這個搞清楚了，跟佛經上講的完全相同，物質是念頭變出來的。念頭是什麼？念頭怎麼發生的？科學家看到，突然出生，沒有理由，立刻就消失了，這是他看到的。他所看到的這個說法，跟佛在《楞嚴經》上講的兩句話，完全相同，佛在楞嚴會上說「當處出生，隨處滅盡」。時間是多長？彌勒菩薩告訴我們，它這個生滅的時間是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘這麼長的時間，它已經生滅一千六百兆次。所以它就在我們眼前，我們眼睛看不見，就在我們眼前，我們沒有聽見。在我們眼前是最大的聲音，像什麼？像星球爆炸一樣，我們聽不到，它太快了。
佛經上常講一念，一念是這個意思。我們對於一念的概念很模糊，到現在才搞清楚，一念是一千六百兆分之一秒。那讓我們想起來，我們過去的電影是動畫構成的，一秒鐘二十四張幻燈片，讓它快速的轉動。在這個銀幕上，一秒鐘你看到二十四張的畫面這樣過去，你看到這個畫面好像有動作。如果單獨一張，二十四分之一秒在銀幕上給你放一下，你有沒有看到？有看到。看到什麼？有一道光一閃就沒有了，這個光裡頭什麼東西不知道，二十四分之一秒我們的眼睛見不到，只看到一點光。現在告訴你，事實真相是一千六百兆分之一秒，你怎麼會覺得？根本見不到，影像都不可得。我們這個眼睛很遲鈍，大概影像要看到的話，至少要半秒鐘，半秒的速度我們會看到影像有個概念，你看二十四分之一秒就看不到。早年的電影，慢速度是一秒鐘十八次，放映鏡頭開關十八次，快的二十四次。就是十八分之一秒，我們已經看不到，只看到一道光，光裡頭什麼內容不知道。所以一切事情的發生統統就在當下，沒離開我們，一點都不假！我們這個眼耳鼻舌身意都不靈光，看不到事實真相。
佛是怎麼看到的？禪定。心愈淨定愈深，這些微細的波動，你就發現、就看到了。今天科學技術沒有法子不讚歎，已經能夠捕捉到一千兆分之一秒，科學技術能掌握到，這是三十年之前人不敢想像的，跟佛所說的愈來愈接近。雖然阿賴耶的三細相科學家發現，它的名詞叫物質、信息、能量，它用這個名詞。佛經上用的名詞跟它不一樣，物質稱為境界相，信息稱為轉相，能量稱為業相，名詞不一樣，是一樁事情，大乘教裡講的業相，就是今天科學講的能量。能量從哪裡來的？能量不生不滅，能量是自性來的，是自性本有的，它沒有生滅。信息，這心理現象，是從能量裡頭變現出來的。物質？物質又從心的念頭裡頭變現出來的，所以實際上它這三個是一體的。這個被今天科學家似乎漸漸明白了，所以提出心物一源不能分，提出以心控物。
我們真能相信，真能以心控物，這個世界產生巨大的變化。為什麼？第一個對自己，一身的疾病自己可以治療，不需要用醫藥，不需要用打針，念頭正，病就沒有了。病從哪裡來的？病的根源貪瞋痴慢疑，這是所有病的根源。如果這五個字你都沒有，於一切法，世出世間一切法不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你什麼病都不會生。你生了病，有病，你能把這五個字斷掉，你的病自然會好，不會惡化，你要信得過。所以山西小院就是那個信心產生的效果。那對於地球上的災難亦如是，只要自己認真去修德，隨順性德，這個地球就是極樂世界，就不會出問題。
如果有人問，地球只有這麼大，人口膨脹，地球上這些動植物供給我們食用的是很有限的，人口太多了怎麼辦？現在人想消滅一部分，那是造地獄業，那不是解決問題，那是給自己帶來毀滅。你要相信，人口多了，糧食會增多，不要用科學技術，科學技術是反作用。用自己的德行，你種出來稻米長出來會加倍，人既然到這個世界來就不會餓死。要相信心能控物，地球上沒有開發的地方還是很多很多，人心好，沙漠變良田。為什麼？境隨心轉，這是真理，心好物質環境全轉變了。我們這十幾年的實驗有結果，這個成果，如果有機會會給聯合國介紹，讓這些科學家到我們農莊菜園裡面來看，不用農藥、不用化肥長出來東西，比他們長得還好，這是我們實驗成功了。你可以來看，你可以來研究、可以來調查。何必要用這些藥物來殺蟲，來殺害生命，愈殺愈多殺不盡，你的惡業愈造愈重，將來的果報全是地獄，錯了。
仁義禮智信、道德仁義禮決定有效，決定不害人，決定能解決一切問題，科學、哲學做不到的，善的念頭能做到。所以今天社會藐視宗教，宗教裡面的人，真正能夠相信神的智慧、神的大德大能，效法神就能解決問題。學習神，這叫神的保佑，這不是迷信，不是專靠他，我向他學習，學習他的智慧，學習他的德行。我們以身作則把它做到，我們用純淨純善的心，首先要幫助自己，解決自己的問題。有了效果，我們就幫助別人，別人會相信，為什麼？他看出我們的成績，這就是他起信的一個原因。他為什麼會相信？我擺在這個地方，你來看、你來品嘗。現在有不少地方，用這個方法都做成功了，說明這個方法是普世的方法，不是適於某個地區、某種地理環境，不是的，到處都可以用。完全用意念改變環境，做得到，不是做不到。
這下面的經文，「於彼相中，實無可得。（見《唐譯》），因實知是幻，故於幻不迷」，這個不迷很重要。「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷」，他自己不迷，他自己曉得。「以知幻虛故，佛觀世亦然」，他為什麼不迷？他曉得自己是假的、變現的，佛觀世間亦然。也正如《圓覺經》上所說的，「知幻即離，離幻即覺」。這個世界是幻化的，是自性幻化的，所有一切現象是剎那生滅的，所以經上常講「無常」，它不是永恆的。所有一切現象，自然現象、心理現象、物質現象，統統都是在一千六百兆分之一秒的頻率之中出現的，離開這個頻率沒有一法可得。誰知道？大乘教上常講，八地以上都知道。證得八地以上的人很多，那不是假的，你證得你就見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，菩薩包括佛總共五十二個位次，好像五十二層大樓，最上面的五層他們都知道，這八地以上。你見到，他也見到，不是一個人見到，八地以上許多人，太多太多了，這統統見到。他們是用定功，不是用科學，沒有任何儀器。
這就是說，這些科學儀器需不需要？不需要。自己的能量超過這些機器，這些機器不能比，機器都有副作用，自性清淨心沒有副作用。如果科學是好的，我相信佛菩薩早就向這條路發展；他知道這個東西不是好東西，這些東西解決不了問題。解決這一部分的，帶來後遺症很多，帶來一大堆你無法解決，今天科學就遇到困難。但是今天量子力學發現可能會給科學改變它的方向，不再以物理為中心，物理走到盡頭了，要回過頭來找心理。心能控制物，心能改變物質現象。心能控制物質，問題真解決了，我讓稻米加倍生產，我讓糧食能量增長。如果心真能夠控制物質，這辦得到，不是辦不到的。還是一句老話不能懷疑，有絲毫懷疑這個力量就被破壞了。
所以真正的問題，確實就是貪瞋痴慢疑，這五種意念。不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑這是性德，與自性完全相應。反過來違背性德，帶來的是災難、是禍害，於自、於人、於我們居住的地球都一樣。這個五毒反面，在我們中國老祖宗說的，那就是五常，五常第一個是仁，仁者愛人，推己及人，決定不會害人。仁人決定沒有傲慢，傲慢是瞋恚，瞋恚是殺害一切眾生。所以仁在五戒裡頭就是不殺生，離瞋恚；義是不盜，不偷盜，不貪。禮是節度；不淫，淫廣義的說，淫是氾濫、是過分、過度；禮是有節度的，這到此為止，不能超越這個界限。我們人的生活很簡單，衣食住行需求不多，只要能守住不要有貪心，不要有傲慢，不要有愚痴，這人很幸福、很快樂。極樂世界是人造的，地獄、餓鬼也是人造的，就看你怎麼造。智者不迷，信就不妄語，所以仁義禮智信是性德，五戒是性德。貪瞋痴慢疑反過來是性德，違背性德就是災難，隨順性德就是菩提，問題是你怎麼個教法。
教學廣義來講，人人都有責任，人人都有這個使命。中國古人說「國家興亡，匹夫有責」，這個話說得很深，跟佛法完全相同。我們自己做好了就是教學，做個好樣子，人家看到時候就會影響人，所以每個人都要做。領導人帶頭，各級領導人都曉得帶頭，這個世界就是天堂，這個世界就是極樂。我們一定要明白一個道理，一定要認真努力去做，這叫佛弟子，幫助佛教化眾生。我們不幫助佛教化眾生，就到不了極樂世界；宗教徒不能幫助神教化眾生，他也去不了天堂。宗教徒都能明白這個道理，把神聖的教誨落實在自己的生活，自己多麼幸福、美滿、快樂，你只表演這個快樂，人家就會向你學習。一生沒有煩惱、沒有憂慮，快快樂樂，展現出來給人看，能度自己，也能度別人。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第92集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十二頁第六行，從當中看起：
「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷；以知幻虛故，佛觀世亦然。」變魔術的魔術師，他變出來的把戲他知道，外面看的人不知道，誤以為是真的，他自己知道完全是假的，所以他不迷。佛，佛眼觀世間，跟這些幻師很相似。佛明心見性，知道遍法界虛空界一切依正莊嚴全是自性變現的。自性怎麼變現的，佛是一清二楚，所以他完全不迷。在這個境界裡面真正不起心不動念、不分別不執著，沒有一樣不明瞭。在這個境界裡面得大自在，同體大悲、無緣大慈自然流露，因為這是性德的核心。慈悲就是愛，是真愛，這個裡頭沒有夾雜著情執，所以稱為慈悲。世間人稱為愛，這個裡頭有情執，所以那個愛是假的，它會變。諸佛菩薩的慈悲永恆不變，看到眾生迷惑顛倒造業受報，業有染淨、有善惡，染業、惡業是在六道三途，苦不堪言，諸佛如來、法身大士自自然然跟他們起感應道交，應以什麼身得度他現什麼身。他能現身，能現無量無邊身，或是同時同處，或是同時異處，或是異時異處，他都能，沒有他不能的。他的活動空間是遍法界虛空界，沒有限制的，確確實實是中國古人所謂「其大無外，其小無內」，那是他活動的空間。
正如《圓覺經》所說的：「知幻即離，離幻即覺」。幻是什麼？整個宇宙所有的現象，包括諸佛的報土，也不是真的。六道輪迴是從執著變現出來的，放下執著，六道就不見了。十法界是起心動念變現出來的，放下起心動念，十法界沒有了。一真法界是無始無明習氣變現的，習氣斷盡，實報土就不見了。剩下來的常寂光淨土，也叫自性，也叫涅槃，也叫諸法實相，名詞很多，都說的一樁事情，這個境界是真的。為什麼？永恆不變，是真，是常。雖然什麼現象都沒有，能生一切現象，能現一切現象。雖現現象，現象是假的，就跟此地一樣，現象是如幻如夢，不能說它有，也不能說它無。你說它無，它夢中有境界；你說它有，當體即空，了不可得。遍法界虛空界，所有這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，全都是了不可得，它是無常的，剎那剎那在變。這個剎那，就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，菩薩講得很清楚，假的，不是真的。無論是物質現象、是精神現象，真正存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們概念當中沒有辦法掌握它，它的速度太快，我們念頭還沒動，它已經不見了。在你面前現相，起心嗎？還沒有起心，它就沒有了，這是事實真相。我們能夠看到的、能夠聽的、能夠接觸到的，就是這樣快速度的相似相續相，這一定要懂得。像我們看電影，銀幕上的畫面是相似相續相，因為它沒有兩個相完全相同。
整個宇宙是這樣的，佛國土如是，眾生國土亦如是。不一樣的，佛國土裡的人，他覺悟，他了解真相；眾生國土，他迷惑，他不了解。不了解，他就看錯、想錯了，這就叫造業，業就會招來果報。果報裡面，正報有報身、有應身、有化身，依報裡面有淨土、有穢土，千差萬別。這是什麼？這是我們染淨善惡有淺深、大小、廣狹不同，所以果報無量無邊。《還源觀》上講的「出生無盡」，就是說這個現象。他一念接著一念，這個念不停，全是妄念；明心見性之後這就停止，念停止了。所以一切現象它就不是無常的，無常是波動狀況產生的，它不是的，它是從自性裡流出的，它沒有無常的現象，所以它現的是真是常，是不生不滅。雖是不生不滅，它也不是真的，為什麼？它只是無始無明習氣現的境界。習氣斷了，這境界就沒有了，這樣他才能回歸常寂光，回歸自性。從自性迷，你看轉一大圈，到最後又回歸自性。這個循環回歸之後，還會不會再迷？這是個大問題，楞嚴會上富樓那問了這個問題。世尊回答他，告訴他回歸自性之後再不會迷了。佛用了一個比喻，譬如黃金在金礦裡頭，知道這個礦石裡頭有黃金，把它冶煉出純金，把它這些渣滓統統淘汰掉，純金提煉出來之後，這個純金不會變成礦石。佛用這個比喻，這個比喻我們能體會，經過冶煉的純金不可能變成礦石。這是宇宙的真相、萬法的真相，一定要搞清楚、搞明白。清楚明瞭之後，你就不會起心動念，不會分別執著。
我們現在有沒有搞清楚、搞明白？沒有。為什麼？我們對這個相，假相，還是執著，還是起心動念，還是分別執著，這什麼原因？我們迷得太久了，時間太長了，習氣斷不了。怎麼辦？只有時時刻刻提醒自己，自己真明白了，肯定佛說的是真的，不是假的。首先要肯定它，堅固的信心，不再疑惑。再加上，像每天做早晚課，至少兩次提醒；我們再讀經，再互相研究經論，這一天提醒的次數就更多，愈多愈好。什麼時候真看破？章嘉大師的標準，放下是真看破，沒有放下沒有真看破。我們的看破放下只是程度上的不同，有淺有深，沒有徹底放下。徹底放下的人不一樣，心地清淨平等，智慧現前，這是真放下的人。世出世間一切法，像惠能一樣無師自通，這就是放下的人。性德、本能出現了，這個是一切眾生每個人都有的，絕不是哪一個人獨有的。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的。你肯作佛，放下就是肯作佛。放下妄想執著，首先從執著放起，執著放下就是正覺，阿羅漢；放下塵沙煩惱，這就是菩薩，比阿羅漢高；放下起心動念，恭喜你，你成佛了，你離開十法界，你的實報土現前，別人看不到，你看到。身體還在，身體在叫有餘依涅槃，因為你還留個身體在。這個身體想留就留，不想留就不留，不想留，沒有留了，那就是無餘依涅槃。涅槃境界真正證得，這個假相，留在世間幫助眾生的，不留在世間也幫助眾生的。怎麼說？有很多人看到你般涅槃，他覺悟了，他沒有看到，他不會覺悟。所以也有很多人因為般涅槃而得度，各人機緣不相同。
「故於幻相，無著無得」。整個宇宙裡頭，包括身體，沒有得失的這個念頭，這才契入境界。「文中盛讚大士之權實二德。皆能示現是權德，實無可得是實德。」於這個境界是什麼？什麼也沒有，無量智慧德能相好是你自性本有的，不是你成佛證得的，不是的，本有的。《楞嚴經》上有兩句話，說明這個事實真相，「圓滿菩提，歸無所得」。統統是自性本有的，只是過去有障礙不能現前，現在障礙沒有了，全放下了，智慧德能相好統統現前，叫本有家珍。你回到家裡，樣樣現成，這是學習達到究竟圓滿。下面的經文：
【此諸菩薩。亦復如是。】
像前面所讚歎的一樣。『此諸菩薩』，是現在大會裡頭這些出家菩薩、在家菩薩，他們跟前面所讚歎的完全相同，有權德皆能示現，有實德實無所得，他們知道實無所得，所以他心清淨，他得到沒有歡喜，他失掉不會難過。為什麼？得失是假的不是真的，是一個錯誤的概念。我們看《百法明門論》，這是相宗入門的一本書，二十四個不相應裡頭第一個就是得。你得到什麼？誰得到？沒有人，我都不存在，誰得到？所以得這個念頭與心法不相應，心法裡頭沒有；與心所法裡頭，這是心所法裡頭的不相應行法。它與心所不相應，它與色法也不相應，所以單獨給它立個不相應行法二十四。用我們現在人的話來說，這只是一個抽象概念，時間也在這裡頭，空間也在這裡面，都屬於不相應行法，沒有事實真相，是一個抽象概念造成的，找不到它的實體。這些大菩薩，此諸菩薩亦復如是。
再看下面一段，這是第二段「超情離見」。這裡面有七段，第一段，「通達性相」。你看，放下妄想分別執著，德能就現前，自然通達。
【通諸法性。達眾生相。】
『法性』是理，理體你完全明白。『眾生相』是事相，一切法的本體，一切法的現相，一切法的作用，你全明白。「法性，又名實相、真如、法界、涅槃、實際」，那個「等」字，下面還有幾十個名稱，佛說這樁事情說了幾十個名詞。為什麼這樣說？這是說法的善巧方便，叫我們不要執著名相。名相就是名詞術語，不要執著，不要被這個騙了，這也是假設的，是為了教學方便假設的，可不是真的，你要執著有這個東西，錯了。所以不可以執著，要懂得它的意思，不能執著。
底下解釋，「性者，體也。一切法之自體，名為法性」，法就是一切法，性就是體，就是它的自體。「如《起信論義記》曰」，《起信論》的解釋，「法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。這個體是普遍的，一切法都是依這個體而生而現的，沒有這個體，一切法不能夠出生。我常常用電視做比喻，法性是電視哪一部分？就是電視的螢光幕、屏幕，這個是法性；眾生相就是它顯示出來的畫面。畫面很多，如果沒有這個屏幕就顯不出來，一定要靠屏幕。畫面再多，每一個細畫面都不能離開屏幕，所以屏幕是所有畫面共同的載體，這個載體叫法性，裡面所有的現象就叫做法相。所以看電視要會看，會開悟。會看，這是大乘，這是不可思議，佛菩薩的境界。所以你在這裡看，哪是動的、哪是不動的，不動的是體，動的是相。屏幕永遠不動，但是裡面的畫面剎那剎那在動，它這個動，波動的頻率比電影快。電影，老式的電影，那個動畫的是一秒鐘二十四張，動作慢，所以我們仔細看，它還有振動的，好像地震一樣，有點小小的振動。電視你看不到，就是電視的頻率比那個高，高很多倍，所以電視看起來比電影要逼真。但是現在的電影不用幻燈片、不用動畫，它比動畫快，現在用晶片。晶片的速度高，我們看這個現象看不出它的動，那個波動振動的看不到，但是道理是一個。
真正的，就是我們現前所有一切境界，每一種現象，無論是心理現象，就是起心動念，物質現象、自然現象，全都是一千六百兆分之一秒這個頻率之下產生的。念頭不動了，什麼都沒有了。所以佛說「一切法從心想生」。這個一切法，可以說遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，這叫一切法，全是從念頭生的。這個念就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。我們常常念這一句，常常提醒我們，用它來做觀照，整個宇宙就是這個現象。現象怎麼來的？業力變現出來。一真法界是自性變現出來，那個不一樣，那裡頭沒有苦，沒有苦所以叫它做樂，這一點要知道，苦樂二邊都沒有了，這叫真樂。極樂世界不是像我們一般人想像的，很快樂，歡天喜地，不是這個樣子的，那還是煩惱。所以中國人講七情五欲，七情，喜怒哀樂愛惡欲，全是假的，統統是造業。最後那個欲就是財色名食睡，五欲，六道眾生就生活在這個裡頭，在這個裡頭生貪瞋痴慢疑，全都搞錯了，不知道這個東西當體即空，了不可得。得到，有什麼好喜歡的？失去，也不必難過，一場空，不是真的。所以一定要恢復，什麼是最好的？清淨心是最好的，清淨心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是最好的，無比殊勝。為什麼？真心，真心顯露，妄念沒有了，妄心就是妄念。
這個地方教我們認識萬事萬物的體相作用，就是認識它的真相。一切法的自體叫法性，我們個人的自體叫自性，自性跟法性是一個性。「如《起信論義記》曰：法性者，明此真體普遍義。通與一切法為性」。這句很重要，明白這個事實真相，知道遍法界虛空界跟我什麼關係？一體。我常常稱這個叫大乘倫理，講到極處了。倫理是講關係，我們跟佛的關係是一體，跟菩薩的關係是一體，跟一切眾生的關係是一體，跟妖魔鬼怪的關係也是一體，跟蚊蟲螞蟻的關係也是一體，跟山河大地是一體，跟花草樹木是一體，遍法界虛空界跟我是一體。什麼是我？全體是我。這是真的，佛與法身菩薩肯定的，他們不會在這個地方分別你我他，他不會分別，真是一體。一體裡面衝突沒有了，一體是和諧的，一體是親愛的，一體裡頭沒有佔有、沒有對立，邊見、見取見、戒取見、邪見統統沒有，它一體。知道一體，煩惱就沒有了。異體起於迷失真相，所有的麻煩都是從自私自利起來的。佛說明這些真相，目的何在？教你放下錯誤的想法看法，沒有自私自利。自私自利是個妄想，你有這個妄想，你在那裡製造六道輪迴、製造三惡道，自己製造自己去感受。佛菩薩看到的是一場空，你的因是假的，果也是假的。這樁事情只有佛法講得清楚、講得明白。
「又《唯識述記》曰」，《唯識述記》，窺基大師的作品，這裡面說，「性者，體也。一切法體，故名法性。」又《大乘義章》第一卷：「法之體性，故云法性」。「故知法性乃萬法之體，在染在淨，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性。」我們在電視屏幕上就看到非常清楚，能為一切現象做體，屏幕！這個裡頭表演的有善人有惡人、有好事有壞事，這就是造六道輪迴因果的現象，都離不開這個體。體與這些業因果報絲毫不相干，它沒有染著。它雖然能現染淨，它本身沒有染淨；它能現善惡，它本身沒有善惡；它能現苦樂，它本身沒有苦樂。這是什麼？這是自體，自體就是真心。真心沒有，我全是妄心。佛教給我們遠離虛妄，回歸自性。回歸自性，這妄境有沒有？還有，沒關係了，為什麼？你搞清楚它是妄的。像變把戲的人，把戲照變，知道它是假的，不會把它當真，就什麼事都沒有，你就可以用這個東西教化眾生，變成什麼？變成教化眾生的工具。你在這裡頭表演，就跟玩魔術一樣，決定不會迷在其中，所以這種善巧方便有用處的。
「又法性即是真如，亦即實相。」念老這個集註，不同的經論、祖師大德不同的註疏，都把它抄在一起，我們看到這篇就看到好多種。這個說法是真的不是假的，經論如是說，祖師大德所引用亦如是說。《嘉祥法華經疏》第五卷：「法性即是實相，三乘得道，莫不由之。」三乘，聲聞、緣覺、菩薩，他們證得的道果就是見法性。法性見多少，他的地位不一樣。阿羅漢見少分，好像晚上的月亮，初三、初四，這個是阿羅漢；到初八、初九是菩薩；滿月是佛。月亮是真的不是假的，我們所見有圓有缺，圓缺代表功夫的淺深。這個功夫是什麼？是禪定。禪定從哪裡來的？禪定從放下來的。放不下就得不到禪定，你心裡有牽掛、有憂慮，你就定不下來。所以放下是修行的總綱，無論什麼行法，全部都是教你放下的，放下就開悟、就證果。「又《止觀一》曰」，《止觀》第一卷，「法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。」實相的意思有淺有深，事實真相，事實真相是空無所有。
「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義」，真如就是法性，法性永遠不變，但是法性可以隨緣。「以隨緣義，變造一切諸法，故稱真如為法性」，真如是隨緣。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變。例如水變為波，而不變失水之性」。樣子不一樣，水是平的，波浪是有動，有高低，但是沒有失水的性。水的性是濕性，浪也是濕的，水平下來也是濕的。「法性真如，純善無染」。這講自己真性，我們一定要知道，我們跟佛菩薩一樣，純善不染。「唯以緣有染淨」，外面的緣，有染緣有淨緣、有善緣有惡緣，受了它的影響，「而所變之法有染淨之別」。這一再也提醒我們，我們沒有本事，我們對於緣就要慎重選擇，要小心謹慎，染上了惡緣，麻煩就大了。善緣最好也不要染，為什麼？善緣，六道的三善道；惡緣，六道裡頭的三惡道，出不了六道輪迴。染上了小乘，頂多是阿羅漢；染上了大乘，也不過是三賢菩薩，路是沒走錯，這條路很長，這條路很難走。
我們一生，這憑心而論，只有淨土這一門我們能成就，我們有把握成就。但是你有很多放不下的，那就是麻煩，這個東西會障礙你往生的緣分，非常非常不值得。染上這些不良的習氣，縱然是善法，讓你感到很短暫的一時享受，後患無窮。你得到這些名聞利養，你在這個世間能活幾年？你就活上一百年，跟整個宇宙來說太短暫了。何況你享受不到一百年，死了以後三途去了。你要把這個事情看清楚，這個帳算清楚，你自然把這些妄念就斷掉了。違背德行的，人決定不能做。德目要記清楚，嫌太多，中國傳統你只記十二個字，起心動念要跟這十二個字相應，一個都不能丟，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。這個把祖宗留下來的四科，五倫、五常、四維、八德，統統概括了，就這十二個字。這十二個字是自性的德目，什麼是自性？這就是自性。都能夠遵守，不違背自性，在世間你是聖人、是賢人；違背這十二個字，聖賢君子你沒有分，那就是一般人所說的小人，這真的不是假的。
出世法裡頭的德目，淨業三福。特別注意第一福，第一條是儒釋道的三個根。「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，這兩條根紮上了；第三句「慈心不殺」，落實在《感應篇》；末後一句，「修十善業」。所以這一條落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，要真做到。這個做到了，再落實三皈、五戒、沙彌律儀，行了，佛的根紮穩了，有這個條件才能學佛，才能成佛。淨宗是個易行門，不要看得太容易，不要存僥倖的心，我幹一點壞事沒有關係，極樂世界可以帶業往生。萬一你帶不去，去不了怎麼辦？所以學淨土要努力修善，不要僥倖。修善不貪圖善果，不貪圖現前的果報，來生人天福報，不貪圖這個，把所有一切功德迴向求生淨土，我就為這個，其他的什麼也不為，這就對了。
印光大師是我們的老師。我早年跟李炳南老居士學教，老師一再告訴我，我只能教你五年，五年之後我給你介紹一個老師。我問他是哪一位？印光大師。印光大師不在了，印光大師是他的老師，印光大師的《文鈔》在，每天讀《文鈔》，每天接受老人的訓誨，依教奉行，做印光法師的私淑弟子，決定能成就。老師的話是真的，他給我講這個話的時候，那個時候他七十多歲，我跟他那一年，他七十一歲，我跟他十年。老師的話真實慈悲，希望我們成就，自己感覺到不行，找一個高人介紹給你，你跟他學。這個例子我們知道的很多，歷史上很多有大成就的人，都是用這個方法，不是跟現在人學，跟古人學。所以
今天誘惑最厲害的，財的誘惑，色的誘惑，名的誘惑，利的誘惑。如何能在高名厚利美色之下能不動心，能想到求生淨土重要？這些東西都是要我到三惡道去的，境界能提起這個觀念，你就不會迷失了。那些是教你到三惡道去的，佛菩薩、祖師是教你到極樂世界去的，擺在你面前，你自己選擇，誰都不能干涉你。今天講民主、自由、開放，誰要干涉你，干涉人權，這個罪名可大了。所以
「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」，這說明兩種智慧是修行的根本。第一個，「如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性。」這個智慧是什麼？知道本體，知道事實真相，知道一切法無所有、畢竟空、不可得，這是如理智。第二個，「如量智」，如量智是知道現象，「能照眾生殊相」，殊是多的意思，「迷悟凡聖各異」，都不一樣，這個叫「達眾生相」。得有兩種智慧，我們不會迷失，第一個，曉得一切法空，這個深；第二個，知一切法雖然有，有是假有，不是真有。你能有這個智慧，你就不會被這些現象誘惑，你在一切境界當中可以做得了主宰。這兩種智慧失掉，肯定隨波逐流，你就被淘汰掉了。「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」，也就是後得智。一個是知理，一個是知事，根本智知理，差別智知事。根本智是認識性，差別智是認識現象，得要具有這兩種智慧。
下面，「供佛度生」，這是行人的修行事業。
【供養諸佛。】
「供養有二」，第一個是「財供養，供養香花飲食等財物」。第二個，「法供養，如說修行利益眾生」。普賢菩薩不說布施，他說供養，為什麼？普賢菩薩認識一切眾生本來是佛，所以不敢說布施，全是供養。這是什麼？把自性的性德，恭敬心是性德，不是學來的，自性裡頭自然有。見性的人性德完全就露出來，所以他對一切眾生是供養，一切眾生是未來佛，不敢輕慢。供養的是香花飲食等財物，這財供養，也就是對方所需要的。這個供養有福，幫助他修道，叫財供養。第二，法供養。法供養，如說修行，利益眾生。佛教導我們的，菩薩教我們的，祖師大德教我們的，善友教我們的，我們都要能夠如說修行。如說修行就是利益眾生，為什麼？你真正修行，別人看到了、聽到了、接觸到了，都會受感動，這就是利益眾生，真實的利益。這個裡頭又分為三種。第一種，「利供養」，財物，這是屬於利供養。第二種，「敬供養，讚歎恭敬」，就是普賢菩薩「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，就這三條。孝順心、恭敬心，孝敬是從這個地方培養出來的，孝敬是性德，只有面對諸佛，我們這個孝敬心能生得起來。面對諸佛，孝敬心還生不出來，那就業障太重了。
現在的人問題確實是多，問題從哪裡來的？這是中國傳統倫理道德的教學疏忽了，不能怪任何人，疏忽了兩百年。中國人常講三十年是一世，二百年有七、八代了，所以不能怪任何人，只能怪自己福薄，沒有生在盛世，生在亂世。亂世，很幸運遇到祖宗的法、遇到三寶的法，這非常幸運。可是我們孝敬不足，所以得的利益不多、不踏實，這是真的。聖學、佛學，修學第一個條件就是孝敬。修行當中，年年月月功夫提升，就是孝敬提升。如果孝敬的心沒有提升，自己就要有高度警覺，我沒有進步。為什麼？功夫提升，你的性德往外頭流，愈流愈多。你說我知道東西多，我學的東西很多，但是孝敬沒有進步，那是假的，那不是真的。所以我非常感謝章嘉大師，不是他老人家教給我的，我不知道。
怎麼樣測驗自己？就是測驗你有沒有做到。你看你學佛，你學中國傳統文化、祖宗之法，頭一個，孝養父母，奉事師長，這兩個沒做到，別的都有進步，這你的進步是假的，你的進步沒有根、沒有本。為什麼我們強調要學三個根，三個根沒學。現在懂得了，補習，惡補，要把它補出來，我們往生就有可靠，就靠得住。憑什麼往生？憑孝敬彌陀，孝敬諸佛如來，要憑這個。我天天念他，沒有孝敬的心，那就像小朋友唱歌一樣，有口無心，喊破喉嚨也枉然。念念都把孝敬念出來，這個經上佛說「當孝於佛」，應當要孝敬佛，應當要孝順父母，跟我們講真話。然後用孝敬之心對一切眾生，為什麼？一切眾生本來是佛，那你就提升到修普賢法。修普賢法的人往生，生到極樂世界，他是生實報莊嚴土，他是上輩上生，不在人下，我們不能不知道。所以這兩種智慧都重要，知道一切法空，也知道一切事有，空有不二，兩面都能照顧到。對空、對有，對空是不執著，心地乾淨，一塵不染；對事，禮節樣樣都做到，沒有欠缺，這做做得圓滿。兩種智慧都具足，這就能教化眾生。所以敬供養。
第三個，「行供養」，行是修行，「受持修行妙法」，受是接受，行是真幹。我們這個法門真妙，真信、真願、真念阿彌陀佛，決定不能搞假的，要搞真的。我說過很多次，真到什麼程度？真到眼睛看一切眾生全是阿彌陀佛。不是我把他當作阿彌陀佛，我們有這個心，是個妄念，把功夫全破壞了；真正是阿彌陀佛，一點都不假。只要這個人曾經聽過一句阿彌陀佛，一歷耳根永為道種；他見到阿彌陀佛的像，一生只見一次，行，他阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，來生後世遇緣成熟，他將來必定生極樂世界，必定成佛，成佛跟阿彌陀佛一樣。我跟他一樣，他跟我一樣，我也是這個目標，也是這個信心，我要不誠不敬，往生沒把握。對一切人都是阿彌陀佛，你決定得生淨土，你決定成佛，成佛，你一定像阿彌陀佛。如果是欺騙眾生，那可不得了，你欺騙諸佛如來。不要以為這是小事，不是小事，這是大事。眾生本來是佛，欺騙眾生就是欺騙諸佛，藐視眾生就是藐視諸佛。受持修行妙法，一切法沒有這一句阿彌陀佛妙，妙極了！
「《甄解》曰：能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」極樂世界菩薩他有這個能力，得阿彌陀佛威神加持，即使凡聖同居土下下品往生都有這個能力。一到極樂世界就有這個本事，能現無量無邊身，應化身，到一切諸佛剎土供佛聞法。供佛是修福，聞法是求智慧，福慧雙修。還有個附帶的，這個佛剎裡頭與自己有緣的眾生，你就順便去度他們，就下面這一句：
【開導群生。】
你勸他什麼？肯定勸他念佛求生淨土。我到極樂世界了，這法門無比殊勝，你們都來。你去接引眾生，接引一個到極樂世界，你就是成就一尊佛。成就一尊佛的功德可大了，大慈菩薩說得好，成就一個人往生，比自己往生的功德還大；成就兩個，超過自己了；成就十個八個，那是大福德；能夠成就幾十個，你是真正的菩薩。一定要用正法，不能搞鬼神，不能用邪門、旁門左道，那是假的，那是騙人的。正法就是經教、祖師的教誨，大家在一起學習，依教奉行，每天真幹，這是正法住世。
『開導群生』。如《維摩經》上說的，「雖知諸佛國及眾生空」，這理上講，你有根本智，通諸法性。極樂世界也不例外，它是法性變現的。法性沒有現象，法性了不可得。法相是法性變現的，可以受用，不可以佔有，不可以控制。這個道理一定要懂，不但要懂，現在要學。我們有這個身體，身體要好好的愛護它，不要糟蹋它。但是要知道，身體是假的，身體不是我，我得借假修真，沒有假的不能表法，借假修真，好好利用它。但是也不要過分，過分愛惜身體，錯了，你在這個假相裡頭起了貪心。住世長短，完全把它拋開，別去想這個。住世完全是跟眾生的緣分、跟三寶的緣分，有緣自然長住，沒有緣自然離開，對這個事情沒有絲毫留戀。念念不要忘掉極樂世界，不要忘了阿彌陀佛，這個重要。到達極樂世界，親近阿彌陀佛，一切圓滿，究竟圓滿。所以，雖然知道佛國土眾生空，「常修淨土，教化眾生」，這是我們本分的事業，應該做的。其餘的，有緣就做，沒有緣不攀緣。這叫開導眾生，到極樂世界這些事情多，無量無邊，所以要分無量無邊身，眾生有感，這就有應。
底下這一段，「無住生心」。
【化現其身。猶如電光。】
完全是性德起用。《唯識論》第十卷說，「神力難思，故能化現」。你的化身能夠示現，這在六種神通裡頭叫神足通。這個神足的能力太大，是我們無法想像的，十方無量無邊無數的諸佛剎土，你能夠化現無量無邊身，每一個佛國土都到，沒有一個地方缺席的，上求下化你全都做了。我們眼前這個世界多災多難，有沒有諸佛菩薩化身？有，很多，我們肉眼凡夫看不到。這些人不暴露身分，暴露身分是假的不是真的。沒有這些佛菩薩在這裡幫助，我們沒法子避免災難。他們幫助我們，災難減輕了，災難推遲了，幫助我們有足夠的時間去修行證果。這要知道，要勇猛精進，不要以為沒有災難，沒事了，可以放逸了，那你就大錯特錯了。更勇猛、更精進學習經教，目的斷疑生信。如果真正相信，沒有懷疑，經教可以不必了，一心專念阿彌陀佛，成就不可思議。這個例證太多，我們還能不信嗎？決定不能懷疑。
「諸大士為度眾生，化作種種身形。行動之速，似閃電光」，這是講快速，閃電光都沒有辦法比喻。「菩薩能於一念之頃，普至十方國土，上供下度。平等普照，亦無優劣親疏、物我彼此之分」，心地乾淨，一塵不染，沒有分彼此，沒有分你我他。能於一念之頃，這個一念就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，這叫一念，這一念頃他就能普至十方國土。現在我們讀這個經文，概念很清楚，知道是真的不是假的。因為在極樂世界沒有時間、沒有空間，沒有空間沒有距離，沒有時間沒有先後，所以一念遍至。
賢首國師《還源觀》上告訴我們三種周遍，無論是正報是依報，都具足這三種周遍。第一個，「周遍法界」，這就是一念周遍法界。這一念就是一次的波動，這個波動的速度，沒有東西能趕上。今天我們這個世間人知道速度最快的是光、是電磁波，電磁波的速度跟光差不多，一秒鐘三十萬公里，要達到宇宙的邊緣，要幾百萬的光年還沒達到。可是我們自性，念頭才動就周遍法界。所有現象全是自性波動的現象，所以一切現象波動的速度跟性德完全相同，我們起個念頭，遍法界虛空界全都達到了；換句話說，諸佛菩薩都收到了。我們身體狀況，身體的細胞，細胞的頻率也是一秒鐘一千六百兆，都是在這個頻率，它也是才動就周遍法界。諸佛菩薩了解我們身體狀況，我們有心，真誠心求佛菩薩加持，管用。你不相信就不管用。你要完全相信，一絲毫懷疑都沒有，我們有什麼毛病，他就會給你調整。他要調整的時候，我們自己完全沒有知覺、沒有感覺，病痛沒有了。
佛菩薩幫助哪個人？你自己有業障，一定要受這個罪，果報；自己有業障，現在我把我的身放棄，全心全力為正法服務，為諸佛菩薩服務，為苦難眾生服務，你的身體佛菩薩照顧你。你有業障，他也會把你治好，為什麼？他需要你服務。人同此心，心同此理，諸佛菩薩也不例外。這屬於性德，叫法爾如是，不必去問什麼理由，感應。他能普至十方國土，你看上供佛聞法，下度眾生，平等普照。供佛度生跟幫助苦難眾生的心是平等心、是真心，絲毫沒有妄念。亦無優劣親疏，這些都是妄念，物我彼此也是妄念，極樂世界菩薩統統沒有；換句話說，他們的清淨平等覺恢復了。
「《會疏》曰：電光有四義」，這就是表法的。第一個，「速疾」，速度很快，再快也比不上《還源觀》上講的周遍法界。第二個，「破闇」，破暗就是破迷，你覺悟，你不迷了。第三，「不住」，這個光一剎那閃過就沒有了，也就是波動的現象，前念滅了，後念就生了，一個念頭接著一個念頭，這叫不住。住，那就是定，定就不動，動就沒有定。修定的原理我們就明白了。修定的方法很多，無量無邊，大乘所講的八萬四千法門，八萬四千種不同修定的方法。修定的道理只有一個，把一切念頭放下，就這麼一個道理。所以放下就不動了，動就沒有放下。定的功夫有淺深不同，先放下大風大浪，還有小風小浪，也不錯了。波動愈小，你的心愈清楚；波動愈大，你的念頭雜亂，迷惑。中國人的教學，為什麼只教你學一種？不許你搞亂、搞雜了，亂心、雜心學不到東西，一定是定心、清淨心，你才能學到東西。特別是聖賢的學問，要恭敬，要慎重，決定不能馬虎，十分恭敬，你才能有所得。第四，「無分別」，分別尚且沒有，當然沒有執著，不分別、不執著。只要有分別執著，你就不能得定，修什麼都不行。
「菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相」，確確實實是當處出生，隨處滅盡，這真正得大自在，「如電速疾」，就是他的速度非常之快。「菩薩能照諸佛會」，一切諸佛講經說法的大會，菩薩都看見、都聽見，都有能力參與，想去就去，一絲毫障礙都沒有，而且可以同時分身，一切諸佛剎土都能夠現身。所以在此地一個善知識都不容易找到，到極樂世界遍法界虛空界諸佛如來做你的善知識，你在一念當中全得到了。試問，我們學什麼？最聰明的人，上上根的人，沒有一個不是立刻取淨土。記住，佛常常在經上叮嚀囑咐的一句話，「要從真實心中作」。搞假的、兒戲的、開玩笑的，這個不成功，欺騙別人可以，欺騙自己可以，欺騙不了諸佛如來。能照諸佛會，「能破眾生闇，如電破闇」。閃電一亮的時候，能夠照見大地，這是比喻菩薩的智慧像電光一樣，快速的照見萬物。
「無所從來，去無定跡」，菩薩的應化沒有痕跡，不知道從哪裡來，走了之後，也不曉得到哪裡去了。這種能力，小乘三果聖人就可以做到，三果有神足通，他能變化，當然變化的能力比不上極樂世界，極樂世界他能到一切諸佛剎土。三果跟阿羅漢，他能到達的，最大的是大千世界，就是娑婆世界，沒有辦法到第二個佛國土。這個世界，釋迦牟尼佛的教區，在釋迦牟尼佛教區之內沒問題，他行，超越就不行了，他這個通的能力不夠。四果阿羅漢，就是說他出不了十法界。為什麼出不了十法界？起心動念沒放下。就是一千六百兆分之一秒的這個波動現象，沒有能把它止住，它還在動，這種情形就出不了十法界。這個波動現象斷掉，就超越十法界，妄心沒有了。這是妄心，波動是妄心，用真心。用真心就是法身菩薩，用真心的人住實報莊嚴土，也叫一真法界，那個能量可大了。
轉識成智，我們雖然做不到，要幹，轉一點總比不轉好。怎麼個幹法，這就叫修行。怎麼修？在一切境界當中練習不執著。一個人不執著了，就能夠恆順眾生，這是轉末那識成平等性智，轉第六識為妙觀察智，第六是分別。也就是說，在眼前工作、生活、待人接物，不分別、不執著。可是你要知道，不分別不執著，這人不就是個糊塗人嗎？這是沒智慧，這哪能成佛？這裡頭妙就妙在此地，他什麼都清楚，什麼都明白，不分別不執著。這就高了，他不糊塗，眼看得清清楚楚，不分別不執著，耳聽得清清楚楚，也不分別不執著，一句佛號念到底。為什麼不分別不執著？凡所有相皆是虛妄。對眾生沒有大利大害，別理它。如果有大利大害，那要說，這是什麼？憐憫眾生，不是為自己。換句話說，絕對沒有為自己自私自利、名聞利養，絕對不為這個動心，這是真修行人！為什麼？沒有自己。於眾生有大利大害，這個說，這是度眾生，這是幫助眾生消災免難，這個要知道，這是菩薩慈悲。這個裡頭差之毫釐，失之千里，必須得搞清楚、搞明白。學佛不是學個迷惑顛倒，什麼都不知道，不是的，清清楚楚，了了分明，比世間一般人高明太多，他不是真糊塗，他是真智慧。
「如電光照物，無彼此先後分別。」底下括弧裡頭說，「上云菩薩一念，普至十方。故其神速超過光速無量億倍。」這個括弧是
2012淨土大經科註-第93集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十六頁，從第一行看起：
【裂魔見網。解諸纏縛。】
這兩句說得很輕鬆，做起來很難。『魔見』，這對面是佛見，佛知佛見的反面是「魔見」。『裂』是破，也就是放下的意思。「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本」。這個壞是連貫下去的，它壞道法、它壞功德、它壞善本，這都叫魔。魔者折磨，讓我們對於功德、善本不能成就，道法當然更不能成就，它來障礙。魔在哪裡？魔不在外面，魔在內。內沒有魔，外面敵人對你無可奈何，必須裡頭要有魔。大小乘教，佛給我們講四種魔。第一個是五陰魔，是我們的身心，色是指色身，受想行識是指我們的心，這是魔。身要得物質享受，心要得精神享受，貪圖這些，對於道業、功德、善法成了嚴重障礙，所以它是魔。第二種，煩惱是魔。根本的煩惱，身見這五種見惑，貪瞋痴慢疑，這五種思惑，這個東西不斷。五見惑就是末那識的我見。末那識四大煩惱常相隨，頭一個是我見，我見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統在身業裡頭，就是我見裡頭。另外的，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴是愚痴，你看貪瞋痴。跟著我見、我執同時發生的，換句話說，只要有我，你就沒有辦法離開這些煩惱。這些煩惱習氣非常深重，無始劫來我們就迷在裡頭，生生世世迷而不覺，養成習慣了。現在想求佛道，佛道跟這個恰恰相反，我們如何能把這樁事情扭轉過來，這是大學問，這真功夫。
人往往貪圖眼前的小利，所以一生沒成就。這樁事，古今中外你細心去觀察，觀察那些失敗的人，什麼原因失敗的？就是太小了，小名小利抓得很緊，他怎麼能成大事？古人說，利益自己的、利益你一家的、利益你一個小團體的，這都是迷，決定不能做大事。為什麼？心量太小。中國諺語有所謂量大福大，他沒那麼大的福，所以大的功德、大的事業他沒分。所謂是小家子氣，就是指的這一類。量大的人起心動念為天下，超越國家，至少要想到這整個地球，為全人類締造幸福，這個事情值得做。在大乘佛法裡頭還不行，為什麼？太小了，地球太小了。大乘佛法的心，要為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面苦難眾生謀幸福。這個量多大！這個人一定成佛，這個人的心量真的是「心包太虛，量周沙界」。有這麼大的心量，那些小名小利他看見了，沒看在眼裡，他怎麼會受它影響？小名小利都受影響，成就不大，是凡人、是個普通人，決定不是人中豪傑，不是的。我們再看起心動念、言行舉止，就把他看透了！
有真才、有實德，緣不成熟，都是深藏不露。你看他是個普通人，你不認識他，真正有眼光的人看得出來，他是高人，凡人看不出來。我們舉個佛門例子，鍋漏匠。活在世間的時候，誰看得起他？誰會尊重他？那個人才真正叫深藏不露。到他往生的時候露出來給你看，你感到非常驚訝。這種人是古人所謂，愚，愚不可及，你比不上他，他的長處你學不到，他長處很簡單，老實、聽話、真幹。你跟他一比，你不老實、你不聽話、你不肯真幹，所以你決定比不上他。
魔很不容易認識，不是青面獠牙，青面獠牙的時候你早就離開他了。你接觸到你覺得他很可愛，最後你上當，一生的前途都毀掉了，我們親眼看到的。年輕的法師，很有前途，也去講經教學。女孩子皈依，拜他做師父，最後他徒弟把他度了，他還俗了結婚了，他徒弟把他度了，真可惜！這個徒弟膽子也很大，不怕造地獄罪業。明眼人看在旁邊，勸他，不聽、不能接受。你看魔的力量多大！當然最大的還是自己，自己迷了，醒不過來。
下面說「見」，見是什麼意思？「思慮、推求、決定等，包括正邪」。這個見，有正見、有邪見。「裂魔見網」，魔見就是邪見，不是佛知佛見。「《止觀》五曰」，第五卷裡說，「一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見」。這句話講得好！首先要認定我是凡夫，我不是聖人，聖人起心動念正知正見。什麼樣是聖人？放下的是聖人。小聖，小小聖，小乘須陀洹果，大乘初信位菩薩，它的標準，他們已經放下五種見惑。這五種見惑都是魔見，就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，在這裡都叫魔見。為什麼？你有這五種見，你不能入門，入道法之門，你不能入門。完全隨自己的分別妄想，不尊重佛陀教誨，那父母師長就更不必說了，他不聽。
介爾起計，介爾，參考資料裡頭有，在第十一面，頭一條。介爾什麼意思？「形容極微弱之心」，就是很細的念頭，這個念頭的起滅自己不知道，太微細了。《止觀》五卷有這麼一段說，「此三千在一念心，若無心而已，介爾有心即具三千」。《輔行》五卷裡面說，「介爾者，謂剎那心，無間相續」，一個念頭接一個念頭，它不斷的，無間相續，「未曾斷絕。纔一剎那，三千具足。又介爾者，介者弱也，謂細念也」。這個介爾一念，就是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，這叫介爾。這一念具足三千，這是天台家的話，三千的內容是什麼？是整個宇宙，用佛法的術語來說，法界虛空界。賢首國師《妄盡還源觀》裡面，前面的三段，從一體起二用，接著給我們說這兩種作用都有三種周遍，依報的作用、正報的作用統統具足三種周遍。第一個周遍法界，第二個出生無盡，就是變化無窮，第三個含容空有。無論是依報還是正報，沒有例外的。這是什麼？這是性德的妙用，這講自性，這是哲學的最高峰，在一念之間出現的，佛經上常說的介爾一念。介爾起計，起就是起心動念，計是什麼？是分別執著，愈來愈嚴重。悉皆是見，統統用這個見來代表。
又《大乘義章》第五說：「推求說之為見」，推是推想，來研究，想求得。這個都是佛法見的意思。「此上是廣義」，這個說法，「凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見」，這個說法是廣義的。《止觀》第十曰：「作決定解」，這個見作決定，決定也叫見，這個意思比較窄小，「唯指具決定性之知解」。「見有邪正」，經教裡頭「有無、斷常等見」，統統是邪見。有，認為一切法是有；無，以為一切法都無；斷，是一切法滅之後永遠滅了；常，是一切法不滅。譬如人，人死了，有人說人死如燈滅，沒有來世，沒有前生，沒後世，這叫斷見；有人認為人身雖然死了，靈魂不死，又去投胎去了，這叫常見。這些統統是邪見，為什麼？全看錯了，叫邪見。沒有真正了解諸法實相，不知道這現象從哪來的，為什麼會有這現象？這都是個迷惑，宇宙之間的迷惑。一般人稱它為神奇莫測，大多數人都不問它，糊裡糊塗過日子，過一天算一天，叫醉生夢死。聰明的人，他研究到底怎麼回事情？在研究當中產生許許多多錯誤的看法、錯誤的見解。有沒有搞清楚？真有搞清楚的，搞清楚的人我們稱他作聖賢、稱他作佛菩薩。他們真搞清楚、搞明白了，稱他們的知見為正知正見。所以見就有正邪了。
「魔見網者，邪見參差交絡」，邪見像個網一樣，這魔見網，「令人難於脫離，譬如羅網，故云邪見網」。這個比喻比喻得很好，你在網裡頭，你逃不出來。逃不出魔見網，魔見網成就的就是六道輪迴，魔見是因，六道輪迴是果。難，太難了，這樁事情。「《華嚴經》曰：我慢溉灌，見網增長」，這個話說得好。說明這網從哪兒來的？這網從貪瞋痴來的。如果就網來講，特別是傲慢，傲慢在灌溉，讓魔見網增長，愈來愈大、愈來愈堅固。
我們在講席裡頭分享，常常提醒同學，貪瞋痴有中心點，有它的核心，不可以不知道。要裂魔見網，要從這個核心上下手。貪的核心是情執，我們今天講感情。如果我們說，感情不是好東西，要放下。人家說你這個人不是人，你是人連感情都沒有。很容易產生誤會。情好不好？大家都認為好，可是它不能讓你離開六道輪迴。從這裡來看，這麻煩可真大了。佛教怎麼處理這個問題？佛教把感情變成智慧。為什麼？因為情跟智是同體，是一體的兩面，正確的感情就是智慧，迷惑的智慧叫感情。一迷、一悟，悟了，煩惱就變成菩提；迷了，菩提就變成煩惱，它是一體的兩面。一個是佛道、一個是魔道，佛道跟魔道是一體，不能不知道。所以你說慢，這是佛法上說的，《華嚴經》上說的。孔子在《論語》上說的，假設有個人，他的才華「如周公之才之美，使驕且吝」，驕就是傲慢、就是我慢，他有我慢、他還有吝嗇，夫子說假的，「其餘則不足觀矣」，其他的不必再問了，全是假的。有道理，不是沒有道理。我愛、我慢、我痴，我痴是懷疑，這些是最嚴重的煩惱，它們編織起來像個網一樣。我慢溉灌，見網增長。
《智度論》第十一卷也說，「是人邪見網，煩惱破正智」。對於佛所說的不相信，對於聖賢所說的懷疑，學聖賢之道，也能講得天花亂墜，但是自己的行為跟聖賢之道相反，這就是孔子所說的不足觀也。「魔見網，即邪見網」。《智度論》第八說：「有念墮魔網，無念則得出」。怎麼出？修定，持戒、修定，把所有的念頭統統放下。凡所有相，皆是虛妄，相從念頭生的，念頭放下了，一切現相都不可得，這個時候叫淨念、叫正受。「可見起心動念皆墮魔網，惟有淨念相繼，無念而念，方得出離」。我們今天怎麼做法？此地教給我們的方法好極了、妙極了！問題我們聽不聽話？能不能老實、真幹？這是我們成功失敗關鍵的所在。淨念相繼，這個淨念就是念阿彌陀佛，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。能不能做到？真能做到，極樂世界你有分；你做不到，極樂世界沒你的分。無念而念，方得出離，如果真到無念而念，你已經出十法界了，不只六道，連十法界也超越了，往生極樂世界生實報莊嚴土。無念非常不容易做到，我們往生是有念，有阿彌陀佛這一念，這叫帶業往生，生同居土、方便土。
我們要記住蕅益大師一句話，凡聖同居土下下品往生也心滿意足。這是有人向蕅益大師請教，你念佛往生，什麼樣的品位你就滿足了？蕅益大師告訴人，我同居土下下品往生，我就滿足了。是不是真話？是真話。為什麼？下下品往生，生到極樂世界也是作阿惟越致菩薩，極樂世界是平等世界。所以我們要有平等心，跟它相應，我們的心不平等，有高下、有傲慢，跟極樂世界不相應，不相應念佛不能往生。記住淨宗有句話說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你的念跟佛不相應，這個去不了。念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地，這不能不知道的。
底下一段，『解諸纏縛』。纏是纏繞，像繩子把你捆綁起來，這纏繞。縛就是捆，繫也。什麼東西把你捆綁起來？煩惱。「依憬興師意，纏縛者即八纏三縛。餘諸家多謂十纏四縛，今取憬興說」。憬興法師所說的，八種纏、三種縛。參考資料裡頭有十纏四縛，都可以做為我們參考。我們把念老註解裡頭文念一遍。「八纏者：一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五惡作。六睡眠。七掉舉。八惛沉。三縛者，貪瞋痴也」。十纏多了瞋忿、覆，就是第九、第十。四縛裡面，就是貪、瞋、痴，它說的是欲愛、瞋恚、戒盜、我見，說這個四種。
我們先看十纏，前面八個跟集註裡頭完全相同。前面有個引子，「謂一切眾生，被此十法纏縛，不能出離生死之苦，證得涅槃之樂也」。你有這十樣東西，你就沒辦法脫離六道生死，你沒有辦法像阿羅漢證得涅槃之樂。這些東西我們得想想我們有沒有？有，趕快放下。為什麼？它能障礙我們往生，對求往生的人來說，這個事情至關重大。第一個「無慚」，這裡解釋，「慚即慚天」。這個地方的天，天理良心，就這個意思。慚是什麼？對不起天理良心，這個人有良心。無慚，良心沒有了，他什麼壞事都敢幹。有慚愧心的人不敢做壞事，做壞事對不起良心、對不起天理，他心裡還有這個觀念；無慚，這個念頭沒有了。所以無慚，「謂人於屏處作諸過惡」，過是過失；惡是惡事、惡行；屏處是沒有人見到的地方，幹這些壞事。「不自慚恥」，沒有羞恥的心。我們一般說喪失了天良、喪失了良心，這叫無慚。現在這個社會上人多了。
早年，
第二個「無愧」，愧是對人。就是什麼？別人責備他感到羞恥，也就是今天講的輿論責備。不敢做壞事情，做壞事情每個人都會批評他，每個人都要責備他、罵他。現在這條也不管用了，輿論把他的醜事，報紙上頭條新聞報導。他看了怎麼？你看看，今天登著我這麼大的消息。他還很得意、很高興，若無其事，好像是個出風頭的事情，你說有什麼法子！你就曉得今天社會難度，太難了！今天這個社會做好事，絕不能要求大眾，大眾不可能，只能夠要求大眾裡頭極少數的有善根的人，也就是還有慚愧心的人，找這個。這種人能夠幫助他、能夠成就他，增長他的善根。無愧，「謂於人所見處為諸過非，不知羞愧也」。這是別人見到的，他有慚愧他怕，在人面前不敢做壞事，背後敢做壞事。但是有慚的人，背後不敢做壞事，為什麼？對不起良心、對不起老天，他有這個觀念。
第三個是「嫉」，就是嫉妒，「謂見他人榮富」，富是財富，榮也是在名利，高名厚利，「心生妒忌」。這都造作的不善業，這十個都是不善業，十種煩惱纏縛你。世間人富貴的人很多，你嫉妒你造罪業，嫉妒不能做官，做不了大官，嫉妒也發不了大財。所以，你的嫉妒是造作罪業，果報在三途，不值得。佛教人，教人隨喜，你看多好，看到別人有榮、有富，歡喜、讚歎。同樣是一樁事情，念頭一轉，能夠讚歎，沒有嫉妒，讚歎、隨喜，修的是功德。嫉妒造的是罪業，罪業的大小是看它有沒有影響，如果影響很多人，影響的時間很長，這個罪就很重；影響的人很少，時間很短，他這個罪就比較輕，從這裡結罪。
第四個「慳」，「慳者，吝也。謂人於世間貲財及出世間法財，不肯惠施也」。就是小氣，吝嗇、小氣，自己有財不能捨，自己有法不肯傳給人，據為己有，叫吝財、吝法。吝財得貧窮的果報，吝法得愚痴的果報，你說，這何苦來？佛在經上，大小乘經都勸人，財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三種布施。這三種果報大家都想要，想求果報不肯修因，這果報從哪裡來？必須要知道，世間發大財的，過去生生世世歡喜財布施，得到崇高地位的，都是財、法兩種布施的因。只有法施沒有財施，有聰明智慧，可以做到很大的官，他有才，他沒有富，一生生活得國家一點俸祿來養活，不是很富裕。兩種布施都有、三種布施都有，我們在中國歷史上看到一個人，乾隆皇帝。中國歷史上做皇帝，只有他一個真正是富貴雙全。你看做到皇帝，做了還太上皇，真的是富有四海，又長命，活到八十多歲。這是什麼？過去生中財、法、無畏三種布施的果報。歡喜布施，決定沒有吝嗇，自己有的可以全心布施。沒得吃的，我家裡糧食不多，你們需要全部給你。明天，明天再說吧，明天還沒到，著急幹什麼！有這樣的心量。想著別人，自己一定有福報，到明天別人有東西送給你吃，你不要操心。真得自在。
「悔」，悔恨，「謂所作之過，蒂芥胸臆」，他怎麼？他心不安，「不能自安」。悔有善、有惡。一個冤家對頭，有機會去整他、去報復，但是沒有做，後悔，這個悔是不善的。有好事，遇到了，真正是修積功德，沒做，這個機會失掉了，這也有後悔。所以悔裡頭有善有惡。這個悔，此地講得好，不能自安，他心裡不安，常常想著這樁事情。常常想，意在造業，造業是身語意，意在造業。
第六是「睡眠」，這個睡眠是睡眠太多了。佛陀在世，佛睡眠這也是給大家做榜樣的，中夜。古印度把一晝夜分為六個時辰，現在是二十四小時，所以叫小時，中國人稱小時，外國人沒有小時。中國用子丑寅卯辰巳午未，把它分為十二個時辰。現在用西方的，西方比我們又小，印度比我們大，印度的一時是現在的四個小時，中國一時是現在兩個小時，所以我們稱它小時。印度白天叫初日分、中日分、後日分，初日就是六點到十點，十點到兩點是中日分，兩點到六點是後日分；晚上就是夜，初夜分、中夜分、後夜分。睡覺是一時，這一時就是四個小時，這是睡覺的時間，晚上十點鐘到兩點鐘。世尊當年在一塊生活的時候，就是用這個時辰。十點鐘都打坐入定了，兩點鐘起來，這是正常的。
現在人提倡休息八個小時，八個小時太多了。現在的人生活很不正常，晚上二、三點鐘還不睡覺，第二天早晨十一點、十二點才起床，完全顛倒了，那身體怎麼會好？中國古人講求的叫子午覺，這是最養人的。晚上是子，子時，子時是十一點到一點。你看你睡覺是十點到兩點，這最養人的。中午，年歲大的要休息，睡午覺，午覺是什麼時候？十一點到一點，這是午時。在從前社會裡大家很重視睡眠，睡眠是養生之道，很講究。家裡面房子很大，但是睡眠的地方很小，講求什麼？聚氣，房子小聚氣，房間太大散掉了，氣不能聚。它都有考究的，生活非常講究。皇上上朝三點鐘，你就曉得宮廷裡面的生活它很有規律。時間到了，太監去叫人、去敲門，趕快起來。那個時候頭腦清醒，不迷惑，所以早朝。睡眠不能太多，太多怎麼樣？太多就昏沉。常常喜歡睡眠，這人會迷惑，頭腦不清楚，有這些毛病。
第七就是「掉舉」，掉舉是心不定，心定不下來，妄念太多、雜念太多。什麼時候容易發現？我們念佛的時候止靜，最容易發現。念佛、繞佛之後，累了，大家坐在蒲團上止靜的時候，心裡頭七上八下，心定不下來。「不能攝伏，於諸禪觀無由成就」，所以在這個狀況之下，這是沒有辦法修觀。坐禪，他無法觀想，他心定不下來。
第八「昏沉」，「昏鈍沉墜也，謂神識昏鈍，懵然無知」。這是我們現在所說的精神提不起來，禪堂裡頭一打坐就睡覺了。這是禪堂裡頭兩種病，甚至於睡著了打呼，你推他他都不知道，一個掉舉，一個昏沉。昏沉是定多慧少，產生這個現象；掉舉是定少慧多。所以，禪堂裡頭要求的定慧平等，這個很容易入定。念頭不能多，妄念要放下，禪堂的功夫才得力。在這種情形之下，昏沉的現象，堂主會叫你去拜佛，或者叫你去跑香，用這個方法來對治。如果是掉舉，身體不動，他就叫你去靜坐，叫你去觀想、參話頭，念佛堂裡面叫你攝心念佛，用這些方法來對治。
第九「瞋忿」，瞋忿就是心裡頭有怨恨，「謂人於違情之境，不順己意，便發恚怒，而忘失正念」。有人起心動念、所作所為我看不慣，懷恨在心。這種怨恨障礙我修道，障礙修定、障礙觀想、障礙念佛，念佛堂障礙念佛。所以真正修行人，要保持心平氣和，不要把別人的過錯放在自己心上，我們自己吃的虧大了。決定不能冤冤相報，結怨成仇這個事情就麻煩大，佛教導我們決定要避免。吃虧了也不跟他結怨，上當了，受他的陷害、受他的羞辱，都沒有報復的念頭，成就你自己的德行，忍辱波羅蜜。你能忍就能修定，能修定就能開智慧。《金剛經》上講六度，最重要的兩門就是布施、忍辱。布施是修福，忍辱能夠積德，讓你所修的福不會失掉。不能忍，一面修一面就失掉了，有漏，又漏掉了，就是功德漏掉了，修一點福報而已。福報，來生在人天，不能往生，這個必定要知道。
第十「覆」，覆是覆藏，自己有過失，不願意別人知道，要把它隱藏起來。這個過失就是不能懺悔，他不懂得懺悔，他的過失累積，愈累愈嚴重，小過失將來變成大過失。佛菩薩教我們積德、積善，他在這裡是積惡，他不是積善，他是累積罪業，到一定的時候，果報在三途去了。所以，善、功德要隱藏一點好，不必讓人知道。為什麼？讓人家知道讚歎，讚歎就是果報，讚歎的人太多，你的福就報掉了。所以好的東西掩藏幾分，是絕對正確的。不好的要把它暴露出來，讓人家批評、讓別人責備，這也是果報，就報掉了，不至於累到三途。這個道理不能不知道。對別人，揚人之善，掩人之過；對自己要反過來，要揚自己的過失，自己的善要隱藏起來。我們在佛法上才能真正有成就。
接下來，這是四縛。《三藏法數》，從《三藏法數》節錄下來的。「亦名四結，出《鞞婆沙論》。縛者，束縛也」，又有連續的意思，「謂眾生由欲愛等業束縛，流轉生死，連續不斷，故名四縛」。四是四種，這四種都是非常的麻煩事。為什麼會在六道輪迴出不去？你了解這些就知道原因了。第一個是「欲愛身縛：謂欲界眾生，於五欲順情等境」，五欲是財、色、名、食、睡；順情是喜歡，能順自己的心意，這些境界現前。這些境界，外面境界在誘惑，裡面貪瞋痴就增長，順情的起貪愛，不順心的起瞋恚，這都是麻煩。「心生貪愛」，順境，「起諸惑業」，起惑、造業，起惑是迷了，迷了的時候身口就造業了。造業是「束縛於身，不得解脫」，你離不開欲界，你不肯放下，這叫「欲愛身縛」。這個地方，五欲色、聲、香、味、觸，還有法，法是屬於意識所緣的。這五種是身所緣的，能緣是眼耳鼻舌身，所緣的是色聲香味觸。
第二，「瞋恚身縛：謂欲界眾生，於五欲違情等境」，跟前面完全相反的，這個色聲香味觸你不喜歡、你討厭它，「心生瞋恚」，也造業，「起諸惑業，束縛於身，不得解脫」，這叫「瞋恚身縛」。換句話說，第一、第二都是身在境界裡面起惑造業。一個是順著自己喜歡的，一個是自己討厭、厭惡的，都在造業。為什麼？凡夫不知道事實真相。事實真相，能緣、所緣都不可得，凡所有相，皆是虛妄。所以，在境緣接觸的時候，要提得起觀照的功夫。
《金剛經》在中國佛教裡頭，經典知名度它是排在第一。自古以來，讀書人沒有不讀《金剛經》的，學儒的人讀它，學道的人也讀它，必讀的一部書。這部書言簡意賅，便於觀照。境界一現前動了心，起了貪心、起了瞋恚心了，把《金剛經》的句子念上兩句，心就平了。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，人心就平了。這是一服良藥，對治貪、對治瞋，讓我們面對境界，貪瞋不起，那就是智慧。不能隨順境界，愈陷愈深，那業障就現前了、就成就了，這叫造業。對不起人的事情決定不能做，對不起社會、對不起大眾的事情就更不能做，那個做了是地獄罪。對不起人的事情做了，跟這個人結怨。如果他是佛弟子，真正修行人還無所謂，他不計較；如果他是個普通人，斤斤計較的人，他要報仇，他要報復你，會形成生生世世冤冤相報沒完沒了。這個在歷史上看得很多，真有，不是假的。自己要想保平安，決定不跟人結冤仇。
第三「戒盜身縛」，跟後面「我見身縛」，就是見取見、戒取見。這一條戒盜就是戒取，所以「亦名戒取」，非因計因，「本非是戒，強以為戒，名為戒盜」。本來這不是戒，不是佛說的，你把它當作是戒。怎麼回事？有修定的人，在定中看到牛死了生天，他誤會了。牛死你看能生天，人死了都墮到畜生道、墮餓鬼道，人不如畜生。他怎麼樣？他去學牛，學牛吃草、學牛幫人耕田，他去幹這個。以為我這樣做，我將來死了也能生天。這是個誤會。牛死生天，是這個牛在前世造了生天的福報，而是在臨命終時一時糊塗、一時迷惑，墮在畜生道去了；畜生道壽命終了的時候，牠阿賴耶識天道的業習種子起現行，是這個原因往生的。不是這一生當中吃草、耕田，不是這個，絕不能搞錯。所以印度有奇奇怪怪的戒，都是他在定中見到的。
生天，欲界天上品十善，畜生也能修，畜生道死的生天的很多。還有畜生死了之後往生，那是牠阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，命終的時候起現行。這也是遇到善友，幫助他，勸導他念阿彌陀佛求生淨土，這個時候他清醒過來，他真信、真願，十念必生。統統有前因，而不是你現前所看到的，這些我們都要搞清楚。我們自己不會學這些非因計因，這不是生天的因、不是往生的因。我們這一生唯一希求的，就是求生極樂世界。它不是往生的因。牛有往生的，你看樹神都有往生的，這是我們自己家裡事情。我們在圖文巴學院，停車場有一棵枇杷樹，枇杷樹快枯死了。有一天晚上，樹神託夢給我們家裡這些比丘尼，傳遞這個信息，他感恩。我們學院在這個地方十年，他聽了十年經，念了十年佛，現在阿彌陀佛來接他往生，他走了。我們知道這個消息，第二天在樹神這裡上供，誦經念佛給他迴向。這個樹神有善根，說明草木確實有靈。
我們買了這棟房子，很舊了，破破爛爛買來的，房子不能用了，我們想把它拆了重建。但是重建，建築材料運過來，門口有四棵樹，車開不進來，至少要砍兩棵樹，讓車才能進來。我們是三天之前，按照戒律的規矩，給樹神誦經、給他說法，勸導他離開這個地方，三天之後，我們要砍樹，動工。砍樹這天晚上，樹神託夢，說他們很痛苦，什麼原因？他說我們通知他太遲了，他說最好七天之前通知。我們理解，澳洲人做事情都很緩慢，澳洲鬼神也一樣，我們這個地方三天就行了，他要七天。所以以後我們再碰到砍樹，七天之前給他祭祀、誦經，請他搬家。每個地方生活習慣、習氣不一樣，鬼神也不例外，我們在那裡有這麼多經驗。所以，每個地方風俗習慣我們要理解，以前不知道，以為佛法說是三天，咱們就三天，有些地方三天，鬼神還不願意。
這底下說，「如外道諸戒是也」。這是在印度，印度宗教很多、很複雜，他們有很多持牛戒的、持雞戒的，奇奇怪怪的。「由此邪戒，增長惑業，束縛於身，不得解脫，故名戒盜身縛」。這屬於戒取見。
末後，「我見身縛」，我見就是見取見，不是果報，以為是果，「謂於非涅槃法中，妄自分別，以為涅槃，生心取著」，這叫見取見。譬如四禪天不是究竟處，可是，確實有些人修定，把念頭放下了，《楞嚴經》上所說的修無想定，就是他什麼都不想了。修成了也相當了不起的功夫，他到哪？他到第四禪，第四禪的無想天。但是他把無想天當作涅槃，涅槃不生不滅。無想天的壽命很長，到壽命終的時候，他的苦就來了。他知道他要死，於是乎就謗佛、謗法、謗僧，說佛講的涅槃是假的，不是真的，他證到涅槃了，現在定功失掉了還要墮落。怨天尤人，毀謗三寶，結果他墮到哪兒去？墮到無間地獄。這不是果，自己誤會了，以為是究竟的果。四空天亦如是，都把這個境界當作究竟涅槃，到最後壽命到了，疑惑心生起，造作的重業。
這個錯誤是要怪自己，佛沒有說錯。佛法裡面講的定，不是無想定，它有覺、有觀，它怎麼會無想？定中有境界，所以禪悅為食，定中很快樂。入定的人，虛雲老和尚就表演很多，入定半個月、一個月，出定的時候，他的感覺是很短，幾分鐘、十幾分鐘，沒有感覺得是好多天了。精神飽滿，他也沒有飢餓、也沒有口渴，這是什麼？禪悅為食，這裡頭有樂趣。時間縮短了，空間沒有了，半個月、一個月在他的感覺不過是一刻鐘、幾分鐘而已。這些境界都不是究竟，究竟要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱，這才管用。見思煩惱，十纏、八纏、三縛，或者是十纏、四縛，全是見思煩惱。這一樣一樣我們要認真去反省，有沒有？有，要斷；沒有，就證果了。心要正、法要正、行要正，稍稍偏離，就走上了魔道，那就錯了。這下面說，「由此我見，增長惑業，束縛於身，不得解脫」，所以叫「我見身縛」。見取見、戒取見，這把它們害處說出來了，它障礙我們定慧、障礙我們證果。
我們再看下文，「《淨影疏》曰：亦可一切諸煩惱結，通名纏縛」。纏縛是煩惱的別名，所有一切煩惱全是纏縛。菩薩教人斷、教人離，要斷、要離開，這叫做解，「解諸纏縛」，把纏縛解開。章嘉大師教我們放下，放下也就是解開的意思，斷、離都是這個意思。上面這二句，「表會中諸菩薩以通諸法性，達眾生相，具根本智及差別智，故能為眾生破魔見網，令離邪業。能為有情解諸纏縛，令離煩惱」。換句話說，會中菩薩他們覺悟了，通諸法性，法性空寂，不生不滅。達眾生相，眾生相，依報、正報。全宇宙都是假相，全是生滅相，都屬於無常，我們可以受用不能佔有；可以受用是樂，有佔有的念頭就苦了。不能控制、不能支配，一切順其自然是最美好的。我們要想控制、要想改變它，這就是破壞自然的規律，不順自然，災難就現前。今天科學的技術把自然生態改變了，麻煩來了。不能改變！植物，你把它基因改變了，它會長得又大又好看，可是怎麼樣？養分沒有了，味道沒有了、營養沒有了。所以現在人吃東西，想盡方法去找有機的，什麼叫有機？沒有改變的，去找這個，這就說明，順自然的比違背自然的好。可是現在還有很多人沒覺悟，不回頭。現在科學技術對大自然的破壞很明顯了，我們已經受到了災難，可能是受得不夠，還要受更嚴重的災難，人才會回頭。
所以，通諸法性，達眾生相，這兩句話，前頭一句看破了本體，後面一句看破了現相，體相都能夠看破，你才會真正放下。放不下，就是法性你沒通，現象你不明瞭。真正通達，你的思惟、言行一定跟佛菩薩一樣。你完全不了解，你的言行跟一般凡夫一樣，迷而不覺；真正通達明瞭，覺而不迷。這個經上所說的，我們都能深信、都不疑惑，能依教奉行，這就是真正佛弟子。佛弟子決定得生淨土、決定親近阿彌陀佛，這是淨宗的大圓滿。到達西方極樂世界，只要你能往生，你就成為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩的智慧、德能、相好皆不可思議，不是修來的，是阿彌陀佛給你的，便宜可佔大了！自己修，修無量劫都未必能修得成功。阿彌陀佛給你的，只要你肯接受，真管用。你喜歡旅遊、喜歡觀光，地球太小了，太空也不大，到極樂世界，旅遊觀光是遍法界虛空界哪裡都能去。去供佛、去聽法，福慧雙修。福慧圓滿，想想看，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛的福慧是這麼修的，我們到極樂世界是跟阿彌陀佛因地完全相同，有如是因，必有如是果。好，今天我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第94集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十七頁，第四行，「遠超二乘」，科題。我們看經文：
【遠超聲聞辟支佛地。】
下面這句，「入空、無相、無願法門。（見《唐譯》）。此二句重歎會中大士之實德。所覺殊勝，遠超聲聞與辟支佛之地」。下面，這為我們解釋，『聲聞』者，「佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死」，這就是超越六道輪迴。「而入於涅槃者」，這叫聲聞，聲聞悟四諦。諦，意思是真實。悟四諦法，四諦法是苦集滅道，這是佛所說的，這是真理。這個名詞我們參考資料裡頭有，在第十三頁。聲聞乘法，一般說大乘、小乘，小乘包括聲聞、緣覺。如果說三乘，說聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘。「聲聞乘法」，佛所說的，「不出四諦。四諦又名四聖諦、四真諦，為聖者所見之真理也」。小乘人，佛給他說事實真相，所說的事實真相是六道的，六道輪迴的事實真相，他們明白了，他們也能夠放下，所以他超越六道。
第一個，這個地方先總說，「一苦諦、二集諦、三滅諦、四道諦。諦者真實不虛之義，謂真實之道理不虛妄也」。這是世間六道裡頭給你講真實。「如俗事虛妄之道理名俗諦，涅槃寂滅之道理名真諦。見此諦理」，這個人是聖人，沒見就叫凡夫。第一個是苦，苦是說明世間的真相。世間統苦，很多人不知道。苦從哪裡來的？從集來的。集是苦之因，苦是集之果，這是世間的因果。佛教人離苦得樂，什麼是樂？滅是樂，這個滅就是滅苦，把苦消滅掉，你就樂了。用什麼方法來滅苦？要用道。佛給我們說的八正道、三十七道品，這些都是幫助我們滅苦的。這是六道裡頭真實不虛的事實真相。如俗事，俗事是虛妄的，你要是知道它的原理、事實真相，你就會放下。涅槃寂滅的道理，這是真諦，明白這個道理，這就叫聖人，小乘的聖人。小乘初果就稱聖人，四果羅漢在小乘是大聖，在整個佛法裡面講他是小聖，因為他所證得的不究竟。六道是解決侷限的問題，不是普遍的，六道之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫四聖法界。四聖法界比六道，那超過太多了，但還不是究竟，這些東西還是要捨掉，那就屬於大乘。
六道從哪裡來的？從見思煩惱來的，見惑跟思惑。見惑是錯誤的看法、錯誤的見解，身見、邊見、見取、戒取、邪見；思惑是錯誤的思想，完全想錯了，貪瞋痴慢疑，這十種就叫見思煩惱，就叫見思惑。這十種全放下了，證阿羅漢，六道就不見了。換句話說，這個東西是六道輪迴的因。如果我們起心動念沒有離開這些，我們的言語造作也沒有離開這個，那你就要知道，你每天所造的業叫輪迴業，因為六道輪迴就是這些東西，這業因造成的。這個東西你不離開，六道就不會消滅；你要想出離六道，這十樣東西要把它消除得乾乾淨淨，自自然然六道就不見了，六道是假的，不是真的，像夢一樣，你就醒過來了。如果你還有這十樣東西，你出不了六道輪迴，你永遠迷在這個境界裡頭。這是一般凡夫不知道，佛菩薩清清楚楚。
佛告訴我們三界統苦。我們看底下講的，苦集滅道四諦。第一個，「苦諦者，三界六趣之苦報也，是迷之果也」。這一句話就交代清楚，三界，欲界、色界、無色界；六道，天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這叫六道。三界就是六道，六道就是三界，是一不是二。三界是從有欲望、離欲望而分的。欲界裡面眾生貪圖、執著離不開五欲六塵。五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，這是六道人所貪戀的對象，全是假的，能貪的身跟心是假的，所貪的五欲六塵也是假的，決定不是真實的。佛的教法是教導我們把假的捨棄、放下，要取真實，真實是不生不滅，永遠不會變異。會變的是假的，有生有滅是假的，這些不能不知道。
三界之苦，前面我們學過三苦、八苦。三苦是三大類，苦苦、壞苦、行苦。這三個名詞下面都有個苦字，這個苦是名詞，上面這是個動詞。苦苦，這些事情都是苦，這一類的苦叫苦苦。苦苦，佛經上講八種，生老病死，生苦、老苦、病苦、死苦。這四種沒有一個人能夠倖免的，你富貴也好，貧賤也好，你統統免不掉。生之苦，這一關我們都過了，忘掉了，叫麻木不仁。可是我們細心觀察嬰兒出生那個情形，你說他苦不苦？他離開母體，生出來了，這一關難過，所以他是痛哭流涕的出來，不是歡歡喜喜出來。你聽他叫的聲音，那是苦！苦！在叫，他在叫苦。在母親胎胞裡頭苦，佛在經上告訴我們，在母親胎胞裡頭，母親吃涼的東西、喝一碗冰水，他就像在寒冰地獄；母親喝一碗熱湯，他就像在八熱地獄，用這個來形容他。這十個月叫胎獄，這地獄，坐胎就好比在地獄，母親的情緒要是不穩定，他苦不堪言。
所以中國歷史上，沒有不讚歎周文王的母親太任，稱讚她懂得胎教。懷孕這十個月，心端正沒有邪念，除了淨念，其他生起的是善念，純淨純善，讓小孩感受正氣。「目不視惡色」，難看、不好看的，與倫理道德相違背的，不看、不聽。「口不出傲言」，跟任何人談話，和顏悅色，柔和質直。這樣教胎兒，這別人不知道，所以這個小孩生下來好養、聽話，所稟的全是正氣，這是周文王。
這就是所謂中國人最懂得教育，這話是歐洲人說的。二戰之前，歐洲有一些學者研究中國五千多年為什麼沒有滅亡？世界上四大古文明，三個都滅亡了，為什麼中國還存在？他們得到的結論，認為中國人懂得教育。這個結論正確的，中國人有教育的智慧，有教育的理念，有教育的方法，有教育的經驗，全世界獨一無二。只是可惜，最近兩百年西方科學技術發達，不少人迷於科學技術，不認識傳統的價值，貶抑傳統、遺棄傳統，甚至於提出全盤西化。今天我們吃到苦頭了。社會的動亂、地球的災變是受科學的影響，一般人只看到科學的利，這一邊看到了，害那一邊沒有看到。看透徹的人明白了，這個世界上有，不是沒有。我聽說緬甸，這個地方我沒去過，他們對科學就有限制，對於人民衣食住行有便利好處的這些科技要，除這個之外的不要。這個就是聰明，有選擇。所以對科學要有高度的智慧，取其利而避其害，它是個兩面刀，不小心的時候要受害的。
這三界統苦，生老病死。生老病死之外，有求不得、有愛別離、有怨憎會，這都是每一個人一生無法避免的。最後一個還有五陰熾盛，五陰熾盛是講身體，身心，不知道調攝身心，這身心苦。身心什麼時候就感覺得苦了？老的時候感到了，老病的時候特別明顯感到五陰熾盛苦。其實五陰熾盛是我們一分一秒都沒有離開的，只是習慣了，不自覺，到年老了，身體衰了、有病了，這個時候特別明顯。人到這個世間來，為什麼來的？是為受苦來的，是為享樂來的，就這兩樁事情。為什麼有人受苦、有人享樂？各人集諦不一樣。集是什麼？他造作的業不一樣。你看看，「貪瞋等之煩惱，及善惡之諸業」，貪瞋是你內裡面的，你的念頭；善惡是你造在外頭的，你口的言語、身的造作有善有惡。如果是善，你來享福的；如果是惡業，那你就是來受苦的。所以這兩大類，「能集起三界六趣之苦報」，苦報不同是這麼來的，所以叫集諦，「是迷之因」，三界六道那是迷之果，這叫世間因果。那我們造的是什麼因，你將來就受什麼樣的果報。貪瞋痴。
我們參考資料裡頭，我們繼續看下去。集諦裡頭，貪瞋等，等就是底下有痴、慢、疑、惡見，有這些，這叫煩惱。這是心，不善的心。及善惡之諸業，這是行，行動。言語是口業的行動，身體造作這是身業的行動，身口造作都是聽命於意，現在意是煩惱，都聽命於它，它叫你造善、造惡，都要聽命於它，所以它能夠集起三界六道的苦報。佛教我們，佛教滅道。「滅諦」，這是涅槃。「涅槃滅」，滅什麼？滅惑業。惑就是貪瞋等十惡，十種迷惑，業就是善惡的造作，能夠把這個滅了，生死之苦就沒有了。「真空寂滅」，這是滅諦，「是悟之果」。滅什麼？把生死的因果都滅了。滅的程序是要先滅因，因滅了，果自然就不見了，就沒有了。所以這是悟之果。「道諦者，八正道也。能通涅槃，故為道，是悟之因也」。道，八正道是舉例子來說，對小乘而言，大乘教裡面說道，八萬四千法門，門就是道，無量法門，這些法都能通涅槃、都能成佛，所以叫做道，這是悟之因。「初二」，苦、集，「為流轉之因果」，也叫「世間因果」，這是講六道輪迴。後面兩個叫「還滅之因果」，還是回頭，回頭是岸，把苦的因滅掉，苦的果滅掉，「又名出世間因果」。這是這個地方給我們講的四諦，悟四諦之法。
這個後面有四諦十六行相，我們也可以在此地把它念一遍。十六種行相，每一諦都有四種。苦諦裡面的苦，「觀此身是苦」。這個要有智慧，沒有智慧，以為此身很樂，特別是在少壯時候，苦還沒有感受到。從小感受到，那一定是在災難的時候，不是戰爭，就是自然災害。從小在災難當中，父母不在了，這種小孩真叫九死一生當中長大的，他知道苦。一般人總得成年之後，嘗到這個苦的滋味。「空，觀因緣所生」。這不學佛的人不知道，學佛的人，我們才明白空是什麼意思，一切法因緣生。因緣離不開波動現象，今天科學的發現，把佛在經上所說的因緣觀證明了，這個世間確確實實是空無所有。一切現象展現在我們面前，包括我們自身，都不是真實的。這樁事情沒有人曉得，佛慈悲到極處，四十九年說法，詳細為我們說明，可是很多人聽不懂，能聽懂、能接受的少數，極少數。所以佛對初學根本不談這個問題，對初學只教他仁義道德，教他怎樣做個好人，不要有惡的念頭，不要有惡的行為。他能知道斷惡修善，感得人天福報，這些人他就滿足了，他需要的只是這些，教他了生死出三界他不懂。所以世尊於一切菩薩應機施教，在十法界裡面你想得什麼，佛都會幫助你，讓你修得。第三種，「無常，觀因緣假成，故生滅無常」，這一切法。第四個，「無我，觀因緣假成，故無我體」。找我的體找不到，找我的心也找不到，念頭，念頭在哪裡？找不到，不能說它無，也不能說它有，真正明白這個道理，身心俱不可得。有一些修道人，佛門稱外道，他知道身不可得，他認為心是有，靈魂是存在的，他執著這些。
知苦，就一定要想到苦是從哪來的？苦從集來的，它也有四相。「集，觀招集苦果」，這是屬於集諦。我們今天這麼苦，苦從哪來的？就現實而論，今天世界所有一切苦果，都是從失教而來的。中國古人罵人，有句話非常嚴重，叫失教，你這個孩子失教了。失教就是你的家裡沒有人教你，這句話把你的父母、祖宗都罵到了，這是從前最嚴重的。所以養兒不教，這是父母、祖父母的罪，今天我們就是從這個錯誤，受這麼大的苦難，造這麼大的罪業。人教好了，不會做錯事、不會造惡業，乃至於惡念都不會起，怎麼會有惡的行為？所以全是教育出了問題。
從哪裡救起？從教育救起。教什麼？教孝，就這一個字。世出世法都把這一個字擺在前面，從孝生敬。敬從哪裡來？孝自然表現出來就是敬，孝是根，敬是本，無量無邊的善法都是從孝敬裡頭衍生出來。今天這個世界沒有人懂得教孝，沒有人懂得教敬，這怎麼得了！吳鴻清教授辦傳統文化實驗班，做得很成功。他有一次告訴我，有個學生家長跟他說，他說我的兒子缺德沒有關係，不能缺錢。怎麼會有這個念頭？那我們能推想，在今天這個地球上，許許多多做父母的，對兒女的要求可能都跟他一樣。這就是他完全不認識倫理道德是什麼，他只認識錢，人生的意義就是要有錢，人生的價值也是要有錢，他就是為錢來的，他將來死也為錢。這樣的人生觀、價值觀，他還會有快樂嗎？他一生生活在競爭當中，生活在鬥爭當中，苦一輩子，死的時候兩手空空一樣帶不走，死了之後一定墮三惡道。完全錯了！怎麼錯的？上面一代一代疏忽了，讓這些人一代一代，一代比一代迷得深，一代比一代迷得重，積習難返，回不了頭來。你跟他講什麼他不相信，他就相信錢，這是今天的社會，今天社會的趨向，這個方向是走向滅亡，是走向世界末日，多可怕！
挽救之道，要把古老那些聖哲的人生觀、宇宙觀、價值觀找回來，要肯定古人是對的，我們是錯的。你要問為什麼？古人的心清淨，古人的欲望少，愛心多，古人有同情心，能捨己為人。現在人沒有這種情操，見死不救，更有甚者，損人利己，這今天的社會。真正能覺悟、真正能回頭，從自己改過自新，這就是學聖、學賢、學佛菩薩，那就完全正確了。所以在集諦裡頭，這個集諦裡面我們懂得觀察，苦從哪裡來的？苦果是什麼樣的因？要能看這個。「觀苦果生，相繼存在。緣，觀諸緣成就苦果」。這就了解這個社會動亂的原因在哪裡，根本在哪裡，你把它找到，你給它看清楚，你才能對治。對自己，首先是對治自己，讓自己在這個環境裡頭，依舊得到一生幸福美滿，離苦得樂，你做成功了。
下面，滅道二諦。前面就像大夫診病，診斷清楚之後，這再下藥來治病。佛說法，先說果後說因，為什麼？果在眼前你看到的，因深，或者你看不到。先講果幫助你建立信心，你知道真苦，離苦是真樂。滅是樂之果，「觀諸漏已盡，生死斷滅」。漏是煩惱，見思煩惱斷了，六道輪迴的生死沒有了。滅諦裡頭有靜，「觀三毒皆無，此心不亂，有明照作用，故靜」。靜就是定。觀是看破，定是放下。看破什麼？貪瞋痴是假的，是個妄念，認識它的真相，這個心就不亂。怎麼不亂？心裡頭不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你心定了，一心不亂，這個心就有照明的作用。這個照就是智慧起用，清淨心生智慧，所以靜。貪瞋痴慢生煩惱、生迷惑，他心不清淨。
滅諦裡頭有妙，「觀出離三界，無諸憂患，故妙」。他離開六道輪迴，往生到四聖法界，四聖法界裡頭心沒有憂患，心無憂，身無患，那是個清淨世界，沒有災難。那裡頭的人都是互相敬愛、互相尊重，沒有競爭、沒有鬥爭、沒有惡念、沒有惡行，這個世界不錯，釋迦，娑婆世界的淨土。「離，觀一切災害，皆已遠離」。離開六道輪迴，六道輪迴裡所有災害統統離開了；再回到六道裡頭度眾生，也沒有這些災害，這個我們一般稱為再來人，他到這個世間來應化的。這是滅苦。用什麼方法滅？就是修道，「觀八正道，可至涅槃」。小乘依八正道修行，真正在教學當中，修道要從根本著手。一切菩薩成佛，都必須要遵守三福的原則。這三條，世尊有總結說三福是三世諸佛淨業正因，這句話說得很重。三世是過去、現在、未來，未來是包括我們，現在是一切眾生，將來是一切諸佛，一切眾生皆是未來佛，包括我們在內。要想修成佛，必須遵守這三條，所以它比什麼都重要。
那我們今天修學，學得很辛苦，不能成就，什麼原因？我們違背了佛的教誨，沒有照這個去做。三福第一條，「孝養父母」，沒做到，甚至於根本不懂得孝什麼意思，什麼叫孝，這是教育上最嚴重的問題。世出世間所有一切善法從孝敬生出來的，世出世間所有一切惡法都是從不孝不敬裡面產生的。所以你說教什麼？從根上下手！沒有根，哪來的本？哪來的枝葉花果？根埋在地下看不見，大家要好看的，好看的是花果，這在外面。花果沒有根怎麼生？那根，頭一句，「孝養父母，奉事師長」。孝以父母做代表，敬是以老師做代表，從這裡去下功夫。修成了，對一切眾生都是孝心、敬心，這個孝敬發揚光大是對一切眾生。一個人用孝敬心生活、工作、待人接物，無往而不利。哪個人不喜歡？哪個人不信任？哪個人不尊重？無往而不利。為什麼事情做不通？我不相信他，我不尊重他，我不順他，我要違背他。這根沒有。
我們回過頭來看古聖先王，現在很多人說這是封建、是迷信，他們想出的方法都是約束別人、剝削別人。這個話說得不公平，這是侮辱、是毀謗、是陷害。你去讀讀他們的書，你就明白了，他是什麼人，他說的是什麼，他做的是什麼。對於這些聖賢、對於這些好人，千萬世人中的榜樣、人中的模範，怎麼可以這樣子毀謗，甚至於羞辱，怎麼可以造這個業？那我們的日子要苦到底，我們沒救。古人真的把這些事理看清楚、看明白了，所以他沒有自己，他心目當中只有眾生，自己能夠犧牲自己，捨己為人，幫助眾生離苦得樂。佛法尤其是表現這個宗旨，佛教的教學宗旨是什麼？就是幫助一切眾生離苦得樂，這是它的宗旨。它用什麼方法幫助？用破迷開悟。它知道苦從哪裡來，從迷來的，不了解事實真相，看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，從這來的。樂從哪裡來？樂從明白來，認識事實真相，所以他的看是正確的、想是正確的，言行正確，他得的是樂。具體落實在教學，所以釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，叫真幹，幹出非常好的成績，別人看到、接觸了，相信，深信不疑，來向他學習。學什麼？學離苦得樂的方法，學離苦得樂的道理，就學這個。這就是佛法。
佛法決定不會冤枉人，他有智慧，沒有把事實搞清楚，他不說話，他不表態，這是聖人。事實沒搞清楚、沒搞明白，人云亦云，這個造罪業。這是什麼？冤枉人。冤枉不是普通人，聖人，冤枉祖宗、冤枉父母、冤枉孔孟，這是聖賢，冤枉佛菩薩。我們被別人冤枉都感到很難受，這些人被後代的子孫冤枉，他們是大聖大賢，一切都放下了，不放在心上，業報自己要承受。「道契正理，故如」。如就是事實真相。「行，由此萬行，以趣涅槃」。行是真幹。出是結果，「由此聖道，以出生死」。六道生死離開了，阿羅漢；十法界的生死離開了，就是大徹大悟、明心見性，這是大聖，不是小聖。
四聖諦、十六行相，我們就略略的說到此地。下面接著，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者。見思二惑，我們參考資料裡頭有。「十種隨眠，總稱二惑，謂之見思二惑，亦名見所斷惑，修所斷惑。謂見惑見道所斷，思惑修道所斷」。這是名稱的由來。見惑，見道就斷了，思惑不行，思惑要修，要真修才能斷得了。先講見惑，「謂意根對法塵，非理籌度，起諸邪見，如外道之計斷計常，乃至有無等見，是名見惑」。這個見惑是看錯了，不了解事實真相。我們的意根，意根就是末那，第七識。第七識是四大煩惱常相隨，第七識究竟是什麼？就這四樣東西糾纏在一起。第一個是我見，沒有我以為有我，這是六道凡夫把阿賴耶的見分，見分廣大，無有邊際，執著一分，認為是我；把阿賴耶的相分，相分是物質境界，也是無量無邊，執著一點點，認為是我的身，就是我那物質的身；認為我起心動念，這是我的心。外國哲學家講，我思故我在。我在哪裡？我能夠思想的那個就是我，他執著這個。能夠思想的是第六意識，把第六意識當作我，這已經很高明了，他認為身不是我，能夠思惟想像的這是我。身是阿賴耶相分的一分，我能夠想、我能夠思，這是見分裡頭的一分。這個搞錯了！這叫迷惑。
所以非理的籌度，非就是跟真正的理相悖，違背了。度是衡量，錯誤了，把這個東西看作我。跟著我起來的，就有我愛（我愛是貪）、我慢（慢是瞋）、我痴。所以貪瞋痴跟著我見同時起來，叫四大煩惱，構成的末那識。末那識的體是阿賴耶，從阿賴耶裡面出生這麼個東西，這叫根本煩惱。如果轉過來覺悟了，知道全是假的，轉過來了，就變成性德裡面平等性智，平等性智是轉末那識；轉第六意識為妙觀察智，妙是知道一切現象是假的，不再起心動念，這妙！六、七是因上轉，因上這兩個識轉過來，第八識馬上就跟著轉。八跟前五識叫果上轉，因上你找不到它，你沒有它的辦法，果上轉。因一轉，果馬上就轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智就是一切種智，就是佛智；轉前五識為成所作智，成所作智是什麼？普度眾生，成就無量無邊的功德，叫轉識成智。
見惑裡頭，這也舉幾個例子。譬如這些外道，認為人是斷滅的，人死如燈滅，什麼都沒有了，這叫斷見，這個見是錯誤的。另外一種，計常，認為人是永遠在投胎的，人死了來生還是人，狗死了來生還是狗，這叫常見。他不相信有六道，人永遠是人，畜生永遠是畜生，人不會變成畜生，畜生也不會變成人，這種見解叫常見，全是錯誤的。乃至於有無這些都是錯誤見解，叫見惑。「思惑，謂眼耳鼻舌身五根，對於色聲香味觸五塵，貪愛染著，迷而不覺，是名思惑」。就是想錯了，思是思想。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸，這五種都不是真的，都是從波動現象產生的幻相，確確實實不存在。佛在《金剛經》上教我們，要把它看作夢幻泡影，一定要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，我們就不迷惑了。
分段生死，是「二種生死之一，為輪迴六道凡身之生死」，就是凡夫。「輪迴六道之身，各隨其業因而壽命有分限」，長短不一樣，「形體有段別，故曰分段」。所以叫分段。大的分段都講這一世，這一生住在這個世間幾十年死了，這一段，來生投胎這又是一段，這叫一段一段的。如果要細說，彌勒菩薩告訴我們，每一個念就是一段，念念相續。一秒鐘裡頭已經有一千六百兆段了，哪一段是你！用這個事實真相來觀察，就知道我根本就不存在，不但我這個身不存在，我那個念頭也不存在。這個好！真想通了，把念頭斷掉了，念頭一斷就成佛了。惠能大師表演的就是這個例子，能在一念當中把問題全解決了，這叫圓頓根性的人，他快。這證入涅槃。
下面，「《淨影疏》曰：如來所說言教名聲」。名是名詞術語，聲就是說法的聲音。「餐聲悟解」，這個餐，好像我們吃飯，意思就是聞聲，我們餐說把佛說的這個法當作法味，所以叫法宴。這佛也是宴席一樣，這個宴席是說法，我們在那裡飽餐法味，取這個意思，就是聞聲覺悟了。餐聲悟解，所以叫「聲聞」。『辟支佛』者，辟支是梵語，翻成中國的意思是因緣，「佛者覺義。故舊譯辟支佛為緣覺」，他是因因緣而覺悟的，所以就翻作緣覺。「新譯為獨覺」，新譯是玄奘大師以後，不譯成緣覺，譯成獨覺。「據《大乘義章》云：緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺」。我們現在看這一段，這是第一種講法。
「十二因緣」，我們有參考資料，這是天台四教儀裡頭所說的，「謂無明等」，等以下十一條，「展轉感果名因，互相由藉為緣，三世相續，無間斷也」。緣覺是看這個因緣果報，他覺悟，他明瞭事實真相。三世相續，過去、現在、未來。這小字有註解，說明「三世相續無間斷者，謂由過去世無明、行為因」，無明是迷惑，行是造業，過去生中迷惑造業，這是因。「感現在世」，我們這一世所得的果。現在世的什麼？識一直到受，這「五者為果；由現在果，起愛、取、有三者，為現在因；由現在因，感未來世生、老死之果，如是循環，無間斷」。他從這個地方覺悟，所以比阿羅漢高明，阿羅漢是由苦集滅道，費很大勁，費很長時間，緣覺比較快，人比較聰明。
這一共有十二條，三世因果。這四諦是世間因果跟出世間因果，兩重因果，世間跟出世間。十二因緣是三世因果，前面無明、行是過去世的因，無明是因，行是緣，有因有緣，感得今生的果報。我們先看第一個「無明，謂過去世煩惱之惑，覆於本性，無所明了」，叫做無明。這個無明的意思淺，所以無明有根本無明、枝末無明，這個是枝末，不是根本。根本無明破了，成佛了，這個無明破了就證辟支佛，是這個意思。他沒有出十法界，出六道，不能出十法界，比阿羅漢高一級，所以這是枝末無明。
「行」，因為無明，他就造業，所以行是造業。「謂過去世，身口造作一切善不善業」，這叫行。造的善業，感三善道的果報；造的惡業，就感三惡道的果報。所以六道裡頭生死輪迴，一定要曉得，與任何人都不相干，自作自受，這個道理一定要懂。求佛菩薩，佛菩薩給你講這個道理，還要你自己懺悔、自己改過，還是自己的事情。佛菩薩沒有辦法幫助你了生死出三界，不但不能幫助這個，連禍福都不能幫助你改變。所以它不迷信。佛菩薩只是把這樁事情理給你說清楚、事說清楚，然後事情你自己決定，自己去辦去。真正斷惡修善，把錯誤的念頭改過來，真的就得福。這個道理，佛說了，一切法從心想生，境隨心轉，這都是佛講的。
今天科學家證明，科學家證明人的念頭的功能太偉大了，簡直不可思議。但是一般人的心思混亂、迷惑、散亂，所以力量不大。如果這個念力要集中，集中就是佛法講修定，佛說「制心一處，無事不辦」，我們能把念頭集中在一點，什麼都能解決。這就是今天科學發現的念力的能量不可思議，科學家告訴我們，真正念頭集中，成為一道光的時候，像這個激光一樣，成為一道光，這個能量可以改變太空當中星球的軌道，有這麼大的能量。有這樣的能量，那我們想到地球上這些災難，這是雞毛蒜皮小事，當然很容易解決，火山叫它不要爆發，海嘯的大浪叫它減輕、減低，做得到，不是做不到。
如果平常能夠修定，念佛也是修定，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個力量就不可思議。這就是蕅益大師所說的，往生極樂世界的品位，完全靠念佛功夫的淺深。功夫淺深怎麼說法？就是你的心清淨的純度，你的念頭集中的程度，不一樣。所以，集中，最純的，理一心不亂；其次的，事一心不亂；最淺層的，功夫成片，這都能產生巨大的能量。一心不亂我們做不到，但是功夫成片是可以做到的。功夫成片沒有得定，一心不亂是得定了，一心不亂的定功等於阿羅漢，理一心不亂的那個功夫等於禪宗明心見性，這都是屬於制心一處。我們把心完全放在阿彌陀佛上，只有這一念，沒有別的妄念，這個能量就很大，往生淨土就有把握。世間這些要看破、要放下，不要留戀，不要放在心上，這比什麼都重要。世間事，隨緣而不攀緣，有緣是好事，對苦難眾生有幫助，對整個世界有幫助，可以做，但是不要放在心上，心上要放阿彌陀佛。往生淨土是我們第一大事，任何事情不能障礙我們往生淨土，我們就成功了。如果對往生淨土有障礙的話，這事寧可以不幹。所以念佛比什麼都重要。
前面所說的無明、行這兩個是因，感果從第三識，名色、六入、觸、受，這是果，這是這一生的果。「識」，就是神識，來投胎的。「由過去惑業相牽，致令此識，投托母胎，一剎那間，染愛為種，納想成胎，是名為識」。這就是神識。他來了，他從哪裡來的？他本來就有。為什麼找到這個父母？跟父母有緣。這佛在經上講得很清楚，跟父母有四種緣，就是四大類，報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣不來，他看不到。這個神識活動量很大，跟他有緣的，他就看到那裡有光，他就去了，那個光引導他，沒有緣的他找不到、看不見。是報恩的，孝子賢孫，你過去對他有恩，他是來報恩的，這個孩子好，所以天性就好，知道孝養父母。那個報怨的，你過去跟他有仇，是你殺了他的，他要來討命的，這個小孩養大，麻煩。討債是你欠他的，他來找你，你必須還他。你把他養大，有很多養到大學畢業，他就死了，他債討完了，你的付出，債討完了，他走了。如果欠得太多的，他還在住世，你還得養他。甚至於你將來整個財產都交給他，那是什麼？你欠他的。要是還債的？這個孩子養大，他能養父母，沒有孝敬的心，不孝順，只是顧慮到你生活能過得去就行了。甚至於對父母的贍養很刻薄，給他的供給都受限制，甚至於對父母這個生活比佣人還不如。這些事情我們都親眼看見過的，學佛之後才曉得，他這個兒子是來還債的，父母過去這個緣不善，父母對他的施捨供養不多，所以他回報也很刻薄。
佛教導我們這些，我們把人生就看穿了。真相看明白之後，我們就知道，一生要斷惡行善，斷惡行善對這個世間一無所求就對。你要求，又搞六道輪迴，六道輪迴不能再搞了，不好玩！一定要到極樂世界，目標鎖定我就去極樂世界，再不幹這個傻事了，一心一意，西方決定可以得到。這個地方講的有投胎的狀況，你看，業牽你，你來投胎。譬如說人道，到人道來投胎。一剎那間，染愛為種。見到父母的時候，他就看到一道光，他歡喜，這就來了。納想成胎，這叫識，這叫神識，我們一般人叫靈魂，他來了。
在胎裡面，叫它做「名色」，名是心，「謂心但有名」，他沒有形質，他入胎，七天裡面你去看，他什麼都看不到，他還是個細胞，已經長成一塊肉團了，眼耳鼻舌身都分不出來，所以這個時候叫他做名色。名就是他有心，他有識，他沒有形質；色，他有物質，這物質不能分別。所以他這是，色就是色質，這是身。「謂從託胎已後」，他來投胎。「至第五個七日」，三十五天，「名形位，生諸根形，四支差別，是名為色」，四支就是手腳。第五個七，三十五天之後，就有這個形出來了，坐胎入胎三十五天，看到他的四肢，看到他的頭、身，眼耳都還看不清楚，這長出這個東西出來。
再底下一個階段，這是「六入」，六入是七七四十九天，四十九天這個胎兒有眼睛、有鼻子，能看到這個，這是在胎裡面他生長的狀況，所以叫六入。「至第六個七日」，第六個七日就有「名髮毛爪齒位」，到第七個七日，四十九天了，「名具根位」，就有六根了。有六根，就「有入六塵之用」，所以叫六入。換句話說，四十九天他六根都全了，六根全了，他就能受色受想行識的影響，有這個感受。所以七七四十九天，這個胎兒就有感受。所以這墮胎麻煩！墮胎如果是四十九天，那就是活的，他完全知道。前面在名色的時候，這個是前面講的三、四個星期，他有識，還沒有六根的感觸，七七四十九天他有感覺，跟一般小孩感覺幾乎就沒有兩樣，就是他有六入。「觸」，是出生，出生跟外面境界接觸了。「至三四歲時，六根雖觸對六塵，未能了知生苦樂想」，這叫觸。他有觸，他還沒有我們講的喜怒哀樂，他沒有這個念頭，所以他沒有這種分別，他的心清淨，這個時候觸。
第七，這是「受」，五、六歲到十二、三歲，「因六塵觸對，六根即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未能起淫貪之心」，這叫受。你看看，這是從前小孩五、六歲到十二、三歲，我們講他還不懂事，他沒有貪瞋痴慢疑。可是現在，現在二、三歲就有了。為什麼？天天看電視，電視教他。所以現在小孩沒有天真。我們想想我們自己，十二、三歲真的是懵懵懂懂，什麼都不知道，這就是童年有樂趣，有童年的樂趣。我們住在鄉下，十歲到城裡，那個時候城裡比鄉下人住得多一點。因為這些現代科學技術都沒有，城裡的人生活跟鄉下差不多，沒有電燈、沒有瓦斯、沒有電話，這些東西統統都沒有。廚房裡面還是燒灶，燒柴火、燒煤炭。還是要挑水，沒有自來水。也沒有新聞報紙，沒有，小縣分裡頭沒有，大都市才有報紙、有新聞，這都沒有。人很純樸、很老實，雖然疏忽了教育，但是那個習氣，好的習氣、氣氛還存在，不像現在。那個時候的社會雖然是動亂，但是人還覺得安全感，沒有感覺到是有什麼威脅不安，沒有。那都是人家大人，接觸外面信息比較多一點，一般老百姓不知道。所以，童年可以保持到十二、三歲。所以現在不能投胎作人，投胎作人太苦了。童年大概不到一歲，一歲就學壞了，那點子就很多了。我這個年齡生長在鄉下，十二、三歲不懂事，這個才真正有童年的樂趣。
下面，愛、取、有是這一生的造作，前面從識到受是這一生的果報。受有苦受、有樂受，苦樂憂喜捨這五種受，十四、五歲之後才有這種感受，這種感受愈來愈深。從受裡面有愛、取、有。現在時間到了，這個下面，我們底下一堂課再說。
2012淨土大經科註-第95集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十七頁，倒數第二行，從第一句看起：
「緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺。」這個十二因緣，我們學到第七，第七是一重因果，前世的因，無明緣行，行緣識，感這一生的果報。佛告訴我們，一切眾生在六道裡頭受生，果報是由於兩種業，一種叫引業，一種叫滿業。引是引導我們到哪一道去投胎。我們阿賴耶識裡頭業習種子很多，有些種子很深，力量很強。六道，佛告訴我們，上品十善引導你生天。欲沒斷，當然都是生欲界天。修禪定，真正得定了，禪定有能力伏惑，雖然煩惱沒斷，他可以伏得住，讓煩惱不起現行，這就生色界天，定功更高的，生無色界天。這是生天的。往下，這阿修羅道，天阿修羅。說阿修羅，阿修羅是天、人、畜生、餓鬼都有，在哪一道都屬於那一道，不另提他了。提六道，單獨提天阿修羅，他也是修上品十善。怎麼會變成阿修羅？他有兩個煩惱，一個是好勝，有強烈的好勝心，傲慢，這樣就墮到阿修羅去了。福報跟欲界天人是一樣的，大福報。傲慢就容易瞋恨，所以好勝心重，殺心很重，這就歸於阿修羅。有天之福，他的福報跟天相同，沒有天的德，天是仁慈的。天，上面四層，還要修慈悲喜捨四無量心，可見得天有德。上品十善，慈悲喜捨，這天人；阿修羅沒有慈悲喜捨。到人道裡面，這是修五戒，五戒感得人身。五戒，中品十善，得人身，就到人道來投胎。這貪重，貪愛、貪婪，這個煩惱要重就引你到鬼道去了，鬼貪，沒有不貪的鬼。瞋恨、嫉妒，這就到地獄去了。愚痴就是畜生道。愚痴是是非黑白搞不清楚，人云亦云，自己沒有智慧，他就到畜生道。所以這是屬於引業，引導你到哪一道。
到人道來了，同樣都是得人身，一生貧富貴賤不相同，壽命長短不相同，這些屬於滿業，圓滿的滿，滿業，滿業不一樣。滿業是怎麼修的？滿業就是佛經上常講的修這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些是屬於滿業，所以每個人修的不一樣。由此可知，無論你在哪一道，你的生活狀況、壽命長短，全是自作自受，與任何人都不相干。向佛菩薩祈福，向天神祈福，也是一個善行，你以善心去供養，善行，實際上都是你自己修的，才真正能幫助你。供天地神明是福報，但是供貧苦眾生福報更大。凡事我們要憑心，要冷靜仔細去思惟，人同此心，心同此理，諸佛菩薩、鬼神亦如是。人間重孝道，天地鬼神也重孝道，不孝父母，不敬尊長，修再多的福，得的果報少，為什麼？你沒有根。諸天善人都喜歡孝子，都尊敬孝子，所以人能孝養父母、奉事師長，鬼神都會幫助，你不供養他，他也會照顧你，你是善人。這個道理我們要懂。
從第八到十二，這是第二次的因果，就是我們這一世造因感召來世的果報。這一生所造的就是三個，「愛、取、有」，這三個字它的內容深廣無盡，不外乎這個三類。第一個，你愛，「謂從十四五歲至十八九歲時，貪於種種勝妙資具」，這個資具就是資身之具。我們日常生活當中所享受的，物質的文明，精神文明，這都是佛經上講的，勝是殊勝，微妙，這些資身的工具。範圍就包括太多了，物質生活需要的，精神生活需要的，都包括在這一句裡頭，你就喜歡了，對這個生起愛心。「及婬欲等境」，這漸漸生起來，有這些念頭了。「然猶未能廣遍追求」，這叫愛。在這個階段，你還沒有強烈佔有的念頭，只是爭取。所以下面，「二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境」，五塵是色聲香味觸，這是五種受，對這個就生起佔有控制，我們現在講的是競爭，甚至於鬥爭、損人利己，統統這個時候逐漸生起來了。這二十以後，一直到老死，你的一生造這些業。
第十，叫「有」。有是什麼？有了果報。「因馳求諸境，起善惡業，積集牽引，當生三有之果」，就是你在現在造的業，感來生的果報。你一生行善積德，取財富是有道的，怎麼取？財富是從財布施得來的，只要你肯布施，愈施愈多，沒有財不要緊，你只要懂得這個道理。我這一生命裡頭沒有財，命很苦，是乞丐的命，過去生中沒有修財布施，也沒有修無畏布施，所以這一生當中貧窮短命。是，是這個樣子的，我非常相信。學了佛之後，章嘉大師跟李炳南老居士教我，把命中不足的補起來，章嘉大師教我修財布施、法布施、無畏布施，
我出家的時候，有三個好朋友。我們三個人同年，三個人命運都差不多，算命的算我們三個人都過不了四十五歲。我們也很努力，那兩個沒有過去。我四十五歲那一年，三月，法融法師走了；五月，三月走了一個，五月明演法師走了；七月，我生病，我就曉得時間到了。那個時候我正在基隆大覺寺講《楞嚴經》，那一邊出家人結夏安居，老和尚請我講《楞嚴》。我記得好像講了三分之一，我得病了，我就曉得該輪到我了。所以我也不找醫生，也不吃藥，每天關起門來念佛。台灣大學有一個學生，政大有一個學生，還有師大有兩個學生，四個同學照顧我。每天三餐都吃稀飯、醬菜，念佛求生淨土。大概一個多月，好了。好了之後，養了半個月，繼續講經。這個關就這麼過去了，我沒有求長壽。好像那個時候我講經已經有十幾年，我是三十三歲開始講經，講了十二年。
這樁事情，稍後藏傳有個喇嘛甘珠活佛，我們見面的時候他告訴我，我們是在一個仁王法會裡頭遇到的。甘珠跟我也是老朋友，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲。告訴我，他說我們在背後常常談你。我說談我什麼？他說談你的人很聰明，可惜沒有福報，又短命。我說這個當面說沒關係，我自己知道，我不忌諱。接著他就說，你現在轉了，你這些年來講經的功德很大，不但將來有大福報，而且壽命很長。沒想到第二年甘珠就走了，這是密宗在台灣一個很好的上師。他走留下的遺囑，不轉世了，別叫找靈童，不轉世了。所以
所以這個有，就有了麻煩。我們一心向善，我們今天有的是極樂世界，不是別的地方。在這個地方命終之後，往生到極樂世界去了，不再搞輪迴。這邊三有我都不要了，統統放下，欲界有、色界有、無色界有，這統統都不要了。處事待人接物一片真誠，無論別人怎樣的毀謗、侮辱、障礙，我都歡喜接受。大乘佛法講，他們替我消業障。我這一生沒造什麼罪業，過去生中造過，過去無數世，我相信不止一世。有這麼多人替我消業障，我生歡喜心。修忍辱波羅蜜，修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，我真幹，真歡喜！所以有了業因，一定就有果報，這個果報在來世。
後面，第十一，「生」，來世又在六道裡去受生。生，又是名色、六入，到後來到老死，老死是來世的生死。所以十二因緣裡頭一共是有兩重因果，前世因，今世果，今世又造因，來世又有果，這樣子輾轉，永遠不會中斷。辟支佛這一類的人比阿羅漢聰明，他從這個地方就覺悟、就明白，他就不造輪迴業了，所以他能夠超越，超越的地位比阿羅漢高。你看阿羅漢斷見思煩惱，習氣不能斷；他斷見思煩惱，連習氣也斷乾淨，這個比阿羅漢高明。這叫十二因緣。
這後面還有一段，《佛學大辭典》的，也值得我們做參考。因為我們不能往生，就決定又搞輪迴。《佛學大辭典》這一段，「新作十二緣起，舊作十二因緣」。這個新舊是以玄奘大師做分界點，玄奘大師以前的翻譯叫舊譯，從他以後的翻譯叫新譯。所以舊譯的稱十二因緣，新譯稱十二緣起，十二緣起就是十二因緣。「又單名因緣觀」，或者是「支佛觀」，也是講十二因緣，「是為辟支佛之觀門」，他們所修的。「說眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起。一、無明，二、行」，這兩個是過去因，過去有這個因。「三、識，四、名色，五、六入（這裡翻作六處）」，到六入，這是今世的果，今世果。愛取有，這是今世因；生老死，這是來世果。這樣兩重因果，相續無盡。「其中無明與行二者，即惑業之二」。無明是迷惑，迷於自性，行就是造業，因為他迷，所以他才造業。業有善惡，善感三善道，惡感三惡道，都不能出離六道輪迴。所以我們真正搞清楚、搞明白了，可以這麼說法，造作惡業到三惡道受報，那是什麼？那個業要報掉，所以三惡道是消惡業的處所，到那裡消業。好像人間，犯罪了，坐牢，監牢獄裡面是消罪業的。刑期滿了，你就出來，你業消了，是這個意思。三善道是消福報的，你修很大的福，去消福報；修的小福，到人間來消福報，統統是消業的。罪業，三惡道是消業；善的，它也是消業。自性裡頭沒有這個東西，沒有善惡，沒有愛取有。
所以佛教眾生要修淨業。什麼叫淨業？修善、造惡能夠不著相，就是淨業。譬如我修善，不求人天福報，這個善業是淨業。造惡業，我說我不要受三惡道苦，這個不容易。能不能做到？能做到。能做到是別有因緣，過去生中修的有大福報，這一生造作，你看經上講的五逆十惡，乃至於毀謗大乘，這麼重的罪，臨命終時遇到善知識勸導你，真正要你相信西方極樂世界，念阿彌陀佛求生淨土，他真能得生。看起來好像很僥倖，一生造業，你細想的時候，也不容易。為什麼？一生造作惡業，臨命終時頭腦清楚，這一點不容易。多少人臨終的時候迷惑顛倒，連家人都不認識，那就一點辦法都沒有了。所以現在醫學有所謂的老人痴呆症，一得老人痴呆症，極樂世界就沒希望了，這最可怕的事情！年歲大，他頭腦清楚，不迷惑，這就好辦。一勸他，他馬上就相信，馬上就接受，真念佛，他真往生了。
我在美國見到一個，住在馬里蘭州，距離美國的首都華盛頓特區很近，我在那個地方，同學們大家建立一個華府佛教會，成立請我做會長，我們就遇到
所以，過去因，今世果，今世因，來世果，我們對於今世因特別要重視。今世的果報，好，不要留戀，不好，不要怨恨，統統放下，修清淨平等心，一心念佛，比什麼都殊勝。所以這十二因緣觀對我們就很有幫助，我們看芸芸眾生，這十二樁沒有一個人能逃過。最關緊要的就是我們現前的愛、取、有，對於這個世間決定不能有貪愛、不能有佔有、不能有控制，不要爭這些東西，我們只是把所有一切時間統統來念阿彌陀佛，決定求生西方極樂世界，這就對了。
「其中無明與行二者，惑業之二，屬過去世之因，識、名色、六處、觸、受五者屬緣於過去惑業之因而受之現在果」，我們眼前所受的，受的果報，「是過現一重之因果」。「又愛取二者為現在之惑」，你要不迷惑，你不會動這個念頭。你喜歡，你討厭，這都屬於愛字。愛字的反面是怨恨，這個心不能有，都是迷惑，不可以有這種念頭。取是佔有，佔有就有果報。沒有佔有的念頭，一切隨緣，有很好，沒有也很好，看到別人需要的，我這裡有多餘的，就要幫助別人。幫助一切眾生，裡面最殊勝的，叫法供養、法布施。你看《金剛經》，這大家念得很多，《金剛經》上佛就說了很多句，一切供養中，法供養為最；大千世界七寶布施，不如為人說四句偈，這講得很多。為什麼？法供養能幫助別人覺悟，財供養不行，財供養多了，增長人貪心。所以布施、供養要考慮到這些。
印光大師在近代給我們做最好的榜樣，統統印書。我的老師李炳南老居士是印光大師的在家弟子，
我在澳洲建了個道場，是為悟字輩。以前我在台灣講經，這些人都是韓館長收的，用我的名義剃度，這麼回事情。館長往生了，我到處流浪，這些人怎麼辦？為他們安身立命，建一個道場讓他們修行。我在這個道場掛個名，掛個名是因為我跟政府關係很好，他們辦事方便。這些年來，這個道場我根本不聞不問了。我也想了一些方法，讓他們的經濟可以獨立，不求在家信徒的供養，這樣心安就道隆。這一點很重要，過去祖師大德對這個重視。我就把十方供養的這些錢買了土地，澳洲土地非常便宜，地大人稀，土地沒人要。我們大概買了有二千畝地，一千英畝合中國是六千畝，二千畝差不多就是中國一萬二千畝的樣子，做農耕。農耕，我們自己不會種，我就想出方法，雇農民，一天工作八個小時，付你多少錢。當地農民很高興，他有收入了。種植的東西全部是我們收，我們除了留自己吃用之外，到市場去賣。賣得非常好，因為我們種的農作物太漂亮，沒有農藥、沒有化肥，所以大家很喜歡。賣的價錢不錯，除付工資之外，我們還很多的富餘。經濟自給自足，這方法好！所以我們的五穀雜糧、水果樹木種得很多。蔬菜，有個大菜園，辦大活動可以供給一千人。這樣的菜園，你看搞成功了。這就有收入，有固定的收入，大家心就安了。依靠人，心不安；依靠我不行，我死了以後怎麼辦？這樣一來，他們就安定，真安定了。我做成功了，我鼓勵圖文巴所有的宗教，因為他們都為經濟煩惱，想做一點事情，沒錢，我把這個經驗提供給他們，希望他們買土地、搞農耕，這是個很好的方法。
所以不求自己的名聞利養，只求自己往生淨土，這個於人無爭，於世無求。我們所求的你們都不要，你們要更好，你們不要，所以我跟任何人沒有衝突。很多人不了解，自己猜疑，愈猜愈訛，都搞錯了。我的一生就是講經，活一天講一天。我的老師李炳南老居士給我做了最好的榜樣，他從把經停了到往生兩個星期，他一個星期講一次，就是說最後這兩個星期他沒講經，他走了。我是覺得他講得太少，他有顧慮，聽經的都是在家居士，每天講經他沒有時間來聽，所以遷就他們，一星期講一次，他很珍惜，到那天他一定會來。這是老師告訴我的，他為什麼一個星期講一次。每個星期講一次古文，一個星期是兩堂課，講經是兩個小時，講古文是三個小時。老師如果是天天講經的話，我相信他的壽命會延長，不要多，一天兩個小時，不要四個小時，一天兩個小時他行。
「蓋既見現在之惑」，這愛取，現在造的業，業就是有，「由現在之苦果（識乃至受）而生，則知過去之惑（無明）、業行亦從過去之苦果而生，既見現在之苦果（識乃至受）生現在之業（有），則亦知未來之苦果（生老死），生未來之業。上溯之，則過去之惑業更從過去之苦果而來，下趁之，則未來之苦果更生未來之惑業，過去無始，未來無終，此為無始無終之生死輪迴。」這個十二因緣讓我們看破為什麼輪迴，這樁事情是無始無終的。後面有個表解，自己一看就了解。這個表解很清楚，「過去二因，現在五果；現在三因，未來二果」，底下解釋得很清楚。
我們再看集註的第二，緣覺第一個是觀十二因緣，第二個講獨覺。「二、因見風動樹等等外界事相之緣，而得覺悟」，就稱之為緣覺。宗門教下，所謂大自然的現象給人很多啟示，幫助人開悟，這種情形古今都有。從這個地方開悟的，這是緣覺。「天臺一家更區分此二名」，這天台家講的，「出有佛世，觀十二因緣而得悟者」，這叫緣覺。這就是有佛菩薩在世間，跟大家講十二因緣這樁事，聽了之後他覺悟了。覺悟之後要證果，必須把來世生死的因斷掉。過去的因不行，已經過去了，對它沒辦法；現在的果斷不掉，是你過去世造的業因，你必須要承受。今天環境給我們的，順境、逆境要承受，善緣、惡緣也要承受，你了解這是什麼？這是果報。承受，不怨天不尤人，這個裡頭就是修行、就是積功累德。你看，別人毀謗，你不生氣，你能夠忍受，而且能歡喜，還感恩，這把自己境界提升了。自己境界提升，對這些人生感恩的心，不是他，我不能提升，不是他，我進步沒這麼快。
所以順境很好，逆境也好，善緣好，惡緣好，沒有一樣不好。善緣、順境不生貪戀，那個淘汰人也非常厲害。你一生貪戀，完了，墮落了。逆境、惡緣不生瞋恚。兩個比較起來，逆境、惡緣容易，順境、善緣不容易，不起貪愛不容易，警覺心比處逆境、惡緣還要高，人往往迷了。人家跟你有緣，這是個大富長者，看到你不錯，我給你去蓋個道場，我送你一個億、二個億。在他是真能做得到，你一接受就迷惑顛倒，就完了。我也親自見過。早年我認識一個出家人，同鄉，大我五歲，早年住在香港，以後到台灣去了。到台灣，緣不錯，遇到一個居士，我聽說送他三個億，台灣錢，在埔里那裡蓋個廟。埔里一次大地震，他的廟全毀掉了。很容易迷人。
所以我的十方供養，我全部拿來印經書，還買了不少書，我買了《四庫全書》。《四庫全書》買了一百零一套，《四庫薈要》我大概是買了三百七十多套。買來幹什麼？怕災難當中損失，我送到全世界各個大學圖書館收藏。災難不可能是全面的，總會有留下來的。保存中國傳統文化，我覺得這是最好的方法。古人也用盡心機，像北京的房山，我跟樸老認識之後，樸老就邀我去參觀。他年歲大了，走不動，他派個人陪我去。我看了很驚訝，這一部石刻字刻得好，聽說八百年完工，完整的《大藏經》，裡面還有幾部我們現在藏經裡沒有的。當時我跟宗教局長葉小文談過，那個時候我手上有一筆錢，五百萬美金，我說可以做這個事情，把這套石經重新拓本，印出來。他們印的時候，字太小，應該要像字帖那麼大，寸楷。分量多，當然花錢，成本高，大概可以能做得出來，他也答應了。後來很多障礙，他也沒辦法，要通過很多的手續，就沒搞成功。所以沒有搞成功，我這筆錢留到現在也漲了一倍，我就把它用在《四庫》跟《四庫薈要》上，這兩套書差不多用美金用了一千多萬。我們不要蓋廟，蓋廟人家要爭。不跟人競爭，更不可能跟人鬥爭，人家要鬥我，我趕快走。這個我很知足，我的一生生活，章嘉大師早就告訴我了，佛菩薩安排的，順境、逆境全是佛菩薩安排的，我一定要歡喜接受，真的不是假的。
觀十二因緣，這佛在世，悟道，這是緣覺。「出無佛世」，這個世間佛滅度了，佛不在世，「觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者」，這叫獨覺。這種人有，確實偶爾之間，聽下雨天雨打芭蕉，他在那裡聽一下就開悟了，不定什麼緣分。還有宗門，禪宗裡頭，聽人家唱歌開悟的。所以開悟什麼緣分沒一定，到你將悟未悟的時候，不定碰到什麼緣分，豁然大悟，這個在《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡記載就不少。心在寧靜的狀態之下，這就是他功夫綿密之處，在一驚之下，這悟門就打開了。念佛也不例外，總是首先要功夫得力，都是要止心一處，綿綿密密，就有悟入的可能。這是沒有佛住世的時候，稱之為獨覺。
上面所說的聲聞、辟支佛這兩種，「均為佛弟子中之下根」。下根出六道輪迴，沒有出十法界，上根就能夠超越十法界，這是下根，超越六道輪迴。超越六道輪迴，永遠不會再墮輪迴，他只有往上提升，不會往下墮落。但是提升時間長短各人不一定，都是各人緣分跟各人功夫的勤惰，精進就快，懶惰一點就慢。「今諸大士」，現在經上講的參加法會的這些大菩薩們，「遠超於此」，超過聲聞、緣覺太多太多了。「如《甄解》曰：二乘雖得三空門」，這個三空就是三解脫門，空、無相、無願，「唯沈偏空」，執著雖然放下了，起心動念、分別還在。「菩薩不然，能達幻網，得平等法；故雖住三空門，而不住無為，不住有為」，這個就是菩薩的智慧，我們要學習。菩薩明白，通達了解，所有一切現象如夢如幻。這個幻網你明瞭，這個幻網就是比的六道輪迴，你在這裡頭得平等法，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。故雖住三空門，空、無相、無願，但是他有智慧，他不住無為、不住有為，無為是空，有為是有，就是空有二邊都不住。所以他們「能行聲聞，能行緣覺」，阿羅漢所行的、辟支佛所行的，他都能行，這些法門他都用它來用功，「而超越聲聞、緣覺之地」，他能超越。
我們今天這個要記住，就是空有二邊不住。不是叫我們什麼事都不能做，我們自己要斷一切惡修一切善，斷惡修善不著二邊，不著善惡。著了善惡還是出不了輪迴，著善得三善道果報，著惡得三惡道的果報，這不能著。染淨也不能著，著了淨就是四聖法界，著了染就是六道輪迴，所以統統不執著。不執著，住，這個住最重要是心住在哪裡，心住在阿彌陀佛上，這就對了。這些菩薩們修行不容易，空有二邊不住不容易。我們這個方法好辦，我們這個方法把心住在阿彌陀佛，阿彌陀佛不屬於善道，也不屬於惡道，善惡二邊都沒有，染淨二邊也沒有。淨是四聖法界，染是六道輪迴，阿彌陀佛都不在裡頭，阿彌陀佛在極樂世界。所以我們今天心就住阿彌陀佛，這個好辦，真正有成就，決定要有信心。千言萬語，要在這個地方建立信心，無比堅固的信心。
「又《大寶積經．善德天子會》說：以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益」，這是教化眾生的利益，「或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩」。這就說得更明白，你用什麼法教化眾生，你就是哪個等級的稱呼，我以小乘法教化眾生，就是聲聞；我以十二因緣法教化眾生，這就是緣覺；我就用大乘法教化眾生，這是菩薩。在中國習慣全是大乘。可是在今天要知道，今天中國佛法有大乘之名，無大乘之實。大乘法裡是大慈大悲，佛氏門中不捨一人。今天中國大乘法，我喜歡你，能攝受你，不喜歡你，不理你。這不是大乘，這連小乘都不如，大乘法裡頭說「佛氏門中不捨一人」，這句話怎麼講得通？慈悲何在？
佛在經上講的四種慈悲。第一個是世間人，叫「愛緣慈悲」，我喜歡你，對你慈悲，不喜歡你，對你就不慈悲，這是世間人，這不是佛菩薩。慈悲再升級，「眾生緣慈悲」，這還是世間，世間聖人、世間賢人，推己及人，己所不欲勿施於人，他的心量擴大，他愛自己也能愛別人，這叫眾生緣慈悲；凡是人，皆須愛，就這個意思。菩薩呢？菩薩是「法緣慈悲」。菩薩最低的法緣慈悲，法是佛法，學了佛法，要學菩薩行，要發四弘誓願。四弘誓願頭一條，「眾生無邊誓願度」，這就是發願，我發了這個願，我不能違背這個願，說話要算話，我對所有一切眾生要有慈悲心。我如果沒有慈悲心，違背了自己的本願，違背本願，那就是欺騙人，慈悲是假的不是真的。佛法裡頭最忌諱的是妄語，五戒裡頭都不妄語，菩薩怎麼能妄語？哪有這種道理！到法身菩薩，明心見性，菩薩摩訶薩，到摩訶薩這個階段都是「無緣慈悲」。為什麼？他對於宇宙人生真相明白了，肯定遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，這個慈悲叫無緣慈悲、同體慈悲，這究竟圓滿。這是真愛，沒有任何條件，一體的。一體，能不慈悲嗎？能不照顧嗎？自己、眾生、萬物、自性、諸佛如來融成一體，無二無別，在淨土教裡稱之為常寂光，光明遍照，沒有照不到的地方，確實是遍照。
所以與會的菩薩，我們今天展開經卷也就等於參加這個法會，釋迦牟尼佛為大家介紹西方極樂世界這個法會，我們也參與，我們也是這其中的一分子。所以這是平等慈悲，一定要學。平等一定從清淨心來的，心不清淨不會平等，先清淨，再就提升到平等。希望一切眾生都能夠往生西方極樂世界，平等成佛，這是阿彌陀佛的願，是本師釋迦牟尼佛的願，是十方一切諸佛的本願。我們發這個願，跟一切諸佛同心同願、同德同行，這就注定必定得生，沒有絲毫懷疑。「此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故云遠超。又文中地者」，這個地就是地位，「界也」，十法界，十法界裡頭有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，所以這個地有界的意思、有位的意思。
底下一段，「契入三昧」。
【入空無相無願法門。】
『空、無相、無願』。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。這個地方給我們講理，理就有相當的深度，這是大三空三昧，經論裡頭都常說。我們看《淨影疏》裡頭的解釋，隋朝慧遠大師的《無量壽經義疏》。眾生及法，這一句把遍法界虛空界一切事理全都包盡了，這四個字。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。今天科學上所說的物質現象、精神現象、自然現象，這都叫眾生。法，連自性也包括在裡頭，哲學裡面講本體也包括了，全包括，一樣都不漏，全無自性，自性就是自體，沒有自體，佛用一個名詞來代表它，叫空。這個空就叫做自性，叫自性空。自性沒有這三種現象，就是沒有眾生及法，但是自性能生眾生及法，能現眾生及法。自性不生不滅，永恆存在，所生的眾生及法是無常的，為什麼？這法是生滅法，它有生有滅。而且怎麼？剎那不住，一個生滅接著一個生滅。就像前面講六道輪迴一樣，前世造的有因、有緣，這一世果報現前；在這一生果報當中，我們又在造因，這個因遇到緣，來世果報又現前，生生世世永遠在循環，它不會中斷，這就是眾生及法。有沒有自性？沒有自性。無性之性叫做自性，也叫法性，也叫佛性，名詞很多，都是說的這樁事情。
下面，「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。一切法是因緣所生的，因緣有沒有相？因緣也沒有相，相都不存在。現在我們曉得，佛講了很多次，常常講，我們已經耳熟了。相從哪來？相由心生，相是念頭生，念頭不可得。念頭從哪來的？念頭找不到。楞嚴會上，佛問他，你是什麼動機想起要出家？為什麼會有這麼個念頭出家？阿難說，他看到佛的相好，三十二相八十種好，這一定是修來的，這不是父母所生的，所以我看到佛的相好，我也想要，所以我出家修行。他的動機在此地。佛就問他，你這個心，這個念頭、這個心，這心在哪裡？你心裡想著出家，想著這些相好，那個心在哪裡？他說心在我身體裡頭。佛把他否定了。他也很了不起，一連想了七個地方，我們想不出來。全被世尊否定掉，這下他慌了，他說：那我不是無心？求佛給他開示。《楞嚴經》是從這麼發起的，一開端七處徵心，佛不問他是真心、妄心，心在哪裡？真心找不到，妄心也找不到。在哪裡？無處不是、無時不是，你六根接觸不到。它不是物質現象，所以眼耳鼻舌身接觸不到；它不是心理現象，所以第六識、第七識接觸不到；不是自然現象，連阿賴耶的見分也緣不到。它無處不在、無時不在，一切法依它為自性，沒有它，一切法不能建立。
我們在學習，常常用電視屏幕做比喻，我把電視的屏幕比喻作真心、自性，比喻作這個，畫面比喻作現象，三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，比喻作現象。所有現象離不開屏幕，離開屏幕，它就沒有了，把屏幕比喻作我們的自性，一切相就是此地講的眾生及法，法裡頭有事、有理，都離不開自性。自性什麼都沒有，所以稱之為空。法是一切因緣所生的。因緣，你一追究，因緣也不能獨立，所以相亦不有，叫無相。即相無相，從相裡頭你能夠看出它無相，從一切眾生法裡頭你能夠看出無眾生亦無法，你就悟入，你就是佛知佛見。「此離所取，遠離妄想能取之心」，所以沒有願。相亦不有，故說無相，這是離所取，外面的；回過頭來說，妄想能取的心也沒有，能取的心不可得，所取的相不可得，這就無願。
「無願故不造生死之業」，所以也叫做「無作」。這是什麼？這是禪定。心裡確實一個念頭都沒有，一念不生，一切不著，一切不分別，六根接觸六塵不起心、不動念，就這個境界。不起心、不動念，就是豁然大悟、明心見性。明心見性，不造生死之業，不但分段生死之業沒有了，分段是六道，除這個之外，還有個變易生死，菩薩都有，聲聞、緣覺、菩薩都有，也斷了。為什麼？入三空三昧。入三空三昧是什麼境界？法身大士的境界，這些人生實報莊嚴土。同居土、方便土，同居土裡頭斷分段生死，方便土裡頭斷變易生死，實報土裡頭兩種生死都沒有，不造生死之業，叫無作。
無作是不是什麼都不做？什麼都做。什麼都做，為什麼說無作？他沒有起心動念。就跟現在人做水實驗一樣，我們用文字、用音聲、用意念對水，你看水現出來的這些現象，我們在顯微鏡裡頭把它照下來，各種不同的圖案，沒有兩個相同的。這就說明，沒有兩個波動現象頻率是完全相等，找不到，決定是有強弱的差別。那個差別極其微細，我們無法覺察得到。水實驗能夠把它照下來，讓我們看到，不可思議的境界。這種實驗與實驗的人關係很大，人心清淨程度不一樣，平等程度不一樣，愛心程度不一樣，願心程度也不一樣，太複雜了，芸芸眾生找不到兩個完全一樣的。到什麼時候一樣？成佛一樣了，佛佛道同。為什麼？他全放下了。只有成佛是絕對相同，菩薩還不行。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒放下，那就是每個等覺菩薩都不相同，到成佛，這個也放下了，這才完全相同，這才真正回歸到大圓滿。
所以無願，不造業了，業用生死來做代表，這就是無作，我們要學。學什麼？做，什麼事都照幹，心裡不落痕跡就是不作。一定要懂得，相由心生，境隨心轉，心不動了，你去造沒關係，不結業，結業的是念頭。你執著，結業了，你分別，結業了，你起心動念，結業了，不起心、不動念沒有業。造惡沒有惡的念頭，行善沒有善的念頭，這就叫無作無願。什麼人？常寂光裡頭的諸佛，實報土這裡面的菩薩，應化到十法界，應化到我們人間，像釋迦牟尼佛住世八十年，講經說法四十九年，他是無願無作，給我們講經講了四十九年，沒說一句話。再看《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三尊佛，善知識是佛的化身，他們造種種善業惡業，也是無作無願。那個示現是什麼？那個示現是眾生有感，佛自然有應。這些善知識確實沒有起心動念，但是事情都做得圓圓滿滿。到這個地位，到這個程度，行。不到這個程度，不能嘗試，嘗試，你一定造業。你貪戀，造業了，你厭煩，造業了，記住，起心動念就造業了。我們今天怎麼辦？怎麼學？無論造作什麼，統統都歸到阿彌陀佛，穿衣吃飯、日常工作、待人接物，一切都迴向給阿彌陀佛，回過頭向著阿彌陀佛，就造這個業，除這個之外，其他的業不造了。記住，什麼樣造作統統歸阿彌陀佛，就對了。這一生到這個世界上來，沒有遇到阿彌陀佛以前那不談，遇到之後所有都歸阿彌陀佛，阿彌陀佛完全擔當去了，我們往生到極樂世界。
「又云：觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。」知道一切法空，不能著空的相，著空的相就變成二乘，這就錯了。不取相，這就是無相。「無相中不應有所作」，無相當中無作，作而無作，這個時候「無相轉名無作」，就是無願。無願無求，這在大乘法裡面稱它作淨業。諸佛菩薩造的是淨業，不但六道裡頭沒有果報，四聖法界裡也沒有果報，這叫淨業，這是真功夫、真本事。凡夫起心動念、言語造作無不是業，《地藏經》上講得對，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。這就對了。
「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入，若入則從一門。諸法實相是涅槃城，城有三門」，空門、無相門、無作門。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門。」這是用個比喻來說。這個比喻是什麼？是見性，是成佛。佛常常給我們講八萬四千法門，無量法門。但是說得很好，任何一門都能明心見性，所以說法門平等，無有高下。你入門一定從一門入，八萬四千法門，你喜歡哪一門都可以；你要是二門、三門，你決定入不進去。這就是說你不能分心，你分心就錯了，決定要一門深入，要懂這個道理。現在一般人叫廣學多聞，門門都想學，門門都想入，結果總入不進去，問題就出在這個地方。怎麼才能夠入進去？一個門能入進去。這裡說的三門，空門能入，無相門能入，無願門能入，但是你同時入兩個門你就不能入，只可以入一門。
任何一門，對於它的理事、性相，一定要搞清楚、搞明白，我們修學就沒有障礙，不會產生錯誤。如果沒有搞清楚、沒有搞明白，決定不能成就。搞明白，是不是還有障礙都很難講。為什麼？我們的習氣太重、煩惱太多，沒有斷乾淨，它會障礙，讓你產生錯覺，誤以為我修得不錯，我無相了，我一切都空了。其實一切都空了，他沒有空，他還有個一切都空，這就是他怎麼入都入不進去的原因。自以為空了，自以為空那個空沒丟掉；無相了，什麼都不執著了，什麼都不執著就是個病、病根，他還是執著，難就難在此地。所以總不如把這個東西統統都放下，一句阿彌陀佛念到底，我從有門進去，我不從空門。大三空三昧我都不理它，我到極樂世界再修三空三昧，現在沒有這個必要。
一句阿彌陀佛，要真信。這真信很難，愈想愈難，總還是有一點懷疑，總還是不太放心，想個什麼方法再幫助幫助它。這個念頭就是不能往生的原因，不能見佛的原因，要把這些念頭淘汰得乾乾淨淨，佛就現前了。這些是障佛現身，障我們往生。古德所謂一萬人當中，真的是難得有一個人真正沒有懷疑。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第96集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十九頁第四行，從第二個字看起：
「譬如，城有三門，一人身不得一時從三門入，若入則從一門」，這是比喻。入空、無相、無願法門，這是入三空三昧，實在講就是明心見性，就是契入諸法實相，也就是究竟成佛。入要從一門入，雖然有三個門，這三門是總說。三門要是展開就是八萬四千法門，八萬四千法門展開是無量法門，所以把它歸納到最後，這三門。一門入了，一切都得到了，可是要入，一定走一門。這是《金剛經》上佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，任何一門入進去，都是全部都得到，所以它是平等的。沒有入進去，在外面看不平等，好像這個方法有淺深、有難易，有種種差別，但是進去之後完全一樣，都是證得究竟圓滿。沒有哪個門進去證得的多、哪個門少一點，沒有這個現象，只要進去，全部得到。
法門的選擇，最重要的是適合自己的根性，自己喜歡，學起來很容易、很踏實，那就是最好的選擇。明白這個道理，一定選擇要契機，契自己的機，我自己是什麼根性，選擇哪個法門最方便？自己不會選擇，釋迦牟尼佛也代我們選擇，提出一個綱領給我們做參考。佛說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是佛為我們說出這三個大的方向，讓我們做參考。每一種裡面都有很多法門，戒裡頭法門多，禪定，你看看宗派有多少。中國禪宗就分為五個大派別，大派別裡頭有小派別，乃至於到最後，每一家修行方法都不一樣，但是都能明心見性，契機。末法時期淨土成就，淨土的派別也很多，念佛的音調不相同，速度不相同，用心不相同，太多了。但是，淨土是先到極樂世界，再成就明心見性；換句話說，入三空三昧，淨土宗是先得念佛三昧，往生極樂世界，到極樂世界再入無相無願法門。這個是對我們根性來講，最穩當、最方便。
在現前我們最重要的，制心一處，這一處就是一心不亂。一心不亂落實在哪裡？落實在佛號上。所以小本《彌陀經》教導我們執持名號，本來執持是煩惱，執是執著，持是保持，執著、保持這個都是大乘教裡頭最忌諱的。但是這個執持的對象不一樣，不是名聞利養，不是五欲六塵，而是佛的名號。這個執持是阿彌陀佛自己說的，你只要真正能執持他的名號，你就決定往生，這跟其他的法門不一樣。決定不能執持錯了，錯了那就真的錯了，那得繼續再搞六道輪迴。所以，這個對象選擇得正確。這個法門真正相信，決定沒有懷疑，相信有極樂世界，西方有極樂世界，相信有阿彌陀佛。這是叫指方立相，便利一切眾生學習，非常方便的法門，方便中的方便，善巧當中的善巧，這是阿彌陀佛願力所成就的。
生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛就教你。極樂世界是個學校，是個道場，我們常稱極樂國，它不像一個國家，沒有國家這種行政組織。釋迦牟尼佛從來沒有提到過，介紹西方極樂世界，那次數太多了。極樂世界沒有國王，沒有上帝，極樂世界裡頭的居民，沒有士農工商，沒有男女老少。到那個地方完全是化生，往生到極樂世界，身相是法性身，居住的地方是法性土，法性永恆不變，相好光明跟阿彌陀佛一樣。這是彌陀本願，他看到十方世界，種類太多，分別太多，造成不平等，讓人們心裡面有懷疑。他避免懷疑，所以造成平等世界。到極樂世界，我們的相貌跟佛相貌相同，體質跟佛的體質相同，紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好，都是以阿彌陀佛為標準。
我們後面這張圖，「極樂妙果圖」，
所以，入要一門，這個理念我們一定要接受，佛法如是，世法亦如是。佛法傳到中國來之後，很多觀念中國接受了，儒接受了，道也接受了，真的，佛跟中國傳統的儒、道融成了一體。一千三百年前，少林寺有個石碑，「三教九流混元圖」，三教九流是一家。你看，一千三百年前，中國人就有這種思想，這個思想在現在稱之為多元文化是一家。你不能說中國人沒有智慧，一千三百年前就想到，畫成這個圖。多元文化是一家的想法，是近代才提出來的。因此，世法裡頭也要一門深入，你才真的能夠入進去。真入進去，契入進去，就是我們一般講開悟了；沒有開悟，沒入進去。所以說一門深入，一就是入的條件，這就是佛經上常講的制心一處，或者說止心一處，意思都相同，心要放在一個地方，才能開悟。換句話說，最忌諱的是妄想太多、雜念太多、欲望太多，這就麻煩了，這永遠做不到一；換句話說，永遠進不了涅槃城。涅槃城進去，心要一，純一；二心，三心二意進不去。西方極樂世界也是這個道理，一心、一念就進去了，二心、二念進不去。
為什麼念佛的人這麼多，往生的人少，就是他不懂這個道理，他在念佛這個法門裡，還要加一些東西進去。我們常聽到的，禪淨雙修、密淨雙修，還要加一些東西進去。加東西進去的時候，有成就的，也有不能成就的，原因在哪裡？無論加多少東西，他還是一心，這就能成就；加了東西，不是一心，把你一心破壞了，你就不能成就，道理在此地。加得再多，全都等於零，「凡所有相，皆是虛妄」，零就是歸一，統統等於零，這個夾帶再多都沒有關係。如果心沒有歸到零，加一是一、加二是二，最麻煩了，這進不去。我們要明白這個道理。
此地是講空、無相、無作，大乘佛法裡頭，比這個講得更多的，覺、正、淨三門。三門的意思跟這個相同，覺跟空相同，正跟無相相同，淨跟無作相同。覺正淨三門也是一個門才能進去，走覺門的，法性宗、禪宗，大徹大悟，明心見性，這是覺門；走正門的，教下，華嚴、法華、三論、唯識都走正門，正知正見；淨土跟密宗走的是淨門，一心清淨，從清淨心入。這入大乘。一門入進去，全部都得到了。從覺門入門的，法相他懂。我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師沒有學過法相，你看他講八識講得多圓滿，那通，相宗全通。沒入進去是不通的，進去之後全通了，不但佛門各個宗派通了，世間法也全通了。沒人問他，你有人問的時候他就給你講。
覺正淨只能走一門，覺、正可以看看，我們真正走的道路是淨土。淨土裡頭最重要的，心清淨。佛在經上也講了很多次，「心淨則佛土淨」。真的，境隨心轉，心清淨，土就清淨，就是淨土；心清淨，身就清淨，第一個轉的，身，它就轉了。所以不用靠外面的力量，要從自心裡轉，真轉過來了。清淨心沒有現前，用外面力量來幫助，可以，心裡一定知道，這個幫助是暫時的。永恆的，要靠清淨心，要靠正知正見，要靠覺而不迷。這三個字，一個得到三個統統得到。
這個比喻，一人身不得一時，就是同時入三個門，不能同時，若入則從一門。「諸法實相是涅槃城」，用這個來做比喻。其實涅槃城，門無量無邊，把它說做三個門，這是歸納，無量無邊法門不外乎這三大類。哪些法門屬於空，哪些法門屬於無相，哪些法門屬於無作，都要懂得。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直下事辦，故不須二門」。這是假如有個人，他從空門入進去，不得是空，亦不取相，這叫真的入進去了。你要有一個空的概念就錯了，你心裡頭有個空。空、無相、無願全不可得，記住《般若經》上有句話，「一切法畢竟空，無所有，不可得」，這才能入得進去，就相應了。執著個空，錯了。叫你放下起心動念、分別執著，然後這個三門隨意，哪個門都可以進去。空門，連空都不執著；無相，連相都不執著；無願，連造作都不執著，所以作而無作、無作而作。
於是我們就曉得，法身菩薩、法身如來，從常寂光應化的是佛，從實報莊嚴土應化的是菩薩，他們來處是一而二、二而一。為什麼？實報莊嚴土是無始無明餘習成就的，習氣成就的。這個習氣不礙性德，不妨礙性德，只妨礙你契入，你沒有辦法入常寂光，必須這個習氣完全淘汰乾淨了。這個習氣不是用什麼方法可以斷的，沒方法，只有讓時間隨它去，時間長久了，習氣自然沒有了，這就能回常寂光，入常寂光才是真正入大般涅槃城。不起心不動念，他還有什麼方法？要想個方法的時候，就起心動念了。所以，實報土的菩薩跟常寂光的諸佛，一個是因地，一個是果地，因果不二，因是果之因，果是因之果，所以他是通的，他沒有障礙。有能力應現在十法界，可以同時以無量無邊的應身，一時異處，就是同時現身在十方一切諸佛剎土，上求下化。上求是供佛、聞法，福慧雙修，下化是幫助有緣眾生。幫助他什麼？幫助他生信心，這第一個，幫助他發願，幫助他修行提升境界，幫助他往生證果。這是法身菩薩應化身的作用。
無量無邊的應化身，決定沒有自己這個念頭，不會起這個念頭。如果起這個念頭，他就墮落了，他墮落到凡夫地，又回到十法界了。但是在事實上是不可能的，也就是說，他在這個世間，他是不是再來人很容易區別。再來人是不起心、不動念，成就無量無邊功德；還有起心動念，他肯定是六道凡夫。這是什麼？我們自己用這個標準檢點自己，就曉得自己是什麼樣的身分。見色、聞聲，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，你是法身菩薩。起心動念沒有分別、執著，你是三賢菩薩；起心動念有分別，沒有執著，這是二乘，阿羅漢跟辟支佛。所以自己很清楚。聲聞、緣覺這是小乘，有時候我們稱他作二乘，小乘也是聖者。六道眾生的天人，智慧、神通、道力比人高，比欲界天也高，但他還是凡夫。為什麼凡夫？我執沒斷，他還執著有個我，這就是凡夫。我執破了，就叫聖人。
我們自己細心觀察自己，反省，中國古人所謂的「行有不得，反求諸己」，認真反省，我有沒有我執？有沒有四種煩惱？我執跟四種煩惱永遠分不開家，那就是什麼？就是末那，末那就這四種東西形成的。末那從哪裡來的？就這四種東西來的，所以四大煩惱常相隨。我見，就是執著有個我，從我見裡面生我愛，生我慢、我痴，這就是貪瞋痴。貪瞋痴叫三毒煩惱，跟我同時起來的，所以叫俱生煩惱，不是學來的。你有這個人身就有貪瞋痴，你說它這個力量多大，所以不容易斷。佛菩薩知道，這個東西是假的，不是真的。末那從哪裡來？從阿賴耶來的。這個四大煩惱是阿賴耶識裡面業習種子，從一念不覺它就有。《還源觀》上說得很好，從一體，這一體是自性清淨圓明體，這就是自性，就是本性。中國古人讚歎本性本善，就說這個。從一體起二用，一念不覺就起二用；一念覺，這個二用就不見了。所以這二用不是真的，是假的。一體是真的，永恆不變，不生不滅，這是真的；二用是有生有滅，一念不覺的時候迷了，這兩種作用現前，生了。到哪天完全覺悟了，這兩種作用沒有了，回歸常寂光就沒有了，所以它有生滅，這就不是真的。
起二用，這是先有阿賴耶，阿賴耶裡頭有這兩種作用，末那就是正報，其他的全是依報。所以依正莊嚴是一時頓現，沒有先後的。現在講進化論，佛家裡頭沒有進化論，佛家講整個宇宙就是當前的一念。這一念什麼時候？就在現在。一念、一念，念念都是當下一念，為什麼？因為前念跟後念不是一念。如果前後念是相同的，這叫相續。前念跟後念不相同，但是它相似，就是不完全相同，叫大同小異，大異小同，這都不定，這很複雜。從哪看？從整個宇宙看你就看出來了，你不是從整個宇宙看不出來。
法身大士他們清楚，他們透徹了解，一點都不迷惑，這種人我們稱他為佛。佛就是明白人，對於一切法理、事、性、相、因、果全部通達明瞭，我們稱他作佛。天台大師講得比較細一點，稱他為分證即佛，他沒有圓滿。圓滿的在常寂光，痕跡都找不到，但是他起作用，這真妙。實報土裡頭有痕跡，也起作用，他那個作用跟常寂光的作用簡直沒有差別。這是佛法之微妙，那說的什麼？說的是我們自己，說的是我們自性，自性不可思議。惠能大師明心見性說出五句話，自性的樣子；釋迦牟尼佛明心見性，說出《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》所說的，就是惠能大師所講的，惠能大師只講個總綱領，釋迦牟尼佛是細說裡頭境界。都講圓滿了，能大師講圓滿了，世尊也講圓滿。換句話說，《大方廣佛華嚴經》歸納起來，就是惠能大師說的二十個字；二十個字展開，就是一部《大方廣佛華嚴》，是一不是二。這叫入佛境界。佛法是智慧，佛法是哲學，不但是哲學，也是科學，究竟圓滿，叫不可思議。
所以這個比喻，第一個從空門入進去的。第二個，「若入是空門，取相得是空」，這就錯了。你從空門入進去，我走的是空門，著了空門的相，取相就是著相，執著有個空，這就錯了。「於是人不名為門」，他門沒找到，「通途更塞」，他入不進去。怎麼辦？「若除空相，是時從無相門入」，這就對了。所以不能執著，不能有個空的念頭，你從空門入進去了。從空門入進去，有空門這個念頭，入不進去，要把那個空相放下。這一放下，這就空門變成無相門，從無相門進去了。
「若於無相相」，無相的那個相，「心著，生戲論」，著了無相相。無相，以為真的有個無相相，這就產生戲論。戲論，我們這裡有個參考資料，這個術語，佛教裡用得非常之多，我們要有正確的認識。一般戲論，我們都稱作開玩笑，不能當真，這不是真話。《佛學大辭典》裡註解的，「（術語）非理之言論」，就是不如理的，不合理的；無意義的言論，就是開玩笑的。「又不問理非理，總斥一切之言論。與俗所謂滑稽、冗談」這一類，我們一般講，普通話叫開玩笑，不要當真。這是戲論。《大日經疏》十九卷說：「戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。」這就是舞台表演，讓大家看了歡喜，沒有任何意義。特別是像變魔術，中國裡面叫雜耍，這些逗人歡喜，確實沒任何意義在裡頭，這是戲論。「今妄見者所作者亦同於此，故名戲論」，佛家稱之為戲論。
《大乘玄論》第二卷說，戲論是借比喻之名，「於道無所剋獲，如小兒戲論為耳」。它於佛法所講的道理不相干，這個不能夠信以為真。嘉祥《法華義疏》第二卷裡頭有這麼一句話，「無記心中往復言論，名為戲論」。無記也是佛學名詞，佛學將我們起心動念、言語造作分為三分：善，心善、行善、言善；第二個是惡；第三個叫無記。無記是什麼？非善非惡，這叫無記，談不上善惡。我們口渴，喝一杯水，這個談不上善惡，這就屬於無記。但是無記有什麼不好處？無記是跟無明相應，它不能幫助你覺悟，它會讓你糊塗，就是無明，增長無明。所以它不是好東西，佛法求覺悟。《中論》云：戲論有二種，一種是愛論，一種是見論，就是見愛煩惱。愛是什麼？與貪瞋痴慢疑相應的；見是與我見，就是身見、邊見、見取見。就是與這十大類煩惱相應的。中國古時候讀書人有所謂君子無戲言，正人君子沒有戲論。還有一句俗語，君無戲言，做領導的人不能開玩笑，不能有戲論。
《最勝王經》一卷說，「實際之性，無有戲論」，這是講自性，自性裡頭沒有戲論，「惟獨如來證實際法，戲論永斷，名為涅槃」。不是證實際法，證實際法就是明心見性，明心見性就不會有戲論，他起心動念、言語造作無一不是利益眾生。這是什麼？這是成佛之後，自性裡頭第一德自然流露。這第一德就是慈悲，慈悲就是救苦救難，幫助一切眾生離苦得樂。這是大慈大悲，無任何條件。佛知道，苦從迷來的，樂從覺來的，所以要幫助眾生離苦得樂，那就得要幫助眾生破迷開悟。迷破了苦就離了，永遠離了；覺悟了，他得的是真樂。這個目的、理念落實在教學，教學是三業都要兼顧到，叫三輪教化。三輪是什麼？身、口、意，叫三輪。心要有這個智慧，幫助眾生離苦得樂；身要做出樣子；言語，要把事實真相講清楚、講明白，所講的統統是自己所做到的，自己沒有做到的不說。
我們就知道了，它的內容，佛陀教人的內容，就是戒定慧。他在表演，他早就成佛了，他這個圓滿了，還要持戒嗎？他不是持戒，他流露出來的就是戒律。我們叫持戒，為什麼？起心動念、言語造作有過失、有錯誤，他沒有錯誤，純正，沒有絲毫錯誤。你把他身的造作記錄出來就變成戒律，他的意念記錄下來就成為經典。佛起心動念沒有？沒有，沒有起心動念，沒有分別執著，自然的。學佛是學這個，回歸到自然你功德就圓滿了，沒有回歸到自然或許還有戲論，真正回歸到自然沒有了。所以楞嚴會上佛說，圓滿菩提，就是你回歸自性，「圓滿菩提，歸無所得」。你有沒有得到什麼？什麼也沒得到，為什麼？全是自性裡頭本有的，你得什麼？
成佛就是把本來面目找回來，我本來就是這樣的，人人本來都是這樣的。他現在不一樣，是他迷了，迷失了本性，是他想錯了、說錯了、做錯了，這一大堆的過失，這些錯誤產生的結果就是六道輪迴。沒有六道輪迴，自性裡頭沒有，六道輪迴是假的，完全是錯誤的概念造成的，不是真的。所以佛才說，一切眾生本來是佛，一切眾生將來個個都會成佛，只是時間早晚問題，什麼時候覺悟，什麼時候就成佛了。所以，佛心永遠是平等的，沒有高下、沒有分別、沒有執著。
那無相相，在這裡頭心著了，著了無相之相，就生戲論，戲論就是言論。「是時除取無相相」，因為他心著，著就是取，他還著了個無相相。空，空亦空，我的空空了，空空又執著個空空，不能執著！空，就是叫你放下有，你現在又執著個空，又有了個空；那告訴你空亦空，他又執著空亦空，這個麻煩大了。這個執著也得放下，心裡頭一念不生，這是叫無作門。其實一即是三，三即是一，八萬四千法門全等於零。因為你起心動念、你有執著，它就有，你沒有執著，全都沒有。所以佛法講到最後沒有別的，就是一個看破，一個放下；看破是真實智慧，完全了解了，放下是決定不要起心動念。你起心動念，你被境界干擾，你被外面境界束縛，你就錯了。為什麼？外頭境界是一場空，你認為它有，你就沒有辦法超越。你心裡頭根本一絲毫念頭都沒有，障礙就沒有了。這牆壁自然通過，為什麼？假的。
這樁事情，圓瑛法師，這距我們現在不遠，他抗戰勝利之後才往生的，好像聽說他還做中國佛協的第一任會長。他在是《楞嚴經》的序，還是在《圓覺經》，我記不得了，就這兩部書，這兩部書是他最後的著作；也可以說，這兩部書是他成熟的著作，他的著作很多，這最有價值的。他在序文裡寫了一樁事，是他自己的事情。他在寮房裡頭入定，突然想到一樁重要的事情，一定趕著去辦，他就一下起來就出去了。出去之後，他想，我入定房門是關著的，我好像沒有打開房門，怎麼出來的？回去再一看，推門，拴著的。這什麼原因？他那個時候一念當中沒有門的念頭，趕緊要辦事，沒有門的念頭，他就這麼出來了。這是事實，絕對不是他打妄語。說明什麼？說明佛經上講，全是假的，因為你執著它是一道牆，你就過不去。執著這裡有個門，門關了你就進不去。你要是一點念頭也沒有，沒有起心動念，你就自然通過了。老和尚有這麼個經驗。
虛雲老和尚也有個經驗，在《年譜》裡頭寫的。有一年是過年的時候，因為他住茅蓬，茅蓬離廟大概走路半個小時。黃昏的時候，在常住那裡，茅蓬裡頭的米、油鹽都要到常住去拿，菜有的時候拿，有的時候他自己種一點菜，就不用拿。拿了要回去，回到茅蓬。他心很定，要回去。在路上，半路上遇到兩個出家人，都是廟裡頭的，打著燈籠。碰到虛老和尚，告訴他，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？虛雲老和尚突然感覺天黑了。他沒有分別這個天黑不黑，所以他出來的時候那個空中樣子，它就保持那個樣子。這些都給我們做證明，相由心生，境隨心轉，這是真的不是假的。人到清淨心一念不生的時候，你是黃昏五、六點鐘的時候，外面還很亮的，你在曠野裡面去走，永遠就保持這個樣子，天沒有黑。心裡一想到，這很晚了，天就黑了，真正說明境由心生。
明白這個道理了，我們真正的功夫，就是六根接觸六塵境界不執著、不分別，要在這上下功夫。不執著不分別，不受外頭境界干擾，你的心才能得定，清淨心會現前。到不起心不動念，就神通現前了，牆壁可以穿過，就真的沒有障礙了。牆壁不能障礙是神足通，在佛經上講，三果阿那含他們證得，二果還沒有。二果有四個神通，天眼、天耳、他心、宿命，別人心裡起心動念他知道，他沒有神足通，阿那含有。阿羅漢有漏盡通，漏盡通就是見思煩惱斷了，這叫漏盡。但是雖斷，他有習氣，他超越六道輪迴，生到四聖法界，四聖法界的聲聞法界，在這個裡面他用功，斷見思習氣。見思習氣斷了，他就不是阿羅漢，升級了，升辟支佛。辟支佛比阿羅漢高，見思煩惱跟煩惱習氣統統斷盡，他在這個位置上斷塵沙煩惱。塵沙煩惱真斷了，他升級了，他是菩薩，但是是菩薩，有塵沙的習氣。菩薩這個階段裡頭把塵沙習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡面的佛。我們曉得，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣統統斷乾淨了。
十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，他還是用阿賴耶識，用妄心，用妄心用得最純。我們凡夫看不出來，他跟佛一樣，只有法身菩薩知道。他用阿賴耶完全依照佛的教誨，也就是把佛的教誨全做到了，佛教不可以做的，他不但不做，念頭都沒有；佛教做的他全做到了，所以他非常像佛，叫相似即佛。在這個位置上他斷什麼？他斷無明，就是起心動念。真正做到不起心不動念，他升級、超越了，就出十法界，那是真正聖人。出十法界，就不用八識。用八識五十一心所，出不了十法界；不用八識，就是轉八識成四智，這就出十法界。出十法界生實報莊嚴土，實報莊嚴土真的不生不滅了，就是成佛，沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？他無明習氣沒斷。所以，實報莊嚴土的相，是無始無明習氣變現出來的，習氣沒有，斷盡了，實報土的相沒有了。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，沒講。實報土，到無始無明斷盡，相不見了，所以它還是個生滅的，它不是真的。真的只有一個，真如自性，在淨土宗叫做常寂光土，這是真的。
所以，最後那一品生相無明的習氣斷盡，等覺菩薩就升等了，成為妙覺。妙覺沒有身相，完全融入常寂光。融入常寂光不好懂，佛經上的比喻好懂，佛經把自性比喻作大海，把這些修行人比作河流，河流最後都入大海。入大海那個海口，像長江，長江口，通到那裡，那就是等覺，一下就入大海了。入大海之後，這江河水、海裡面水都分不開了，融成一體。所以要曉得，回歸到常寂光是跟一切諸佛如來融成一體，就像江水、河水流到大海合在一起。佛經上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」，就說這個事情，到你證得究竟果位的時候，是一個身，一個大海。
從一個大海裡面生出來的第一德行，第一大德，就是慈悲，慈悲就是愛。你看所有宗教，神愛世人，上帝愛世人；伊斯蘭，真主確實是仁慈的；佛教，大慈大悲，慈悲就是愛。愛是自性裡頭的第一德。但是世間人講這個愛，跟佛講的不相應，世間人愛裡頭有情，所以佛教避免，不用愛，用慈悲。慈悲這個愛是智慧，它不是情，圓滿的智慧，認識一切眾生跟我是一體，它從這裡生的。這是真愛，這個愛心永遠不會變質。世間人那個愛靠不住，千變萬化，假的。你看現在年輕人，愛來愛去結婚了，過了兩天就離婚了，那不是假的嗎？哪是真的！佛菩薩、神愛世人永遠不變，這個道理要懂。
宗教可以團結，原理是什麼？就是神的愛。神的愛是永恆不變的，每個宗教都相同的，所以用這個愛心可以團結所有宗教。真理，真理就是愛心。我們中國古人講，講天德，天之德是什麼？愛人。這是真的不是假的，人只要能夠懂得愛人，那是你的性德第一德流出來了，沒有私心，是一體。世間人最麻煩的，實在講就是末那四大煩惱。他有愛，喜歡了，他要佔有，他要控制，他要有權力去支配，他要搞這個，這是煩惱。智慧裡頭沒有，智慧裡面是清淨的、是平等的，是隨緣，不是攀緣的。你要佔有、要控制、要支配，這就不是隨緣，這是攀緣。攀緣就變成造業，業有善惡，善的，六道裡頭三善道；惡的，六道裡頭三惡道，永遠出不了六道輪迴，這就是迷而不覺。
下面這幾句話說得好，「若人從空門入，亦不見空相，便直入涅槃城」。空入，連空相都不執著，沒有執著、沒有分別，他就進去了。「若得空相」，他以為有空相，我從空門入，我有空相，他入不進去。為什麼？他著了，他不空，他心裡頭有執著。「若除空相，即可從無相門入。倘著於無相之相，即無相相」，他有這個念頭，「亦不能入」。把無相相也放下，這就叫無作，也叫無願，「直入此城。故曰：入空、無相、無願法門」。這些話我們凡夫多念幾遍，全都明白了，一而三，三而一。看破之後就要放下，你就提升了；看破之後執著，不能提升，原地踏步。雖然你看破了，你明瞭了，你不放下你提升不上去，永遠在原地。佛法最可貴的就是放下，佛教我們永遠放下，這是成功的祕訣，就是永遠放下。
底下這一科：
【善立方便。顯示三乘。】
『三乘』是『方便』，佛在《法華經》上說過，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個三乘是佛的方便說。「方者，方法」，這解釋方便兩個字的意思。「便者，便用。《法華文句》曰：方者，法也，便者用也」，這個方法起作用。《法華玄贊》說得比較清楚，「施為可則曰方」，你的設施、你的作為可以做別人的榜樣，這叫方。也就是說威儀有則，則是原則、是規矩，可以給別人做榜樣的，可以讓別人向你學習的，這叫方。「善逗機宜為便」，便就是善巧，以一種很善、很巧妙的方法，讓對方能夠相信、能夠覺悟、能夠明瞭，這叫便。所以，特別是講這個便，便是千變萬化，沒有一定的。為什麼？你行，立方法的時候，便是因人不同、因事不同、因時不同、因地不同。所以它運用非常靈活，它不是死呆板的，叫隨機應變，這是便。方不變，應用可以變；也就是我方向、原則不變，我用的方法巧妙是因人因事而變的，會達到這個目的，這叫善巧方便。《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的運用。像這些事情，抓到機會就要用。
我有一年在北京訪問，那個時候我住在美國，我記得那年進入中國的時候，我是用美國身分。住在北京好像是國際飯店，我下樓，我走樓梯上下來，大廳樓梯上下來，碰到一個同修，他住美國的，遇到了，很歡喜。他告訴我，他說今天兒子在這裡舉行結婚典禮，請了政協的副主席程思遠。程思遠是林黛的父親，電影明星林黛大家都知道，林黛長得跟她爸爸樣子很像，請他做證婚。碰到我了，把我抓去也做證婚。他說我請一僧一俗，請我們兩個做證婚人。我當時就答應他了，我說好。他們家這個婚姻，女孩子是日本人，北京大學同學。今天結婚，他告訴我，有中國政協跟外交部一些官員、日本的大使館大使，這都參加。這是我們傳揚佛教的好機會，因為他叫我做證婚，我有十分鐘講話，我就可以告訴他們佛教是什麼。我用十分鐘講這個題，大家聽到歡喜。
臨時抓去的，又沒有準備素菜，我吃肉邊菜，我喝了一杯酒陪大家。坐在我旁邊是廖承志，廖仲愷的兒子，他坐在我旁邊，他說佛教這麼活潑，這我也可以學。我說當然可以學，我說佛教戒酒，戒酒的原因是什麼？不能喝醉，喝醉了就會起殺盜淫妄這些念頭，是防止的。五戒裡頭這個酒叫遮戒，本身沒有罪，喝醉了犯別的戒。所以它是遮戒，不是性罪。性罪，性罪是你做了本身就有罪，殺盜淫妄本身就是罪。受了戒之後再犯，罪加一等。但是酒是遮戒，酒的開緣很多，像今天這個場合，我在這裡喝酒叫開緣，這不是破戒。為什麼？大家歡喜，讓大家了解佛是什麼。
很多人對佛產生誤會，我們給他做個解釋。佛是印度話，傳到中國來，不是他自己來的，是中國皇帝派特使請他來的。所以他到中國來是國賓，是皇上的客人，國賓。來了之後，這一交談非常歡喜，捨不得讓他離開，把他留下來，我們來接受他的教誨。佛的教誨是什麼？教人覺悟。教學的目的是教人離苦得樂，你看多好的事情，太好了！苦樂從哪裡來的？是從迷悟來的，這佛知道。如何離苦得樂？幫助人破迷開悟。落實在哪裡？落實在教學。所以釋迦牟尼佛一生教學，覺悟之後就從事教學工作。孔子十五有志於學，三十而立；釋迦十九歲離開，也是三十成道，三十覺悟了，覺悟之後就一生教學，七十九歲圓寂。一生教學四十九年，我們講辦活動，講辦活動大家容易懂，辦教學活動三百多次，教學四十九年。他是教育家，跟中國孔子一樣，他不是神。生前沒有道場，沒有建過廟，死後大家建大雄寶殿供養他，這是什麼？這是紀念，
實在講，講到宗教這兩個字，佛教是真正的宗教，符合中國人講的這個意思。因為宗，宗的意思很多，最重要的三個意思，第一個是主要的意思，第二個是重要的，第三個是尊崇的，這稱宗。教是教學、教育、教化。宗教兩個字連起來，那是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我說孔孟當之無愧，佛陀當之無愧。跟這些鬼神沒關係，這個要知道。孔孟，敬鬼神而遠之。佛菩薩這個教育，把鬼神都看作學生，他也是來學習的，不拒絕。佛菩薩教人，也教鬼神，鬼神也來聽，但是人看不見，佛菩薩有能力，能看見他。統統是學生，都是三寶弟子。佛教裡頭沒有上帝，沒有造物主，造物是誰？佛說是你自己。這個宇宙整個從哪來？是你自己一念不覺而來的。當然沒有時間給他們講《還源觀》，只有十分鐘的時間。這是好東西！中國帝王聰明，他不迷信，他要是迷信，怎麼可能進入中國？中國儒、道把關，你是迷信進不來。可是他進來，中國朝野歡迎，留住他們，這就傳入中國，對中國傳統文化產生很大的影響，確確實實有高等的哲學思想、有科學的思想。
這叫機會，這些人從來沒有機會接觸的，有這十分鐘，讓他留下一個印象。這個就是方便法，方便是應用，機會不要放過。尤其是這些人，他們對社會有影響力的人，他們覺悟了，全國人有福。一樁事情，無論是善、是不善，都要把它搞清楚、搞明白，不可以人云亦云。沒有搞清楚，我們要是相信了，都叫做迷信。對人、對事、對物，搞清楚、搞明白了，你相信它，這叫正信；沒有搞清楚，都叫迷信。佛教現在是不是宗教？現在是的。為什麼？他迷信，把佛菩薩當作神看待，這就迷了。他原來是老師，菩薩是同學，就像孔子七十二賢，那是菩薩，是這麼個地位，尊師重道。現在變質了，真的，變成神明，這是人把它搞的。釋迦佛當年在世不是這個樣子，純粹的教學，教我們從戒定慧，有智慧才能解決問題，知識還不行，不夠。知識可以幫助智慧，但是它不能做主，它要一做主就出亂子了，要智慧做主。中國人智慧這兩個字，智是講決斷，慧是講明瞭；換句話說，像在朝廷裡頭，
「《大集經》曰：能調眾生」，調是調教，就是教導眾生，「悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。阿耨多羅三藐三菩提，這是大乘佛法追求的終極目標，所以這句話沒有翻成中文，完全用音譯，阿耨多羅三藐三菩提。可以翻，沒有翻，這是尊重不翻。翻成中國意思，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，平等的等，下面三又是正，菩提翻作覺。統統翻成中國名詞，叫無上正等正覺。這是佛法，要用現在學校的比喻，這是學位，你證得這個學位，這個學位是叫佛陀，名稱叫佛陀。所以佛陀、菩薩、羅漢是佛門學位的名稱。無上正等正覺統統得到了，這是佛的學位，佛陀，最高的學位。如果只有三菩提，阿羅漢證得的是三菩提，叫正覺。所以，阿羅漢是最低的一個學位，像現在學校的學士。正等正覺是碩士學位，第二個學位。加上無上，這最高的學位。佛是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位。阿羅漢以下的，雖然學佛，還沒有拿到學位，像現在小學、中學，沒有學位，到大學畢業才有學位。學位的名稱！這學位是人人都可以得到，平等的。
宗教裡頭那個神不行，不能人人都作神，人人都作上帝，這是決定講不通的。但是佛門裡是人人都可以成佛，人人都應該成佛，都平等的。釋迦牟尼佛成佛了，我們都可以成佛，跟他一樣。到極樂世界成佛了，成佛之後跟阿彌陀佛完全一樣，甚至於名稱都一樣，都是阿彌陀佛。區別是哪個阿彌陀佛？你把你的名字加上去，你是張三，張三阿彌陀佛，李四阿彌陀佛，這大家好分別。這是一般宗教裡沒有的。
佛，佛家，真的證到無上正等正覺，就是融入大海、融入常寂光，肯定法界虛空界一切萬物跟自己是一體。這是講關係，一體多親密，一家不如一體親。所以，講倫理講到究竟圓滿是佛陀。中國人講倫理、講關係分五倫，不是一家，夫婦、父子、君臣、兄弟、朋友這五種關係，還分五類，佛法是一體。
「又《會疏》曰：《維摩經》云，智度菩薩母，方便以為父。」這有個智度，智度我們參考資料裡頭有。「智度，六度之一」，就是般若波羅蜜。般若翻成中國是智，有的時候也講智慧，著重在智。波羅蜜翻作度，波羅蜜是印度話，通常翻作到彼岸。印度人，凡是一樁事情做成功了，都叫波羅蜜。有我們中國俗話裡頭一個「到家」的意思，東西做得最好了，功夫到家了，它有到家這個意思。印度無論什麼事情做到圓滿，都叫波羅蜜。「習修實智之行法」。所以六波羅蜜，前面五條是事，你看布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是屬於事，般若是理，它不是事，它是理。這個理要跟事相應，布施裡頭有智慧，這個布施就叫布施波羅蜜。如果沒有智慧，就叫布施，不能叫波羅蜜。持戒裡頭要有智慧，叫持戒波羅蜜。沒有智慧，只叫持戒，不叫波羅蜜，為什麼？它不圓滿。
所以，般若波羅蜜在哪裡？在前面五樁事情裡頭，每一個裡頭都有。沒有，那前面五樁不能叫度。因為他有智慧，所以布施叫度，有智慧才度慳貪，慳貪是嚴重的煩惱，把貪心滅掉了。如果沒有智慧，布施增長貪心。你看，這佛法就說的，財布施得財富，我為什麼布施？我為得財富，我為了發財，我才修財布施；我為了聰明智慧，我才修法布施；我為健康長壽，我才要修無畏布施。全是有利害在裡頭，這是世間法，這不是佛法。佛法，布施不求財、不求名、不求利，也不求健康長壽，什麼都不求。得到的是什麼？是清淨平等覺，這是布施度。把你貪財、貪名、貪求聰明智慧、貪健康長壽這個念頭斷掉了，這叫度。那些是六道輪迴的因，現在你把這個放下了，你修布施，超越六道輪迴，這叫度，叫度生死。所以這是真正智慧。
《維摩經．佛國品》裡頭說，「善於智度，通達方便」。前面五種都是方便，從方便達到真正的目的，目的就是般若波羅蜜多。我們看《六祖壇經》，《六祖壇經》展開來，可以說第一句話就是教人，大家一起念南無摩訶般若波羅蜜多，叫總念。六祖說，參加大會的大眾，一起「總念摩訶般若波羅蜜多」。所以，禪定的方向、目標是般若智慧，不是只修定，沒有智慧，它這是有慧在裡面的。
「達」，通達，通達「空無相是大智，隨宜施設名方便」。隨宜，就是用在日常生活當中，用在工作裡頭，用在處事待人接物，這都叫方便。我們現在所謂是活學活用，你學到東西馬上就用上，用得很如法，用得你能夠得到真實利益，這是真學問。如果這個東西學了在生活上用不上，那學它幹什麼？所學非所用，這個沒有意義。現在的學校跟中國古時候的教學不一樣，古時候教學當然流弊很多，它不是教學的理念問題，不是教學方法問題，是老師本身的問題。老師真正是通達了，有德行、有善巧方便，他就能把學生調教好，幫助學生成聖成賢。這樣的好老師也是可遇不可求。
要怎樣才求到？要家人積德，這一家世世代代都積德，這個德能夠感召聖賢。孔子的外公，是他媽媽的爸爸，把他的女兒嫁給孔家。他觀察到孔家五代行善積德，家裡雖然很清寒，他就判斷這個家庭將來決定出人才，把他的女兒嫁給他，生孔子。他這個外公有智慧，這在歷史上有記載的。果然生了一個大聖人，影響中國幾千年，這個老先生有智慧、有慧眼。所以，行善積德比什麼都重要。這人家不行善、不積德，怎麼有好老師到你家裡來？沒這個道理。真正好老師，以前讀書人，不是你有錢、有勢能請得來的。人
我們明白這個道理，最重要的是自己斷惡修善，積功累德。我們今天向更高一層目標，我們是求極樂世界，求親近阿彌陀佛，不求別的。這個不但超越六道，超越十法界，這是無比稀有難逢，我們幹這個事情。對於世間一切統統放下，有緣，我們盡心盡力幫一把；沒有緣，老實念佛求生淨土，辦自己的大事，不受影響。好，今天我們時間到了。
2012淨土大經科註-第97集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁，註解第四行最後的一句看起：
「《維摩經》云：智度菩薩母，方便以為父」。這是經上用比喻來說明，六度裡頭的智度跟方便度的關係。在《華嚴》把六波羅蜜展開為十波羅蜜，十波羅蜜就是般若波羅蜜之後，第一個就是方便波羅蜜，後面是願、力、智。這四種波羅蜜，全是般若波羅蜜裡面開出來的，這說法就比較方便一點。般若波羅蜜是實智，後面這四種是般若波羅蜜的應用，叫權智，就是實智如何落實在事相上，對自己、對人、對事、對物如何把它落實，所以後頭有方便、願、力、智。
念老在後面為我們解釋，「達」是通達，「空無相是大智。隨宜施設名方便」。隨宜這個宜是宜人、宜事、宜地，一切，宜是很適合，這就是活的，所謂活學活用。它不是一成不變的，隨著人變化，隨著不同的事有不同的做法，不同的處所、不同的時代，譬如過去在印度，有印度人的做法。佛教傳到中國來，中國的這些文化背景、生活習慣，跟印度全不同，完全不一樣，所以要知道它的精神之所在，事上可以權變，不能夠完全學習。世尊在世，僧團的生活是日中一食，樹下一宿，他們過的生活是三衣一缽，在印度那個時候可以，它是熱帶，生活簡單。在中國有春夏秋冬，三衣是決定不能保暖的，這個都完全權變了，所以衣著，這個袈裟在中國就做一個形式。
諸位到印度還看到，印度人穿的衣服是一塊大布裹在身上，出家人也是這樣的。不過在家人穿的是正色，紅黃藍白黑這五種顏色叫正色。那出家人避免正色，所以這衣它避免有避免的道理，那個時候托一缽飯容易，要是化緣化一件衣不容易。古時候布是要人織的，織布很辛苦。所以出家人的衣叫糞掃衣，人家穿舊了，不要、丟掉了，出家人把它撿來，撿來的時候，一定有可以用的地方，把它剪裁出來保存著。夠一件衣的時候縫起來，像這樣的一塊一塊的縫起來，縫一件衣，所以叫糞掃衣。因此這一件衣，質料不一樣、顏色也不一樣，這就很難看，所以把它染色。染什麼色？紅黃藍白黑合起來就變成了咖啡色，這叫袈裟色，就是雜色，好多不同的顏色混合在一起，這樣子染。托缽亦如是，不是說你托到，你自己就享受，就吃掉了，不是的，要托回來。所以托缽缽有個蓋子，蓋好端回來，回來之後跟大眾在一起，把這個飯倒下來混合在一起，吃多少拿多少，真正平等。有的人托的菜飯好，有的人托得不好。你看利和同均，做到這樣的程度，沒有一點的私心。今天出去托缽，沒有托到的沒關係，回來一樣分著吃。六和敬真正做到了，心地清淨大公無私。
不像現在，現在世尊這些遺風都不存在了，出家人沒有像古時候那麼樣的單純，那麼樣的清淨，現在最重要是心被污染，被嚴重污染了。所以說經教，我們多看、多讀，了解當時生活狀況，然後才曉得，佛教傳到全世界每個地區，它有個好處，佛教導我們本土化、現代化，這跟人家就非常容易相處。到哪個地方一定懂得入鄉隨俗，一定是用他們當時的風俗習慣，當時當地，這樣子大家都歡迎、都喜歡。佛教的教學，它最重要的一個宗旨，就是教我們看破、放下，這是永恆不變的。因為幫助眾生離苦得樂，苦就是放不下，就從這來的；樂，放下就自在。在佛教裡專有名詞，這叫止觀，止就是放下，觀就是看破。止觀內容很豐富，不是幾句話能說完的，最簡單的就是看破、放下四個字，細說，窮年累月都說不盡。
「方便有二種」，一種是「深解空而不取相受證」。這是第一種深解，真正了解佛所講的空義，你心真放下。佛所講的取、相、受、證，清涼大師講解《華嚴經》，把一部經分為四分信、解、行、證，這些全都是善巧方便。如果信解行證都像我們凡夫一樣，從分別執著當中得的，那全都是凡夫，你什麼也沒得到。必須了解這個意思，前面講深解空，取不取？取而無取，這就是般若波羅蜜。知道一切法空、一切法不可得，所以你心裡頭沒有妄想分別執著，這叫空。事相上，取跟這個空的意思完全相應，不違背，為什麼？相是空的，事也是空的，理也是空的，當體即空，都不可得。事空，因為事是從波動現象產生的，完全是生滅法，了不可得。理空，理是不生不滅的，它沒有空、也沒有相、也沒有願，它什麼都沒有，但是它能生一切法，能現一切法。雖現一切法，雖生一切法，並不礙空性。
所以看一切法，要看到它的性，看到它的相，看到它的作用，叫體相用。那個用就是變化，剎那剎那都在變，沒有一樣東西是例外的；只有自性不隨相變遷。其他的統統都在變，本身在變，也受環境影響在變，全都在變。事實真相了解之後可以恆順眾生，但是不起心動念，沒有分別執著。就像諸佛如來、法身菩薩應化在六道裡頭一樣，釋迦牟尼佛給我們做這個示現，表演給我們看，他一生教學，就是作而無作、無作而作。我們看到他做，四十九年很辛苦在教學，怎麼會沒做！無作是什麼？他沒有起心動念、沒有分別執著，所以他不疲不厭，他不著相。我們這個做了就著相，不但著相，而且還要把這些事情記錄下來，留給後人做參考、做資料，對不對？對的。
佛怎麼看法？地球有成住壞空，你怎麼保存，最後還是消失。所以這只是一個短時間有用處，長時間不可得，正是畢竟空、無所有、不可得，它是真的不是假的。曉得這個情形，明白了，自己接受了，就對於一切事物不放在心上。中國讀書人沒看到這一層，所以對這個留名於後世斤斤計較。地球沒有了，名在哪裡？不但地球沒有了，太陽系沒有了，銀河系沒有了，這事佛菩薩知道，所以佛菩薩的心永遠清淨。你們做，他也點頭，為什麼？這是你們的境界，跟他的境界不一樣，他的境界是痕跡都不著。示現一切法，廣度眾生真正沒有起心動念，什麼念頭都沒有，這才叫究竟圓滿，這是般若波羅蜜。所以它的意思確實很深。
第二個，「以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為，故言善立」。『善立方便』。般若的確是深，很不容易體會，因此也就沒辦法說明，特別是對於初學。所以我們才知道，這釋迦牟尼佛的表演善立方便，佛出世主要就是講這樁事情，講諸法實相，宇宙萬物的真相。真相是無所有、畢竟空、不可得，怎麼講法？如何才能叫人相信你所說的？這不容易。所以佛的教學分四個階段，第一個階段像辦小學，講《阿含經》十二年，十二年佛的小學，著重在倫理道德教育、因果教育，教你做個好人，斷惡修善來生還能得人身；殊勝的，得天身、生天，教你這些。沒有講空，全給你講有，這是小學十二年。接著講方等，方等八年，那是什麼？《般若經》的預備工作，做為過渡期間。這裡頭講的有大乘，也有小乘，混合在一起，就提升了，八年。八年加前面十二年，二十年，用二十年把基礎奠定好，再講般若，大家就聽了，聽不懂也不敢不相信。為什麼？跟釋迦牟尼佛二十年，這人真老實，從來沒說一句假話，從來沒有騙我們，大概說這是真的，不懂，慢慢聽，慢慢學。般若講了二十二年，這第三個階段。
由此可知，佛出世間教化眾生是以這個為主體，佔的時間最長，反覆的來說明。經也最大，大家曉得《華嚴經》大，《華嚴經》只九十九卷。《般若經》六百卷，這是佛經裡頭最大的一部經典，《華嚴》還擺在其次。論這個經的分量來說，六百卷《大般若》，是釋迦牟尼佛一生主要講的一門功課。這裡面確確實實就是說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，完全是真的不是假的。所以印度人不重視歷史，不像中國人，中國人重視歷史，點點滴滴記載下來，也非常可貴。在全世界只有中國歷史完整，哪個國家都比不上。歷史對我們有用處，對世間人決定有用處，它是經驗，是非常好的參考資料。中國人的學問就是經跟史，經是智慧，史是經驗，有智慧、有經驗，你的事情才辦得圓滿。有智慧沒有經驗不行，有經驗沒智慧也不行，這是世間法。中國人這套世間法，確實是給全世界做最好的榜樣。印度不重視歷史，他們是一代一代傳一代，著重在口傳。二千五百年前，佛門弟子把釋迦牟尼佛的教學寫成文字，留傳到後世。這個帶動印度不少的宗教學術，世代都是口傳的，看到佛這樣做法，他們也這樣做法，所以印度才有這些古老的東西留傳到此地。
般若這第二種就是實相理深，這個道理確實太深。理體，哲學裡面講的本體，很難懂，它真有，它真的存在，但是眼看不見、耳聽不見，它有沒有色聲香味觸？不能說沒有，也不能說有。你要說是有，體上確實沒有；你說它沒有，這個體能生一切法、能現一切法。惠能大師開悟的時候，就把它講清楚，前面四句不落痕跡的，「何期自性，本自清淨」，自性本來是清淨的，說自性就是說我們自己的真心，不是別的。我們自己的真心本來是清淨的，現在還是清淨的，永遠是清淨的，它不會染污，所以它是真的。第二句說「本不生滅」，它沒有生滅的現象，一切萬物它是生滅現象，就是波動現象，自性、真心沒有波動現象。第三個說「本自具足」，它什麼都不缺，但是它什麼都沒有，就是說它不是物質現象，它不是精神現象、也不是自然現象，但它什麼都不缺。第四句說「本無動搖」，說明真心是不動的，這一句也說明了真心就是大定，叫自性本定。人要修定，最好的要把自性本定引發出來，這在五忍裡面叫寂滅忍，清淨寂滅，一無所有。末後有一句話說「能生萬法」，能生萬法就一切萬法，一切萬法跟自性是一不是二。
一切萬法看到好像是有，實際上是一無所有，你看到有，是你看錯了。就如同我們看電影一樣，銀幕上這個畫面都以為是有，看電影的人，多少人跟著這個畫面起舞，他笑你也笑，他哭你也哭，完全被它所轉。實際上它一無所有，它的畫面就是波動現象所產生的，不動就沒有，動它才有。整個宇宙亦如是，佛經上講的法界虛空界，遍法界虛空界統統是動，空間跟時間也是動它才有，不動了，時間、空間都沒有了。《百法》裡面對這樁事情就講得很清楚，這些事情講得最清楚的是彌勒菩薩，彌勒菩薩是佛門的心理學家。如果我們說，他是心理學這門功課主要的教授，他把宇宙萬法歸納為六百六十法。天親菩薩認為六百六十法，對初學的人來學太多了，不適合初學。把六百六十法歸納、歸類，歸納到一百法，叫《百法明門論》，相宗入門的課本，這個科目，一百法。一百法就是六百六十法，六百六十法就是一切萬法，展開來就是一切萬法。
這一百法歸五大類，心法、心所法、色法、不相應行法，這個四大類叫有為法。有為法就是什麼？有生有滅，那就不是真的。後面有六個叫無為法，無為法沒有生滅現象，雖沒有生滅現象，它依舊其中有有生有滅的，但是生滅不顯明。真正不生滅的只有一個，最後一個叫真如無為，那是真正不生不滅。譬如說六個無為法裡頭有虛空無為，虛空的生滅我們見不到，沒有看到虛空生滅。虛空什麼時候生的？開始迷的時候它生的，什麼時候會滅？你圓滿成佛回到常寂光，它就滅了，平常看不到。所以就把它列入無為法，它不是真的無為，它是很像無為，我叫它做相似無為。真正無為只有一個，真如無為，那是真的，那不是假的。所以佛的技巧，你看前面用二十年的功夫打基礎，才講般若。現在人沒有前面二十年的基礎，學般若學一些口頭的般若，文字的般若，真正般若沒得到；如果他得到，他是大乘菩薩，他是法身菩薩。這裡面告訴我們一樁什麼事情？不能躐等，循序漸進，告訴我們這樁事情。如果不需要循序漸進的話，咱們辦學校何必辦小學、辦中學，直接辦研究所就好了，大
這個事情我們知道，為什麼學佛就迷了？不先學小乘、學方等、學般若，不按這順序來，一下就跳到大乘最高峰，用了一輩子的心思一無所得。得到的是什麼？得到是佛學，現在有佛學博士，得到這個東西，世間東西。把釋迦牟尼佛的佛法，變成世間一種學術來研究，變質了。釋迦牟尼佛的佛法，是叫你開悟的，是叫你明心見性的，是叫你作佛、作菩薩的。那現在人搞的，拿到學校去變成一門功課，拿到博士、碩士學位搞這個去，變質，樣子變了，質也變了。那真的要想學佛？還得要學老規矩。老規矩現在人都不要，所以這佛法衰了，不但衰可能會滅掉，沒有祖師大德現前。要怎樣才能把它樹立起來？頭一個是自己，自己不是佛你就沒有辦法把佛教興旺起來，自己必須成佛。
釋迦牟尼佛成佛了，這教興起來，都是給我們做出很好的示範。我們成佛，佛才能興旺；我們不成佛，佛興不起來。興不起來會把佛滅掉，這是真的不是假的，為什麼？大家都學你這個樣子，你的樣子歪了、偏了、邪了，最後佛法倒下去，沒有了。真學佛的要持戒、要吃苦，佛滅度之前交代後世弟子，這是阿難尊者問的：佛在世以佛為師，佛不在世以誰為師？佛說，「以戒為師」，以後又補充一句「以苦為師」，能持戒、能吃苦。所以佛並不是很主張頭陀行，頭陀行修苦行，佛並不是很贊成的。但是他又說，迦葉尊者始終能保持頭陀行，願意吃苦，老的時候還不改變，他說這個可以幫助正法久住世間。對迦葉尊者有這樣的讚歎。不能持戒，不願意受苦，佛法決定不能復興，也就是你決定學不像。你真正學像，這兩個是重要條件，忍人之所不能忍，吃人家不願意吃的東西，穿人家不願意穿的衣服，做人家不願意做的事，這個人是什麼？這個人是佛菩薩，念念都是捨己為人。
我來到這世間幹什麼的？是來把釋迦牟尼佛的法延續下去，讓它不至於滅亡，是為這個來的。為這個來的就要釋迦牟尼佛的榜樣，我們要認識、要了解，要依照這個樣子去做，才行。釋迦牟尼佛有五個人，他成佛之後度五比丘，六個人能興教。現在我們做出來了，找五比丘找不到，誰肯幹？我吃這個苦有什麼好處？人人都享樂，我幹這傻事情，這就不能說服別人。你能幹，你沒有辦法叫第二個人幹，那這個事情是什麼？我們幹得不像，跟釋迦牟尼佛比還差很遠。真正要做到了，我們相信，相信什麼？自然有佛菩薩應化到這個世間來跟你學。這個感應是要用真誠心，一絲毫虛偽都沒有效。中國老祖宗也常說「誠則靈」，真誠到極處，就感應道交，就靈了。我們今天是不是全心全力都是為別人、都是為眾生，沒有絲毫為自己？自己真的放下，真正做到無我無私，這才行。有我有私不行，為什麼？你是凡夫，凡夫裡發的善心是有限度的。為什麼？它跟自性不相應。
過去
到我們這一代人受苦難，受盡苦難了，會有一天省悟過來，為什麼？行不通了，現在就有這個趨勢。加上現在的量子力學家，用科學的方法證實，古人所說的東西是真的，不是假的。他們現在相信人原本就有一套本能，有智慧、有方法解決很多問題，知道幾千年以後會發生什麼事情，這不是預言，是他的本能。他說現在我們這些人把本能喪失掉了，用什麼方法再把本能找回來？佛法就是發掘本能、開發本能，它不向外，它向內。向內就是用戒定慧三學，戒是他們的經驗、方法，定是樞紐，因定生慧，這個慧是本能，這個定也是本能。惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」，這就是本能的定，說明我們的真心從來沒動過，現在也沒動過。我們的真心在，不是沒有了，只是真心外面有個假的東西障礙了它，我們認假不認真，這個假東西叫阿賴耶，這妄心。妄心是從波動產生的，就是起心動念，所以不起心、不動念妄心就沒有了，妄心沒有了真心就現前。所以不要求真，只要斷妄，妄放下真的自然顯了，你要再求真，又是一個妄心。這經上講的就這個意思。
空，不能再求空，不能有個空的念頭，有個空的念頭你不空。無相，你有個無相念頭你已經著相了；無相也離開，你還有個無無相，又麻煩。怎麼辦？這個東西想不得、說不得，你沒辦法說，你也不能想，你想就有相。所以中國文字，你看看，想，你看想這個字怎麼寫法？下面一個心，上面一個相，心裡頭有相叫想。心裡頭有分別叫思，思你看心上一個田字那什麼？格子。畫上幾格那叫什麼？那叫分別。你看這個字它為什麼這麼寫法？思錯了、想也錯了。真的，那個境界是不可思、不可議，不能想、不能說，如人飲水冷暖自知，你到達那個境界自然知道，你問他他說不出來，你自己也說不出來，這是真相。但是他有方便，方便起作用那就恆順眾生，他能夠應化，不是他的真身，真身不可思、不可議。他的化身、他的應身有思有議，來誘導你這是方便，誘導你入真實。世尊教學前面二十年就是方便，到般若二十二年還是方便，真正般若怎麼說得出來？完全讓你自己契入境界。入境界跟入境界的人行，他自然溝通，跟沒有入境界的人，是沒有辦法，完全不通。可是入境界的人懂得全宇宙一切法，他一點障礙都沒有；不入境界的，跟身內、身外重重障礙。這叫智慧！
這個佛法教什麼？簡單的說，它就是教智慧，它一點都不迷信。唯有智慧，才能真正了知宇宙人生真相，真相就是一個自性。現在科學家，你看最近這幾年，我們看到科學報告裡頭，有零這個概念出來了，零極限、零點能量場有這些名詞出現，這跟佛法講的自性很相應。零用個符號畫出來，那符號是方便，不能執著，一執著就錯了，零是不是個圈？不是個圈。零是什麼？就是佛法裡面講的常寂光，就是佛法裡頭比喻的性海。自性大海沒有邊際，「大而無外，小而無內」，中國人這兩句話描寫得好。所以現在科學講零確實懂的人不多，為什麼？著了零的相他就不通，離這個相他就通了，著這個相他就不通了。就像此地講的空、無相、無願，人懂不懂？不懂，為什麼不懂？著相了。說空著空相，說無相又著無相相，說無願又著了無願相。這就是佛陀必須用二十年時間，讓大家把基礎打好，基礎最重要的科目是什麼？是禪定。開始修的是四禪八定，然後再往上提升，九次第定阿羅漢證的，阿羅漢上面，辟支佛的定比他更深。菩薩五十一個階級，就是五十一個層次不同的禪定，愈往上面去愈高。
佛說，到第八地菩薩，佛所說的這些祕密，他全知道，為什麼？他看見了。五十一個層次，最高的四層，八地、九地、十地、等覺，這菩薩最高的四個等級，他們全看見。佛是再高上去妙覺，總共這五個地位的人，他對於全宇宙沒有一樣不知道。所以不是他自己一個獨知，不是的，功夫只要入這個境界全都知道。這就不是假的，不是一個人證得的，一切諸佛如來統統證得，這就是所謂的科學精神，科學是什麼？拿證據來。八地菩薩見到，九地菩薩見到，十地見到，十一地見到，妙覺見到了，這還能假得了嗎？見到的人太多了。我們沒有見到的，只要反省我們自己迷得太深、業障太重，從這個地方才能體會到，自己真正有煩惱、真正有業障而且非常重。那怎麼辦？要斷煩惱，要懺除業障。如果真的想懺除，現在起就不能再做，這是最重要的。以前的我慢慢懺除，現在我就不幹、不做了，那就什麼？嚴持戒律。這下子戒律重要，戒律就是叫你不准做這些事情。在家學佛五戒十善，真幹才是佛弟子！
在家學佛跟出家沒有兩樣，本經我們前面所說的十六正士，在家菩薩，哪個階級的菩薩？等覺菩薩，在家的等覺菩薩。他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至、地藏菩薩是平等的，在家！學佛不分在家、出家，是平等法。在家菩薩奉事出家菩薩這是表法的，這是什麼？這是演戲，教化眾生的，演給別人看的，讓別人生起對三寶恭敬的心。沒人教他，在家菩薩、出家菩薩來表演，你出家代表釋迦牟尼佛，我們對佛恭敬，表演給看戲的人看的，實際上在家、出家完全平等。出家也表尊重在家，不用菩薩，用阿羅漢、用辟支佛，目犍連是佛的出家弟子，神通第一；舍利弗是佛的出家弟子，智慧第一。你看他們見維摩居士，這是在家佛，這是出家的阿羅漢，佛的大弟子，見到維摩居士頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。表演給我們看，出家對在家佛要尊重，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。都是在舞台表演，都是勸人禮敬三寶，勸人仰慕三寶、學習三寶，沒有一念私心，都是做給眾生看的，今天講做給社會大眾看的。如果有嫉妒、有障礙，我獨尊，別人都不如我，這佛法就會滅掉，這就是造破和合僧的業。破和合僧是五逆罪之一，五逆罪就是無間地獄、阿鼻地獄，我們今天在造作什麼，要清楚、要明瞭。
真正學佛，我們走的這個法門，是個特別法門，我們修學的目標沒有定在明心見性，這是什麼？這是自己有自知之明，業障、習氣太重，煩惱太深，沒有辦法斷，沒有辦法化解罪業，只有念佛求生淨土，完全依靠阿彌陀佛。求阿彌陀佛的恩德加被，到極樂世界去斷煩惱，去消業障，去明心見性，去證三空三昧，入如來果地上的大般涅槃。我們走的是這個路子，這個路子是大乘佛法，是無比殊勝的一佛乘。一定要做最好的榜樣給人看，要真幹，幹假的不行。我們生在這個時代，發願出家為的是什麼？這個初心要保持，不能中途變卦，中途變卦這個罪就很重，一定要堅持到底，到底就是決定往生。我們除往生這樁事情之外，其他的都是小事，弘法利生都是小事。這些事情有緣要做，緣也是佛菩薩安排的，有障礙就不做，有緣沒有障礙要做，障礙可以克服的也得做，不能克服的不做，所以見機行事這是善巧方便。
我們真的能把阿彌陀佛放在心上，其他所有的念頭都放下，惡念放下，善念也放下，不求善報，世間什麼樣的果報都不要。你有這個念頭的話你就不能往生，你對世間還有貪戀，這不能往生。世間全放下！古人做的榜樣給我們看，蓮池、蕅益大師晚年就一句佛號、一部《彌陀經》。他們那個時候《無量壽經》五種原譯本有，沒有好的會集本，所以用《阿彌陀經》為主修的課程。王龍舒的會集本，蓮池大師也讚歎，蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡頭，引用《無量壽經》大多數都是王龍舒的本子，少數的是五種原譯本裡頭。會集是重要的，會集要格外謹慎，不能有問題，為什麼？怕貽誤後世。後來的人隨便改經、隨便改字，將來這個經流傳幾千年就不能看了。所以經上的字，錯字也不能改，可以把它註在旁邊，這個字是什麼字的一個錯誤，寫在旁邊給人做參考，絕不改動。
王龍舒、魏默深他們知道，但是他們還是改動，這就是什麼？疏忽、大意，這也是人之難免，應該註在旁邊他改了，所以有這些問題出來。夏蓮
不但做佛門的一個榜樣，也做世間人榜樣。我們要把中國傳統倫理道德做出來，抓到四個主題，認真努力去學習，五倫、五常、四維、八德，四科有個五常。五倫是道，五常是德，道是自然的，不是哪個人發明，不是哪個人制定的。道從哪裡開始？從夫婦開始。夫婦的結合誰發明的？誰創造的？沒有，天然的，這是道。從這個道延伸出父子有親，父母對兒女的關係；長幼有序，這是人倫的大本，大根大本。延伸出去上下的關係，就是君臣，領導與被領導，君臣有義，朋友有信，這就把人跟人的關係統統講完了。中國古人所謂的沒有倫外之人，五倫以外沒有，五倫包括盡了。
關係，關係怎麼處好，這就是德，所以提出五常，跟佛教的五戒完全相同。五常，常是永恆不變，超越時間、超越空間，五千年前用得上，五千年後今天還是用得上，再往下五千年還是用得上，它不會改的。五個字仁義禮智信，仁者愛人，這是核心，不能不愛人，上天愛物，仁者愛人，聖人愛人。義者循理，義是什麼？講理，所謂的合情、合理、合法，人情理法面面都顧到，這是義。禮是禮節，禮節是秩序，社會秩序，如果不建立，這社會就亂了。將來有人寫歷史，寫這一個時代的，這叫亂世，為什麼？沒有規矩，沒有禮，滿清亡國到現在一百年，沒有禮。你看每個朝代，你在中國歷史上去注意看，大概政權掌握到五年之內，國家就頒布禮樂，人民生活都上軌道。婚喪喜慶都有一定的禮節，不能錯亂。禮有禮服，現在人沒有禮，上下尊卑看不出來，穿都穿了西裝。中國以前穿的衣服，顏色不一樣代表階級，繡的花紋不一樣，也是代表階級，地位低的一定要向地位高的行禮。現在沒有了，看不出來，大概只有軍人戴上階級能看到，其他的全看不到。以前士農工商衣服不能穿錯，讀書人有讀書人的服裝，農民有農民的服裝，工人有工人服裝，它有差別。無論在什麼地方，看到你之後，穿的服裝知道你的身分，就是知道你的階級，便於行禮。樂，什麼樣場合集會奏什麼樣的樂章，婚喪喜慶統統都有樂章，這沒有了。
所以你看看二十五史裡頭，每個朝代有「禮樂志」，那分資料就專門記載這個朝代的禮樂。禮是教我們身守規矩，樂調和我們的心，化解你的ㄧ些憂慮、疑惑，讓你心情舒暢。這個沒有！什麼時候頒布禮樂，這個國家就正式歷史上承認這是治世，沒有這個東西就稱為亂世。實際上應當是五年之內頒布禮樂是正當的，為什麼？這些老人都在。現在要制禮作樂沒人能擔負這個工作，所以今天中國的禮，婚禮、喪禮亂了，亂套了。保守一點的人用清朝禮節，時髦一點的人用外國禮節，中國沒有禮，我們得學外國人。外國很多國家，喜歡學日本的、喜歡學美國的、喜歡學歐洲的，搞亂了。有一些人問我，他說這怎麼辦？我說都對，因為你沒有，沒有不就都對嗎？或者說都不對，說都不對，人家說難聽，都對，沒有禮了，你怎麼搞都對。國家頒布的那是標準，決定不能違背，講典章文物制度都沒有上軌道。歷史總是下面一個朝代寫前面的，沒有忌諱，為什麼？它已經過去了。
所以真學佛是要真正發大心、真正立大志，這是大事業，比世間高，比世間的果報殊勝。學佛在家、出家都一樣，不一定要執著出家，出家那是荷擔如來家業。把世間一切事務捨掉、放下，專門做這樁事情，那就要放下這世間所有一切的念頭，不再想，專門來做這個事情。從哪裡做起？一定要學釋迦牟尼佛，先從自己做起。釋迦牟尼佛修自己，是十九歲開始離開家庭，到三十歲開悟，這就是他自己修行，他修成功，斷一切惡，修一切善。他參學，印度所有宗教他接觸過，我相信跟阿彌陀佛一樣，取人之長，捨人之短，從各個哲學學派裡面建立純正的思想。在宗教裡面，我們相信他一定學儀規、學戒律，每個宗教東西都學。他學來他就表現在生活上、表現在待人接物上，把它記錄下來就是戒律。所以佛門有一部律藏分量非常可觀，這提供後人真正想學習，重要的參考資料，要從這開始。現在對於這一門東西有研究的，台灣有個果清法師，這些年來在這方面下了苦功夫，有價值，他將來能主導這個部門紮根教育。
這些都是屬於善立方便，最重要的，我們要記住釋迦牟尼佛善立方便的榜樣。除了這個我們到哪裡去學？在中國現在事上看不到，典籍裡頭有記載，百丈大師的清規，是佛法在中國善立方便，完全適合於中國的風土人情。百丈是唐朝人，我們一般說六祖的徒孫，他是禪宗第八代，惠能是第六代。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林就是大學，在這以前，佛法教學是私塾教育，沒有正式建立學校。叢林是正式建立學校，讓它制度化，這是樁好事情。
要回歸教育，讓人看到佛教真正的面目，它不是宗教，這裡頭沒有神、沒有仙，沒這東西。基礎教育就是普世教育，教倫理、教道德、教因果，也學一些不太深的，佛菩薩修證的一些課程，一般人能接受的。真正向上提升的人不多，少數人，少數人可以向上提升。等於說什麼？中學、大學、研究所。《華嚴》、《法華》一乘經典是研究所教的，大乘是大學裡面的課程，阿含跟方等是小學、中學的課程。怎麼樣能把它恢復？我們到斯里蘭卡去看，那是小乘它普及了，所以它社會安定。我們看到人民那麼樣的和睦，它那個地方可以說是佛教一個實驗點。斯里蘭卡出家的法師人人都能講經，星期天專門對學生，在校學生小學、中學、大學，星期天統統到寺廟接受佛陀教育。他們現在主修的就是《法句經》，《法句經》也是會集本，會集佛在小乘一切經裡面所說的倫理、道德、因果，都講這個東西，人家喜歡聽。每首偈子都有好多故事，講得很生動、很活潑，這些都值得我們做參考。總統心量很大，歡迎大乘到斯里蘭卡，也歡迎其他宗教。我給他建議，國家建一所佛教大學，培養佛學的教師；國家建一所宗教大學，為全世界各個宗教培養弘護人才，弘法跟護法。他都能接受，這很難得！這是好事情。
一定要做出樣子來給大家看，才能幫助現代社會大家建立信心，讓大家了解宗教經典裡面的內容，生歡喜心來學習。所有宗教好的地方我們統統要學，我們能夠理解的；如果高深地方我們不太理解，暫時不動它、不取它。我們能夠理解的，我們取它，我們覺得對現在社會有好處的，我們統統把它節錄下來，像編《法句經》一樣這種編法。大家一起來學習、一起來落實，社會的衝突能化解，整個世界和平可以實現。這就是宗教教學，真正變成中國人所說的宗教，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。中國人這個宗教的解釋，在外國人都很歡迎，我們把意思解釋給他聽都歡喜，沒有一個提出反對的。中國宗教兩個字，可以團結全世界的宗教。這善立，這真正智慧落實在生活當中。
「三乘者，乘者車也」，這個音在古時候念去聲念「勝」，乘是什麼？乘是車，乘就是車輛，交通工具，有大車、有小車。「《四教儀集註》曰：乘以運載為義」，是交通工具。這用在此地做比喻，把我們「運出三界，歸於涅槃」，我們在六道輪迴裡頭，乘這個車可以出三界，可以出輪迴、出十法界，到達涅槃的終點站，取這個意思，所以用這個名詞。「又喻如運載工具，使人乘之各到其果地」，《法華經》講的三車，《法華經》比喻有羊車、有鹿車、有牛車。羊不大，羊拉這個車大概坐一人；鹿比羊大一點，力氣可能比羊大些，鹿很會跑，速度也很快，牠的車大概可以坐兩個人。牛車實際上是馬車，馬的力氣大，馬車可以坐好幾個人，叫大乘，鹿車是中乘，羊車是代表小乘，小車。
用這些東西做交通工具，抗戰勝利的時候還有。抗戰剛剛勝利，我回到南京，在南京一中讀書，南京一中學校在中華門，我的家住在中山門，北面，一南一北，坐車要一個小時，坐什麼？馬車。那個時候馬車，我們這中學生坐這馬車，一個車可以坐十四個學生，所以我們對這個很熟悉。馬車很方便，一招手它就停了，隨便在哪裡上下都非常方便。它也有固定的站，不固定的隨時都可以叫停，只要它車上有位子。現在這些羊、鹿、牛、馬都失業，現在用汽車，牠們失業了。這是比喻，「小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」。這叫三乘。
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，這個大乘就是一乘，「但不盡能受」。佛確實他的智慧圓滿，能力也是圓滿的，他能夠教一切眾生，教什麼課程？教你成佛。可是眾生根性不相同，根性很利的行，譬如佛在大乘經上，這些原理常說，常常提醒我們，佛跟眾生差別在哪裡？差別在煩惱，佛沒煩惱，眾生有煩惱，就差在這裡；如果眾生把煩惱放下就成佛了，你看就這麼簡單。可是眾生誰能放得下？煩惱太多了。煩惱從哪裡來的？從迷惑來的。迷了事實真相就生煩惱，生煩惱就會做錯事、就會說錯話，說錯、做錯就會感來不善的業報。所以一個人在這個世間，一切都要自己負完全責任，全是自作自受，與別人真不相干。別人叫你做壞事，還是我願意去做，我自己不願意做，他指揮不動。所以什麼果報都要自己承當，都要自己負責，絕不能夠怨天尤人，怨天尤人就罪加一等，為什麼？你錯怪別人。這就有罪的，都有果報的，你錯怪別人，別人錯怪你，你要得這個果報。
所以是如來的一乘法，他真有，但眾生不盡能受。像根器小的那只有受小乘，中等根性的他就給你提升一等，有高等程度能接受大乘的，給你講大乘法，般若是大乘法。般若再升等，就是《華嚴》、《法華》，那是研究所的課程，那是一乘法，直截了當教你成佛。《華嚴》給你講的信解行證，首先是教信，信是最難，我們都說信了，其實要拿佛經的標準一考驗，我們的信都不及格。所以經上說「信為道元功德母」，道是成佛，是成佛的根，是成佛的源頭。佛如是，在中國聖賢亦如是，你不相信你是聖人，你怎麼能成聖？不相信自己是賢人，你就不能成賢。所以中國教小孩，小孩五、六歲，聰明的就上幼兒園，以前不是幼兒園，私塾。私塾裡第一句灌輸給孩子的是什麼？「人之初，性本善」。就告訴你，本善就是聖人，本善就是賢人，你看一進學校就教給你。希望你將來好好讀書成聖人、成賢人，讀書志在聖賢，不在升官發財，不在賺錢、不在享受，不是，希聖希賢，這就是聖賢教育。
佛教是大聖大賢的教育，佛教人，你看《華嚴經》上告訴大家，「一切眾生本來是佛」，都把最高的目標告訴你，你一生求學修道就為著這個目標，我要達到這個目的。這是學問的登峰造極，與世間名聞利養不相干。世間名聞利養，讀書人清楚那是命，不能爭。所以他一生心平氣和，他一生快樂，快樂就是幸福，於人無爭，於世無求，修養自己的道德，我們的生活自然會提升。佛法裡面比儒講得更清楚，你要想得到物質的享受，佛教你修布施，你想發財，財布施得財富，這儒沒有教，佛教；聰明智慧是從法布施來的，我想有聰明、有智慧，修法布施；我想健康長壽，修無畏布施。佛教人這個，這都是在普世教育裡頭教的，真有效，愈施愈多，不要吝嗇，愈施愈多。佛門真的是生財有大道，佛氏門中有求必應，你要碰到佛，我想要什麼，他教你修的方法。你如法去修會得到，自然得到，得到心安理得，是用正當方法得到的；不是用欺騙眾生的，那個得到的心不安。這得到心安，從三種布施上得到。
但是真正希聖希賢的，他的生活簡單、樸素，用這個方法來養生，身心健康，用這個方法，人雖然老了體力不衰，這是幸福。所以佛氏門中有求必應，是早年章嘉大師告訴我的。這些人年歲大，經驗豐富，我認識章嘉大師時二十六歲，那年章嘉大師六十五歲，祖父輩的，大我三十九歲祖父輩，看人多，看我這個樣子沒福報、短命，短命相看得出來。章嘉大
禪師一聽哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你是個凡夫。他就追究問了，這話這麼說？他說你的命被人算定，二十年不曾轉動絲毫，你是標準凡夫。他說那命可以改？當然可以改。命怎麼來的？你自己前生造的，自作自受，自己造的自己當然可以改，努力修善往善的上升，造惡就往下降，都有升降。你這二十年不作善、也不作惡，所以跟算命講的完全相同，真叫標準凡夫。告訴他這個原理，教給他方法，他真的回去馬上就幹，他懂得、覺悟了，心這一發，第二年參加考試，跟算的命就不對。考試，這一次考試，算命先生算他是第三名，他考了第一名。頭一次跟命運不一樣，信心就起來了，努力修善，每天改過，用功過格改過，改過修善，整個命運都改變了，一生都改變了。他的壽命只有五十三歲，結果他七十四歲走的，他延長了二十一年。五十三歲，七十四歲走，多活了二十一年，壽命他沒有求，自然延長了。命裡沒有兒子求到了，生了一個好兒子；命裡沒有功名，就是沒有進士、沒有舉人，他只有秀才，以後發心求功名，求舉人、求進士都被他考中，真能改！這佛氏門中有求必應不是假的。好，我們今天就學到此地。
2012淨土大經科註-第98集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁，倒數第三行，從第二個字看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，念老在括弧裡面給我們說的是「指一佛乘」，「但不盡能受」，但是不一定眾生都能接受。「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。這一段，這是《法華經》的經文。無量智慧，我們參考資料裡頭，從《三藏法數》節錄出來的。無量智慧分為四大類，就是四智。力分為十大類，稱為十力。四無所畏。這個是佛在講經教學裡面歸納幾個重點，說聽就方便了。我們先看四智。第一個，「大圓鏡智，謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭。如大圓鏡，洞照萬物，無不明了，是名大圓鏡智。」這是《成唯識論》上說的。大圓鏡是比喻，圓是圓滿，這一面鏡子，外面所有的景象都能照得清清楚楚，用這個來比喻如來真智。如來就是本性、就是自性，這是每個人統統具足的，不但一切人具足，一切眾生個個具足。性是本體，一切法從它而生而現。我們常常把它比喻作電視的屏幕，一切畫面都是屏幕上所生所現的。性是能生能現，境界相是所生所現。境界相無量無邊，自性如如不動。
我們什麼時候我們的心不動了，所生所現的一切境界你沒有一樣不明瞭。現在為什麼就在現前都不能明瞭？是你心動了。我們今天心動的速度，就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆的頻率，單位是兆，這個頻率在振動。振動就是生滅，前念滅、後念生，相續不斷。但是這些現象全是幻相，這些現象不是連環的，張張是獨立的，每一念都是獨立的。所以有相似，沒有完全相同，完全相同那就是相續相，不是完全相同，沒有一張完全相同。跟我們照相一樣，我們用再快的速度，千分之一秒的速度，拍攝外面的景觀，每一個鏡頭都是千分之一秒，一千張照片是一秒鐘拍攝完成的，沒有兩張是相同的，所以它是相似相續，不是真正相續。說明一切法是假的，凡所有相皆是虛妄，這個要認識清楚。認識清楚，心就不動了。心不動了，不動的心是真心，只要心不動，你就成佛。心是動，動的，你是凡夫。動的裡面，分等級；不動的，沒有等級。所以佛、菩薩都是假名，可別當真。法身菩薩，不動了，但是有動的習氣，習氣它不起作用，所以他不產生妨礙，他的功能作用跟回歸自性的諸佛沒有兩樣。什麼時候習氣完全消失，他就回歸自性。只要習氣還沒有斷，他就不能回歸自性，但是智慧、神通、道力真的是平等。所以法身菩薩，天台大師稱他為分證即佛，他是真佛，不是假的，用真心，不用妄心。我們迫切需要學習的，就是用真心，要練習用真心待人、處事、接物，樣樣都用真心，一真一切真，像法身菩薩一樣。用妄心，最高的是十法界裡面的佛法界，這最高的。妄心，迷悟有淺深不同，四聖，算是淺的；六道，這是深的，迷得重、迷得深，迷在六道裡頭。如果我們細心觀察，凡是覺悟的，似乎冥冥當中佛菩薩在安排。迷惑的呢？完全是自己業力變現的，沒有人安排。完全是自己業力、習氣這個東西安排的。我們能夠把習氣、業力放下，完全放下，我們希望這一生願佛菩薩安排，這個願能滿、能實現，只要真正發心，決定有感應。這樁事、理，是我年輕時候章嘉大師教給我的，我依教奉行，很得受用。
如來四智就是無量智慧，大圓鏡智是自性本具般若的德號，這裡面包括無量智慧。「本性清淨，離諸塵染」，塵是六塵，色聲香味觸法，前面是五根所對的，第六個是意根所對的，念頭所對的稱為法塵。根染污，塵也染污，染污自性，染污本性清淨。實際上是不是真的染污？沒有，這個都是比喻。它染污誰？染污阿賴耶。第七識本身就是染污，體不清淨，是阿賴耶，一念不覺迷失了本性，產生這個東西出來，這個東西完全是虛妄的，就是阿賴耶。從阿賴耶裡面變現出末那識，末那識就是我執我見，這就是末那識。所以《還源觀》裡面講的有道理，「從一體起二用」，二用第一個是法界，宇宙現前了，那是什麼？那就是阿賴耶，阿賴耶現前。從阿賴耶裡面衍生出第六意識，就是正報。先有阿賴耶，後有第七、第六識。也就是說，依報在先，正報在後。雖有先後，十法界的眾生包括佛菩薩都沒有能力辨別。好像是同時，因為它速度太快了。我們能有這麼一個概念，一千六百兆分之一秒裡面發生的事情，有前後，但是都是在一念發生的，一念前，宇宙出現了，一念後，還不能說是第二念，它是一念當中，就只講一念前後，第二念的時候，七、六、前五發生了，全在這一念之間。不但心法發生了，色法發生了，色受想行識發生了，色聲香味觸發生了。要知道統統是一念，沒有離開一念，這個一念是一千六百兆分之一秒。全宇宙，一念當中完成，這依正二報。所以它一念頓現，沒有先後的。那跟現在科學所說的是不一樣，科學講有層次。宇宙，這個地球，在十億年前是什麼樣子，十萬年前是什麼樣子，好像是逐步逐步進化的，這進化論。佛法不是進化論，佛法是一念頓現，念念頓現。因為它是頓現，所以有頓捨、有頓悟、有頓修、有頓證。這是真的。
釋迦牟尼佛為我們示現的，菩提樹下入定，頓捨、頓修、頓悟、頓證。在中國，六祖惠能大師給我們示現的，跟釋迦牟尼佛完全相同。這是給我們做見證，事實真相如是。這個理論、這個事實，包括所有眾生，統統具足，真的是法門平等，無有高下，只要你放下。放下見思，就證阿羅漢，成正覺；放下妄想，就成佛。妄想是起心動念，不起心不動念就回歸自性本定，自性本定就是涅槃三昧。自性本定，自性本具的智慧德相統統現前，就轉八識成四智。所以只要「離」，離就是放下。「諸塵染」，就是我們大乘經上常講的無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。只要你能放下，統統放下，離了，那就「洞徹內外」。外是所變現的境界，內是本體，就是自性本體，內外全明白了。內外是一不是二，但是內是真，外是幻。內，永恆不生不滅，沒有變易；外，是剎那在變。不管怎麼變，它於自性不妨礙。所以《還源觀》上三種周遍第三「含容空有」，性含容空有，相也含容空有，含容空有就是理事無礙、事事無礙。因為它不是真的，如果是真的就不能含容，它不是真的，所以能含容、能重疊，痕跡都不著。
「無幽不燭」，幽是極其微細之處也看得清清楚楚、聽得清清楚楚。無幽不燭，這是大圓鏡智的功德。我們自己本有，關鍵就在迷，就在這一個字。我們迷了，把幻有當作真有，就迷在這裡，所以真相見不到了。「如大圓鏡，洞照萬物，無不明了」，所以這個名稱是從比喻上得來的，叫它做大圓鏡智。就是大乘經上常說的一切種智，大圓鏡智就是一切種智，成佛道的時候證得，證得就成佛道。想證得，沒有別的，放下。眼見色、耳聞聲，看得清楚，聽得清楚，沒有起心動念，這是覺；起心動念就是迷。不起心不動念，無幽不燭，洞照萬法；起心動念就真見不到，就迷了；再有塵沙惑，迷得更深了；再有見思煩惱，那迷到極處。心才一動就變出境界，什麼境界？實報土，實報土是心動；有分別，四聖法界；有執著，六道法界，就這麼回事情。這麼複雜的境界，佛經這麼簡單的就把它說出來，怎麼回事就清楚了。
我們自己靜坐下來，所以靜比什麼都重要。靜是什麼？靜是把念頭放下，這叫靜。坐著是靜，站著也是靜，走著路也是靜，與身不相干，是講心。心裡頭一法不立，這個時候是真心。這裡頭的區別非常微細。我念頭什麼都沒有了，了凡先生做到了，他那是什麼？他是無想。他心裡有沒有東西？有東西。有什麼東西？有無想。把無想當作空，錯了。我們前面講的大三空三昧，空、無相、無作，這個空，他心裡有個空，我什麼都沒有，我空了，他執著這個空。他心裡不是真的沒有，有，有個空，所以他不空。要把這個空相滅掉，空相滅不掉，我有個空相，那就是空相相，有個空相相。空相相滅掉的時候，這個時候叫無作。如果還有個無作的相，永遠不能入道，就是不能見性。見性真的叫一念不生，連那個一念不生的念頭都沒有，才是真的一念不生。我有個一念不生，還是墮落在有，執著。這一關很難透，為什麼？說不出來，要你自己去體會。這個事情，是言語道斷，心行處滅，不能想，不能說。有想有說，著了。無想無說，你意識裡頭還有這樣東西，也著了，非常微細。四禪天人、四空天人到這個境界，為什麼不能見性、出不了六道輪迴？他有空。你什麼境界？我現在住在空境界，萬法皆空，他有個空的境界。這個東西說只能說到此地，一定要很細心去體會。八識，果上轉，不是因上轉，我們從這裡無從下手。從哪裡轉？從第六跟第七，這是你下手之處。第六是什麼？第七是無我，第六是無法。轉第七末那，我空；轉第六意識，法空，我法皆空，這就真的轉了。這一轉，前五識跟大圓鏡智同時轉，因上轉，果上就轉，所以它是果上轉。所以我們用功就在妙觀察跟平等性。
「平等性智，謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等」，這是真的，千真萬確的事實。我們總把自己擺在第一，把別人擺在二、三，這不平等。不平等是什麼？這是末那識。什麼時候真正覺悟了，一切法都是以自性為體。像我們看電視，電視裡所有一切的現象統統是依屏幕，屏幕是平等的。屏幕不是定法，所有的現象佔有這個屏幕的空間，隨時都可以互換。你在這個位置，佔這個空間，你到這個位置，它移過去，它又佔這個空間，可以重疊，可以無盡無數，一絲毫妨礙都沒有，如幻如夢。會看電視的時候，真的會開悟，把佛在經上講的這些原理，最高深的東西都在這裡演出來，在面前我們已經看出來，看到之後體會到了。古時候沒這個東西，如果有這些東西的話，就很多很多人得度。沒有這個東西，上上根人能得度，他體會到；中下根人不行，中下根人著相。不著相，見一切相，不著相，跟一切相和起來，這才妙。雖跟一切相和，沒有絲毫執著，沒有起心動念，這是諸佛跟法身菩薩應化在世間的現象，與一切眾生和光同塵。就是底下講的，他知道一切法平等，平等法裡頭沒有我，有我就不平等。所以，轉末那識為平等性智。
末那識，這四樣東西沒有了，我見沒有了，我愛沒有了，我慢沒有了，我痴沒有了，這平等現前。只要有這個東西，你是用的末那識，你末那識沒轉。這四樣東西沒有，轉了。其實末那識就是這四樣東西，構成末那識，構成我。我是什麼？我見，就是我的執著，我執著有個我，我愛就是貪，我慢就是瞋恚，我痴。你看四大煩惱常相隨，這四大煩惱組成一起，就叫做末那識。末那識，末那翻起來就是染污，末那識翻作染污意，這是意的根，第六是意識。其實兩個都可以用意，一個叫意的根，一個叫意識。意根，這是根本；意識，起用、作用。這個作用非常非常之大，第六意識對內能緣到阿賴耶，對外能緣到虛空法界，能緣過去未來，功能非常大。相應的心所，五十一個心所全相應，沒有一個心所不相應，它的根就是末那。
佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，這個心想就是意根跟意，這叫心想。它能想淨，它能想染，它能想善，它能想惡，它能想諸佛剎土，它能想阿鼻地獄，它什麼都能想，想什麼就現什麼，所以說一切法從心想生。它為什麼不想善，想惡？因為想惡的時間久了。為什麼想惡？他被貪瞋痴慢疑蒙蔽，在他周邊的好朋友就是這五個，貪瞋痴慢疑。你看他周邊是一些什麼人？十使：貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，一共十個。這見思煩惱繞著他，他不能不作惡，他不能不墮落。所以佛教人先把這個東西去掉，把你身邊這十個人清除掉，你就得救了。這十個人清除掉，你就超越六道輪迴。四聖法界裡頭沒有這十個人，所以四聖法界真正是好人。聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們依舊是用心意識，依舊用，用得正。為什麼？這十個不正的，走了。在他身邊服務的有十個，這十個好，叫十善。換了，換十善，不殺、不盜、不淫、不妄、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這十個好人，這十個好人一直陪伴他到成佛。這個十善跟那個十使，他們相處不來的，完全是相反的。自己要有智慧，要能做主，不善的，要把他推掉，把他免職，把他開除，十惡；十善，一定要聽從他們的勸導，聽從他們的意見，好好的用這十個人，這十個人幫助你成佛。
所以平等是意根，這個不能不知道。轉末那識為平等性智，肯定「以大慈悲心，隨其根機」。這個其，是遍法界虛空界一切有緣眾生，這其字。「示現開導」，你會應他們的感，他們有感，你就有應。這個應就是示現，應以什麼身示現，就用什麼身，應以什麼法示現，就用什麼法，身跟法是活的。歸納起來說，就像《華嚴經》善財五十三參示現，示現男女老少、各行各業、在家出家，都示現。示現開導，開是開悟，幫助眾生開悟；導是引導，我們今天在末法，引導他往生極樂世界，務必要這個人真正信心。
我們也想做這個樣子，阿彌陀佛為什麼不來？我們的心不誠，所以阿彌陀佛不來。她的心真誠，一呼就應。我們怎麼呼都不應，心不真誠。不是阿彌陀佛有分別心，不是，誠則靈，不誠就不靈。誠心跟佛菩薩相應，不誠的心跟妖魔鬼怪相應。為什麼？那些人欺騙人的、障礙人的、找麻煩的，什麼樣的念頭跟什麼相感。我們通常講感應是跟佛菩薩，跟妖魔鬼怪、跟冤親債主感應的，那就不是了，那不是真心。真心跟他們不起感應，真心跟佛菩薩感應，所以為什麼不用真心？真心從哪裡做起？所以中國古人教人，你對父母，你對老師，用這個來做代表。父母，第一大恩人。你得想一想，從我們呱呱墜地，生下來，父母是怎樣照顧？最困難的是第一年，一歲，什麼都不懂事，一舉一動父母都看在眼睛當中，怕你遇到危險，來保護你，調教你。到三歲，你會走路了，這才離開懷抱。這個恩德，你不細想你不知道。你這一生當中，誰對你的恩德最大？母親第一，父親第二。長大之後，教你做人，教你開智慧，
中國在古時候，抗戰時期，我都看到。我在福建住了六年，十歲到福建，十七歲離開。無論鄉村、城市，人民家庭堂屋供的祖先牌位，都是寫的大字，「天地君親師」。這個牌位顯示什麼？顯示念念不忘大恩大德。不忘天地之恩，天地養育萬物，不忘父母老師之恩，不忘國家領導之恩，
隨順佛陀教誨的人，他是示現開導。開導是用教學，講清楚、講明白，叫開。開了，他還不會做，要做出榜樣給他看，這是導引他。導引他往生西方極樂世界，劉素雲姐姐做的這個開導，非常高明，無比的善巧。能令學佛人一看就相信，相信就真放下，不再造業，我要真幹，她能成就，我也能成就。「令其證入」，證入就是放下。「是名平等性智」，平等性智是斷煩惱。見思煩惱斷了，平等性智就現前。
第三，「妙觀察智」，這是轉第六意識。「謂如來善能觀察諸法，圓融次第」，這一句是講觀察萬物。一切法源於自性，自性本來具足，遇緣它就能夠示現。誰知道？真正覺悟的人知道。什麼是真正覺悟的人？真正放下的人就覺悟了，所以他能夠看破。「復知眾生根性樂欲」，這是看破，對一切眾生起心動念、言語造作完全了解，菩薩能隨順，「以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智。」妙觀察智就是看破，妙觀察智就是廣學多聞，平等性智是一門深入。所以大乘入門，這裡擺的是二門，平等門、清淨門。你走哪一個門入都可以，各人根性不相同。但是看破一定要放下，放下一定要看破，你才不斷向上提升。如果你只有一個，你不能提升，你站在你自己這個位子上不動，上下不得。在上下不得的狀況之下，往下墜落很容易，往上提升非常困難。所以，信解行證一定要同時，我相信，我理解，我放下，我提升；提升到那個境界上，我也能相信，我也能理解，也能放下，就又向上提升，叫步步高升。升到頂處就是妙覺如來，回歸自性，圓滿成佛，這個信字就圓滿了。信什麼？信一切法，沒有一法不相信，不分真妄，不分染淨，不分善惡，不分苦樂，統統都明白，全都了解，全都相信，心現識變，真正把第六意識轉成妙觀察智了。
你看這裡所講的，「如來善能觀察諸法」，妙在這個善字。這善是讚美的詞，太好了，太難得了。從實報土到同居土，比十法界的範圍大，十法界僅僅是四聖六凡，侷限在一個佛的剎土，妙觀察智這個智慧慧眼打開了，能觀察遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，不是一尊佛。同時，上求下化，他能見到諸佛剎土，他才能夠應化到其中。上求下化，上求供佛聞法，下化是像觀世音菩薩普門示現，以三十二應身普度眾生，隨眾生的根性樂欲，樂是他的愛好，欲是他的欲望，都能加持。
那我們要問，眾生喜歡殺盜淫妄，習氣很重，菩薩怎麼教他？菩薩教他殺盜淫妄，讓他在殺盜淫妄裡頭做到底了，他就回頭。殺人如麻，墮到阿鼻地獄，要償命，要還債，從這裡醒悟過來，他回頭了，再以正法教他，這都是善巧方便。你不能滿足他，他不會回頭。滿足他之後，想想，這何苦來？自作自受，他覺悟了。所以，你明白這個道理，就曉得三惡道是救度造惡眾生，讓他在這裡面真正知道果報的痛苦，他覺悟，他醒過來，才能聽佛的正法。不從這裡真正吃過虧、上過當，醒悟，他不相信。所以他惡的習氣、惡的欲望，你去滿足他，讓他在這裡頭吃大虧、受大的傷害，九死一生，他醒悟過來了。這個時候叫浪子回頭金不換，佛教他，他真信，他真能解。現在為什麼不能真信？那個欲，他還沒有達到最高峰。一定要他享到最高峰，摔到底下，他相信了。這是佛菩薩的善巧方便。佛菩薩不是惡作劇，這種根性的人，必須這個手段才能教他真正開悟，真正知道佛菩薩愛護他，佛菩薩關懷他、照顧他。知道三惡道是好事，那我們也明白了，所有一切災難都是好事。你種種不正當的手段，得到財色名利，盡情在享受，這個時候你是什麼？你不相信因果報應，你不相信聖賢教誨，你完全持反對的這個態度，「那是假的，那是騙人的，我現在多自在。」可是災難現前、疾病現前，這是什麼？這也是業力感召的。佛菩薩曉得，樂享盡了，苦也吃盡了，人才會真正回頭，迷到極處，回頭不容易。
所以妙觀察是看破。菩薩以無礙辯才說諸妙法，應以什麼身得度，示現什麼身，應說什麼法就說什麼法。現身說法無量無邊，幫助他開悟，幫助他獲得真正安樂，這叫妙觀察智。所以妙觀察智裡頭是看破，是學法門。真正看破，真正學法，你從早到晚，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的，六根所接觸的境界，沒有一樣不是佛法。什麼法？大方廣佛華嚴，原來就在我面前，像演戲一樣，一幕一幕讓我看到。可惜什麼？迷的時候看不懂，不知道。你一覺悟之後，生活就是佛華嚴，這一點都不假，十法界依正莊嚴就表演在你的眼前，讓你全盤看到。
最後一個，「成所作智」。成是成就，成就你所作的。這個裡頭有五種，眼耳鼻舌身，就是前五識。前五識聽六、七識的指揮，叫它幹什麼，它就幹什麼，它自己完全服從命令，決定沒有違背。六、七有念頭、有欲望，它達不到，要它們來做，六、七才能滿足自己的樂欲，才能滿足。是不是真正是它直接滿足？不是，間接的，前五滿足，它就得到滿足。你說冤不冤枉？真叫冤枉。事實真相看穿了，你就明白，自己什麼都沒有得到，造一身罪業，將來到三途去還債。譬如滿足我的胃，口味，好吃。好吃是滿足誰？滿足舌頭，就是三寸不爛之舌，到喉嚨以下就沒有味道了。就滿足這三寸舌頭，你造多少罪業！殺生吃肉，就為了滿足這個。你受罪，全身都要受災殃，你惹的禍，病從口入，讓你身體不健康，都是為了這個口。它造業，別人受苦。我造業，眾生受苦。你說，何苦來？人要冷靜，觀察思惟，就得其正，能把事實真相看穿，這就對了。所有一切罪孽，都是把事實真相看錯了、想錯了，於是做錯了、說錯了，還自以為是，疾病災難就這麼形成的。所以佛在經上講「智為能度」，要度過這些災難的話，一定要有智慧。
成所作智是度生的事業，事業由他們來執行。「如來為欲利樂諸眾生故，普於十方世界示現種種神通變化」，這前五識的事情。神通變化是「引諸眾生令入聖道」，這是宗旨，這是目標。能成就「本願力」，本願是眾生無邊誓願度，要靠成所作智才能辦到。成所作智就是現身說法，就是以身作則，《還源觀》上講「威儀有則」，做出樣子來給別人看。其實，我們明白道理，不敢輕慢一個人。為什麼？可能他都是菩薩。作惡的，也做出惡的樣子來，做出惡的果報來，警告世人，那個不能學，學了是那個結果。做出善的榜樣來，教我應該學，這是好的結果。就像舞台表演，表演正派的，表演反派的，都是好演員，都是菩薩。所以，我們的心就平等，看到這個世間善人、惡人，我們都禮拜，禮敬諸佛，沒有分別。
至於讚歎的，我們讚歎善，隱惡揚善。為什麼？希望大家學好的，不要學壞的。壞的樣子，我們隱；好的樣子，我們揚，顯揚。不善的，隱藏，就是決定不說，決定不把它放在心上。這樣修道，沒有一個不成就。知道好人、壞人，都是在教化眾生的。他今天在作惡，他是在表演，這種行為到最後家破人亡。讓你看到，你覺悟，比講的效果大。演的那個善的，積善之家，他家庭興旺。這兩個對比。家如是，國亦如是。一個國家要知道斷惡修善、積功累德，這個國家一定強大、富強，一定會帶動整個世界安定和平。為什麼？人家向它學習。這個國家集結都是不善，它的災難一定多，人民一定很苦。都讓你看到，你就相信了，比說有效果。業因果報，就是善有善果、惡有惡報，完全做出來給你看。上天慈悲，派來這麼多的演員，演得好，你要會看。會看，他們就都有功德了。看到不善的，能反省、能改過、能自新，他們有功德；看到好的，能羨慕、能效法，認真向他學習，他的功德大。
世出世間的法，確實是平等的，不平等是在人的心不平等、人的見不平等、人的想不平等，與外頭境界相沒有關係，外面境界相真的是平等。所以無論在什麼境界、什麼環境當中，修行人都能往生、都能成佛。有沒有妨害？沒有妨害。只要你自己心清淨、心平等、心正，就什麼障礙都沒有。你的心染污，你的心有高下，你的心有迷惑，那什麼環境都不能成就。佛法之妙，妙不可言。這些神通變化，「引諸眾生令入聖道」，成就佛菩薩的本願，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，這是成所作智。這是如來無量智慧的略說。
下面說力。大乘經常講，如來有十種力。這個地方所引的，出《圓覺略鈔》跟《大智度論》，經論上都是這麼說的。力從哪裡來的？力從智來的，智是體，力是作用。「如來證得實相之智」，實相之智就是了解一切諸法的真實相。真實相是什麼樣子？「了」，明瞭，「了達一切，無能壞」，有沒有能破壞？沒有，一切法不生不滅。「無能勝」，我能勝過這一切人、一切事物，不可能，為什麼？這個力量是平等的，智慧是平等的，能量是平等的，力度也是平等的，沒有高下。高下從哪裡來的？成壞從哪裡來的？從妄心來的。
大乘經，我們也學了一些，我們從大乘經裡頭見到，本性、真心能生能現，遇到緣能生能現，所生所現的是一真法界的依正莊嚴。一真法界裡面的人事物，都無能壞，都無能勝。往生到實報土的人，身，紫磨真金色身；相好，世尊在《觀經》上說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每個光明裡面有佛菩薩在示現教化眾生。有沒有人來破壞？沒有。有沒有超勝的人？沒有，佛佛道同。所有生到實報土的眾生，這眾生都是菩薩，從初住到等覺都是一樣的。初住到等覺四十一個位次，你在事上找不到，它平等的；在理上也找不到，這四十一個位次可以說有，也可以說無。無是什麼？你找不到。有是什麼？每個人無始無明習氣厚薄不一樣，這是真的。無始無明習氣要斷掉，是沒有方法的。只有隨它去，讓時間久了，自然就沒有了。你不能想個方法，我想提前趕快把它斷掉，這是一個妄念。自性裡頭沒有念頭，你起心動念，起心動念就下降，就降到十法界去了，四聖法界，四聖法界有起心動念。所以你有起心動念，你就到下面去了。你還要有執著，我一定要怎樣怎樣，你又下來了，到六道裡去了。所以古人跟我們說「此處用不得力」，此處就是實報土。實報土不能起心動念，起心動念下去了。不起心不動念，當然就沒有方法，所以叫無功用道，隨它去，不理它。這個習氣只有一種、起一個作用，不能回歸自性，它就障礙你這個。除這個之外，什麼障礙都沒有，跟常寂光土，或者是真心自性裡面法身如來起的作用完全相同，所以它不礙事。除這一樁，他跟妙覺如來幾乎沒有差別。
這個上面你真正能看到無能壞、無能勝，你才曉得佛法真正平等。這世間，無論是惡人、善人，將來都成佛道。這些善惡果報，是眼前覺迷所現的幻相，都不是真的。得到的不要喜歡，假的，夢幻泡影；失掉的也不要去懊悔，也是假的，沒有一樣是真的。在這個境界裡最重要的是什麼？是養我們的清淨心跟平等心，這是真實功德。清淨心就是不染污，絕不受自私自利的染污、名聞利養的染污，知道這個東西是染污，七情五欲都是染污，要有高度的警覺心，我們不接受這個，心清淨了。我們接受什麼？我們接受大乘佛法，接受《無量壽經》，接受蓮公的會集本，接受黃念
這是力。第一個，我們看第一條，「知是處非處智力，謂如來於一切因緣果報審實能知」。審是審思、審察，實是實實在在，他真的知道。遍法界虛空界所有的眾生，任何一個眾生因緣果報，從無始到今天、到未來，他全知道。「如作善業，即知定得樂報，名知是處」。是跟非是講的善惡、是講的真妄，你真的是心善、行善、念善，你決定得樂報。這個樂就是沒有苦，這叫真樂。狂歡不是樂，是苦報。那叫什麼苦？叫壞苦。狂歡的時候樂，散場的時候就苦了，所以那個樂不是長久的。真正樂是永恆的，不受外頭境界影響的，這個樂是真樂。受外面境界影響，短暫的，那是假樂，那不是真樂。那個樂之後就有苦，它不能長久。極樂世界的樂是真樂，是永恆的，這叫知是處。
「若作惡業，得受樂報，無有是處，名知非處」，造惡業，他得的樂報，這不是真的。我們看到有人造惡業，他得的是樂報，發大財了，在社會上地位很高，這個佛不是看錯了嗎？佛沒有看錯。他現在得的這個樂報，是前世修的善因。前世修的善業很大，這一生所做的惡業很多，他還是得樂報，就是說他的前世那個善的報還沒有完，還有餘報，他享受這個。這個樂報享完之後，他現在造的這個惡業，果報就現前。有人作惡，馬上就發作，那是什麼？前世沒有善，現在造作惡，立刻惡報就現前。這個極其微細，絕不能從一面看，你得從面面看。佛這個智慧了不起，他能了達一切，過去、現在、未來，他都知道。你過去生中生生世世在修的善，他知道。你今天的果報從哪來的？不是這一生的現在就報了，前世的。這一生所做的，這一生馬上就有報的，佛知道。前世沒有修福報，這一世應該餓死、凍死的，他是這個果報才對。但是他這一生學佛之後明白業因果報，他拼命修善，到晚年該凍死、該餓死，這個報沒有了，反而晚年還有福報，衣食不愁，念佛還生淨土，真轉過來了，要相信！
這樁事情我親身體驗的。我從小生長在農村，童年的時間長。但是母親不認識字，對於讀書這樁事情不重視，父親雖然懂得，不常在家，所以書沒念得好，根沒紮得好。可是在我們小時候的時代，鄉村裡頭是私塾，還念過一個短時期，情形、印象很深刻，對於古人的理念、方法知道一些。看今天社會的現象，違反了古人的理念跟方法，造成今天的苦難。我懂得這些事情，可是沒有去做，受社會環境影響。抗戰期間，父親是軍官，管軍械、管武器彈藥，這就有方便，所以我們取得槍枝子彈很容易。拿這個幹什麼？打獵。我打了三年獵，十七歲、十八歲、十九歲，殺不少生。這有果報，殺生短命報。所以從小遇到有算命先生，我不知道，我母親替我算，也不告訴我。到我自己二十多歲離開家庭，有人看相算命的，告訴我，我命中沒有富貴，貧賤的命。富是財富，貴是地位，一生可以跟人做幕僚，做不了主官。就是什麼？命中沒有官印，做個村長都要官印，就是你做官是沒有印的官，幕僚，你沒有權力。貧賤，貧賤說得不好聽就是乞丐，是這麼個命，而且是短命。自己完全無知，打獵打了三年，這個多麻煩！好事一樁沒做，雖然有好的念頭，沒有行動。對佛法一點尊重的心都沒有，人云亦云，以為這是迷信，以為這些東西應該要取締的，對人沒有好處，這個都是大逆不道，沒人教過我。
二十六歲遇到
壽命四十五歲。我們那個時候同時出家，三個好朋友，我一個，明演法師一個，法融法師一個，三個人同年。同年當中，我的月份最大，他們兩個都小我月份。我們的命運大概都差不多，都過不了四十五歲，我們心裡都有數。三個人出家，都受戒了。四十五歲那一年，我們是三十三歲出家的，四十五歲那一年，二月，法融法師走了；五月，明演法師走了；七月，我生病，我就曉得，時間到了。我不看醫生，也不吃藥。人家問我，我說醫生只能醫病，不能醫命，我壽命到了，所以我念佛求生淨土。幾個學生照顧我，四個在校讀書的學生。一個月，我的病慢慢就好了，休息兩個星期，繼續講經。這轉過來了，我沒有求長壽。所以在這十二年當中努力修善，積功累德。章嘉大師教我做的，教我修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施就是吃長素，所以我學佛大概不到半年，我就吃長素，無畏布施，再不敢吃眾生肉。我學佛，求智慧，求懺悔，求積一點善業。我一無所求，不求功名，也不求富貴，也不求壽命，求生極樂世界，活一天，求一天。於世間法一塵不染。有緣，這個緣是跟眾生有利益的，我會去做。雖然做，不求回報，我要求極樂世界，我求回報，就不能到極樂世界去了，所以一無所求。一個目標，一個方向，走到底。走了這麼多年，不管人家怎麼想、怎麼說，與我不相干，他對我不了解，他沒有跟我相處過。相處過的人也未必認識我，為什麼不認識？因為他心裡財色名利沒放下，這個東西障眼，跟我在一起，他也不認識我。如果沒有這些煩惱習氣的話，他認識。
所以佛知道，就是他沒有障礙，他認識，善有善果，惡有惡報，果報通三世。這一生沒有修福，享大福，前世修的；前世要沒有修，再前世修的。他總有修的這個大福，現在遇到緣，成熟了，因遇到緣，果報現前。現前造的惡，這一生有餘福很大，沒有看到惡報，來世、後世決定有果報。了解這個道理，人不會有惡念，不會有邪行，為什麼？知道果報可畏。想到果報，就不敢起惡念，不敢做錯事，這一定的道理。「如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力。」對於三世、六道，或者說十法界，佛知道得最清楚，絲毫不爽。這是自性本具的能量，佛完全現前了，因為他的煩惱習氣斷盡，圓滿現前了。所以佛所具備的智慧、力用，我們統統都有。說佛就是說自己，佛顯出來了，我們有煩惱覆住，並沒有失掉，這樣我們有信心。好，今天學到此地。
2012淨土大經科註-第99集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁，倒數第三行：
「《法華．譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受」。我們學過四智，下面這個力是十力。十力，我們學過第一種，「知是處非處智力」，這都是超人的智慧。第一段最重要的是講善因決定有善果，惡因決定有惡報，不可能是善因得惡報，惡因得善報，決定沒有這個事情，特別強調這一點。對於因果要認識，這是非常重要的一段開示。人他會作惡，主要就是不知道因果，以為因果是假的。觀察現在這個世間，惡人享福，善人受罪，益發不相信有這個事實。所以他敢於作惡，認為作惡得福，你看，得福的人都是作惡的。所以佛特別強調，你看錯了。
第二，這就給我們細細說明禍福三世的業報。因果通三世，三世，這個問題就容易解決了。過去生中種的福，種了很大的福，要享好多世的。譬如看古代的帝王，祖先種的福很大，自己過去修的福也大，他那個福報十幾代都享不完，這福報大了。奪取王位，奪取政權，末代皇帝亡國了，英雄豪傑都起來，爭奪這個權位，發生戰爭，死傷多少人。得勝的人，成為王，所謂勝者為王，敗者為寇，他拿到政權。能夠享國幾百年，傳十幾二十代，這是福報。我們看到唐太宗，這是個好皇帝，他死了墮畜生道；畜生道死了到人道來，普通的人；人道死了之後就到地獄道，地獄道一直到今天才出來。這個帳怎麼算法？確實他修的是大福報，祖宗也修的德，他是第一代皇帝，傳國二百九十九年，就差一年就三百年，傳了十幾代。墮地獄的原因，殺人太多，雖然殺那麼多人，他的福報還是超過，享前世修的福報，做了皇帝。皇帝做了二十三年，他死的時候不算很老，大概五十出頭的樣子。這個罪業成熟了，熟了就有果報，墮地獄。
我們知道唐太宗的情執很深，這是他最大的障礙。夫妻的感情好，皇后年輕就死了，三十幾歲就死了，死了不再立皇后。這也是很不容易的事情，夫妻感情很深，一生沒有立第二個皇后。這樁事情很容易造成臨命終時迷惑顛倒，這是愚痴，愚痴墮畜生。來生到哪一道，決定在最後一念，最後一念是關鍵的念頭。所以，人一定要在一生平素要養，養正念，最後一念決定你到哪一道去。他愚痴，墮畜生。如果瞋恚，是地獄，貪婪是餓鬼，這都是要很小心、很謹慎的。這一念愚痴。畜生道死了之後，又回到人道來，畢竟過去生中阿賴耶識裡面有福德的種子，又回到人道，普通人。死了以後，戰爭殺人的罪過現前，墮地獄，地獄就沒有那麼簡單出來了。
我們把《群書治要》給印出來，到處贈送，這部書不會再失傳了。就這樁事情，這個功德，他離開地獄，來感恩，告訴我這部書可以救全世界。我也很感激他，不是他這個提醒，我們只知道保存這部書，希望在本國流通，這是我們的最初願望。他這一提醒，這個書可以救全世界，我想是真的，不是假的，所以我才動了第二個念頭，要把它翻成外國文字。至少聯合國所承認的六種文字，在全世界使用的人最多，中國文字、英文、西班牙文、俄羅斯文，再法文，這幾種使用人數最多的。希望《群書治要》至少要翻成這六種文字，向全世界流通。培養講、演的老師，講是能說，演是能做到，依教奉行，將來有機緣到處講演宣揚。
這就是所謂的「二十一世紀是中國人的世紀」，我們光明堂皇提出，不是中國的政治、不是中國的武力、不是中國科技，也不是中國的經濟，而是中國的《群書治要》。全世界人都可以學，都應當學，很多外國人看到之後都非常歡喜。所以目前，我們認真努力把英文本先翻譯出來，然後再翻譯其他國際文字。唐太宗因此脫離地獄，他在佛門護法有大功德，有人告訴我，他生天了，有可能；也有人說，他念佛往生極樂世界了，也有可能。我們的道場有不少附設有念佛堂，他來找我，就有機會進入我們的念佛堂，如果在念佛堂念佛，那就有往生的可能。所以，因果一定要講三世，不是一世的。
我們看第二段，「知過」，過是過去，「現」是現在，「未來業報智力」，這個第二是重視在三世因果。第一個是處非處智力，是決定知道善有善報，惡有惡報。第二個，三世業報智力。「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知，故名知過現未來業報智力」，這一段很重要。佛法講因果，什麼時候講起的？因果的理跟事，它是跟宇宙同時發生的。自性是不生不滅的，沒有生滅，永恆的，它是存在的，是真的，不是假的。宇宙怎麼來的？這世界怎麼來的？世界是我們一般講星球、星系。太空當中的這些星星，確實是有星系，一個大的星，周圍有好多小行星圍繞著它轉，這個原理是牛頓所說的地心吸力。
太陽系體積非常龐大，你看有九大行星圍繞它，九大行星之外，還有小行星，小行星的數量很多。這些圍繞的星，圍繞銀河轉的星，我們都稱它為太陽，這種星本身發光。本身不發光我們看不見，距離我們太遠了，一定要本身發光我們才能看見。本身發光，像太陽一樣，本身發光。圍繞著太陽，又有很多星繞著它轉，太陽繞著銀河轉，又有九大行星繞著太陽轉。繞太陽轉的這些行星，還有比它更小的繞著它轉，像月亮，月亮就繞著地球轉。這個相很奇怪，現在發現了，科學發現了，發現了原子，原子就像個星系一樣，它當中有個原子核，有很多電子，電子就像行星一樣繞著它轉。
這個現象是一念不覺而生的，什麼原因一念不覺？沒有原因。為什麼沒有原因？如果真有原因，它是真的，沒有原因說明它是假的。一念不覺，出現這麼個東西。整個宇宙都在那裡旋轉，旋轉當然產生力用，互相吸引著，這樣就變成太空當中的星系是有秩序的在動，它不是盲目的。如果盲目，星跟星會碰撞。星跟星是有碰撞的，機會不多，很少，也真有。總是周而復始的。所以第一個念頭，一念沒有原因，第二以下就有原因，第一個是因，第二個是果。就是第一念是因，第二念是果，第二念是因，第三念是果，念念相續。第一念沒有因，所以假的；也可以這樣講法，念念都沒有因，為什麼？念念都是獨立的，念念不完全相同。完全相同才可以說相續，不是完全相同，裡面有差別，甚至於很大的差別，我們沒看出來。
在佛法，這一念不覺就稱為阿賴耶，阿賴耶就是無明，本來你一切都明瞭，這一念不覺就無明了，這叫無明煩惱，你把明瞭失掉了。這個失是迷失，不是真的失掉，你能夠一念覺，這明瞭就恢復了。一念不覺，念念不覺，那就永遠存在，這無明永遠存在。什麼時候覺悟了，恍然大悟，明白了，醒過來了，一切問題全解決了。阿賴耶裡頭有空間、有時間，本性裡頭沒有時間、沒有空間。實報莊嚴土是自性變現出來的，它是性德，所以那個裡頭沒有時間、沒有空間。方便有餘土裡頭有，凡聖同居土裡頭有，有時間、有空間，實報土沒有，常寂光土沒有。由此可知，說三世業緣果報，都是在十法界。
經上又說，那是說真話，不是說假話，有些諸佛如來，無量阿僧祇劫之前他就已經成佛了，他住在常寂光裡。我們有理由相信，這樣的佛無量無邊、無數無盡，這都是真的，他們統統覺悟了、統統回歸自性。可是十法界諸佛剎土裡面十法界眾生還在迷惑，迷惑的人不少，悟的人很多，迷惑的也不少。這些迷惑的很可憐，覺悟的對他們生憐憫心，生起同體大悲，沒有不幫助的。幫助的條件叫有緣，有緣是什麼意思？真信、真願意接受他教誨，他們的教誨搞清楚了一定照做，就真幹，這叫有緣眾生。所以，三世業緣是事實真相，知道這個事實真相的人，不敢有惡念、不敢有惡行。為什麼？他雖然自己沒有證得，他相信佛的話是真的，不是假的，那就是惡的念、惡的行決定有惡報。心裡動個念頭，業已經成了，這個種子已經在阿賴耶識裡頭，遇到緣就起現行。善業決定有善果，惡業決定有惡報，誰都逃不了。
我們要怕這些三世業報，佛知道我們真相信了，我們沒有懷疑了，能不能不受這個業報？能。給你說個最容易的，大徹大悟、明心見性就行了，你回歸自性了，這個問題得到解決。可是如果你在行菩薩道的時候，遍法界虛空界這個境界太廣大了，無量劫又無量劫前的冤親債主遇到了，要不要還還債？他欠我的不要了，容易；我欠他的，他沒有說不要。錢債，還有命債，我有意殺他，或者是無意殺他，果報，無意殺他，你將來也被他無意殺，你有意殺他，將來他有意殺你，一報還一報。還有沒有這個事情？有。為什麼有？從心想生，我饒了他，沒事，他沒饒我。
這種果報，這就是百丈大師遇到那個狐仙，問他的話，大修行人還落不落因果？就問這個問題。這個大修行人是什麼？他成佛了，他是實報莊嚴土的菩薩，如果到這個地球上來示現應化，遇到過去這些冤親債主，還有沒有因果？百丈大師答得好，「不昧因果」，他清清楚楚。像安世高大師，在中國就還了兩次命債。前世被他誤殺的，他也給他機會讓他誤殺，這債就了了。誤殺的時候，還告訴幾個做證的人，我過去生中誤殺他，今天在什麼地方被他誤殺。你們跟著我看見，如果官府來抓他的時候，你把這個事情告訴官府，不要追究，這是一報還一報。還過兩次，《安世高傳》裡頭記載得很清楚。所以，真正搞清楚、搞明白，我們起心動念、言語造作不能不謹慎。
經書不能不讀，要常常讀，要多讀，多讀是遍數多，一門深入，先度自己。廣學經論，那是為度眾生，不是為自己。但是佛說了，自己沒度而能度人，無有是處，無有是處就是沒有這個道理，這講不通。要度別人一定先度自己，真話。自己沒度度別人，往往被別人度走了。我出家的剃度師心悟法師，是福建福州鼓山的，他在那裡出家的。解放戰爭爆發了，他到台灣來。年輕，他小我一歲，前幾年過世了。在台灣台北臨濟寺做住持，就是他找我出家的。沒有出家之前，我學佛，常常跟他接觸，談得很投緣，年齡差不多。他知道章嘉大師勸我出家，所以他就找我，你不要到別的地方去，就到臨濟寺來，我們一起把這個寺廟興旺起來，這是好事情。沒想到我出家的第二年，一年多一點，不滿兩年，他就還俗了。也是個年輕的在家的女弟子，他們同鄉，福州人，常常照顧他，以後兩個人結婚了，還俗結婚了。這三世業緣。這個寺廟，基本上是福州人聚會的所在，信徒全都是福州人，外省人不多，裡面住眾，外省人好像只有兩個，都是鼓山到台灣的這些法師。
所以，教不能不深入，深入才能產生力量，廣學不行。他們這些年輕都是廣學多聞，所學的是知識，沒有真正覺悟，沒有定力。有覺悟，沒有問題，這些結，情結全化解了，就看破了。有定力還行，定力能控制煩惱，沒有轉煩惱，但它能控制。定力沒有，智慧沒有開，戒守不住。他們那個時候受戒嚴格，從小出家，十幾歲做沙彌。我出家三十三歲，他小我一歲，三十二歲，就把持不住了。這都是我們親身經歷的事情。
如果知道三世業緣、果報、生處，你前生在哪一道，在什麼處所，你生活的環境，菩薩全知道，所以知道過現未來業報智力。還有一點慚愧心的人，就是還知道羞恥。起心動念以為別人不知道，放肆，殊不知起心動念，一切諸佛菩薩都知道，遍法界的。鬼神能知道是近的，娑婆世界的鬼神，他也有這個能力，他知道。阿羅漢所知道的是一個佛國土，娑婆世界，這個世界是三千大千世界。依黃念
第三，「知諸禪解脫三昧智力，梵語三昧，華言正定。謂如來於諸禪定，自在無礙」。禪、解脫、三昧，可以說是一樁事情；說禪，行，說解脫也行，說三昧也行，意思都差不多，這是修學的樞紐、關鍵。八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、門道，修什麼？就修這個。叫它做禪定也可以，叫它做三昧也可以，解脫是從果上講的，也行，要修成了才能叫解脫，沒有成不能叫解脫。解是把煩惱解開，脫是生死離開了，就是脫離六道輪迴、脫離十法界，完全靠禪定的功夫。解除煩惱，解除見思煩惱，脫離六道輪迴。所以，方法門道多，於是禪定、解脫、三昧無量無邊。這裡頭有深有淺，用的方法不一樣，根據的理論也不一樣，但是它的目標是相同的，都是解除煩惱，脫離生死輪迴，目標相同。所以佛才說「法門平等，無有高下」，不管是什麼法門，都是了生死脫三界，第一個目標，第二個目標是脫十法界；脫六道輪迴是小乘，脫離四聖法界這是大乘。所以修學的人，得禪定這就自在無礙了。
這是講如來，如來對於一切修行人，從初發心到等覺菩薩，他們修的三昧、修的禪定，佛全知道。而且佛自在無障礙，知道他們功夫淺深，他們所證得的次第，像十信位，初信、二信、三信、四信，到初地、二地、三地、四地，到等覺、到妙覺，全知道。這也是般若波羅蜜多的力量，智慧起作用。這個裡面，從凡夫地修成功不是一生，生生世世，有人修無量劫，佛都知道。為什麼？在明心見性的境界裡頭，時間、空間沒有了。時空沒有了，意味什麼個樣子？或者說境界，那是什麼境界？就在當下，過去無量劫就在當下，未來無量劫也在當下。
過去、過去的過去，你能看到當時的情形，未來的未來也能看見。無論是過去、現在、未來統統都有變化，為什麼？你說看未來，十年之後，不要講太遠，十年之後這個香港地區，他現在看到了，給你說明，到十年之後香港果然是這個樣子。我是三十五年前第一次到香港，香港沒有這麼多高樓大廈，港灣的周邊沒有大樓，這個地方都是農村，大埔這個地區居住人家不多。香港最高的一層樓，我那年來的時候，才建成大概是一年多，新建大樓，五十層，香港最高的。三十五年之後的香港，完全變樣子了，港灣變得小了，為什麼？填海。填海，叫填海的新生地，在這個裡頭建大樓，地上建大樓。所以海灣愈來愈小，房屋、大樓愈來愈多。現在技術發達，電梯速度快，七、八十層的樓在香港到處都是的，跟從前不一樣了。那個時候的香港，人口不多，好像只有三百萬人，現在的香港，人口差不多上千萬了，整個社會形象變了。菩薩知道怎麼變，因為他年年都看見，他什麼都曉得。便利於教化眾生，沒有這個智慧，教學不契機，有這個智慧，教學契機。
第四個，「知諸根勝劣智力，謂如來於諸眾生，根性勝劣，得果大小，皆實遍知」。實是真實，遍是普遍、周遍，沒有他不知道的，這叫知諸根勝劣力。一切眾生，從理上講平等的，從生生世世事上講差別很大。如果生生世世都修學佛法，這個人的根深，殊勝，為什麼？每一世他都在修，每一世都會增加一點。雖然有隔陰之迷，一轉世就忘掉了，忘掉了再學，有緣的時候又碰到了，碰到時候就感覺到很熟，修起來很容易。每一世都有一點進步，這樣累積累積成為殊勝的定慧，這個東西累劫修成的，連往生都不偶然。大乘經上的話我們相信，一點懷疑都沒有。不管什麼人、不管什麼時候，用什麼方式念佛往生的，老念佛的、初念佛的，甚至於臨終才聞到佛法，十念往生的，大乘經上告訴我們，這些人個個都是過去生中曾經供養無量諸佛，都是這個緣，不簡單、不偶然。這一生又碰到，碰到的時候，你跟他一說他就相信，他就沒有懷疑。你勸他往生，他真幹、真聽話，他就能老實念，果然得生，而且品位很高。
劉素雲的姐姐這個光碟希望大家看看，平常這一生看不出來，你沒有尊重她，她是個再來人。她做什麼樣的示現？我們現在明白了，迴光返照細細來觀察。她來到這個世間的使命，就是臨終這個表法，她就為這個來的。示現成為一個普普通通的人，依照大乘經的這個說法，她也是過去生中供養無量諸佛如來，臨終得無量諸佛威神加持，釋迦在此地送她，彌陀在那邊迎接她，她走了，不需要人助念。
上上品就是普通經上所說的八地菩薩，最上的四個階級，八地、九地、十地、等覺，這上上品。這個地位多高，這不是久遠劫修得來，哪裡是一生能做到的？做不到。這就是已經修成的這些佛菩薩，到這個世界來給我們作此示現，來教我們的。我們親眼看到、親耳所聞，信心增長了。信心增長了，下面的問題就真放下，我們這一生就有指望。不能真放下，這一生還是修行，把我們修行的功夫提升一點，再等來生來世的機會。可是這個機會不是連續的，不是來生就得到的，來生搞輪迴，不曉得搞多少次，得人身、聞佛法。機會很難遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，
第五「知種種解智力」，就是知種種解，「謂如來於諸眾生，種種欲樂」，欲是他的欲望，樂是他喜歡的事情，念「要」也可以，樂是愛好、歡喜的。「善惡不同」，有喜歡善的，有喜歡惡的。現在這個社會，喜歡善的人少，喜歡惡的人多。用十惡來說，殺盜淫妄、惡口、綺語、貪瞋痴，喜歡，他喜歡這些。喜歡十善的少，喜歡不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，喜歡這個人少。這個就是主導了社會，社會的治、亂，喜歡善的人多，這個社會是大治；喜歡惡的人多，這個社會就是大亂。佛知道，大治，如何能夠繼續保持，發揚光大？大亂，如何能把這個亂平息，回復正常？佛菩薩都知道。但是眾生要能信、要能解、要能行，才能產生效果。如果眾生不相信，不能理解，不願意去做，那就一點辦法都沒有。
所以教學重要。從哪裡學起？決定是從自己做起，學了佛，要度眾生，第一個先度自己。自己度好了，影響周邊一、二個人。自己真做得很好，叫人家佩服得五體投地，真正肯跟你學，這就是你的傳人。有一個傳人，這個道就沒有滅，他再傳一個，一個傳一個。傳到什麼時候才能發揚光大？眾生的罪業消得差不多了，眾生積的福德將要現前，這個時候人心思善，見到善行、善言生歡喜心，教化大興於世。這種景觀、氣象我們這一生決定看不到，這是一定要知道的。千萬不可以以為說，我們怎樣做法，三、五年收到效果，十年能收到效果，不可能。為什麼？它累積的不善太久了，三尺之冰非一日之寒，它化凍不會那麼快，要一段時間。所以要有耐心。尤其在現在，現前這個時代，凍完全沒有化解，知其不可為而為之，這是菩薩，大慈悲心。菩薩在這個社會教化眾生是以大慈悲，得受盡一切屈辱，委屈、侮辱。你要不能受，不能受趕快走。菩薩真有這個能力走，不願意走，還在這裡，希望能影響一、二個人，這都是慈悲到極處。希望如來的法不至於中斷，就是為這樁事，不為別的，別的沒有事。解，這也就是他心通、宿命通，知道眾生過去、未來，知道眾生生生世世的程度、欲望、喜愛，樂就是他的喜愛，他喜歡什麼。
第六「知種種界智力」，界是界限，「謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知」。這都是要說法契機。界很多，舉個例子來說，職業不同這就是界分。前人術語裡頭有，你在哪一界服務？做官的是政界，軍官是軍界，教書的是學界、教育界，做生意的是商界，你在哪一界服務。男女也是界，老少也是界，都有界限，所以界的意思很廣。換句話說，佛這種智慧真不可思議，行行業業他都知道。我們今天講廣學多聞，什麼人他都有能力去應付他，如果要學，難。佛菩薩可以不學全知道，為什麼？性德。所以佛菩薩修行抓一個總綱領，就是為了明心見性，只要見了性，你是全知全能，你就成無上道。
無上道是個什麼樣子？圓滿的純淨純善，不帶絲毫虛假，這個性德才圓滿的彰現，你才得受用。還有一點瑕疵就不圓滿，譬如菩薩跟佛比就不圓滿。為什麼？三賢菩薩還有起心動念，在十法界裡頭最高的，沒有出十法界，沒有證得圓教初住，智慧雖然很高，真正微細的東西他不知道。講阿賴耶三細相、講宇宙的緣起，只能依照佛經、依照古人註解，自己沒有親證。見性的菩薩是自己親自證得，依不依經教沒有關係，他看見了，定中見到了。那是什麼？八地以上，親證了。七地以下沒證得，他完全依靠佛菩薩的聖德，依靠對佛菩薩的誠信，沒有絲毫懷疑，也能講得很透徹，比六道凡夫高明多了，六道凡夫比不上他。所以說，心一分清淨就見一分真實，兩分清淨就見兩分真實，完全不清淨就什麼都見不到，見的全是假的，真的一分都沒見到。所以種種界限不相同，唯有如來能遍知。
第七「知一切至處道智力」。這個至處，譬如說人死了，死了你到哪裡？他知道。「謂如來於六道有漏行所至處」，有漏就是有煩惱，有見思煩惱，這些人的行為，所至處，他將來到哪裡，全知道。這是有漏的六道眾生。「涅槃無漏行所至處」他也知道，「如實遍知，故名知一切至處道智力」。下面有個括弧，「有漏行者，謂六道眾生，由身口意所作業行，而漏落生死」。你造些什麼，死了以後到哪一道去，佛全知道。無漏，這是修佛的，「謂一乘修戒定慧道品之行，而不漏落生死」，這些人他們死了以後不再輪迴，甚至於不再落十法界，他超越十法界了。這意思是說，無論是世間法、是出世間法他全知道。世間六道，他在哪一道，這個事情阿羅漢都知道，六道裡頭。如果講四聖法界，比阿羅漢高的他不知道，緣覺、菩薩、佛他不知道，比他低的是六道，他全曉得。修行人，看你所修行的功德，你捨報之後，你生到什麼地方，是什麼樣的果位，他也全知道。
修出世間法，就是你要出這個世間，既然想出這個世間，就對這個世間不能有貪戀、不能有牽掛、不能有憂慮，也不能有關懷，你要徹底把它放下。放下之後，你的那種親情變為慈悲，問題就解決了。慈悲的基礎是智慧，不是親情；世間這種愛它的基礎就是親情，所以它是染污的。往生到極樂世界是慈悲，慈悲來關懷、來照顧、來牽掛、來幫助救度他們，這完全是智慧。所以佛表面上看起來跟人差不多，骨子裡頭完全不一樣。人為什麼要幹？他裡頭有名聞利養，縱然是講愛，那個愛是情執。我愛他、我喜歡他，他有災難我犧牲生命也要去救他，情執。如果是善行、是道義，死了以後來生人天兩道。如果這個裡頭於道義不相合，裡頭夾雜著自私自利、名聞利養，那三惡道去了。這些真正是差之毫釐，失之千里，不讀經怎麼會知道？不常常讀經會忘掉，日常生活當中起心動念會忘掉這個事情，就幹壞事了。天天讀經沒有別的，提醒自己。
自己沒有成功的時候，一部經，自己大徹大悟的時候，一切經。為什麼？沒有開悟的時候，度自己要緊，一部經是度自己，一部經容易得三昧，容易開悟。為什麼？心不散，心是凝聚在一點，這非常可貴，叫一心。一心是最可貴的，佛在經上常說「制心一處，無事不辦」，能得大定、能開大悟。這就是中國古人有智慧，現在人沒智慧，古人對一心看得非常重，所以在教學裡頭，重視學生精神的凝聚力，重視這一點，不許可他散亂。書教他念一本，一本教他念一千遍，為什麼？一千遍，差不多學校裡的學生念一百遍就能背誦了，還要叫他念足一千遍，念足兩千遍。為什麼？他沒得定。用意是得三昧，得三昧的目的是叫他大徹大悟，這樣的人不多。古時候教學用這些方法等於說探索，看看學生裡頭有沒有這種人才。有這種人才，好好培養他成大器，世間是成聖賢，出世間是成佛菩薩，決定不能誤導。
這是教學的方法、教學的內容、教學的目標，古今完全不相同。現在學校教學的目標，怎麼賺錢，用什麼方法把別人的錢變成自己的，都去想這些。想了之後真幹，有得到的，有得不到的，讓世間人看到產生嚴重的誤會。以為什麼？財富是想方法奪來的，不相信命運，不知道這個東西是命裡有的，他不相信。為什麼？看到很多人用這種非法手段得到大財富，他享福，這世間人看到的，佛經上所講他怎麼會相信？世間人只看到這一面，沒有看到過去、沒有看到未來，如果看到過去，他點頭了，如果看到未來，他相信了。世間事、出世間事微妙幽玄，現在的話說複雜，只有真實智慧能破解；不是真實智慧，你在裡頭去摸索，你永遠摸不到邊際。於是乎我們就真正明白了，教學的宗旨一定要定在「一門深入，長時薰修」，這是手段，這叫戒律。只有一門深入、長時薰修才能得三昧，得到三昧之後才能大徹大悟，大徹大悟就一切都破解了，全明白了。這是聖賢之學，是大學問的祕訣。
文言文的學習不難，中國這些典籍是人類的瑰寶，古文明，人人都有分。中國這個瑰寶是最豐富的、最真實的，保留也最完整，《四庫全書》。《四庫》之外還有沒蒐集進去的，也有很多好東西，用一種特殊文字寫出來的。這個文字老祖宗發明的，我常說，這是世間地球上最偉大的發明、最了不起的發明，現在科技發明跟它比差遠了。他發明這個東西，能夠讓古人的思想、智慧、理念、經驗，這些東西原原本本保存下來，傳給後人。這個發明還得了嗎！這個發明就是文言文。中國自古以來教育全是文言文的教育，所以八、九歲的小朋友就能寫出很好的文章，短文。小學高年級的學生就有相當可觀的文章，不但寫得好，意思也好。
這些東西教人，你在一生當中，健康長壽、幸福美滿，讓你真正得到。得到時你快樂，為什麼？理明白，心安了，心安理得。用不正當的手段得到的，心不安，他良心不安。如果懂得因果的道理，他又怕報應，天天想方法怎麼彌補，求佛菩薩加持。到處去供養這些神仙、仙佛，希望得到保佑，罪得到赦免，福希望能增加。以後再來還願，再來報答佛菩薩，等於賄賂，等於跟佛菩薩談條件。我賺得一萬，我一定供養一千給你，這賄賂，談條件。把佛菩薩都當作貪官污吏，你說這個罪多重，他不知道。他喜歡賄賂，認為佛菩薩也喜歡，全搞錯了。這是今天社會動亂的根本，毛病就出在這裡。
你教沒人相信，今天只有做成一個示範地區，把這些真正的好人、相信的人、學習的人聚集在一起，建立一個村莊，建立一個小鎮。這裡面人個個都是老實人，個個都是奉公守法的人，你看他們的生活祥和，你進入它地區，它磁場不一樣。一定要做出來，他看到了他才相信，他沒有親眼看到，他決定不相信。你說古時候，那時代過去了，他不理會你。我們二００六年、０七、０八三年，在湯池小鎮做了個小實驗，規模很小，四萬八千人一個小鎮，做出非常可觀出乎意料的成績，可以說震動了全世界，這種效果是我們沒有預料到的。我們相信這是祖宗之德、三寶威神加持，才產生這樣的效果。這個效果好，大家慢慢覺悟了，對傳統文化有信心了，對宗教教學有信心、有興趣了，這是好事，這是好的起頭、好的開始。有心人士要繼續努力，要把這種試驗多多的推廣，加快推廣，讓人們真正對於傳統文化、對神聖的教學生起信心、生起興趣，喜歡來學習，這世界就有救了。
文言文別人不學，我們學，我要求自己，不要求別人，我學好了就影響周邊的人。每個星期聚會一次，喜歡研究文言文的，三個、五個，十個、八個都好。一個星期一次，二、三個小時，泡一杯好茶，來談談學習心得。用傳統古老的方法，這個方法雖然很笨拙，它很有效。開始，學認字，還是用方塊字好，把字音念得很正確，長時訓練，慢慢就熟悉了。我們曾經受過這個教育，但是不踏實，那就是說，現在學校教育沒有私塾教育那麼認真，老師那麼樣負責任，這個差距很大。因為私塾的老師是一個家長開會非常慎重去選擇的，這個老師頭一個是品德好，第二個是讀書學問好，第三個懂得教學的方法，第四個有愛心，喜歡孩子們，他能盡分盡責。要有這麼多的條件，才會被選中。所以他教得很認真，他對孩子負責任、對家長負責任。
現在學校老師沒有這個使命感，師範畢業了就可以擔任小學教員，沒有像從前這麼認真挑選。這是說現在教育雖然廣，學校多、學生多、老師多，素質跟以前比那差得很遠。老師的素質低了，低落了，學生更不必說了，這就形成了一代不如一代。這個現象非常令人擔憂，為什麼？一代不如一代，傳個三、五代會滅亡，家破國亡。興盛是一代比一代強，我
那我們要想，如何能幫助這個社會興旺起來，不至於衰退，這誰的事情？志士仁人。用佛法來說，這是佛菩薩再來，救世、救人，來救傳統文化、來救正法住世，這個人不是普通人。有沒有？有，我們也見到一些，聽說更多。但是自己要立志，自己要真幹，要把使命自己肩擔起來，遇到志同道合，多多的合作。如果碰到這些人，互相相爭那就完了。一個不服一個，這就是中國古人講的文人習氣，文人相輕，都瞧不起別人，這是注定要敗亡。佛法裡頭，古諺語所謂的「若要佛法興，唯有僧讚僧」，看到大家互相讚歎、互相合作，興旺的氣象；互相瞧不起、互相批評、互相毀謗，決定敗亡。
興旺的教學，善財童子五十三參是最好的榜樣。我們在經裡面看到，五十三位善知識彼此互相讚歎，沒有聽到一個批評別人、毀謗別人，一個都沒有，這才是正法久住世間。無論這個出家人是好是不好，他既然出家了，那我們就學善財童子，讚歎他的善的一方，他的過失那一邊把它忘掉乾乾淨淨，不但不能說，念頭都不能生。為什麼？保護自己的清淨心不要被污染。我的良心裡頭只容許善的，善法我接納，不善的我一概不接納。心裡頭沒有，口裡頭就不會說，學會讚歎別人，不批評別人。他做再不善的事情，我們讀了這個十條知道，自然有因果，他逃不了因果的，這定律！我們不可以毀謗，我們毀謗是我們造業，我們把他的不善放在心上，我們的意就不善了；放在口上，口就不善，三業都不善。這就是什麼？我們受了他的影響，他不善，我們也不善了，互相一毀謗，法就滅掉了。滅在誰的手上？我們自己要負責任。
所以，今天整個世界社會不和，你到處所聽到的都是批評、都是毀謗，這不是好現象。我們遇到這種狀況，趕快離開，為什麼？這叫是非地。在這個環境裡頭，我們一心念佛，希望自己不要受它感染。對一切人存恭敬心，不善的人也存恭敬心，他有一絲毫善法，我們就讚這一絲毫，決定不可以毀謗。毀謗三寶，戒經上說的不是嚇唬人的，破和合僧，果報在無間地獄，何必？別人毀謗我，我接受，我認真思考，他所說的我有沒有？有則改之，無則嘉勉，都要感恩。為什麼？他不提醒，我就不會反省，我有過失我自己不知道。別人一說，我要認真反省、認真檢點，我是不是像他講的？不要辯白，自己反省，有，趕緊改過；沒有，勉勵自己不要犯這些過失。我們自己提升了，他幫助我提升，我感恩他，我每天修行功德迴向給他。這才像是個佛弟子，佛是這樣教導我們的，我們就得認真去做，決定不能違背。要修忍辱波羅蜜、要修持戒波羅蜜，逆境順境、善緣惡緣如如不動，保持清淨平等覺，這叫真修行處，這叫真佛道場。好，今天我們學到此地。
2012淨土大經科註-第100集
諸位法師，諸位同學，大家新年好。請坐。今天是二０一三年的元旦，我們大家非常歡欣鼓舞的迎接新年，希望新年有個新的氣象。我們這個小道場還是繼續講《大經科註》。請看《科註》第三百三十頁，倒數第三行，我們還是從頭看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」。這一句話裡面包含的內容很豐富，智慧說不盡，力、無畏也說不盡。世尊用方便法，將無量智慧歸納為四大類，就是四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，將無量的能力歸納為十種，如來十力。十力，我們學了前面七種，今天看第八種。
第八是「知天眼無礙智力，謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙」，這是天眼見到了，無所不見。如來的天眼，如來的法身沒有形相，非物質現象，也非精神現象，亦非自然現象，什麼都沒有。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，其大無外，其小無內，我們見不到他，他見到我們。一法不漏，從微細的地方來講，佛告訴我們，一微塵裡面有虛空法界。一粒微塵，一粒微塵多大？我們肉眼看不見，阿羅漢也看不見，三乘菩薩看不見，佛眼看見了。也許像大乘經上佛常說的，八地以上他們看見了，八地以上菩薩的天眼就是如來天眼，他們能見到微塵裡面的世界。
佛說的微塵，極微之微，很不容易，被現代的量子力學家發現了。量子力學家稱它作微中子，佛稱它為極微之微，或者稱它作極微色，色法裡頭極微的。科學給了我們一個概念，它有多大？科學家說，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面繞原子核旋轉的電子，等於一粒電子。一粒電子是一百億個極微色組成的，那麼小的東西，確實顯微鏡也不容易看見，生滅的速度極快。這些都被現代量子力學家捕捉到了，讓我們對於經典上所說的微塵有了一個概念，以前很模糊；換句話說，對佛這個說法，總還是有幾分疑惑。今天看到科學家的報告，我們這個疑惑沒有了，知道佛的天眼是真的，不需要任何現象，他本來就有這個能力，見的能力。像日本
這個功能可以具足在最小的物質現象裡頭，微中子，或者是具足在根本沒有形相的意識裡頭，就是意念，意念沒有形相。今天科學家也找不到它的現象，有這個東西，遍法界虛空界，它全都存在裡頭。就像美國修．
這一樁事情，我們讀了這個文要回光返照，如來是法身，就是自性，就是自己，不是別人。別人是這個自性裡流出來的，我這個身心也是自性裡流出來的，同根同源，本來就是一體。佛法裡面修行達到究竟圓滿，在極樂世界，叫回歸常寂光、契入常寂光。我們說個更容易體會的名詞，融化於常寂光，跟常寂光成為真正的一體。這個概念大乘經上講得很多，所謂的三世一切佛，共同一法身，這一法身就是常寂光，一法身就是自性，一切法從自性裡流出來，最後還歸自性。回歸自性就是證得無上菩提，《華嚴經》證得妙覺如來，沒有比這個更高的，沒有比這個更圓滿的，這是達到究竟。這叫天眼無礙智力。
佛有這種能力，他就能幫助一切眾生回歸自性。他能教，而且示範給大家看。可是經上常說，「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？他不接受佛的教誨，不相信佛的教誨，甚至於他批判佛的教誨，這就沒有辦法了。不是佛教不了他，他不願意接受。凡是有懷疑、不願意接受的，這叫無緣眾生。是不是他永遠無緣？不是的，此時此地無緣，換一個時空，也許他有緣了。這一生當中沒有緣，來生後世可能有緣。因為一定要遇到與他有緣的佛菩薩，他會歡喜接受。於是我們就知道，「十方三世佛」，這一句裡面含的意思，三世是有未來世，現在所有的一切眾生未來都會成佛，而且是肯定的個個都會成佛，只是早晚的問題。明白這個道理，了解這個事實真相，我們對自己要自愛，不能夠疏忽，不能糟蹋自己，要發心向佛學習，這一生我們跟佛就有緣了，依照佛的教誨，尤其是《無量壽經》的教誨，你必定成就。
前一個月，十一月，好像是二十一號，十一月二十一號，劉素雲姊姊往生。她的往生，是
所以她說我來表法，第一個表法，淨土宗念佛往生是真的，就表這一句佛號、專念這一句佛號能往生；她說第二個，我要表夏蓮
這個後面一段我還沒看。她真正是大慈大悲，速去速來，又回來了。回來幹什麼？再表個法，表什麼？表不求往生淨土，壽命到了，得了這個癌症，死去那種痛苦的狀況，她演這一招。先演往生，你看，快快樂樂、歡歡喜喜，最後再演的是不求往生，那個神識離開身體，真像經上所說的生龜脫殼，苦不堪言！
我們知道，讀到這個地方，如來的天眼是我們自己的本能，智慧、力、無畏，我們統統具足，跟佛沒有兩樣。只是佛在覺位，他不迷，他全用上了。我們今天迷失自性，雖然有這些智慧、能力，它不現前。所以我們對這個要具足信心，特別重要是具足這兩個字，一絲毫都不懷疑。
第九，「知宿命無漏智力，謂如來於種種宿命」，種種是眾生，宿命是住世長久，一切眾生有住世時間很長，有住世時間短促，他都知道。「一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」，在如來果地沒有不知道的。一切眾生是指的十法界，四聖法界暫時放在一邊。我們看六道，諸天，這是大分二十八層天，天人；人間在我們這個地球，能看到不同的人種，不同的膚色，不同的身形，不同的族類，不同的文化，不同的信仰，不同的風俗習慣，這說的是種種；再看畜生，品類非常多，非常複雜；餓鬼、地獄，這都叫有情眾生。再看樹木花草，植物的品類也是無量無邊，山河大地、礦物，這叫無情眾生。其實，無情是佛對人方便說的。現在我們知道一粒塵沙，它會看、會聽，它怎麼叫無情？一滴水，它能懂人的意思。於是我們就明白，整個宇宙情與無情皆有見聞覺知。用現在的話說，有機體，遍法界虛空界，無論是物質現象、是精神現象，它統統是有機體，就是說它是活的，能看、能聽，能懂得人的意思。當然它能知道自己，也能知道周邊環境，這些信息它都能接收，它自己也能夠發出信息給別人。這總說明了一句話，宇宙跟自己是一體。
佛在經上說到小的，常常用毛塵來做比喻。毛是身上的汗毛，很微細。毛什麼？講毛的尖端，這極其微細之處；塵是講極微，再不能再小了，小到無法再小。這個這麼小的物質裡頭有遍法界虛空界，法界虛空界沒縮小，這毛塵沒有放大。《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩常常到這個毛塵法界裡面去參學，供佛聞法，還去度化眾生。毛塵法界裡頭，這是不可思議的境界。所以《四十華嚴》，是《華嚴經》最後一品，品題「入不思議境界普賢行願品」。不思議境界是所入，普賢行願是能入，普賢行願何以能入？普賢行願把境界全都突破了，《妄盡還源觀》三種周遍最後一種「含容空有」，所以他能夠契入。含容空有是什麼意思？空間跟時間沒有了。沒有空間就沒有大小，沒有時間就沒有先後，所以你要問什麼時候、什麼處所？佛只是一句話答覆你，就在當下。極樂世界在哪裡？在當下。華藏世界在哪裡？在當下。天堂、地獄在哪裡？在當下。佛經的開端，「如是我聞，一時」，這是真的，確實就是一時，確實就是一處。這個義理很深，必須完全放下起心動念，你才能夠證得，你才能夠見到這個境界；起心動念沒放下，你見不到。
生時死時，端正醜陋，善惡業緣，無所不知。一劫乃至百劫，這是指時間；一世到千萬世，是指的空間。六道裡頭，人道死了，生畜生道，或是生到天道；天道死了，有生到人道，也有生到三途。你在哪一道，那個時候用的姓名、飲食的狀況、苦樂的狀況、壽命長短，全都知道。你在這一生當中所造的行業，就是前面講的善惡業緣；學佛，你所修的哪一個法門，都知道。所以佛的教學方便，能順著你的根性，過去曾經學習。如果過去曾經多次學習，這一生遇到就很容易懂，繼續學習，這才能夠深入。深入經藏，不是一生一世能辦到，生生世世。一世圓滿，只有一門，往生西方極樂世界，這是一世圓滿。生到極樂世界，壽命之長沒法子計算，他是真的無量壽。為什麼？往生到極樂世界等於說是保證你明心見性，你離開西方極樂世界的時候，你決定成佛，你才離開。而且你所證得的，決定跟阿彌陀佛完全相同，圓滿的具足。彌陀功德無比殊勝，不可思議，諸佛讚歎他，稱他為「光中極尊，佛中之王」，這讚歎到極處。這個叫知宿命無漏智力。
末後這一條，第十，「知永斷習氣智力」，特別是在等覺菩薩，「謂如來於一切惑餘習氣分，永斷不生，如實遍知」。這是什麼地位？菩薩的極果，到究竟極處就是等覺，明心見性，見性成佛。大乘圓教明心見性，是放下起心動念，這就明心見性了，地位是圓教初住菩薩。初住往上去有十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，四十個位次上面還有個等覺。我們知道，這四十一個位次沒有一個是起心動念的，起心動念尚且沒有，當然沒有分別、執著，這個我們要明瞭。沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是什麼境界？平等境界，真正清淨平等，這個境界是佛的境界，所以他們真的成佛了。
成佛怎麼？習氣沒有斷。什麼習氣？無明習氣。見思習氣斷盡了，見思習氣不斷盡，不能出六道。所以見思、塵沙習氣斷了，超越十法界，住一真法界，一真法界裡面無明習氣沒斷。於是我們就曉得一真法界怎麼來的，是無明習氣變現出來的。這個習氣斷了，實報土的境界就不見了，常寂光現前了，這個時候完全融入常寂光，《華嚴經》稱為妙覺果位，就是究竟果位，叫妙覺。妙覺裡頭什麼形相都沒有，所以叫空，叫真空。真空就是大般涅槃，證大般涅槃就是契入真空，真空起作用就是不可思議。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，這個能生萬法就是自性起作用，它起作用，不迷。我們是一念不覺，把自性變成阿賴耶，從此之後，阿賴耶做主。阿賴耶不是真心，是妄心，所以一切都是虛妄。修行證果最後就是證入自性，完全離開虛妄，包括實報土都不見了，這叫成佛，究竟圓滿佛。
自性何以能生萬法？是因為眾生有感，佛有應。眾生無論在什麼地方，無論在什麼時候，你有感，佛隨時就應了。為什麼？佛沒離開你。阿彌陀佛這裡來現身，是當處出生，隨處滅盡。你說，他在十萬億佛國那邊過來了。不是，那你對他完全不了解。阿彌陀佛在哪裡？極樂世界在哪裡？跟我們完全重疊在一起，他能見到我們，我們見不到他，就在當下！他來現身說法，做一切佛事。做佛事就是做幫助眾生覺悟的事，就叫佛事，佛是覺的意思。全在當下，沒有來去，沒有過去、現在、未來，時空都不存在，但是我們有時空這個概念、有時空這種現象，與自性不相妨礙。空不妨礙有，有也不妨礙空，一切法自性空，它不妨礙，這叫妙。所以佛知道習氣永斷不生，要緊是這句話，永斷不生。眾生有感，是大權示現，這一樁事，無論是理、事、因果，它的真相佛完全遍知。「故名知永斷習氣智力」。我們有沒有斷不知道，所以修行要禮請高人為我們證明。過去祖師大德就做這樁事情，別人修行是不是真開悟了，他來檢驗。通過他的檢驗，他給你做證明，社會大眾就相信了。你證得的境界，比你果位高的人知道，跟你品位相同的人知道，品位不如你的，你知道他，他不知道你。這是十種智力。
下一句，無所畏。無所畏有四種，這都歸類，歸大類。「四無所畏」，這四樁事「通言無畏者，由佛十力之智內充」，無所畏從這來的，「明了決定，故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相」，無所畏，特別是著重這一層的意思。你講經教學，你所說的理與事，都是你自己親證的，你沒有絲毫懷疑，你說了別人相信。如果自己沒有證得，別人問到你，你還有疑惑，不敢完全肯定。我們自己親身經歷過。早年有這個機會參加聯合國的和平會議，我們把中國老祖宗的東西，這都是在書上看到的，提出來在大會裡做報告。大家聽了都歡喜、都鼓掌，說得好。散會之後，有一些人來問我，他說「法師，你講得很好，那是理想，做不到。」我們聽了這個話，心裡頭就一動，敢不敢說能做到？也不敢，因為我沒見到，對古聖先賢的東西不敢斬釘截鐵那麼樣肯定，真的一問還是愣住了，不敢回答。所以我才想到一定要作證，佛家講的三轉法輪，最後是作證轉，要有人做證明，這是真的，不是假的。那我們通過湯池這三年的實驗，我們再到聯合國做報告，語氣就肯定了，一點懷疑都沒有。你不相信，去看，我做出來了，我親眼看到的，這個決定不是假的。所以在今天這個社會，曾經受過科學四百年的洗禮，我們一些想法、看法不知不覺的受它的影響，這個影響是我眼睛沒有親自看到，總是不相信，有懷疑的態度。說得再好，是半信半疑，一定要親自看到，經歷就沒話說了。所以湯池在那個三年，我們知道國外有些專家學者、聯合國會友們，我知道的就有三十多個人，當然還有我不知道的，他們到湯池，用私人觀光旅遊的身分去參觀，在這個小鎮住個三天、四天，親眼看到的。這樣我們才無所畏，不通過這個實驗，還是有畏懼，人家一問，不敢肯定答覆，說話也模稜兩可。
下面佛舉了四個例子，四種。第一，「一切智無所畏，一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見」。這行嗎？這句話一般人就不相信，這都受過高等教育的，
釋迦牟尼佛學習的時間不長，十九歲離開家庭出去參學，三十歲成道，成道不是因參學而來。參學十二年，他非常用功、非常勤奮，印度所有的這些著名的學者，宗教裡頭有修行、有證果的這些人，他都見過。宇宙人生真相這些人並不知道，所以他不滿意，於是乎他放棄參學，到菩提樹下去入定。修定是印度人的風氣，一切宗教、一切學派沒有不修禪定的，所以修禪定是它的風氣，四禪八定。能夠到第八定的，到第四禪、到第八定的人很多，不是不常見。得到一點小定的人就更普遍，須陀洹這種小定，人就更多。釋迦牟尼佛放棄了，到菩提樹下入更深的禪定，一定要更深的，定中的境界才能推廣、才能深入。四禪八定很有限，只知道六道輪迴，六道之外不曉得，也沒有人曾經嘗試過要突破，大家都到此地止步，認為這是最高的。印度人把四空天、四禪天認為是般涅槃，到這個，就到究竟了，以為就成阿羅漢，以為就成佛了。這是一種誤會。
釋迦牟尼佛把這個問題解決，入更深層次的禪定。入到什麼程度？應該是能大師所說的，「何期自性，本無動搖」。這一句話說的是自性本定，自性本來不動，就是不起心、不動念，本來不動。他見到六道之外的境界，無量無邊。用《華嚴經》說，他見到華嚴世界，見到華藏世界，見到全宇宙，全是自性變現出來的，自性變現出來，他全見到了，這叫證得究竟圓滿。我們要問，《華嚴經》，釋迦牟尼佛從哪裡學來的？《法華經》從哪裡學來？沒人教他，印度沒人講，佛所說的這些經，印度人都沒有講過，誰教他的？它從哪來的？這是什麼？無師自通的。無師為什麼會自通？佛就給我們說過，只要你見性，你全就通了。你的不通是因為你的迷惑，起心動念、分別執著，它把你的自性障礙住了，自性裡本有的智慧、德能、相好統統不見了，這苦不堪言。如果你見了性之後，這全都出現了，都浮現出來了，沒有一樣不通，沒有一樣不知道。
所以古印度的佛教，中國傳統教學，當然受佛教的影響。佛教雖然沒到中國來，佛教裡面很高的這些思想，《易經》裡頭有，孔子有，老子、莊子都有。那個時候佛教沒到中國來，為什麼會有同樣的想法、看法？這是中國古人所說的「英雄所見，大略相同」。他們有這麼高的境界，有這麼高的定力，定生慧。你真正把心定下來，智慧現前，就無所不知、無所不能。這兩句話不是讚美神的話，真正到達這個境界的人確實如此，而且人人可以到達，是人的本能，沒有什麼奇怪。你能修跟釋迦牟尼佛同樣的定，開悟了，釋迦牟尼佛說的東西你全懂；釋迦牟尼佛還有很多東西沒說過的，你都能說，無所不知，無所不能。四十九年所說的，那是滄海的一滴。說出來這些東西，一定是地球上人可以接受、可以理解、可以做得到，佛說；如果他做不到，他智慧達不到、定功達不到，不說。說了是什麼？說了叫廢話，沒用。佛說法應機而說，你只小學程度，只給你講小學的，高的不說；那個地區中學程度，只講中學的，不講大學的，這是佛說法的一個原則。
所以一切智是真的，在中國有，惠能大師是最明顯的一個例子。這個人沒念過書，不認識字，沒有聽過人講經。他在黃梅住了八個月，黃梅有講堂，他沒去過；黃梅有禪堂，他也沒去過。你說坐禪，一支香沒坐過；講堂，一次經沒聽過，他開悟了。釋迦牟尼佛開悟的時候是禪定當中開悟的，六祖惠能大師是聽經開悟的。半夜三更，五祖召見他，在方丈室裡頭給他講《金剛經》。當然不需要經本，他不認識字。講《金剛經》大意，沒講完，大概只講了五分之一、四分之一的樣子，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。他說了五句話，那就是他聽經開悟的報告，是他的博士論文，很簡單，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，一樣都不缺；「何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖聽到這裡就告訴他，停，行了，不要再說了，衣缽就給他了。當時打發他離開，叫他趕快走，去避難去。
逃難的途中，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》很長，分量很大。當然，她天天念這部經。她念經的時候，正好遇到惠能，惠能聽她念經。等她念完之後，惠能告訴她，妳剛才念的這一段經文，它講的是什麼東西，惠能講給她聽。她聽了之後非常歡喜，捧著經本向他請教。惠能說，我不認識字，妳不必拿經本。不認識字怎麼能講得這麼好？這個與認識字不認識字、學經不學經沒關係。所以惠能大師會下四十三個開悟的人，有無盡藏比丘尼。這說明什麼？一切智不要學的，學不到，學哪能學得了？世間人什麼都要學，不學就不會，所以他當然不能相信。它這個不要學的，開悟就會了，這是世間人作夢都想不到，你跟他講他不相信。東西方教學，理念跟方法完全不一樣。西方不接受東方的，東方決定不要西方的。這個事實必須得搞清楚、搞明白，讓西方人了解東方這套方法高明極了。釋迦牟尼佛一生講這麼多經，沒人教他；惠能大師也沒有人教他，他不認識字，他一聽就懂。
還有一個明顯例子，法達禪師，到曹溪去參訪六祖，見面禮拜，三拜頭都沒有著地。起來之後六祖就問他，你心中是不是有值得驕傲之處？禮拜頭沒有著地是驕傲、傲慢。他就說了，他誦《法華經》三千部。這是一個一門深入，長時薰修的。《法華經》很長，雖然七卷，每一卷分量都很大，一般人一天大概誦一部。三千部也就是等於將近十年，十年專攻一部經，很難得。沒開悟，也是在將悟未悟這個邊緣上。六祖聽了，問他，《法華經》講些什麼？他說不出來。念得很熟，沒覺悟、沒開悟，他反過來向六祖請教。六祖說這個經我沒聽人念過，你念給我聽。他念得很熟，背得滾瓜爛熟了。《法華》二十八品，他很聽話，從頭念下去，念到第二品「方便品」。六祖說行了，不要再念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了。一部經要聽多少？不必聽太多，聽一點點就全懂了。他聽《金剛經》，僅聽五分之一，就全懂了。
佛教傳到中國來，佛這個學習、教學的理念方法，中國人完全接受，儒接受了，道也接受了，這個方法是真妙！開發自性本具的功德、能量。現在量子力學家知道，你看，外頭書店賣的這些書很多，他們講念力，《念力的祕密》，講能量場，零點能量場，這都是屬於這一類的。佛法常說，「一切法從心想生」、「制心一處，無事不辦」。外國人對這些理念不深，他們也有制心一處，鑽牛角尖也能發現問題。德國普朗克，普朗克，愛因斯坦的老師，專門研究物質。物質到底是什麼東西？這個祕密被他揭穿了。所以他的報告，這是他一生搞這樁事情，最後的報告說，根據他的研究，世界上沒有物質這個東西，物質是假的。物質的基礎是念頭，所以物質是念頭變現出來的幻相，它根本不存在。現在被科學家大量的應用了，在做實驗，提出一個新的理論，「以心控物」，就是用念頭來控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭變現出來的。這在科學上是個大革命，如果被所有科學家接受，現在整個科學就產生變化了。
念頭這個力量集中，這是科學家說出來的，是假設的，這個能量可以改變太空當中星球運行的軌道。這個力量多大！我們在佛經上看到，阿羅漢、佛菩薩的神通，把世界上星球拿在手上玩，丟到這裡、丟到那裡，像打球一樣。星球上居住的人完全不知道。他們玩完了，還安在原來的位置上。科學家的幻想，佛經上有。有這麼大的能量，地球上這些災難算什麼？念力可以把它制伏住，可以讓火山不爆發，可以讓海嘯平復，人的身體有毛病，可以讓它自然恢復健康，不要用醫藥。劉素雲的姊姊也是得了嚴重的癌症，癌擴散了，在一般平常人，那痛苦不堪，她每天一天到晚笑哈哈的。這是什麼原因？念頭，因為她念頭裡頭沒有病的念頭，她有佛的念頭。所以意念可以治一切病，讓你帶著病毒的細胞統統恢復正常，不就沒事了嗎？不要用醫藥，不要用針灸，不用外力，完全用自己的念力恢復健康。這是非常非常有道理的！
所以如來盡知世出世間一切法，我們能相信，我們對這個事情不懷疑。真正相信，真正接受，我們真正練功練什麼？就把心念在一處。我們的一處，學淨宗的，就是一句阿彌陀佛，把念頭定在這個佛號上。劉素雲姊姊的表演能表演得這麼自在，沒有別的，就是她的心在佛號上，聽經、讀經都不多，都是最近二、三年的事情，時間都不算長，但她這句佛號念得非常得力。制心一處，無事不辦，這比什麼都重要。
這叫無所畏，「如佛言」，佛自己告訴大家，「我是一切正智人，故得安隱，得無所畏；在大眾中作師子吼，能轉法輪」。轉法輪也是印度當時一句口頭話，就是教學。中國人講教學，古印度叫轉法輪。也就是佛說，他是一切正智人，所以得安穩。安穩就是禪定，心地清淨，沒有浮躁、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，叫安穩。得無所畏，跟大眾接觸，不怕人提問，你有疑難雜症提出來，佛一定給你解決。他有智慧，他有善巧，不怕人問，所以能夠在大眾當中作獅子吼。獅子吼就是說法、教學，這就說明他開悟之後，四十九年講經說法，教化大眾。有些出家人學出世間法，在家人學世間法，他全懂，你問他，他沒有不知道的。「諸沙門、婆羅門」，這是世間修行人，不同宗教派別都包括在這裡面。「若天魔梵」，這三個字，這不是人間，這是天上的，天人；魔王，這個魔是指欲界第六天天主波旬，天王；梵是指色界天，色界十八層天，四禪天的，都用個梵來代替，那我們通常說，這些叫天神。「若復餘眾」，人間修行，跟這些天神，還有其他的，「實不能轉」，他們沒有辦法教學。
尤其佛法常常說大座講經，這個大座，大是什麼意思？大座是指聽眾裡頭程度不齊，有不認識字、沒念過書的，有專家學者，男女老少，程度完全不齊。你能夠講得叫每個人聽到都歡喜，程度高的人說說得好，程度淺的人也聽懂，統統都能得利益，這是一般人做不到的。這叫大講座，這個場所叫大講堂，開大座。學校老師上課容易，他那個班程度整齊，好教。佛的這個講堂不好教，各種不同的程度都有，你講要應各種不同的機，讓大家聽了都歡喜、聽了都滿意，這叫大座講經，佛能做到。所以古時候沒有開悟不敢登座，怕人家聽到之後提出幾個問題不能解答，就不好意思了。我們在經典裡面看到，世尊講學的時候常常有人起來發問，佛一定給他很滿意的解答。楞嚴會上可以說從頭到尾就是答問，參加這個法會，出家在家的菩薩、羅漢這些人，波斯匿王是國王，也提出問題來問。所以這是一切智無所畏，這就是開悟了、見性了。自性本具的般若智慧現前，自然能解答一切問題，不需要預備的，也不需要學的。
第二個，「漏盡無所畏」。漏是煩惱，漏是煩惱的代名詞，有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是把一切煩惱歸納為三大類。無明煩惱最細、最深，它是什麼？它是整個宇宙的源起。宇宙從哪來的？就從無明煩惱來的。經上講「一念不覺」，這一念不覺就是無明，就是無始無明，整個宇宙從它發生的，極其微細。這一樁事情，連近代的科學都沒有發現。從無明煩惱裡面衍生出塵沙煩惱跟見思煩惱。見思煩惱是對自己的；塵沙煩惱是對眾生的，對外面境界的，外面的一切理、事、現象，無量無邊，像塵沙一樣。對自己，就是我們把外面境界看錯、想錯了。看錯了，叫見惑，我們錯誤的看法；想錯了叫思惑，惑是迷惑。我們對所有境界全都看錯，全都想錯了、看錯了，這個叫見思煩惱。
這三種煩惱統統具足，你在六道輪迴裡頭。見思煩惱斷了，你就超越輪迴了。到哪裡去？到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這去了，比六道好，好太多了。這個地方，釋迦牟尼佛的淨土，方便有餘土。這個土從哪來的？是從無明、塵沙來的。在這個裡面，把塵沙煩惱斷了，把無明煩惱也斷了，那十法界沒有了。十法界是假的，不是真的，還是夢幻泡影。好像從這個夢裡頭醒過來了，醒過來是什麼世界？是實報莊嚴土，叫實報土，也簡稱為報土，也稱為一真法界。一真，是對下面十法界說的，因為十法界是生滅法，所有的現象全是無常，無常就是它的生滅。這個科學家發現了，整個宇宙都從波動當中所產生的現象。它的根本原因就是波動現象，波動現象就是佛法講的一念不覺。不覺是動的，覺是不動，覺心不動，迷的心是動的。所以十法界依正莊嚴，全是從波動現象產生的。今天科學家有講「弦定律」，就是說明波動現象。科學家最近三十年所發現的，很多跟佛經上講的相應。
如何能夠攝心不動？這就真正的是學問。不動是斷煩惱的前方便，沒有真斷，伏住了，就是定能伏煩惱，不能斷它。定當中開智慧了，智慧能斷煩惱。智慧是什麼？覺悟了，煩惱是迷，覺悟了，迷就沒有了，所以煩惱自然沒有了。煩惱不是真的，可是你迷在裡頭，它真起作用，真正叫你煩心，真正帶給你苦惱。所以漏盡，煩惱盡了，惑業生死統統盡了。惑業是因，迷惑造業，感來生死的果報。這統統都沒有了，佛做到了，法身菩薩做到了。那無所畏是什麼意思？「如佛言，我一切漏盡」，煩惱、習氣統統斷乾淨了，所以得安穩。安穩是定，是自性本定。「得無所畏」，無所畏是智慧，你看從定開智慧。一切漏盡，這就是守規矩，持戒律，因戒得定，安穩是定，因定開慧，無所畏是慧。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。跟前面一樣，「諸沙門、婆羅門」，這修行人比不上他；「天魔梵」，這諸天天神也比不上他，其餘一切當然都做不到，那就是「實不能轉」。只有佛能夠教化九法界的眾生，這個「若復餘眾」，就是指九法界眾生。佛統統能教，統統能夠幫助他們覺悟，回歸自性，圓成佛道。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，佛有這個能力，有這個智慧，有這種善巧方便。
這就說明修定、開悟是應該要走的這一條路，廣學多聞決定是開悟之後的事情。開悟之前要廣學多聞，對開悟是嚴重的障礙，那叫什麼？所知障，那是塵沙惑。你知道東西很多、很雜、很亂，你的心定不下來。釋迦牟尼佛三十歲把前面十二年所學的統統放下，那叫放下所知障；十九歲離開家庭，放下煩惱障，二障統統放下了，他開悟了。好，今天時間到了。
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