太極松功

太極松功

楊澄甫說：「要松、要松、要松凈，全身心鬆開，不松就是挨打的架子。」

少候說：「太極拳就是因為鬆鬆軟軟的，打出的勁才非常大呢！」

楊澄甫說：「一個松字，最為難能，如果真能松凈，余者末事耳！」又說：「松，要全身筋骨鬆開，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無骨，只有筋耳，筋能鬆開，其餘尚有不松之理乎！」

所以，太極拳的「松功」應包括以下幾點內含：  1、要在思想意識上，神意內含以存靜養；勁道始有收藏。一拳一動不忘松凈，靈慧才能生長。  2、從形體上，在思想意識的引導下，逐步達到最大限度的鬆柔。日日以松沉之心意去灌輸，久之自能得到真正的放鬆。   3、在松的標準上，要求不僅從精神、肉體、關節、筋絡等內外俱要松凈、松透，而且要松得一絲都不能承受外力，即「一羽不能加，蠅蟲不能落」；松到沒有一毫雜念。盤拳如夢遊一般。

周身鬆開，上下完整是太極拳必需的條件。如動作不整，整而不松，或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松，或肘、腕、指節等不知如何松……此皆非正宗傳授也。可見，松對於練好太極拳意義非常重大。

首先，鬆軟是太極拳的寶貝、是靈魂，懂得什麼是正在鬆軟，練拳和推手才會進步。非鬆軟純凈內勁不生，如不鬆軟，反不如不練內功。極鬆軟，然後極堅剛。

其次，松是練習內功太極拳的基本要求，「一舉手、一投足，稍一用力即落旁門。」可見，「一分松、一分功，松到一無所有得真功。」

再次，松是練習內氣的基礎。不能徹底放鬆，內氣在體內永遠也形成不了，真正松透確實不易，全身入松非下一定功夫不可。一心想松，久之身勢自能放鬆，動以心氣為主，四肢跟隨自然會整，呼吸純任自然，內外自能合一，拳意才自能上手。總之，太極拳練到老，不外一個松字，如有一點不松，不節不松，到老仍是不通。

怎樣修鍊「太極松功」？

太極拳在行功走架中，要遵循「先在心，後在身」的原則，即「意氣君來骨肉臣」，練「太極松功」也如此，放鬆先松心，心松則一松百松。也就是整體的松，是通過思想意識的作用，達到最大限度的放鬆。盤拳練推手都是如此。盡量從心意開始松，隨著心意的松，神才能松，體也隨之而松。具體包括以下幾點：

1、心松—-精神松 心松—精神松是放鬆的關鍵，精神是松的靈魂，精神如緊張，全身就都緊張了。練拳時在松、穩、慢、勻的基礎上，根據內功太極拳的要求，逐步學會運用內氣，達到鬆散通空。要順其自然求自然，從精神、骨節、肌肉都要放鬆。

推手時，精神更是要保持松，對方進攻時，身手都不要動，特別是接觸點要鬆柔，對方來力過猛時，我們把內氣向左或向右後劃圓，對方即墜深淵。對方來力觸及我身體任何部位，我意念一--想該部位，即為意之雙重，對方來力我不反抗，接觸部位不動，意念隨其來勢微微後撤，對方即落空。如果想發放對方，隨彼之後撤，我用心意輕輕跟隨即可，也即是發，對方必跌出丈外。拳決云：「發勁意何解，有如敬賓朋，用手輕相扶，所指絕無空。」總之，練內功太極拳，在精神上不要一味的追求功夫，精神自始自終保持松，這才是「順其自然，求自然。」

2、骨節松  用意念把全身的骨節，都對拉拔長，是用意念使它慢慢舒展開。

上肢，先從手指一節節的松，一節節舒展，然後再鬆手腕，把腕關節鬆開後，松肘關節，肩關節，最後意念想兩個肩井穴放鬆，此時肩關節以下至手指全放鬆了。

下肢從腳趾開始放鬆，先把兩隻腳的腳趾放鬆，舒展開，再把膝關節放鬆，舒展開，松膝關節時要注意，是使膝蓋微屈，不屈不成，屈大了也不成，再松胯關節。最後把頭頂虛領起來，頸椎也鬆開了，此時意念放鬆會陰穴（在襠下大小便之間），會陰穴一松，全身就都松啦。

骨骼的舒展，使全身有膨脹感使身體內的潛在的功能量得以充分發揮，此能量屬身體內部能量，它沒有動感，它不會體現出動作來，這種潛在的能量，只能形成在自己的感覺上，外邊人看不出來，對太極拳有一定素養者來說，由於體內各關節都舒展開，達到鬆通。在發勁時要符合「根松催、中通順、稍發透。」的要求。

以上所談的骨松，還是一般意義上的松。從太極拳的應用功能來說，它所要求的骨松，主要是九大關節的整體放鬆。上肢包括肩、肘、腕；下肢包括腿、膝、足；中間胸、腰、胯。對此，在「太極拳對身法的要求」一章里已有所論述。本章作為「松功」也要加以說明。我們認為，太極內氣或內勁的運行是發於腳、行於腳，主宰於腰，運化在胸，靈活於腕，行於手指。可見，只有把九大關節放鬆乾淨，放鬆勻稱才能形成整體。所以，有的拳家把肘和腕的放鬆看成是運氣運勁的鎖匙。腰為主宰；胸為運化之關，胯為承上啟下、胯不落、腰不松、肩也不松，胯也是一關。

3、肌肉鬆  全身的肌肉都不要用力，精神不支持它，但要注意松不是弱、也不是疲塌，而要求肌肉永遠保持鬆柔，由於有意識地長期令肌肉放鬆，肌肉反而能形成膨脹，肌肉膨脹骨節鬆開，身體內的濁氣、病氣就能不斷地由身體內散發出來，濁氣散出一點，體內的元氣就佔據一點，因此練習太極拳，每天都在不斷的放鬆舒展，這對於保健養生、身心健康非常有益。特別是練內功太極拳，從練第一乘功夫開始，就應該注意在演練全套內功太極拳的過程，自始至終都要保持全身的松靜，因為第一乘功要練「腰功」，身體外形每一動都需要用腰來支配，「腰功」歌決要求：「太極腰功豈可無，缺腰何必費工夫，腰功畢生研不盡，身手兩忘腰勁出。」肌肉緊張練不出內功太極拳。

4、五臟六腑松  五臟包括心、肝、脾、肺、腎，一般運動只能運動心、肺，各種運動及跑步，只能使肺活量加大，心臟耐受力增強，對於腎臟基本活動不著，腎臟在身體內是生命的根源，穩定之為「先天之本」，它的主要功能是：一是促進人體生長發育的作用，推動這一作用的動力叫「命門」，又叫「腎陽」或「元最」而這一動力基礎叫做「精」，因此有「腎藏精」的說法；二是對身體內的水液代謝平衡起著主要作用。腎藏精，精，是人體生命活動的物質基礎。

臟腑是內氣的發源地，因此用意念去放鬆臟腑，令內氣慢慢地擴散，舒展到全身。只有放鬆臟腑才能使內氣在體內鼓盪，體內的內氣越多，向四肢擴散舒展的也越多，在體外形成一個強大的氣場。五臟之中只有腎臟放鬆時有形態的表現，因為它在腰肌的上方，我們所練習的「腰功」，即腎臟上邊的兩塊肌肉，訓練有素者它可以上下劃圓，左右劃圓。它可以統領著手和腳，在盤拳和推手中做出各種各樣動作。

六腑包括膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦，前五種在放鬆時無形態表現，只有三焦分為上、中、下三個部分。

中焦相當中脘（胃脘）部位，包括脾胃。中脘以上至胸腔部位，（包括心肺）為上焦。中脘以下至小腹部位，（包括肝腎等諸器官）為下焦。「焦」就是熱的意思，這種熱能的表現叫做「氣」，所以三焦總的功能是主持諸氣，疏通水道，但上、中、下三部的功能又各有特長。上焦的主要功能是宣發積於胞中的「宗氣」，將其輸送到全身，供給體內各組織器官的機能活動。中焦的主要功能，是消化和轉輸飲食物，蒸化精液，把營養物質通過肺脈的傳化作用，以化生營氣。下焦的主要功能，是把人體內消化後的殘餘物質加以分別，食物殘渣通過大腸排出體外，代謝的剩餘水分通過膀胱排出體外。

綜上所述，三焦總的生理功能，是身體內幾個臟腑在食物消化、吸收、營養、排泄等功能方面的總合。而這一總的作用，又是元氣（命門）、中氣（脾胃之氣），宗氣三者相輔相成的集合體。

六腑的放鬆，使五臟在體內好像懸浮起來，由此而產生一種虛靈頂勁。

從以上分析可見，太極拳要求的松，但不是弱，也不是懈，更不是疲蹋。對肌肉神經來說，實際是要求保持鬆弛狀態。對骨節來說，則要求鬆開，即我們常說的「對拉拔長」，通過練氣，以氣層為介質，自然就能做到如同球樣的六面松扌朋勁。松，是內功太極拳的基礎，不能徹底放鬆，內功在體內永遠也形成不了。真正松透確實不容易，全身放鬆非下一定功夫不可。要明白放鬆的重要性，逐漸練好「松功」。在練習中，當與對方接觸時，馬上即僵時，即自己不知不覺進入強力範疇時，必敗無疑。此時，不要說人家力大，應從自己身上找毛病。你自己不用力，怎麼知道對方力大呢？或有的人在對方進攻就往後轍，這不是松，更不是化，而是跑，是弱手，形成兵敗如山倒。違反了太極拳放鬆的目的和太極拳走圓的要求。在發勁時，自己的內勁發不出，說明自己沒有松透，內里還有堵截的地方，也因為違反了發勁的「根松催，中通順，稍發透。」原則。太極拳內功的中級功要求是注意松和通的要求，歌決云：「勁源跟著手走，身手鬆凈勁自有。」松，除了要下功夫練外，必須要悟，在練中悟，在悟中練。光練不悟，是傻練，長功不快，當然也不能光悟不練，那是嘴上功夫。

總之，練拳時須靜心體會周身是否松凈，是否沉穩，是否舒通。每動要靜想須如何始能將意送到彼身，如何始能入里透內，久之當可進步。為此，一定要走輕靈虛無、穩靜鬆軟的練功之路，不可犯頂抗之病，更不可在心中存有一個剛柔相濟的思想。試想，前輩們全心全意去想放鬆，而尚不能將身勢放鬆乾淨。如果你在練拳中老有一個「快慢相間」、「鬆緊適度」、「剛柔相濟」的思想，那樣是不能將身勢松乾淨的，當然也就永遠練不出來大松大軟的上乘功夫，更談不上太極勁了！