《金剛經》是為發大心的人講的

         佛說的經，針對的對象是不同的。《華嚴經》是佛在母胎時，為八地菩薩境界的說。《地藏經》是佛在忉利天為母說法，講末法時代眾生修持的。佛說三乘法，聲聞、緣覺、菩薩。針對不同根器的眾生，說不同的法。所有的法，都是入大乘為本。那《金剛經》，是佛為大發心的眾生講的。發了無上菩提心的人，一定要受持這部經。

　　佛經的開始，須菩提尊者就問：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提，應云何住，云何降伏其心。」你想，這部經的開頭就告訴各位，這部經是給發無上菩提心的人啟問的。只有發大心，才需要受持這部經。

　　這部經講的許多福德問題。佛常常用恆河沙七寶布施的福德來比喻。許多人一看，念《金剛經》福德居然比恆河沙七寶布施的功德還要大無數倍。就覺得念《金剛經》就好了。不要做善事，這也是不懂得《金剛經》的道理。這個功德，是相對發起無上菩提心的人來講的。一個人發起無上菩提心，做了無量無邊的善事後，卻能了知《金剛經》的道理，這個人福報才大。如果無上菩提心沒有發起，福報也不想培，這也是無法了知《金剛經》的空性般若的。

　　許多人住深山，沒有發起無上菩提心的，只為了自己了生脫死。佛說，這類的眾生，叫做焦芽敗種，自了漢。這就是只知道性空，而不知道緣起。有的人念了《金剛經》後，就有口頭禪，覺得有為法都是夢幻泡影，就什麼事都不做。這也是對《金剛經》的誤解。　　了知有為法是夢幻泡影，但仍然要努力的去做。這才是空性的般若智慧。那些努力做善事，布施的人，福報很大，但因為福報大的緣故，往往執著於所做的善事。一執著於所做的善事，就得不到解脫了。那《金剛經》，破除了善事的執著後，就解脫了。

　　可以說，《金剛經》帶有一種高貴性。這個經，只有發起無上菩提心的人，才能明白。後來佛又說，「《金剛經》是為發大乘者說，發無上乘者說……若樂小法者，著我見，人見，眾生見，受者見，則於此經，不能聽受讀誦。為人解脫。」

　　如果著相了，就難以和《金剛經》感應，得到《金剛經》的加持。天人為什麼最喜歡聽，天人都是福報大，智慧廣的，因為福報太大了，他也會執著，會痛苦。《金剛經》就可以解脫天人的痛苦，而轉增天福。

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