大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

唐中天竺沙門般剌密諦譯譯經  清達天通理法師科判

卷一

一敘分。二正宗分。三流通分。　初二　一六成證信敘。二二緣發起敘。　初二　一總標五成。二別列聽眾。　初

如是我聞。一時。佛在室羅筏城。祇桓精舍。

二別列聽眾二　一聲聞眾。二辟支眾。　初三　一舉類標數。二明位歎德。三略出上首。　初

與大比丘眾。千二百五十人俱。

二明位歎德

皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。

三略出上首

其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。

二辟支眾

復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。囑諸比丘。休夏自恣。

二二緣發起敘二　一菩薩發起。二聲聞發起。　初二 一略示類引。二新舊機發。　初

十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時。如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。

二新舊機發

法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。徧十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。

二聲聞法起三　一王臣齋供。二阿難誤墮。三如來救度。　初二　一匿王齋佛。二臣民供僧。　初

時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈無上妙味。兼復親延諸大菩薩。

二臣民供僧

城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。

二阿難誤墮二　一誤墮之由。二誤墮之事。　初三　一不矜小制。二妄擬大乘。三臨事假飾。　初

唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。

二妄擬大乘三　一無供循乞。二展轉釋意。三總出其由。　初

其日無供。即時阿難執持應器。於所遊城。次第循乞。

二展轉釋意

心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。

三總出其由

阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。

三臨事假飾

經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。

二誤墮之事

爾時。阿難因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。

三如來救度三　一佛歸眾隨。二化佛說咒。三救歸來。　初

 如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。

二化佛說咒

於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。

三救歸來

敕文殊師利。將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。

二正宗分二 一阿難哀求成佛妙定。二如來委示始終因果。　初二　一阿難悲悔誠請。二大眾普同希益。　初

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。

二大眾普同希益

於時。復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

二如來委示始終因果四　一開示奢摩成信分。二開示三摩成解分。三開示禪那成修分。四開示楞嚴成證分。　初三　一為銷倒想說空藏。二為除細惑說二藏。三為發圓信說三藏。　初二　一斥破所執妄心以開奢摩他路。二顯示所遺真性令見如來藏體。　初三　一取心顯錯。二備破三迷。三結斥誤認。　初二　一探取所用之心。二形顯所用之錯。　初二　一敘情探問。二據實酬答。　初

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

二據實酬答

阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

二形顯所用之錯

佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

二備破三迷三　一密示妄識無處。二顯呵妄識非心。三推破妄識無體。　初四　一教以直答。二問出心目。三徵定處所。四約識獨破。　初

汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

二問出心目

阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

三徵定處所二　一躡詞徵處。二承徵引答。　初

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。

二承徵引答

阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識心。實居身內。

四約識獨破七　一破在內。二破在外。三破根裏。四破救內。五破合處。六破中間。七破無著。　初四　一密設破法。二許定安心。三定非反難。四指計結破。　初

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

二許定安心

爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

三定非反難二　一定不次見之非。二難在內不次見。　初

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

二難在內不次見

阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時。先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。

四指計結破

是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。

二破在外二　一阿難轉計在外。二如來引事例破。　初

阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光燃於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

二如來借事例破四　一借事問答。二例出謬理。三驗證令覺。四指計結破。　初二　一非理故問。二據理正答。　初

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

二據理正答

阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

二例出謬理

佛告阿難。若汝覺了。知見之心實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。

三驗證令覺

我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。

四指計結破

是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

三破根裏二　一阿難承前轉計。二如來就喻難破。　初三　一領前轉計一處。二承徵指在根裏。三脫前在內二謬。　初

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

二承徵指在根裏

佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。

三脫前在內二謬

然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內故。

二如來就喻難破三　一就喻定見。二難法不齊。三指計結破。　初

佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。

二難法不齊

佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。

三指計結破

是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。

四破救內二　一阿難轉救在內。二如來就詞難破。　初

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。

二如來就詞難破三　一就詞開。二依成難。三指計結破。　初

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。

二依成難二　一難對眼之非。二難不對之謬。　初

若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。

二難不對之謬三　一正難不對。二兼防謬辯。三展轉顯謬。 初

若不對者。云何成見。

二兼防謬辯

若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。

三展轉顯謬

見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。

三指計結破

是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。

五破合處二　一阿難引教謬計。二如來牒計難破。　初

阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。

二如來牒計難破三　一牒其所計。二分宗兩難。三指計結破。　初

佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。

二分宗兩難二　一難無體非合。二難有體無據。　初

是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。

二難有體無據二　一約二義成難。二約四相成難。　初二　一正難二義。二兼破謬辯。 初

若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。

二兼破謬辯二　一阿難謬辯。二如來難破。　初

阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

二如來難破

佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

二約四相成難二　一牒體總徵。二約相別難。　初

阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復徧體。為不徧體。

二約相別難二　一難數二相。二難量二相。　初

若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。

二難量二相

若徧體者。同前所挃。若不徧者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。

三指計結破

是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

六破中間二　一阿難引教立中。二如來就中難破。　初二　一謬引昔教。二思惟立中。 初

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。

二思惟立中

如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。

二如來就中難破三　一正難在中。二兼遮謬救。三指計結破。　初二　一就中徵在。二依在成難。　初

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。

二依在成難二　一在身不成。二在處亦非。　初

若在身者。在邊非中。在中同內。

二在處亦非

若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

二兼遮謬救二　一阿難謬救中相。二如來就謬遮中。　初

阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。

二如來就謬遮中二　一按定總問。二分遮兩中。　初

佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。

二分遮兩中二　一遮兼二之中。二遮不兼二中。　初

若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。

二遮不兼二中

兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。

三指計結破

是故應知。當在中間。無有是處。

七破無著二　一阿難引教謬計。二如來據理難破。　初

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。

二如來據理難破三　一按定雙徵。二有無並難。三指計結破。　初

佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。

二有無並難

無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。

三指計結破

是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。

二顯呵妄識非心二　一阿難責躬請教。二如來示本呵非。 初二　一自責已誤當迷。二求佛開示修路。 初

爾時。阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃驕憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。

二求佛開示修路

惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

二如來示本呵非二　一普示二本。二直呵非心。　初二　一現相密示。二發言顯示。　初

爾時。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

二發言顯示二　一歎迷標本。二總徵別示。　初二　一指所歎人。二標所迷本。　初

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。

二標所迷本

皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。

二總徵別示二　一總徵。二別示。　初

云何二種。

二別示二　一先示妄本。二後示真本。　初

阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。

二後示真本

二者。無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

二直呵非心二　一阿難依舊遺認。二如來痛呵非心。　初二　一依舊遺真。二依舊認妄。初二　一乍驗似領。二再勘實迷。　初

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。

二再勘實迷

佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

二依舊認妄

佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

二如來痛呵非心

佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

三推破妄識無體三　一阿難驚怖求示。二如來示有推無。三會眾知非無辯。　初二　一歷述得力。二怖無求開。　初二　一已往由心。二例知將來。　初

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。

二例知將來

我心何獨供養如來。乃至徧曆恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。

二怖無求開

若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

二如來示有推無二　一安慰示有。二就塵推無。　初二　一摩頂引說惟心。二況顯真心有體。　初

爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於獅子座。摩阿難頂而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。

二況顯真心有體

阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。

二就塵推無三　一據理應有全性。二就塵驗其虛偽。三教以微細推審。　初

若汝執恡。分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業。別有全性。

二就塵驗其虛偽

如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。

三教以微細推審

我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。

三會眾知非無辯

塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難與諸大眾。默然自失。

三結斥誤認

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

二顯示所遺真性。令見如來藏體三　一阿難捨妄求真。二如來極顯真體。三會眾同信空藏。　初二　一悲感悔責。二知過請求。　初

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。舍父逃逝。

二知過請求

今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

二如來極顯真體二　一現相密顯。二發言顯發。　初二　一正為現相。二教以親領。　初

  即時如來從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周徧。徧灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。

二教以親領

佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。

二發言顯發三　一就根性以指真心。二會四科而歸藏性。三融七大以拂情計。　初二　一帶妄顯真。二剖妄出真。　初十　一顯見是心。二顯見不動。三顯見不滅。四顯見不失。五顯見無還。六顯見不雜。七顯見無礙。八顯見不分。九顯見超情。十顯見離見。　初三　一取例引發。二正與辯見。三結顯是心。　初二　一徵定拳見。二取例問答。　初

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

二取例問答

佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。惟然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

二正與辯見二　一辯無眼有見。二辯無明有見。　初

佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。惟見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

二辯無明有見

   阿難言。諸盲眼前。惟睹黑暗。云何成見。

佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

三結顯是心

阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故。當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

二顯見不動三　一未悟更希進示。二如來借昔顯今。三普責知而故違。　初

阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來。慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

二如來借昔顯今二　一辨定昔悟。二啟發今迷。　初三　一如來詢究原悟。二陳那詳辯客塵。三如來印許其說。　初

爾時。世尊舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。

二陳那詳辯客塵二　一總答悟由。二別明二義。　初

時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。

二別明二義二　一先明客義。二次明塵義。　初

世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。

二次明塵義

又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。

三如來印許其說

佛言。如是。

二啟發今迷二　一約外境啟發。二約內身啟發。　初三　一例示客主。二啟發開悟。三一言印定。　初

即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。

二啟發開悟

佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。

三一言印定

佛言。如是。

二約內身啟悟三　一例示塵空。二啟發開悟。三一言印定。　初

如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

二啟發開悟

   佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。

三一言印定

佛言。如是。

三普責知而故違二　一料其必知取捨。二責以故相違背。　初

於是如來普告大眾。若復眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒捲。

二責以故相違背

云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流轉。

卷二

三顯見不滅四　一會眾因悟請益。二匿王疑斷求決。三如來通為顯示。四王等踴躍喜慶。　初

爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅。與不生滅。二發明性。

二匿王疑斷求決

時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身。死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。

三如來通為顯示三　一顯示此身虛妄。二顯示此心真實。三結示現前二性。　初二　一略彰變滅。二詳敘變滅。　初三　一徵定此身終滅。二問答必滅之由。三印其所說不謬。　初

佛告大王。汝身現存。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。

二問答必滅之由

佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。

三印其所說不謬

佛言。如是。

二詳敘變滅三　一今昔殊異。二時年遷變。三細沉知滅。　初

大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白麵皺。逮將不久。如何見比充盛之時。

二時年遷變

佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時。宛然強壯。

三細沉知滅

世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

二顯示此心真實二　一問答許示。二借事顯發。　初

佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。

二借事顯發二　一引敘觀河。二例水顯見。　初

大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。

二例水顯見二　一先辯能例之水。二次顯所例之見。　初

佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。

二次顯所例之見

佛言。汝今自傷發白麵皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。

三結示現前二性二　一正以結示。二怪責輪迷。　初

佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。

二怪責輪迷

云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。

四王等踴躍喜慶

王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

四顯見不失二　一阿難執此疑前。二如來顯倒無失。　初

阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。

二如來顯倒無失二　一法喻合明。二普為開示。　初二　一借臂為喻。二約身以合。　初三　一垂臂為倒喻。二豎臂為正喻。三相換無失喻。　初

即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

二豎臂為正喻

佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。

三相換無失喻

佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。

二約身以合二　一總合。二別合。　初

諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。

二別合

如來之身名正徧知。汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心顛倒所在。

二普為開示三　一示以正見。二責以倒執。三就喻結歎。　初

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。徧告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。

二責以倒執二　一法說。二喻明。　初二　一違真逐妄。二認妄遺真。　初

云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。

二認妄遺真

聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。

二喻明

譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。

三就喻結歎

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

五顯見無還三　一阿難求決取捨。二如來破顯二心。三結歎自受輪溺。　初

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

二如來破顯二心二　一破緣心有還。二顯見性無還。 初二　一先破所緣之法。二正破能緣之心。 初四　一直斥其法。二異喻反顯。三同喻正明。四結合警悟。　初

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。

二異喻反顯

如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。

三同喻正明

若復觀指以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。

四結合警悟

汝亦如是。

二正破能緣之心三　一詳破耳識。二略例餘五。三總以結破。　初二　一據執反難。二法喻合明。　初

若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。

二法喻合明

譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。

二略例餘五

斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。

三總以結破

則汝心性。各有所還。云何為主。

二顯見性無還二　一阿難求示無還。二如來詳為顯示。　初

阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

二如來詳為顯示三　一抑揚許示。二能所對辯。三警覺取捨。　初

佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。

二能所對辯二　一所見有還。二能見無還。　初二　一具列所見。二備明有還。　初

阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。徧是空性。鬱孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。

二備明有還

阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。

二能見無還

汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。

三警覺取捨

諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。

三結歎自受輪溺

則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。

六顯見不雜二　一阿難以物見混雜為疑。二如來以物見分明為釋。　初

阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

二如來以物見分明為釋三　一通明十界見量。二別就阿難顯示。三結責疑問不當。初

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。

二別就阿難顯示二　一正為顯示。二預防謬執。　初三　一教以自分。二代為揀擇。三結示不混。　初

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間徧覽。水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應於此。分別自他。

二代為揀擇

今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。

三結示不混

阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

二預防謬執二　一自語相違防。二世間相違防。　初四　一防謬執。二遮轉救。三破他宗。四成自宗。　初

若見是物。則汝亦可見吾之見。

二遮轉救

若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。

三破他宗

若見不見。自然非彼不見之相。

四成自宗

若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。

二世間相違防二　一牒執轉難。二遮救警悟。　初

又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。

二遮救警悟

阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。

三結責疑問不當

云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

七顯見無礙二　一阿難以不定有礙為疑。二如來以忘塵無礙為釋。　初

阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。徧娑婆國。退歸精舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中。惟滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

二如來以忘塵無礙為釋三　一略出大旨。二詳以喻明。三原理直示。　初

佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言。見有舒縮。

二詳以喻明二　一喻四相屬塵。二喻見無縮斷。　初二　一正喻。二斥問。　初

譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。

二斥問

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

二喻見無縮斷二　一正喻。二斥問。　初

阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。

二斥問

若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。

三原理直示

一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。

八顯見不分二　一阿難執見在前。出過求開。二如來破其前相。指體為示。　初

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。令此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

二如來破其前相指體為示三　一泯是非而破前相。二因失守而教諦思。三緣代問而指真體。　初三　一直斥其非。二正破前相。三極盡妄情。　初

佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。

二正破前相四　一在前定其可指。二例物教以指陳。三阿難對以無是。四如來印其所說。　初

若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。

二例物教以指陳三　一指物為例。二如例令指。三顯無索析。　初

且今與汝。坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我獅子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。

二如例令指

若必有見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。

三顯無索析

阿難。當知若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

三阿難對以無是

阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

四如來印其所說

佛言。如是。如是。

三極盡妄情四　一躡前按定無是。二對物教以明非。三阿難對以無非。四如來印其所說。　初

佛復告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。

二對物教以明非

今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。

三阿難對以無非

阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何為空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。

四如來印其所說

佛言。如是。如是。

二因失守而教諦思二　一有學失守。二佛教諦思。　初

於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

二佛教諦思

如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

三緣代問而指真體二　一文殊愍眾代問。二如來指體發明。　初三　一愍眾具儀。二代彼達情。三求示元本。　初

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。

二代彼達情

而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。

三求示元本

惟願如來。大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。

二如來指體發明三　一直指真體。二借喻發明。三結示正義。　初

佛告文殊及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

二借喻發明二　一取喻文殊。二以法合顯。　初二　一就喻兩問。二依問各答。　初

文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。

二依問各答

如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。

二以法合顯二　一合我真文殊。二合實無二相。　初

佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明。無上菩提。淨圓真心。

二合實無二相

妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

三結示正義

是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝。出指非指。

九顯是超情二　一阿難以濫外為疑。二如來以超情為釋。　初二　一領性徧常。二疑濫外計。　初

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛然常住。性非生滅。

二疑濫外計二　一疑濫外性。二疑濫外宗。　初

與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等。諸外道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。

二疑濫外宗

世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。

二如來以超情為釋四　一正釋前疑。二兼破轉執。三總遣妄情。四結斥分別。　初二　一責惑索體。二詳與難破。　初

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。

二詳與難破

阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。

二兼破轉執二　一阿難轉執因緣。二如來就執為破。　初

阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因緣性。

二如來就執為破二　一破因義。二破緣義。　初

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。

二破緣義

復次。阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

三總遣妄情

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。

四結斥分別

汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。秪益自勞。虛空云何隨汝執捉。

十顯見離見二　一阿難以今昔相背為問。二如來以權實不同為答。　初

阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。

二如來以權實不同為答四　一直斥昔宗。二詳辯今教。三例破種疑。四斥迷勉進。　初

佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。

二詳辯今教二　一先辯離緣。二正辯離見。　初

阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。

二正辯離見

是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。

三例破種疑

見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。

四斥迷勉進

汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠。妙菩提路。

二剖妄出真二　一阿難並陳二請。二如來各為開示。　初

阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。

二如來各為開示二　一釋其迷悶。二開其未開。　初二　一斥迷許示。二剖見釋迷。　初

爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。

二剖見釋迷三　一雙標二見。二各舉易例。三進退合明。　初

阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。

二各舉易例二　一易知別業。二易知同分。　初三　一徵舉能所。二就所辯偽。三結示正義。　初

云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。

二就所辯偽二　一即燈即見辯。二離燈離見辯。　初二　一雙徵即燈即見。二詳辨二俱不成。　初

於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。

二詳辨二俱不成

阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。惟眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。

二離燈離見辯

復次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。

三結示正義三　一法說。二喻明。三結合。　初

是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。

二喻明

如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。

三結合

此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

二易知同分三　一徵舉洲國。二例明所見。三略顯虛妄。 初

云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。

二例明所見

阿難。若復此中。有一小洲。秪有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈蝕佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。

三略顯虛妄

但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

三進退合明二　一總標例法。二依法例明。　初

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。

二例法例明二　一例明別業。二例明同分。　初三　一進易例難。二退難合易。三警釋迷悶。　初二　一取前易知。二進例難知。　初

阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。

二進例難知

例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。

二退難合易

皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。

三警釋迷悶

覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故。汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。

二例明同分三　一進易例難。二退難合易。三誡令取證。　初三　一取前易知。二詳顯虛妄。三進例難知。　初

阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業一人。

二詳顯虛妄

一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

三進例難知

例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國。及諸眾生。

二退難合易

同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

三誡令取證

若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。

二開其未開二　一據詞牒意。二依迷為開。　初

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。

二依迷為開二　一先破和合。二次破俱非。　初二　一破和義。二破合義。　初三　一就塵問和。二詳破和明。三例破餘義。　初

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

二詳破和明

若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。

三例破餘義

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

二破合義三　一就塵問合。二詳破合明。三例破餘義。　初

復次。阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。

二詳破合明

若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。

三例破餘義

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

二次破俱非二　一阿難轉惑俱非。二如來分徵別破。　初

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

二如來分徵別破二　一徵破非和。二徵破非合。　初三　一對塵問非。二詳破非明。三例破餘義。　初

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

二詳破非明

若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。

三例破餘義

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

二徵破非合三　一對塵問非。二詳破非明。三例破餘義。　初

又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。

二詳破非明

若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明合非合理。

三例破餘義

彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

二會四科而歸藏性二　一取例總以融會。二分科別為顯示。　初二　一取例至虛之法。二融會似實有法。　初

阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。

二融會似實有法

如是乃至。五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得。

二分科別為顯示四　一約陰顯示。二約入顯示。三約處顯示。四約界顯示。　初二　一總徵。二別示。　初

阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。

二別示五　一色陰。二受陰。三想陰。四行陰。五識陰。　初三　一取喻空華。二就喻辯妄。三承辯結示。　初

阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。惟一精虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。

二就喻辯妄二　一標非二處。二分文各破。　初

阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。

二分文各破二　一破從空來。二破從目出。　初

如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。

二破從目出

若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。

三承辯結示

是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

二受陰三　一取喻幻觸。二就喻辨妄。三承辯結示。　初

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。

二就喻辨妄二　一標非二處。二分文各破。　初

阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。

二分文各破二　一破從空來。二破從掌出。　初

如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。

二破從掌出

若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。

三承辨結示

是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

三想陰三　一取喻酢說。二就喻辨妄。三承辨結示。　初

阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。

二就喻辨妄三　一標非二處。二分文各破。三崖思類明。　初

阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。

二分文各破二　一破從梅生。二破從口入。　初

如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。

二破從口入

若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。

三崖思類明

想踏懸崖。與說相類。

三承辨結示

是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

四行陰三　一取喻流性。二就喻辨妄。三承辯結示。　初

阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相逾越。行陰當知。亦復如是。

二就喻辨妄二　一標非即離。二分文各破。　初

阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。

二分文各破二　一破即空水。二破離空水。　初

如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。

二破離空水

若離空水。空非有外。水外無流。

三承辯結示

是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

五識陰三　一取喻瓶空。二就喻辨妄。三承辯結示。　初

阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。

二就喻辨妄二　一標非來入。二分文各破。　初

阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。

二分文各破二　一破彼方來。二破此方入。　初

如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。

二破此方入

若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故。當知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

卷三

二約入顯示二　一總徵。二別示。　初

復次。阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。

二別示六　一眼入。二耳入。三鼻入。四舌入。五身入。六意入。　初三　一比例顯妄。二出名辯偽。三承辨結示。　初

阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辯偽二　一出名略顯。二推因詳辯。　初

因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。

二推因詳辯二　一總標無從。二分文各破。　初

如是。阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。

二分文各破

何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。

三承辨結示

是故當知。眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

   二耳入三　一比例顯妄。二出名辨偽。三承辨結示。　初

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辯偽二　一出名略顯。二推因詳辨。　初

因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。

二推因詳辨二　一總標無從。二分文各破。　初

如是。阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。

二分文各破

何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。

三承辨結示

是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

三鼻入三　一比例顯妄。二出名辨偽。三承辯結示。　初

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辨偽二　一出名略顯。二推因詳辨。　初

因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。

二推因詳辯二　一總標無從。二分文各破。　初

當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。

二分文各破

何以故。若從通來。塞自隨滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞體。本無自性。若從空出。是聞自當回齅汝鼻。空自有聞。何關汝入。

三承辯結示

是故當知。鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

四舌入三　一比例顯妄。二出名辯偽。三承辯結示。　初

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辯偽二　一出名略顯。二推因詳辨。　初

因甜苦淡。二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。

二推因詳辨二　一總標無從。二分文各破。　初

如是。阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。

二分文各破

何以故。若甜苦來。淡即知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。

三承辯結示

是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

五身入三準前　初比例顯妄

阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辨偽二　一出名略顯。二推因詳辯。　初

因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。

二推因詳辯二　一總標無從。二分文各破。　初

如是。阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。

二分文各破

何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。

三承辯結示

是故當知。身入虛妄。本非因緣。非自然性。

六意入三準前　初比例顯妄

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。

二出名辨偽二　一出名略顯。二推因詳辯。　初

因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。

二推因詳辯二　一總標無從。二分文各破。　初

如是。阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。

二分文各破

何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。

三承辯結示

是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

三約處顯示二　一總徵。二別示。　初

復次。阿難。云何十二處。本如來藏。妙真如性。

二別示六　一眼色二處。二耳聲二處。三鼻香二處。四舌味二處。五身觸二處。六意法二處。　初三　一現前定處。二就處辨妄。三承辯結示。　初

阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。

二就處辨妄二　一雙徵兩計。二分文各破。　初

於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。

二分文各破二　一破眼生色相。二破色生眼見。　初

阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。

二破色生眼見

若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。

三承辯結示

是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

二耳聲二處三　一現前定處。二就處辨妄。三承辯結示。　初

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。

二就處辨妄二　一雙徵兩計。二分文各破。　初

於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。

二分文各破三　一破聲來耳邊。二破耳往聲處。三破無來無往。　初

阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。

二破耳往聲處

若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。

三破無來無往

若無來往。亦復無聞。

三承辯結示

是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

三鼻香二處三　一現前定處。二就香辯妄。三承辨結示。　初

阿難。汝又齅此爐中栴檀。

二就香辯妄二　一顯異徵生。二分文各破。　初

此香若復燃於一銖。室羅筏城四十裏內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。

二分文各破三　一破從鼻生。二破從空生。三破從木生。　初

阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。

二破從空生

若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。

三破從木生

若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裏內。云何已聞。

三承辨結示

是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即齅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

四舌味二處三　一據常定處。二就味辯妄。三承辨結示。　初

阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。

二就味辯妄二　一總徵生處。二分文各破。　初

於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。

二分文各破三　一破從舌生。二破從食生。三破從空生。　初

阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。秪有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。

二破從食生

若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。

三破從空生

若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。

三承辨結示

是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

五身觸二處三　一據常定處。二就知辨妄。三承辨結示。　初

阿難。汝常晨朝。以手摩頭。

二就知辨妄二　一雙徵兩在。二分文各破。　初

於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。

二分文各破二　一正破兩在。二兼防謬辨。　初

若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。

三承辨結示

是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

六意法二處三　一據常定處。二就法辨妄。三承辯結示。　初

阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。

二就法辨妄二　一雙徵即離。二分文各破。　初

此法為復即心所生。為當離心。別有方所。

二分文各破二　一破即心所生。二破離心別有。　初

阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。

二破離心別有

若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。

三承辯結示

是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

四約界顯示二　一總徵。二別示。　初

   復次。阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。

   二別示六　一眼色識界。二耳聲識界。三鼻香識界。四舌味識界。五身觸識界。六意法識界。　初三　一據權定界。二就識辯妄。三承辨結示。　初

阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。

二就識辯妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三破兩係不成。　初

阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。

二破係塵不成

若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。

三破兩係不成

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

三承辨結示

是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

二耳聲識界三　一據權定界。二就識辯妄。三承辯結示。　初

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。

二就識辯妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三破兩係不成。　初

阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。

二破係塵不成

若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞。而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

三破兩係不成

不應聲聞。雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。

三承辯結示

是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

三鼻香識界三　一據權定界。二就識辨妄。三承辯結示。　初

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。

二就識辨妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三破兩係不成。　初二　一徵鼻兩問。二逐一為破。　初

阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。

二逐一為破二　一約以肉為鼻破。二約以齅為鼻破。　初

若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。

二約以齅為鼻破三　一正破三義。二預防謬辨。三兼防轉謬。　初

若取齅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。

二預防謬辨

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。

三兼防轉謬

若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。

二破係塵不成

若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。

三破兩係不成

既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

三承辯結示

是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

四舌味識界三　一據權定界。二就識辯妄。三承辯結示。　初

阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。

二就識辯妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三破兩係不成。　初

阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗烏梅。黃蓮石鹽。細辛薑桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。

二破係塵不成二　一自宗相違破。二世間相違破。　初

若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。

二世間相違破

又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。

三破兩係不成

不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中。元無自性。云何界生。

三承辯結示

是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

五身觸識界三　一據權定界。二就識辨妄。三承辯結示。　初

阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。

二就識辨妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三破兩係不成。　初

阿難。若因身生。必無合離。二覺觀緣。身何所識。

二破係塵不成

若因觸生。必無汝身。誰有非身。知合離者。

三破兩係不成

阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。即汝識生。從誰立界。

三承辯結示

是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

六意法識界三　一據權定界。二就識辨妄。三承辨結示。　初

阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。

二就識辨妄二　一指識徵界。二分文各破。　初

此識為復。因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

二分文各破三　一破係根不成。二破係塵不成。三辯兩係無文。　初

阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。惟同與異。二性無成。界云何立。

二破係塵不成

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定。依於法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。

三辯兩係無文

三承辯結示

是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

三融七大以拂情計四　一阿難陳疑致請。二如來斥迷許示。三阿難遵教佇聽。四如來按定為說。　初

阿難白佛言。世尊。如來常說。和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

二如來斥迷許示

爾時。世尊告阿難言。汝先厭離。聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求。無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為。真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。

三阿難遵教佇聽

阿難默然。承佛聖旨。

四如來按定為說二　一據執略示中道。二分門別詳七大。　初

阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。

二分門別詳七大七　一地大。二火大。三水大。四風大。五空大。六見大。七識大。　初四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。

二先破和合二　一正破合空成色。二取例轉顯其謬。　初

阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。

二取例轉顯其謬

又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

三詳示中道二　一正示中道。二取事驗知。　初

汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。

二取事驗知

隨眾生心。應所知量。循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

二火大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。

二先破和合二　一牒執舉喻。二就執為破。　初

阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優盧頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。

二就執為破二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就執各徵其本。二逐緣一一為破。 初

阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。

二逐緣一一為破三　一破於日來。二破從鏡出。三破從艾生。　初

阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。

二破從鏡出

若鏡中出。自能於鏡。出燃於艾。鏡何不熔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。

三破從艾生

若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。

二後破合相

汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。

三詳示中道二　一正示中道。二取事驗知。　初

汝猶不知。如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。

二取事驗知二　一驗知清淨。二驗知周徧。　初

隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。

二驗知周徧

循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

三水大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。

二先破和合二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就水徵本。二逐緣為破。　初

此水為復。從珠中出。空中自有。為從月來。

二逐緣為破三　一破從月來。二破從珠出。三破從空生。　初

阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水。非從月降。

二破從珠出

若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵。承白月晝。

三破從空生

若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同陷溺。云何復有。水陸空行。

二後破合相

汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。

三詳示中道二　一正示。二驗知。　初

汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。

二驗知

隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

四風大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。

二先破和合二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就風徵本。二逐緣為破。　初

此風為復。出袈裟角。發於虛空。生彼人面。

二逐緣為破三　一破從衣出。二破從空發。三破從面生。　初

阿難。此風若復。出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。

二破從空發

若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。

三破從面生

若風自生彼拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。

二後破合相

汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。

三詳示中道二　一正示。二驗知。　初

汝宛不知。如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。

二驗知

隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

五空大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深。隨出多少。

二先破和合二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就空徵本。二逐緣為破。　初

此空為當。因土所出。因鑿所有。無因自生。

二逐緣為破三　一破從自生。二破因土出。三破因鑿出。　初

阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。惟見大地。迥無通達。

二破因土出

若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。

三破因鑿出

若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。

二後破合相

汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。

三詳示中道三　一比例發明。二正示中道。三取事驗知。　初二　一以空例四取大名。二以四例空顯圓義。　初

若此虛空。性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。

二以四例空顯圓義

性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。

二正示中道

汝全不知。如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。

三取事驗知

隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

六見大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。

二先破和合二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就見徵本。二逐緣為破。　初

此見為復。與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。

二逐緣為破四　一破為同一體。二破為非一體。三破或同非同。四破或異非異。　初

阿難。此見若復。與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時非暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊。見無生滅。一云何成。

二破為非一體

若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。

三破或同非同

明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。

四破或異非異

分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。

二後破合相

汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。

三詳示中道三　一比例發明。二正示中道。三取事驗知。　初二　一以見例五取大名。二以五例見顯圓義。　初

若見聞知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖。地水火風。均名六大。

二以五例見顯圓義

性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。

二正示中道

汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。

三取事驗知二　一驗知清淨。二驗知周徧。　初

隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虛。寧有方所。

二驗知周徧

循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

七識大四　一依性成相。二先破和合。三詳示中道。四雙拂二計。　初

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾。用目循曆。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。

二先破和合二　一先破各相。二後破合相。　初二　一就識徵本。二逐緣為破。　初

此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。

二逐緣為破四　一破因見生。二破因相生。三破因空生。四破無因生。　初

阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。

二破因相生

若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。

三破因空生

若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空非同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。

四破無因生

若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。

二後破合相

汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。

三詳示中道三　一比例發明。二正示中道。三取事驗知。　初二　一以識例六取大名。二以見例識顯圓義。　初

若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。

二以見例識顯圓義

性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

二正示中道

汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。

三取事驗知

含吐十虛。寧有方所。循業發現。

四雙拂二計

世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

三會眾同信空藏二　一承示啟信。二讚佛發願。　初二　一通敘承示。二別明啟信。　初

爾時。阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。

二別明啟信三　一信通真實。二信圓真實。三信常真實。　初

身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心徧十方。

二信圓真實

見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓。含裹十方。

三信常真實

反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。瞭然自知。獲本妙心。常住不滅。

二讚佛發願二　一敘禮標偈。二正陳偈詞。　初

禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。

二正陳偈詞四　一讚佛恩深。二發願圖報。三誓成三德。四結申不退。　初

   妙湛總持不動尊。首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。

二發願圖報

   願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

三誓成三德

   伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

四結申不退

   舜若多性可銷亡。爍迦囉心無動轉。

卷四

   二為除細惑說二藏二　一滿慈躡前以質二疑。二如來釋疑以說二藏。　初三　一總讚妙示。二泛敘有疑。三確陳以請。　初

爾時。富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。

二泛敘有疑二　一敘自疑。二敘他疑。　初

世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟無疑惑地。

二敘他疑

世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

三確陳以請二　一確陳二疑。二請佛慈誨。　初二　一確陳萬法生續疑。二確陳諸大周徧疑。　初

世尊。若復世間。一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。

二確陳諸大周徧疑

又如來說。地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住。世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周徧法界。

二請佛慈誨

而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。

二如來釋疑以說二藏三　一普許獲益。二誡聽欽承。三據疑別示。　初

爾時。世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。

二誡聽欽承

汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

三據疑別示二　一說不空藏。以釋生續之疑。二說空不空藏。以釋周之疑。　初二　一正為說藏以釋疑。二兼為折難以生信。　初四　一牒問取解。二辯定妄本。三歷明生續。四應問結答。　初

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。

二辯定妄本

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

三歷明生續二　一初之忽生。二後之相續。　初二　一能生妄本。二所生九相。　初

性覺必明。妄為明覺。

二所生九相二　一忽生細相。二轉成麤相。　初

覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。

二轉成麤相

如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

二後之相續三　一世界相續。二眾生相續。三業果相續。　初三　一初成四大。二轉成四居。三結成相續。　初

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。

二轉成四居

火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。

三結成相續

交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

二眾生相續三　一初成四性。二轉成四生。三結成相續。　初

復次。富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

二轉成四生

同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯囉藍。遏蒱曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。

三結成相續

情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。

三業果相續三　一初成根本。二轉成枝末。三結成相續。　初三　一欲貪為本。二殺貪為本。三盜貪為本。　初

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

二殺貪為本

貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

三盜貪為本

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。

二轉成枝末

汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。

三結成相續

唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。

四應問結答

富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。

二兼為折難以生信二　一滿慈以因難果。二如來折難生信。　初

富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當復生。

二如來折難生信二　一先為折難。二次令生信。　初二　一約智德折難。二約斷德折難。初二　一借喻顯非。二約義為折。　初二　一喻無明無因。二喻覺不生迷。　初

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復。因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

二喻覺不生迷

佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。

二約義為折

富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

二約斷德折難二　一借喻顯非。二取解為折。　初二　一喻惑盡法空。二喻更生非理。初

亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。

二喻更生非理

忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。

二取解為折

佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

二次令生信

又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。

二說空不空藏。以釋周徧之疑二　一正為說藏以釋疑。二兼為防難以生信。　初二　一牒其所疑。二法喻為釋。　初

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱徧法界。不合相容。

二法喻為釋三　一通喻性相。二釋疑總合。三依喻別合。　初二　一喻依性成相。二喻無實似有。　初

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

二喻無實似有

於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。

二釋疑總合

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。

三依喻別合二　一依性成相。二無實似有。　初

汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。

二無實似有

云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

二兼為防難以生信二　一先為防難。二後令生信。　初

富樓那。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周徧法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

二後令生信

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如。妙覺明性。

三為發圓信說三藏三　一正為說藏。二兼為釋疑。三眾發圓信。　初二　一圓彰三藏。二普責思議。　初三　一依圓說空藏。二依圓說不空藏。三依圓說空不空藏。　初

而如來藏。本妙圓心。非心非空。非地非水非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明明無明盡。如是乃至非老非死非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非缽剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。

二依圓說不空藏

即如來藏。元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即缽剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。

三依圓說空不空藏

即如來藏。妙明心元。離即離非。是即非即。

二普責思議

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

二兼為釋疑二　一釋滿慈執妄有因疑。二釋阿難執真成自疑。　初二　一滿慈執勤求而疑妄有因。二如來示無因而教以頓悟。　初

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

二如來示無因而教以頓悟二　一正釋無因。二結示頓悟。　初四　一牒惑示問。二法喻合明。三示不須滅。四應問結答。　初

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。

二法喻合明二　一就事為喻。二約義法合。　初

汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因。無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

二約義法合

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

三示不須滅二　一責以已說不返。二示以欲滅不須。　初

自諸妄想。輾轉相因。從迷積迷。以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。

二示以欲滅不須

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。

四應問結答

得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。

二結示頓悟二　一法說。二喻明。　初

汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。

二喻明

譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。

二釋阿難執真成自疑二　一阿難執佛語而疑真成自。二如來明非自而教以漸脩。　初二一躡現說以申疑。二約背昔以陳請。　初

即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊。現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣。皎然明白。云何如來。頓棄因緣。

二約背昔以陳請

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍黎等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

二如來明非自而教以漸脩二　一正明非自。二結勵漸脩。　初三　一牒執斥理。二喻明非自。三應求結示。　初

佛告阿難。即如城中。演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。

二喻明非自三　一喻菩提非自。二喻無明非自。三喻本覺非自。　初二　一正喻菩提非自。二兼以喻防轉計。　初

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

二兼以喻防轉計

若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

二喻無明非自

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

三喻本覺非自

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

三應求結示

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。

二結勵漸脩三　一承前開發。二正為策勵。三取例斥責。　初

菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

二正為策勵三　一不脩無益。二徒聞無功。三就事策勵。　初

菩提涅槃。尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖復憶持。十方如來十二部經。清淨妙理。如恆河沙。秪益戲論。

二徒聞無功

汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神咒。

三就事策勵

摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。

三取例斥責

如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅。同悟宿因。知曆世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

三眾發圓信

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。

二開示三摩成解分二　一選根直入。二道場加行。　初三　一阿難喻屋求門。二佛示一門深入。三會眾承示獲益。　初三　一領音述責。二說喻申情。三請示佇教。　初

世尊。我今雖承如是法音。知如來藏。妙覺明心。徧十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。

二說喻申情

我今猶如旅泊之人。忽蒙天王。賜以華屋。雖獲大宅。要因門入。

三請示佇教

惟願如來。不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

二佛示一門深入四　一分門以定二義。二驗證以釋二疑。三綰巾以示倫次。四冥授以選本根。　初二　一為機標示。二徵起釋成。　初

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。

二徵起釋成二　一徵起。二釋成。　初

云何初心二義決定。

二釋成二　一決定以因同果澄濁頓入涅槃義。二決定從根解結脫纏頓入圓通義。　初二　一教以以因同果。二示以澄濁入涅。　初三　一就喻令審因心。二反顯要同果覺。三例明異同二相。　初

阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心與果地覺。為同為異。

二反顯要同果覺

阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

三例明異同二相

以是義故。汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

二示以澄濁入涅三　一結色成根。二漸現濁相。三詳示澄法。　初

則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。

二漸現濁相二　一總出濁相。二別示漸現。　初

從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。明之為濁。汝濁五重。亦復如是。

二別示漸現五　一劫濁。二見濁。三惱濁。四生濁。五命濁。　初

阿難。汝見虛空徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

二見濁

汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

三惱濁

又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

四生濁

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

五命濁

汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失准。相織妄成。是第五重。名為命濁。

三詳示澄法二　一以法直示。二取喻合顯。　初

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。

二取喻合顯

如澄濁水。貯於淨器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

二決定從根解結。脫纏頓入圓通義二　一教以從根解結。二示以脫纏入圓。　初三　一叮欲令以審詳。二反顯要當知處。三正明決定從根。　初

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。

二反顯要當知處

阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏。取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故。空無相形。無結解故。

三正明決定從根三　一略示由根成結。二備顯功德數量。三教以從圓而入。　初

則汝現前。眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。

二備顯功德數量三　一徵釋眾生世界。二涉成本所數量。三揀示六根具缺。　初

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。位方有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。

二涉成本所數量

而此界性。設雖十方。定位可明。世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。

三揀示六根具缺

三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。

三揀示六根具缺二　一總問克定。二別示具缺。　初

阿難。汝復於中。克定優劣。

二別示具缺六　一眼根缺劣。二耳根具優。三鼻根缺劣。四舌根具優。五身根缺劣。六意根具優。　初

如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右傍觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼惟八百功德。

二耳根具優

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。

三鼻根缺劣

如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻惟八百功德。

四舌根具優

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。

五身根缺劣

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身惟八百功德。

六意根具優

如意默容。十方三世。一切世間出世間法。惟聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。

三教以從圓而入二　一教以自驗圓根。二示以入一解六。　初

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

二示以入一解六

我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。

二示以脫纏入圓二　一阿難躡前請益。二如來開廣發明。　初

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

二如來開廣發明

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。

二徵根破迷

今汝且觀。現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

三正答所問四　一立理。二舉喻。三法合。四結答。　初

阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

二舉喻

如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝。成同不同。何況更名。是一非一。

三法合二　一總合。二別合。　初

則汝了知。六受用根。亦復如是。

二別合二　一合參器成異。二合除器成一。　初六　一因色成見。二因聲成聞。三因香成齅。四因味成嘗。五因觸成覺。六因法成知。　初

由明暗等二種相形。於妙圓中。粘湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

二因聲成聞

由動靜等二種相擊。於妙圓中。粘湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

三因香成齅

由通塞等二種相發。於妙圓中。粘湛發齅。齅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

四因味成嘗

由恬變等二種相參。於妙圓中。粘湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

五因觸成覺

由離合等二種相摩。於妙圓中。粘湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

六因法成知

由生滅等二種相續。於妙圓中。粘湛發知。知精映法。覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

二合除器成一

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

四結答

汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五粘。應拔圓脫。不由前塵。所起知見。

四結示利益三　一寄根互用。二根塵雙銷。三例顯圓妙。　初二　一正示。二驗知。　初

明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。

二驗知

阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

二根塵雙銷

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

三例顯圓妙

阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。

二驗證以釋二疑二　一驗釋根性斷滅疑。二證釋別有結元疑。　初二　一阿難錯解謬難。二如來以事驗釋。　初三　一難因果相違。二難先後異說。三請大慈開發。　初

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於暗明。動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。

二難先後異說

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來。真實語者。

三請大慈開發

惟垂大慈。開我蒙恡。

二如來以事驗釋三　一許以除疑。二即事驗證。三結示因果。　初

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心。猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

二即事驗證二　一擊鐘驗常。二引夢驗常。　初三　一問聞答聞。二問聲答聲。三詳與斥破。　初二　一三番問答。二雙以審定。　初

即時如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

二雙以審定

佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

二問聲答聲二　一三番問答。二雙以審定。　初

如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

二雙以審定

佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

三詳與斥破三　一責以矯亂。二破其謬說。三總為結斥。　初

   佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

二破其謬說

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。

三總為結斥

是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。

二引夢驗常三　一睡夢有聞。二寤覺猶憶。三極顯性常。　初

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中。聞舂搗聲別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為木石響。

二寤覺猶憶

於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

三極顯性常

阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

三結示因果二　一結示生滅因果。二結示真常因果。　初

以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟。性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。

二結示真常因果

若棄生滅。守於真常。常光現前。塵根識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。

卷五

   二證釋別有結元疑二　一阿難別求結元。二如來證無他物。　初三　一躡前申理。二述迷求元。三作禮佇示。　初

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間。解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。

二述迷求元

世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪回。不落三有。

三作禮佇示

作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來。無上開示。

二如來證無他物五　一本師憐愍安慰。二諸佛現相證示。三阿難未明請益。四如來解釋除疑。五大眾承示開悟。　初

爾時世尊。憐愍阿難。及諸會中。諸有學者。亦為未來。一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫光金手摩阿難頂。

二諸佛現相證示二　一諸佛現相。二眾聞證示。　初

即時十方普佛世界。六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。

二眾聞證示

於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。惟汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

三阿難未明請益

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。

四如來解釋除疑二　一長行。二偈頌。　初

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中。更容他物。

二偈頌二　一標頌。二正頌。　初

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

二正頌分二　一正頌長行。二結示法妙。　初二　一頌釋初疑。二頌釋次疑。　初

   真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。結解同所因。聖凡無二路。

二頌釋次疑

   汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。

二結示法妙四　一趣果妙。二顯理妙。三成行妙。四立教妙。　初

   解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。

二顯理妙

陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。

三成行妙

自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。

四立教妙

此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

五大眾承示開悟

於是阿難。及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清澈。心目開明。歎未曾有。

三綰巾以示倫次三　一阿難敘聞請益。二如來法喻巧示。三阿難蒙示無疑。　初

阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常。真實法句。心猶未達。六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。

二如來法喻巧示二　一巧示成結倫次。答六解一亡。二巧示解除方便。答舒結倫次。　初二　一先示成結倫次。二後答六解一亡。　初三　一從一成六。二同名為結。三倫次不亂。　初二　一攬幾取巾。二綰結問答。　初

即時如來。於獅子座。整涅槃僧。斂僧伽黎。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天。所奉華巾。

二綰結問答

於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來。綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是。次第詶佛。此名為結。

二同名為結

佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹。復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華。緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾。秪有六結。終不至七。亦不停五。云何如來。秪許初時。第二第三。不名為結。

三倫次不亂

   佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我曆生。盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

二後答六解一亡

佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。

二巧示解除方便。答舒結倫次二　一先示解除方便。二後答舒結倫次。　初二　一舉法發起。二就喻指示。　初二　一細相三結。二麤相三結。　初

由汝無始心性狂亂。知見妄發。

二麤相三結

發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。

二就喻指示二　一左右不解。二中心乃解。　初

阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手。將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。

二中心乃解

   佛告阿難。吾今以手。左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何成解。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

二後答舒結倫次四　一示法可信。二明結須解。三就喻辯定。四以法結合。　初

阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨。亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。

二明結須解

是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

三就喻辯定

阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。

四以法結合

佛言。六根解除亦復如是。此根初解先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。

三阿難蒙示無疑

阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。

四冥授以選本根二　一阿難請示本根。二如來冥授耳門。　初三　一述益申疑。二慶遇恐錯。三三業誠請。　　初

一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。

二慶遇恐錯

世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。

三三業誠請

惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來。最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

二如來冥授耳門三　一佛問眾聖。二眾說本因。三文殊揀選。　初

爾時世尊。普告眾中。諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。

二眾說本因二　一諸聖略說。二觀音廣陳。　初四　一六塵圓通。二五根圓通。三六識圓通。四七大圓通。　初六　一陳那聲塵。二優波色塵。三香嚴香塵。四藥王味塵。五跋陀觸塵。六迦葉法塵。　初三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

驕陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證

我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。音聲為上。

二優波色塵三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證

我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我。名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相得阿羅漢。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。色因為上。

三香嚴香塵三　一作禮陳曰。二歷述二證。三結答圓通。　初

香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我聞如來。教我諦觀。諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。

二述修證

如來印我。得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

四藥王味塵三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

藥王藥上二法王子。並在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初二　一口嘗世藥。二心悟法藥。　初

我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界。草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知。苦酢鹹淡。甘辛等味。並諸和合。俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。

二心悟法藥

承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。

二述修證

蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。味因為上。

五跋陀觸塵三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

跋陀婆羅。並其同伴。十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。

二述修證

宿習無忘。乃至今時。從佛出家。今得無學。彼佛名我。跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。觸因為上。

六迦葉法塵三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初二　一隨因感報。二觀法得果。　初

而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。燃燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼者。即我眷屬。同時發心。

二觀法得果

我觀世間。六塵變壞。惟以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。

二歷述二證

我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。法因為上。

二五根圓通五　一那律眼根。二周利鼻根。三憍梵舌根。四畢陵身根。五空生意根。　初三　一作禮陳白。二歷述合證。三結答圓通。　初

阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述合證

我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

二周利鼻根三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初二　一根鈍蒙教。二觀息悟證。　初

我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來。一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居。調出入息。

二觀息悟證

我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。

二述修證

乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。返息循空。斯為第一。

三憍梵舌根三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

驕梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。

我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。

二述修證

內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印。登無學道。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

四畢陵身根三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我初發心。從佛入道。數聞如來。說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中。毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。

二述修證

三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

五空生意根三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我曠劫來心得無礙。自憶受生如恆河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。

二述修證

蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

三六識圓通六　一身子眼識。二普賢耳識。三孫陀鼻識。四滿慈舌識。五波離身識。六目連意識。　初三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恆河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。我於路中。逢迦葉波。兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。

二述修證

從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。

三結答圓通

佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

二普賢耳識三　一作禮陳白。二歷述位行。三結答圓通。　初

普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述位行二　一述已證之位。二述現前之行。　初

我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來。教其弟子。菩薩根者。修普賢行。從我立名。

二述現前之行

世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方。恆沙界外。有一眾生。心中發明。普賢行者。我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未合見我。我與其人。暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。

三結答圓通

佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

三孫陀鼻識三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩提。心常散動。未獲無漏。世尊教我及俱絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。徧成虛淨。猶如琉璃。

二述修證

煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當得菩提。

三結答圓通

佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

四滿慈舌識三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恆沙如來秘密法門。我於眾中。微妙開示。得無所畏。

二述修證

世尊知我有大辯才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因獅子吼。成阿羅漢。世尊印我。說法無上。

三結答圓通

佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。

五波離身識三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我親隨佛。逾城出家。親觀如來。六年勤苦。親見如來。降伏諸魔。制諸外道。解脫世間。貪欲諸漏。

二述修證

承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來。眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推無上。

三結答圓通

佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心。一切通利。斯為第一。

六目連意識三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。

二述修證

如來惠我。袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無掛礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧惟世尊。十方如來。歎我神力。圓明清淨。自在無畏。

三結答圓通

佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

四七大圓通七　一烏芻火大。二持地地大。三月光水大。四琉璃風大。五空藏空大。六彌勒識大。七勢至根大。　初三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述修證。　初

我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人成猛火聚。教我徧觀百骸四肢。諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心成智慧火。從是諸佛。皆呼召我。名為火頭。

二述修證

我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。

三結答圓通

佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

二持地地大三　一作禮陳白。二歷述修證。三結答圓通。　初

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述修證二　一歷修事行。二因悟證果。　初三　一初修唯事平地。二中間兼事代持。三後修更兼濟溺。　初

我念往昔。普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。

二中間兼事代持

如是勤苦。經無量佛。出現於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。

三後修更兼濟溺

毗舍浮佛。現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。惟取一錢。或有車牛。被於陷溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。

二因悟證果二　一蒙教開悟。二漸次證入。　初

時國大王筵佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。

二漸次證入

我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮華。佛知見地。我先證明。而為上首。

三結答圓通

佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

三月光水大三　一作禮陳白。二歷述修證。三結答圓通。　初

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述修證二　一遇佛教觀。二依教修證。　初

我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡。津液精血。大小便利。身中漩洑。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎。諸香水海。等無差別。

二依教修證三　一初成內觀。二次修外觀。三證水合空。　初

我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。惟見清水。徧在屋中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日。忽生心痛。將無退失。爾時童子。捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。

二次修外觀

逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。

三證水合空

與十方界。諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來。得童真名。預菩薩會。

三結答圓通

佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

四琉璃風大三　一作禮陳白。二歷述修證。三結答圓通。　初

琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述修證二　一遇佛教觀。二依教修證。　初

我憶往昔。經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩。本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣。風力所轉。

二依教修證四　一觀風體同。二了風性虛。三觀成得忍。四心開證果。　初

我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。

二了風性虛

我時了覺此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。同一虛妄。

三觀成得忍

如是乃至。三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。

四心開證果

爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。

三結答圓通

佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。

五空藏空大三　一作禮陳白。二歷述體用。三結答圓通。　初

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述體用四　一以理奪事。二理事無礙。三事事無礙。四結由原證。　初

我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。

二理事無礙

又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。

三事事無礙

身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。

四結由原證

此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。

三結答圓通

佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

六彌勒識大三　一作禮陳白。二歷述修證。三結答圓通。　初

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述修證三　一遇佛教觀。二修習證果。三果後勝用。　初

我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習惟心識定。入三摩地。

二修習證果

曆劫已來。以此三昧事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至燃燈佛。出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空。

三果後勝用

如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是惟心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。

三結答圓通

佛問圓通。我以諦觀十方惟識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及徧計執。得無生忍。斯為第一。

七勢至根大三　一作禮陳白。二歷述教修。三結答圓通。　初

大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述教修二　一詳述佛教。二略述依修。　初三　一總教念佛。二別詳念法。三結示利益。　初

我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。

二別詳念法

譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子曆生。不相違遠。

三結示利益

若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。

二略述依修

我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。

三結答圓通

佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

 卷六

二觀音廣陳三　一作禮陳白。二歷述二證。三結答圓通。　初

爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

二歷述二證二　一述悟證。二述脩證。　初二　一遇佛教觀。二依教悟證。　初

世尊。憶念我昔。無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。

二依教悟證

初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。

二述脩證二　一承獲二勝。二依發三用。　初

忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

二依發三用三　一依上合而成三十二應。二依下合而成十四無畏。三兼二勝。而成四不思議。　初三　一牒由標數。二依數別明。三結身指成。　初

世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。

二依數別明五　一能應四聖。二能應七天。三能應十人。四能應二童。五能應九部。　初四　一能應佛身。二能應獨覺。三能應緣覺。四能應聲聞。　初

世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。

二能應獨覺

若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。

三能應緣覺

若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。

四能應聲聞

若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。

二能應七天七　一能現梵王身。二能現帝釋身。三能現自在天。四能現大自在。五能現天將軍。六能現四天王。七能現天太子。　初

若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。

二能現帝釋身

若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。

三能現自在天

若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。

四能現大自在

若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。

五能現天將軍

若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。

六能現四天王

若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。

七能現天太子

若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。

三能應十人十　一能現人王身。二能現長者身。三能現居士身。四能現宰官身。五能現婆羅門。六能現比丘身。七能現比丘尼。八能現優婆塞。九能現優婆夷。十能現女人身。　初

若諸眾生。樂為人主。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。

二能現長者身

若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。

三能現居士身

若諸眾生。愛談名言。清淨其居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。

四能現宰官身

若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。

五能現婆羅門

若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。

六能現比丘身

若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女子。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。

八能現優婆塞

若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。

九能現優婆夷

若復女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。

十能現女人身

若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。

四能應二童二　一能現童男身。二能現童女身。　初

若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。

二能現童女身

若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。

五能應九部九　一能現諸天身。二能現諸龍身。三能現藥叉身。四能現乾闥婆。五能現阿脩羅。六能現緊那羅。七能現摩呼羅。八能現常人身。九能現非人身。　初

若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。

二能現諸龍身

若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。

三能現藥叉身

若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。

四能現乾闥婆

若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。

五能現阿脩羅

若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。

六能現緊那羅

若緊陀羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊陀羅身。而為說法。令其成就。

七能現摩呼羅

若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。

八能現常人身

若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。

九能現非人身

若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。

三結身指成

是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。

二依下合而成十四無畏三　一牒由標數。二依數別明。三結力顯益。　初

世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。

二依數別明十四　一苦惱無畏。(至)十四持名無畏。　初

一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。

二火難無畏

二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。

三水難無畏

三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。

四鬼難無畏

四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。

五刀兵無畏

五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。

六鬼見無畏

六者。聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。

七枷鎖無畏

七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖。所不能著。

八賊難無畏

八者。滅音圓聞。徧生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。

九貪毒無畏

九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠離貪欲。

十瞋毒無畏

十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。

十一癡毒無畏

十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。

十二求男無畏

十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能徧十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。

十三求女無畏

十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬。有相之女。

十四持名無畏三　一舉眾顯德。二述由明等。三釋疑防問。　初

十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間。諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。

二述由明等

由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心。微妙含容。徧周法界。能令眾生。持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。

三釋疑防問

世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習。得真圓通。

三結力顯益

是名十四施無畏力。福備眾生。

三兼二勝而成四不思議二　一牒由標數。二依數別明。　初

世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。

二依數別明四　一同體形咒不思議。二異體形咒不思議。三破慳感求不思議。四供佛利生不思議。　初二　一承體標用。二略出用相。　初

一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。

二略出用相二　一現相表法。二變容救護。　初

其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千爍迦囉首。二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千清淨寶目。

二變容救護

或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。

二異體形咒不思議

二者。由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。

三破慳感求不思議

三者。由我修習本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀愍。

四供佛利生不思議

四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。

三結答圓通

佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名徧十方界。

三文殊揀選三　一如來先現瑞相。二敕令文殊揀選。三文殊奉旨說偈。　初三　一悟體含用相。二乘悟起脩相。三行成果滿相。　初三　一表根性體用。二表餘門體用。三表耳門易悟。　初

爾時世尊。於獅子座。從其五體同放寶光。遠灌十方。微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中。諸大菩薩。及阿羅漢。

二表餘門體用

林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。

三表耳門易悟

是諸大眾。得未曾有。一切普獲。金剛三昧。

二乘悟起脩相

即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。

三行成果滿相

十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。惟見十方微塵國土合成一界。梵唄詠歌。自然數奏。

二敕令文殊揀選二　一通論隨修。似不須揀。二別就本機。應須揀擇。　初

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此。二十五無學。諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。

二別就本機

我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

三文殊奉旨說偈二　一經家敘儀標說。二文殊詳演偈頌。　初

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

二文殊詳演偈頌三　一預開選端。二通揀餘門。三獨取耳根。　初三　一泛明從真起妄。二略示返妄歸真。三承明應須揀選。　初

   覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

二略示返妄歸真

   空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆從空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

三承明應須揀選

歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

二通揀餘門四　一揀六塵。二揀五根。三揀六識。四揀七大。　初六　一揀沙陀色塵。二揀陳那聲塵。三揀香嚴香塵。四揀藥王味塵。五揀跋陀觸塵。六揀迦葉法塵。　初

   色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

二揀陳那聲塵

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

三揀香嚴香塵

香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。

四揀藥王味塵

味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。

五揀跋陀觸塵

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

六揀迦葉法塵

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非徧涉。云何獲圓通。

二揀五根五　一揀那律眼根。二揀周利鼻根。三揀憍梵舌根。四揀畢陵身根。五揀空生意根。　初

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

二揀周利鼻根

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

三揀憍梵舌根

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

四揀畢陵身根

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

五揀空生意根

   知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

三揀六識六　一揀舍利眼識。二揀普賢耳識。三揀孫陀鼻識。四揀富那舌識。五揀波離身識。六揀目連意識。　初

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

二揀普賢耳識

心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

三揀孫陀鼻識

   鼻想本權機。秪令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

四揀富那舌識

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

五揀波離身識

持犯但束身。非身無所束。元非徧一切。云何獲圓通。

六揀目連意識

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

四揀七大七　一揀持地地大。二揀月光水大。三揀烏芻火大。四揀琉璃風大。五揀空藏空大。六揀彌勒識大。七揀勢至根大。　初

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

二揀月光水大

   若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

三揀烏芻火大

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

四揀琉璃風大

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

五揀空藏空大

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

六揀彌勒識大

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

七揀勢至根大

諸行是無常。念性無生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

三獨取耳根四　一正對方宜。二不勞資藉。三可常修學。四最便初心。　初三　一對方定宜。二歎人顯法。三斥迷教修。　初

   我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

   二歎人顯法二　一歎人殊勝。二顯法真實。　初

   離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

二顯法真實三　一圓真實。二通真實。三常真實。　初

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。

二通真實

目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。

三常真實

   音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。

三斥迷教修

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

二不勞資藉四　一誡聽出名。二指過勸修。三顯法要妙。四結示不資。　初

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。

二指過勸修

汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。

三顯法要妙三　一法說。二喻明。三結合。　初

聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

二喻明

如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。

三結合

六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。余塵尚諸學。明極即如來。

四結示不資

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

三可常修學三　一明可常修。二顯符佛敕。三揀餘非是。　初

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非惟觀世音。

二顯符佛敕

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。

三揀餘非是

自余諸方便。皆是佛威神。即事舍塵勞。非是長修學。淺深同說法。

四最便初心

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

三會眾承示獲益四　一相似解發。二圓悟根性。三乘悟盡思。四發心立行。　初

於是阿難及諸大眾。身心瞭然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。

二圓悟根性

普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。

三乘悟盡思

性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。

四發心立行

無量眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。

二道場加行三　一先教遠魔除習。二正示結壇行道。三兼彰秘密神力。　初二　一阿難代後啟請。二如來略示其法。　初三　一經家敘意。二阿難自陳。三慮後代請。　初

阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。

二阿難自陳

大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。

三慮後代請

世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

二如來略示其法二　一讚許欽承。二正示其法。　初

爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。惟然奉教。

二正示其法二　一教以持戒遠魔。二令其誦咒除習。　初三　一總引三學。二別明持戒。三結示遠魔。　初

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

二別明持戒四　一婬戒。二殺戒。三盜戒。四妄戒。　初四　一首陳持犯利害。二預辨魔佛教儀。三確定菩提成壞。四結判依違邪正。　初二　一斷淫必出生死。二不斷必落魔道。　初

阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。

二不斷必落魔道

汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

二預辨魔佛教儀二　一魔教貪淫誤世。二佛教斷淫成定。　初

我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

二佛教斷淫成定

汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。

三確定菩提成壞二　一不斷菩提必壞。二斷婬菩提乃成。　初

是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。秪名熱沙。何以故。此非飯本。石沙成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

二斷婬菩提乃成

必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

四結判依違邪正

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

二殺戒四　一首陳持犯利害。二預辨鬼佛教儀。三確定解脫得失。四結判依違邪正。　初二　一斷殺必出生死。二不斷必落神道。　初

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

二不斷必落神道

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品即為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

二預辨鬼佛教儀二　一鬼教食肉無礙。二佛教斷殺成定。　初三　一正明鬼教。二預防問難。三痛斥其非。　初

我滅度後。末法之中。多此神鬼。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

二預防問難

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。

三痛斥其非

因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。

二佛教斷殺成定

汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。

三確定解脫得失二　一不斷解脫必失。二斷殺解脫乃得。　初

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不踏生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生。血肉充食。

二斷殺解脫乃得二　一遇可教機。二教以深斷。　初

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。

二教以深斷

必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二途。不服不食。我說是人。真解脫者。

四結判依違邪正

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

三盜戒四　一首陳持犯利害。二預辨妖佛教儀。三確定三昧真似。四結判依違邪正。　初二　一斷偷必出生死。二不斷必落邪道。　初

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

二不斷必落邪道

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

二預辨妖佛教儀二　一妖教世滋貪。二佛教捨身斷偷。　初三　一正明妖教。二預防問難。三痛斥其非。　初

我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

二預防問難

我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩薩道。

三痛斥其非

諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。

二佛教捨身斷偷二　一教以捨身酬債。二教以斷偷成化。　初

若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

二教以斷偷成化

汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

三確定三昧真似二　一不斷終屬似定。二斷偷乃稱真實。　初

是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

二斷偷乃稱真實

若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。

四結判依違邪正

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

四妄戒四　一首陳妄語之害。二預辨如來教儀。三確定證果能否。四結判依違邪正。　初三　一躡前標害。二列釋言意。三結指斷善。　初

阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如來種。

二列釋言意

所謂未得謂得。未證言證。或求世間。尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

三結指斷善

是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

二預辨如來教儀四　一佛敕兩乘密化。二如敕攝生不泄。三防問就便結斥。四教以斷妄成化。　初

我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

二如敕攝生不泄

或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱歎佛乘。令其身心入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。

三防問就便結斥

惟除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。

四教以斷妄成化

汝教世人。修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。

三確定證果能否二　一不斷不能證果。二斷妄乃能成就。　初

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱。得上人法。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

二斷妄乃能成就

若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩提。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。

四結判依違邪正

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

卷七

   三結示遠魔二　一持本斷末。二絕塵遠魔。　初

阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。

二絕塵遠魔

阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。

二令其誦咒除習三　一指人勸教誦咒。二指咒驗其有功。三況顯除習無難。　初

若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明。摩訶薩怛多般怛囉。無上神咒。

二指咒驗其有功

斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世與摩登伽。曆劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。

三況顯除習無難

彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。

二正示結壇行道二　一就便略示。二因請詳示。　初二　一略示結壇軌則。二略示行道儀式。　初二　一重示嚴戒。二誦咒結壇。　初

若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。

二誦咒結壇

戒成已後。著新淨衣。燃香閒居。誦此心佛所說神咒。一百八徧。然後結界。建立道場。

二略示行道儀式三　一求佛灌頂。二場中發願。三行道感佛。　初

求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。

二場中發願

阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。

三行道感佛

出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

二因請詳示二　一阿難述悟請詳。二如來詳示其法。　初

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

二如來詳示其法二　一正為詳示。二應問結答。　初二　一詳示結壇軌則。二詳示行道儀式。　初五　一塗壇定界。二內外莊嚴。三供養法式。四像設軌則。五空鏡方向。　初

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸鬱金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。

二內外莊嚴

壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火。

三供養法式

取白牛乳置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜薑。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

四像設軌則

令其四外。徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱知。四天王等。頻那。夜迦。張於門側。左右安置。

五空鏡方向

又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。

二詳示行道儀式四　一。初七禮誦行道。二。二七專心發願。三。三七精修致應。四。百日悟證無疑。　初

於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。恆於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行一百八徧。

二二七專心發願

第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。

三三七精修致應

第三七中。於十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。

四百日悟證無疑

從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

二應問結答

汝問道場。建立如是。

三兼彰秘密神力三　一阿難重請說咒。二如來說咒顯益。三會眾發願護持。　初三　一自敘請由。二請說普利。三會眾佇聞。　初

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。

二請說普利

惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。

三會眾佇聞

於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

二如來說咒顯益三　一說前現相。二正說神咒。二顯示利益。　初

爾時世尊。從肉髻中湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。徧虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

二正說神咒別分五會。二總出咒心。　初五　一第一會。二第二會。三第三會。四第四會。五第五會。　初

南無薩怛他。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀。俱知喃。娑舍囉婆迦。僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波囉。底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟赧。舍波奴。揭囉訶。娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。盤遮摩訶。三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉。波拏迦囉耶。阿地目帝。屍摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉。剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野。母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那。雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他。伽都瑟尼釤。薩怛多。般怛嚂。南無阿婆囉視耽。般囉帝揚歧囉。薩囉婆部多。揭囉訶。尼揭囉訶。羯迦囉訶尼。跋囉毖地耶。叱陀你。阿迦囉密唎柱。般唎怛囉耶。儜揭唎。薩囉婆。盤陀那。目叉尼。薩囉婆。突瑟吒。突悉乏。般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶。娑訶薩囉若闍。毗多崩。娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩。薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛囉。阿吉尼。烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶迭多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉盤陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉。摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉。制喝那阿遮。摩囉制婆。般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍。鞞提婆。補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉。商揭囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉。喝薩多遮。毗地耶。乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。婆羯囉多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。毗折藍婆。摩尼遮。跋闍囉。迦那迦波囉婆。嚧闍那跋闍囉。頓稚遮。稅多遮。迦摩囉。剎奢屍。波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那。麼麼寫。

二第二會

烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤。虎昕。都盧雍。瞻婆那。虎昕。都盧雍。悉耽婆那。虎昕。都盧雍。波囉瑟地耶。三般叉。拏羯囉。虎昕。都盧雍。薩婆藥叉。喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩。薩那羯囉。虎昕。都盧雍。者都囉。屍底南。揭囉訶。娑訶薩囉南。毗騰崩。薩那囉。虎昕。都盧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。吒吒罌迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏昕。娑悉帝薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

三第三會

囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉。密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍。波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私。揭囉訶。畢唎多。揭囉訶。毗舍遮。揭囉訶。部多揭囉訶。鳩盤茶。揭囉訶。補單那。揭囉訶。迦吒補單那。揭囉訶。悉乾度。揭囉訶。阿播悉摩囉。揭囉訶。烏檀摩陀。揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝。揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉。訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉。婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊。訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝。索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那。舍囉婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢。訖唎擔毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌跋闍囉波你。具醯夜。具醯夜。迦地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那。麼麼寫。

四第四會

婆伽梵。薩怛多。般怛囉。南無粹都帝。阿悉多。那囉剌迦。波囉婆。悉普吒。毗迦薩怛多。缽帝唎。什佛囉。什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉。頻陀囉。嗔陀嗔陀。虎昕虎昕。泮吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉。提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉。毗陀囉。波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁。訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉麼犂弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶。囉誓遮犂弊泮。闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都囉。縛耆你弊泮。跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊。乂耆唎弊泮。跋闍囉。商羯囉夜。波囉丈耆。囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

五第五會

突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑。揭囉訶。閉籬多。揭囉訶。毗舍遮。揭囉訶。部多揭囉訶。鳩盤茶。揭囉訶。悉乾陀。揭囉訶。烏怛摩陀。揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉。揭囉訶。宅袪革。茶耆尼。揭囉訶。唎佛帝。揭囉訶。闍彌迦。揭囉訶。舍俱尼。揭囉訶。姥陀囉難地迦。揭囉訶。阿藍婆。揭囉訶。乾度波尼。揭囉訶。什伐囉。堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐囉。毖釤摩。什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶。羯藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽。般囉丈伽輸藍。部多毖哆茶。茶耆尼。什婆囉。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般嚧訶淩伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末囉鞞囉建跢囉。阿迦囉密唎咄。怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊。揭囉唎藥叉。怛囉芻。末囉視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多。缽怛囉。摩訶跋闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀。舍喻闍那。辮怛籬拏。毗陀耶。盤曇迦嚧彌。帝殊。盤曇迦嚧彌。般囉毘陀。盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。盤陀盤陀你。跋闍囉。謗尼泮。虎昕都嚧甕泮。莎婆訶。

三顯示利益二　一諸佛要用。二眾生利賴。　初三　一指咒總標。二別顯二用。三結示無盡。　初

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正徧知覺。

二別顯二用二　一降魔證真轉輪用。二從本垂跡利後用。　初

十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。

二從本垂跡利後用三　一跡示兩利。二跡示證果。三跡示付法。　初四　一記他自記。二拔苦濟難。三事師近佛。四攝授親因。　初

十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。

二拔苦濟難

十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。

三事師近佛

十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推為大法王子。

四攝授親因

十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。

二跡示證果

十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。

三跡示付法

十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。

三結示無盡

若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。

二眾生利賴三　一別明利賴。二總顯益普。三承益勸信。　初八　一遠魔除毒。二成智免害。三資發通明。四遠離雜趣。五常生佛前。六能成眾行。七滅罪除障。八有求皆遂。　初二　一聲聞賴以遠魔。二凡夫賴以除毒。　初

亦說此咒名如來頂。汝等有學。未盡輪回。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

二凡夫賴以除毒

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

二成智免害二　一世間賴以成智。二末世賴以免害。　初

阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。

二末世賴以免害二　一別明免害。二總出其由。　初

若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。

二總出其由

頻那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

三資發通明三　一聖眷隨侍。二以劣況勝。三正明資發。　初

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。

二以劣況勝

設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。

三正明資發

此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恆河沙劫。周徧了知。得無疑惑。

四遠離雜趣

從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

五常生佛前

是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修。永無分散。

六能成眾行

是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

七滅罪除障二　一滅現在罪。二除過去障。　初三　一輕重俱銷。二極輕同無。三極重亦滅。　初

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。

二極輕同無

縱經飲酒。食啖五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。

三極重亦滅

若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

二除過去障

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

八有求皆遂

復次阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

二總顯益普三　一諸難銷除。二兆民豐樂。三惡星不現。　初

阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

二兆民豐樂

阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

三惡星不現二　一略標。二詳釋。　初

亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

二詳釋

阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。

三承益勸信二　一承前示益。二勸信作證。　初

是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。

二勸信作證

汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

三會眾發願護持二　一外眾願護。二內眾願護。　初五　一金剛力士眾。二兩天統尊眾。三八部統尊眾。四照臨主宰眾。五地祇天神眾。　初

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是修菩提者。

二兩天統尊眾

爾時。梵王並天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

三八部統尊眾

復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。

四照臨主宰眾

復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

五地祇天神眾

復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

二內眾願護三　一敘儀總標。二別明護持。三摧邪扶正。　初

爾時。八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。

二別明護持

世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。

三摧邪扶正

縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恆令此人所作如願。

三開示禪那成修分三　一正示禪那諸位。二略彰所說圓滿。三會眾頓悟漸證。　初二　一阿難謝教請位。二如來對辨染淨。　初二　一謝教述益。二請位佇示。　初

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。

二請位佇示

世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

二如來對辨染淨二　一總標。二別示。　初二　一讚問誡許。二誠聽標示。　初

爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。

二誠聽標示

阿難大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

二別示二　一依真起妄成類生。二滅妄明真成諸位。　初三　一牒欲教識二倒。二分門徵起釋成。三漸次以成類生。　初

阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

二分門徵起釋成二　一徵釋眾生顛倒。二徵釋世界顛倒。　初三　一承前徵起。二詳釋其相。三總結顛倒。　初

阿難。云何名為眾生顛倒。

二詳釋其相三　一從真起妄。二迷本難復。三成業感果。　初

阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。

二迷本難復

迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。

三成業感果

非生非住。非心非法。輾轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。

三總結顛倒

由是故有眾生顛倒。

二徵釋世界顛倒二　一承前徵起。二略釋其相。　初

阿難。云何名為世界顛倒。

二略釋其相

是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。

三漸次以成類生三　一初成類數。二次成輪轉。三後成定有。　初

三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。

二次成輪轉

是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。

三後成定有三　一承前總標。二依類詳明。三指數總結。　初

是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

二依類詳明十二　一卵生。二胎生。三濕生。四化生。五有色。六無色。七有想。八無想。九非有色。十非無色。十一非有想。十二非無想。　初

阿難。由因世界虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

二胎生

由因世界雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

三濕生

由因世界執著輪回。趣顛倒故。和合煖成。八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

四化生

由因世界變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

五有色

由因世界留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

六無色

由因世界銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。

七有想

由因世界罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

八無想

由因世界愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。

九非有色

由因世界相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等以蝦為目。其類充塞。

十非無色

由因世界相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

十一非有想

由因世界合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒱盧等。異質相成。其類充塞。

十二非無想

由因世界怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

三指數總結

是名眾生十二種類。

卷八

    二滅妄明真成諸位四　一正明諸位。二結顯脩法。三推重初心。四判決邪正。　初十　一三漸。二乾慧。三十信。四十住。五十行。六十向。七四加。八十地。九等覺。十妙覺。　初二　一指前起後。二正示漸次。　初二　一指前互具成妄。二起後三漸得除。　初

阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。

二起後三漸得除

汝今修證佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。

二正示漸次二　一徵起標列。二依次釋成。　初

云何名為三種漸次。一者。修習。除其助因。二者。真修。刳其正性。三者。增進。違其現業。

二依次釋成三　一除其助因。二刳其正性。三違其現業。　初三　一承徵。二正釋。三結成。　初

云何助因。

二正釋二　一教衣食斷辛。二明食辛過患。　初

阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜。

二明食辛過患

是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。

三結成

阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。

二刳其正性三　一承徵。二正釋。三結成。　初

云何正性。

二正釋三　一教令先斷淫殺。二示以進修餘戒。三詳明持戒利益。　初

阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。

二示以進修餘戒

常觀淫慾。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。

三詳明持戒利益

禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。

三結成

是則名為第二增進修行漸次。

三違其現業三　一承徵。二正釋。三結成。　初

云何現業。

二正釋三　一承戒修定。二頓獲法忍。三教以漸脩。　初

阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。

二頓獲法忍

十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。

三教以漸脩

從是漸修。隨所發行。安立聖位。

三結成

是則名為第三增進修行漸次。

二乾慧

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。瑩十方界。乾有其慧。名乾慧地。

三十信二　一躡前總起後位。二別明當位十信。　初

欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。

二別明當位十信十　一信心。二念心。三進心。四慧心。五定心。六不退。七護法。八迴向。九戒心。十願心。　初

從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。

二念心

真信明了。一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男子皆能憶念。得無遺忘。名念心住。

三進心

妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。惟以精明進趣真淨。名精進心。

四慧心

心精現前。純以智慧。名慧心住。

五定心

執持智明。周徧寂湛。寂妙常凝。名定心住。

六不退

定光發明。明性深入。惟進無退。名不退心。

七護法

心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。

八迴向

覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。

九戒心

心光密回。獲佛常凝。無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。

十願心

住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

四十住十　一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九王子住。十灌頂住。　初

阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。

二治地住

心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心履以成地。名治地住。

三修行住

心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。

四生貴住

行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。

五具足住

既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。

六正心住

容貌如佛。心相亦同。名正心住。

七不退住

身心合成。日益增長。名不退住。

八童真住

十身靈相。一時具足。名童真住。

九王子住

形成出胎。親為佛子。名法王子住。

十灌頂住

表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

五十行十　一歡喜行。二饒益行。三無瞋行。四無盡行。五離亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。　初

阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

二饒益行

善能利益一切眾生。名饒益行。

三無瞋行

自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。

四無盡行

種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。

五離亂行

一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。

六善現行

則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。

七無著行

如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。

八尊重行

種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。

九善法行

如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

十真實行

一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。

六十迴向十　一離相迴向。二不壞迴向。三等佛迴向。四至處迴向。五無盡迴向。六平等迴向。七等觀迴向。八真如迴向。九無縛迴向。十無量迴向。　初

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。

二不壞迴向

壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。

三等佛迴向

本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。

四至處迴向

精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。

五無盡迴向

世界如來。互相涉入。得無掛礙。名無盡功德藏迴向。

六平等迴向

於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。

七等觀迴向

真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。

八真如迴向

即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名如相迴向。

九無縛迴向

真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。

十無量迴向

性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。

七四加行二　一結前起後。二正明四加。　初

阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。

二正明四加四　一煖位。二頂位。三忍位。四世第一位。　初

即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲燃其木。名為暖地。

二頂位

又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。

三忍位

心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。

四世第一位

數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

八十地十　一歡喜地。二離垢地。三發光地。四燄慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。　初

阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。

二離垢地

異性入同。同性亦滅。名離垢地。

三發光地

淨極明生。名發光地。

四燄慧地

明極覺滿。名焰慧地。

五難勝地

一切同異所不能至。名難勝地。

六現前地

無為真如。性淨明露。名現前地。

七遠行地

盡真如際。名遠行地。

八不動地

一真如心。名不動地。

九善慧地二　一正明本位。二總結修習。　初

發真如用。名善慧地。

二總結修習

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。

十法雲地

慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。

九等覺位二　一正明本位。二結後證前。　初

如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。

二結後證前

阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。

十妙覺位

如是重重單復十二。方盡妙覺。成無上道。

二結顯修法

是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。

三推重初心

阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。

四判決邪正

作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

二略彰所說圓滿二　一文殊請名奉持。二如來出名結答。　初

爾時。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。

二如來出名結答六　一境智名。二機益名。三性修名。四要妙名。五因果名。六總結答。　初

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。

二機益名

亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。

三性修名

亦名如來密因。修證了義。

四要妙名

亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。

五因果名

亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。

六總結答

汝當奉持。

三會眾頓悟漸證

說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細煩惱。

四開示楞嚴成證分三　一精研七趣。以破奢摩中障。二詳辨五魔。以破三摩中障。三重明五陰。以破禪那中障。　初三　一阿難請問。二如來讚許。三正為說示。　初三　一謝前述益。二陳疑致請。三舉獄例問。　初

即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日。身意快然。得大饒益。

二陳疑致請

世尊。若此妙明真淨妙心。本來徧圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。

三舉獄例問二　一舉人明墮。二躡獄為問。　初

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒燃。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

二躡獄為問

此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

二如來讚許

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

三正為說示四　一略示升墜因由。二詳明七趣輪轉。三依次答釋前問。四結歎以示邪正。　初三　一依內外定升墜。二由情想分趣類。三緣隨業有定處。　初二　一總標內分外分。二別明情墜想升。　初

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

二別明情墜想升二　一別明情墜。二別明想升。　初

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

二別明想升

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

二由情想分趣類二　一臨終相現。二情想曲分。　初

阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。

二情想曲分七　一純想即飛生天趣。二情少想多生仙趣。三情想均等生人間。四情多想少入橫生。五七惰三想入餓鬼。六九情一想分二獄。七純情即沈墮阿鼻。　初

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。

二情少想多生仙趣

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

三情想均等生人間

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

四情多想少入橫生

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

五七惰三想入餓鬼

七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。

六九情一想分二獄

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。

七純情即沈墮阿鼻

純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

三緣隨業有定處

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

三詳明七趣輪轉七　一獄趣。二鬼趣。三畜趣。四人趣。五仙趣。六天趣。七修羅。　初三　一結前標後。二徵起釋成。三總示虛妄。　初

阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

二徵起釋成二　一徵釋十因。二徵釋六報。　初十　一婬習報。二貪習報。三慢習報。四瞋習報。五詐習報。六誑習報。七怨習報。八見習報。九枉習報。十訟習報。　初

云何十因。阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相磨觸。暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。

二貪習報

二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相淩。故有吒吒波波囉囉。青赤白蓮。寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

三慢習報

三者。慢習交淩。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

四瞋習報

四者。嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺捶擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

五詐習報

五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞挍。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

六誑習報

六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

七怨習報

七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。

八見習報

八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相返。如是故有王使主吏。證執文藉。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問。權詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執。如入毒壑。

九枉習報

九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

十訟習報

十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。

二徵釋六報二　一總徵畧釋。二躡徵詳釋。　初

云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。

二躡徵詳釋二　一躡前徵起。二詳釋六報。　初

云何惡報從六根出。

二詳釋六報六　一見報。二聞報。三齅報。四味報。五觸報。六思報。　初二　一標定二報。二依次釋成。　初

一者。見報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。

二交業報

如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。

二聞報二　一標定二報。二依次釋成。　初

二者。聞報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此聞業交。則臨終時。先見波濤。沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神瞀亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。

二交業報

如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼。為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味則能為膿為血。種種雜穢。注觸則能為畜為鬼。為屎為尿。注意則能為電為雹。摧碎心魄。

三齅報二　一標定二報。二依次釋成。　初

三者。齅報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地湧出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。

二交業報

如是齅氣。沖息則能為質為履。沖見則能為火為炬。沖聽則能為沒為溺。為洋為沸。沖味則能為餒為爽。沖觸則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思則能為灰為瘴。為飛砂礪擊碎身體。

四味報二　一標定二報。二依次釋成。　初

四者。味報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此味業交。則臨終時。先見鐵網。猛炎熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。

二交業報

如是嘗味。曆嘗則能為承為忍。曆見則能為燃金石。曆聽則能為利兵刃。曆息則能為大鐵籠。彌覆國土。曆觸則能為弓為箭。為弩為射。曆思則能為飛熱鐵從空雨下。

五觸報二　一標定二報。二依次釋成。　初

五者。觸報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執槍矟。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

二交業報

如是合觸。曆觸則能為道為觀。為廳為案。曆見則能為燒為爇。曆聽則能為撞為擊。為剚為射。曆息則能為括為袋。為拷為縛。曆嘗則能為耕為鉗。為斬為截。曆思則能為墜為飛。為煎為炙。

六思報二　一標定二報。二依次釋成。　初

六者。思報招引惡果。

二依次釋成二　一自業報。二交業報。　初

此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒痛深難忍。

二交業報

如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息則能為大火車。火船火檻。結嘗則能為大叫喚。為悔為泣。結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

三總示虛妄三　一總結妄造。二別分重輕。三重釋問意。　初

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

二別分重輕三　一十因圓造入阿鼻。二六業交作入無間。三六業具缺分三等。　初

若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。

二六業交作入無間

六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。

三六業具缺分三等三　一具六入重獄。二缺二入中獄。三缺四入輕獄。　初

身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。

二缺二入中獄

三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。

三缺四入輕獄

見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。

三重釋問意

由是眾生。別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。

二鬼趣三　一躡前起後。二詳列十種。三推本顯妄。　初

復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。曆劫燒燃。後還罪畢。受諸鬼形。

二詳列十種十　一怪鬼。二魃鬼。三魅鬼。四蠱鬼。五癘鬼。六餓鬼。七魘鬼。八魍魎。九役使。十傳送。　初

若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

二魃鬼

貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。

三魅鬼

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

四蠱鬼

貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

五癘鬼

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

六餓鬼

貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

七魘鬼

貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

八魍魎

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

九役使

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

十傳送

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

三推本顯妄

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

三畜趣三　一躡前起後。二詳列十種。三結妄推無。　初

復次。阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間。與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。

二詳列十種十　一梟類。二咎類。三狐類。四毒類。五蛔類。六食類。七服類。八應類。九休類。十循類。　初

物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。

二咎類

風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類。

三狐類

畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。

四毒類

蟲蠱之鬼。蟲滅報盡。生於世間。多為毒類。

五蛔類

衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。

六食類

受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。

七服類

綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。

八應類

和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。

九休類

明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類。

十循類

依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多於循類。

三結妄推無二　一正以結推。二重答前問。　初

阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。

二重答前問

如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮妄虛想凝結。

四人趣四　一躡前起後。二就便警示。三詳列十種。四指因結嘆。　初

復次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。返征其剩。

二就便警示二　一明其必償。二警以慎殺。　初

如彼有力。兼有福德。則於人中。不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。

二警以慎殺

阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。

三詳列十種十　一頑類。二異類。三庸類。四狠類。五微類。六柔類。七勞類。八文類。九明類。十達類。　初

汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。叅合頑類。

二異類

彼咎徵者。酬足復形。生人道中。叅合異類。

三庸類

彼狐倫者。酬足復形。生人道中。叅於庸類。

四狠類

彼毒倫者。酬足復形。生人道中。叅合狠類。

五微類

彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。叅合微類。

六柔類

彼食倫者。酬足復形。生人道中。叅合柔類。

七勞類

彼服倫者。酬足復形。生人道中。叅合勞類。

八文類

彼應倫者。酬足復形。生人道中。叅於文類。

九明類

彼休徵者。酬足復形。生人道中。叅合明類。

十達類

彼諸循倫。酬足復形。生人道中。叅於達類。

四指因結嘆

阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

四仙趣三　一躡前標後。二詳列十仙。三結判同輪。　初

阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游於山林。人不及處。有十仙種。

二詳列十仙十　一地行仙。二飛行仙。三遊行仙。四空行仙。五天行仙。六通行仙。七道行仙。八照行仙。九精行仙。十絕行仙。　初

阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

二飛行仙

堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

三遊行仙

堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。

四空行仙

堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

五天行仙

堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。

六通行仙

堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

七道行仙

堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。

八照行仙

堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

九精行仙

堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。

十絕行仙

堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

三結判同倫

阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪回妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

六天趣二　一別分勝劣。二總斥迷輪。　初三　一六欲天。二四禪天。三四空天。　初二　一約欲分六。二就欲結判。　初六　一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化天。　初

阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

二忉利天

於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

三夜摩天

逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。

四兜率天

一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。

五化樂天

我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

六他化天

無世間心。同世行事。於行事交。瞭然超越。命終之後。徧能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

二就欲結判

阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

卷九

   二四禪天二　一歷明諸天。二結屬色界。　初四　一初禪三天。二二禪三天。三三禪三天。四四禪九天。　初二　一別明。二總結。　初三　一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。　初

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行淫慾。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

二梵輔天

欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。

三大梵天

身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。

二總結

阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。

二二禪三天二　一別明。二總結。　初三　一少光天。二無量光天。三光音天。

初

阿難。其次梵天統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。

二無量光天

光光相燃。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。

三光音天

吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。

二總結

阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名為二禪。

三三禪三天二　一別明。二總結。　初三　一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。　初

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

二無量淨天

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。

三徧淨天

世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。

二總結

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

四四禪九天二　一凡外四天。二不還五天。　初二　一別明。二總結。　初四　一福生天。二福愛天。三廣果天。四無想天。　初

阿難。次復天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓舍。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

二福愛天

舍心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。

三廣果天

阿難。從是天中有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

四無想天

若於先心。雙厭苦樂。精研舍心。相續不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。

二總結

阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

二不還五天三　一出由標居。二指果顯異。三結示勝妙。　初

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於舍心眾同分中。安立居處。

二指果顯異五　一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。　初

阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。

二無熱天

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。

三善見天

十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。

四善現天

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。

五色究竟天

究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

三結示勝妙

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。

二結屬色界

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

三四空天二　一頓超四空。二漸窮四空。　初

復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於舍心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

二漸窮四空二　一別明四天。二總結兩類。　初四　一空無邊處天。二識無邊處天。三無所有處天。四非非想處天。　初

若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

二識無邊處天

諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。

三無所有處天

空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。

四非非想處天

識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

二總結兩類

此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

二總斥迷淪三　一依空界結顯前天。二即空界結顯後無。三出迷真斥以妄淪。　初

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。

二即空界結顯後無

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

三出迷真斥以妄淪

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。

七脩羅二　一總標種類。二別分勝劣。　初

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。

二別分勝劣四　一卵生鬼攝。二胎生人攝。三化生天攝。四濕生畜攝。　初

若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。

二胎生人攝

若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。

三化生天攝

有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。

四濕生畜攝

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

三依次答釋前問二　一答前總問。二答前別問。　初

阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為想。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所有。但一虛妄。更無根緒。

二答前別問

   阿難。此等眾生。不識本心。受此輪回。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。

四結歎以示邪正

自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

二詳辨五魔以破三摩中障三　一如來指魔誡聽。二會眾喜聽慈誨。三如來次第為說。　初四　一將罷迴告。二結說標魔。三指魔顯害。四誡聽許示。　初

即時如來。將罷法座。於獅子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。

二結說標魔

汝等有學緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。

三指魔顯害

魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。

四誡聽許示

汝應諦聽。吾今為汝仔細分別。

二會眾喜聽慈誨

阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

三如來次第為說三　一出由令覺。二辨相令識。三遵古結勸。　初三　一總舉妄本。二各出其由。三不覺成害。　初

佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生髮徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。

二各出其由三　一動魔之由。二成魔之由。三超魔之由。　初三　一承顯界妄。二因示禪境。三由變動魔。　初

則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

二因示禪境

汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通淴。當處湛然。

三由變動魔

一切魔王及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故神鬼及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。

二成魔之由二　一魔本無害。二心迷乃成。　初

然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸浪。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。

二心迷乃成

成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。

三超魔之由

當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。

三不覺成害

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼雖咒汝破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

二辨相令識五　一色陰魔相。二受陰魔相。三想陰魔相。四行陰魔相。五識陰魔相。　初四　一始脩未破色陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。　初

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。

二終破顯露妄源

若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

三中間所現魔相十　一精明流溢前境相。二精明流溢形體相。三精魄遞相離合相。四心魂靈悟所染相。五抑按功力逾分相。六心細密澄其見相。七塵併排大入純相。八欣厭凝想日深相。九迫心逼極飛出相。十邪心含受魑魅相。　初

阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

二精明流溢形體相

阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

三精魄遞相離合相

又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。若為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

四心魂靈悟所染相

又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽然見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

五抑按功力逾分相

又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

六心細密澄其見相

又以此心。研究澄澈。精光不亂。忽於夜合。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

七塵併排大入純相

又以此心。圓入虛融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

八欣厭凝想日深相

又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恆沙諸佛如來徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

九迫心逼極飛出相

又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

十邪心含受魑魅相

又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

四總結以示警囑

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

二受陰魔相四　一始脩未破受陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。　初

阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

二終破顯露妄源

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

三中間所現魔相十　一功用抑摧過越相。二功用陵率過越相。三修心無慧自失相。四用心忘失恆審相。五修行失於方便相。六輕安無慧自禁相。七見勝無慧自救相。八因慧獲諸輕清相。九定心沉沒失照相。十定境安順入心相。　初二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用。抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。

二警迷顯害

若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

二功用陵率過越相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用淩率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。

二警迷顯害

若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

三修心無慧自失相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

四用心亡失恆審相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

五修行失於方便相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。曆覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

六輕安無慧自禁相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

七見勝無慧自救相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

八因慧獲諸輕清相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

九定心沉沒失照相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

十定境安順入心相二　一示相教悟。二警迷顯害。　初

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。

二警迷顯害

若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

四總結以示警囑

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

三想陰魔相四　一始修未破想陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。　初

阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。

二終破顯露妄源

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫死生。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

三中間所現魔相十　一怪鬼年老成魔相。二魃鬼年老成魔相。三魅鬼年老成魔相。四蠱鬼年老成魔相。五厲鬼年老成魔相。六大力鬼老成魔相。七鬼神年老成魔相。八精魅年老成魔相。九氣靈年老成魔相。十自在天魔所使相。　初四　一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四齣名警悟。　初

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。

三受惑成咎

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。

四齣名警悟

此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

二魃鬼年老成魔相四　一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四齣名警悟。　初

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

三受惑成咎

是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。

四齣名警悟

此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

三魅鬼年老成魔相四　一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四齣名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡喜。得未曾有。

三受惑成咎

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故洗滌本心。易入邪悟。

四齣名警悟

此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

四蠱鬼年老成魔相四　一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四齣名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。

三受惑成咎

是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

四齣名警悟

此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

五癘鬼年老成魔相四　一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四齣名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。

三受惑成咎

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

四齣名警悟

此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

六大力鬼老成魔相三　一致魔得便。二附人來惑。三出名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後踏尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。

三出名警悟

此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

七鬼神年老成魔相三　一致魔得便。二附人來惑。三出名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉膳。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。

三出名警悟

此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂彼人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

八精魅年老成魔相三　一致魔得便。二附人來惑。三出名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或上水行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。

三出名警悟

此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草樹積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

九氣靈年老成魔相三　一致魔得便。二附人來惑。三出名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

三出名警悟

此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

十自在天魔所使相三　一致魔得便。二附人來惑。三出名警悟。　初

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔。候得其便。

二附人來惑

飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。

三出名警悟

此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

四總結以示警囑四　一預示魔患。二勸以悲救。三結由警惕。四囑令傳護。　初

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎淫慾。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。

二勸以悲救

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

三結由警惕

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

四囑令傳護

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

卷十

   四行陰魔相四　一始修未破行陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。　初

阿難。彼善男子修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地河山。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。惟一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

二終破顯露妄源

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

三中間所現魔相十　一於圓元中起計相。二於圓常中起計相。三於自他中起計相。四於分位中起計相。五於知見中起計相。六於無盡流起計想。七於先除滅起計相。八於存滅中起計相。九於後後無起計相。十於後後有起計相。　初三　一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。　初

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研。窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。

二分條詳釋二　一計本無因。二計末無因。　初

一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。秪見眾生輪回其處。八萬劫外冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來無因自有。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。

二計末無因

二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第一外道。立無因論。

二於圓常中起計相三　一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。　初

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四徧常論。

二分條詳釋二　一別為分釋。二總出其過。　初四　一計二性常。二計四性常。三計三性常。四計一性常。　初

一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

二計四性常

二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恆。不曾散失。計以為常。

三計三性常

三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中本元由處。性常恆故。修習能知。八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

四計一性常

四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

二總出其過

由此計常。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第二外道。立圓常論。

三於自他中起計相三　一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。

二分條詳釋二　一別為分釋。二總出其過。　初四　一觀自觀他起二計。二捨自觀他起二計。三捨他觀自起二計。四不分自他起二計。　初

一者。是人觀妙明心徧十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我徧十方。凝明不動。一切眾生於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者真無常性。

二捨自觀他起二計

二者。是人不觀其心。徧觀十方恆沙國土。見劫壞處名為究竟無常種性。劫不壞處名究竟常。

三捨他觀自起二計

三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性名我性常。一切死生從我流出名無常性。

四不分自他起二計

四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。

二總出其過

由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第三外道。一分常論。

四於分位中起計相三　一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。

二分條詳釋二　一別為分釋。二總出其過。　初四　一於心時分起二計。二於境時分起二計。三於知方位起二計。四於見方位起二計。　初

一者。是人心計生元。流用不息。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊。

二於境時分起二計

二者。是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前。寂無聞見。無聞見處名為無邊。有眾生處名為有邊。

三於知方位起二計

三者。是人計我徧知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

四於見方位起二計

四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。

二總出其過

由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第四外道。立有邊論。

五於知見中起計相三　一標由示墜。二分條詳釋。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。徧計虛論。

二分條詳釋二　一別為分釋。二總出其過。　初四　一於四對義生矯亂。二於單無義生矯亂。三於單有義生矯亂。四於有無義生矯亂。　初

一者。是人觀變化元。見遷流處名之為變。見相續處名之為恆。見所見處名之為生。不見見處名之為滅。相續之因性不斷處名之為增。正相續中中所離處名之為減。各各生處名之為有。互互亡處名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

二於單無義生矯亂

二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

三於單有義生矯亂

三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

四於有無義生矯亂

四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

二總出其過

由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。徧計虛論。

六於無盡流起計相三　一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。

二釋相出過二　一別釋其相。二總出其過。　初

或自固身。雲色是我。或見我圓。含徧國土。雲我有色。或彼前緣隨我回復。雲色屬我。或復我依行中相續。雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。從此惑計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。

二總出其過

由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

七於先除滅起計相三　一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。　初

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。

二釋相出過二　一別釋其相。二總出其過。　初

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所系。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

二總出其過

由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

八於存滅中起計相三　一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。

二釋相出過二　一別釋其相。二總出其過。　初

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

二總出其過

由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

九於後後無起計相三　一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。

二釋相出過二　一別釋其相。二總出其過。　初

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。

二總出其過

由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

十於後後有起計相三　一標由示墜。二釋相出過。三結成外論。　初

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。

二釋相出過二　一別釋其相。二總出其過。　初

或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪性無憂故。或以二禪心無苦故。或以三禪極悅隨故。或以四禪苦樂二亡。不受輪回生滅性故。迷有漏天作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。

二總出其過

由此計度。五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。

三結成外論

是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

四總結以示警囑二　一結由警惕。二囑令傳護。　初

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

二囑令傳護

汝等必須將如來心。於我滅後傳示末法。徧令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。消息邪見。教其身心開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

五識陰魔相四　一始修未破識陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。　初

阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。

二終破顯露妄源

若於群召。已獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

三中間所現魔相十　一立所得心成果相。二立能為心成果相。三立因依心成果相。四計圓知心成果相。五計著崇事成果相。六圓虛無心成果相。七執著命元成果相。八發邪思因成果相。九圓精應心成果相。十圓覺淴心成果相。　初四　一行盡識現。二乍現勝相。三謬解成咎。四齣名警覺。　初

阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二乍現勝相

能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通淴。能入圓元。

三謬解成咎

若於所歸立真常因生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

四齣名警覺

是名第一立所得心成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

二立能為心成果相三　一行盡識現。三謬解成咎。三出名警覺。　初

阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

三謬解成咎

若於所歸覽為自體。盡虛空界十二類內。所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第二立能為心成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我徧圓種。

三立因依心成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空咸其生起。即於都起所宣流地作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第三立因依心成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

四計圓知心成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

若於所知。知徧圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇徧知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第四計圓知心成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

五計著崇事成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

若於圓融。根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

六圓虛無心成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第六圓虛無心成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

七執著命元成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

八發邪思因成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。縱恣其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第八發邪思因立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

九圓精應心成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

二謬解成咎

於命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。惟求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第九圓精應心成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

十圓覺淴心成果相三　一行盡識現。二謬解成咎。三出名警覺。　初

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。

二謬解成咎

發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

三出名警覺

是名第十圓覺淴心成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。

四總結以示警囑二　一出由警惕。二囑令宣護。　初

阿難。如是十種禪那中途成狂。因依迷惑。或未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

二囑令宣護

汝等存心秉如來道。將此法門於我滅後傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。

三遵古結勸二　一別申三勸。二總以結囑。　初三　一勸以取修。二勸以辨魔。三勸以用咒。　初

如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

二勸以辨魔

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神褫魄逃逝。魑魅魍魎無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。

三勸以用咒

若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔所不能動。

二總以結囑

汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。

三重明五陰以破禪那中障三　一阿難領旨再問。二如來因問重答。三結勸開通傳示。　初

阿難即從坐起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

二如來因問重答三　一答五陰妄源。二答因界淺深。三答理不廢事。　初三　一總顯由妄。二別以取驗。三指元結示。　初三　一一切由妄。二五陰例知。三防問結示。　初

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。

二五陰例知

斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然皆是眾生妄心計度。

三防問結示

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。

二別以取驗五　一驗色由妄。二驗受由妄。三驗想由妄。四驗行由妄。五驗識由妄。　初

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酢物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酢出。是故當知。汝現色身名為堅固第一妄想。

二驗受由妄

即此所說。臨高想心能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

三驗想由妄

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。

四驗行由妄

化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。

五驗識由妄三　一由本標末。二辨定非真。三指識結名。　初

又汝精明。湛不搖處。名恆常者。於身不出見聞覺知。

二辨定非真

若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難。當知此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。

三指識結名

故汝現在。見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。

三指元結示

阿難。是五受陰。五妄想成。

二答因界淺深

汝今欲知因界淺深。惟色與空是色邊際。惟觸及離是受邊際。惟記與忘是想邊際。惟滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。

三答理不廢事

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

三結勸開通傳示

汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

三流通分三　一較量化他功德。二顯示自修利益。三時眾領教喜散。　初三　一舉例問福。二答以無盡。三較顯化功。　初

阿難。若復有人。徧滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

二答以無盡

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充徧。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

三較顯化功

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間靡不經歷。能以一念。將此法門於末劫中開示未學。是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

二顯示自修利益

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。

三時眾領教喜散

佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人。阿修羅。及諸他方菩薩。二乘。聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。