《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一七四一卷——第一七五0卷

大方廣佛華嚴經（第一七四一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，四攝攝生三昧門，最後一首偈，第十七首。我們將經文念一遍：

　　【菩薩種種方便門。隨順世法度眾生。譬如蓮華不著水。如是在世令深信。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，最後一首偈「即一切門利行」。前面是舉幾個例子，這個地方做個總結。「謂不信令信故，亦總結諸利行也」，在《鈔》裡面給我們詳細的說明，「一切門等者，此略有四，一不信令信；二犯戒有情，令戒圓滿；三惡慧有情，令慧圓滿；四慳吝有情，於舍圓滿。今疏文中，略舉其一」。實際上它包含這四樁事，所以經文雖然是很略，只舉一樣，其實意思是圓滿的。確實我們在四弘誓願裡面認識到，菩薩初發心就是無上菩提心，第一個「眾生無邊誓願度」，遍法界虛空界眾生是無量無邊，菩薩初發心就發這樣大的心。怎麼度法？就是清涼大師在《鈔》裡面所說的這四個意思。

　　不信的要幫助他生起信心，這與當機有密切關係，有善根福德的人很容易相信，一介紹，他就相信；善根福德少的人，久勸他才相信。這些事情我們都要認真反省，我們是什麼根性？久勸才相信。我們信了嗎？沒信。為什麼？沒做到。信了之後他非常歡喜、認真去做，那真信；我知道了，曉得了，我做不到，沒信。凈土法門念佛往生你信不信？如果是真信，二六時中這個佛號就不間斷，為什麼？他真正相信凈土，真正相信彌陀接引。像《往生傳》所講的、《凈土聖賢錄》所說的，一句名號二六時中絕無間斷，那個人信；我們常常佛號忘掉，常常煩惱現行，常常中斷，不信。所以信好難！

　　我接受李老師的教誨，就是教我這個信心，是我出家受戒之後，到台中去謝恩，老師的栽培。那個時候我已經學佛九年，也在佛學院教了兩年。到台中慈光圖書館去看老師，還沒有進門，我在門外，他在裡面看到我，指著我：你要信佛。聲音很大，講了好多遍，你要信佛、你要信佛，到我走到裡面去，我都莫名其妙。學佛、出家、受戒、學經教，還教佛學院，還不信佛嗎？老師要我坐下來聽他開導，告訴我：有老和尚出家到臨死都不信。我愈聽愈不懂，全神貫注的聽什麼叫信？有解、有行、有證才叫信，有行沒有證不算信。我有念佛，天天念佛，最後不能往生，不信！我這才恍然大悟。世緣，這世間事情你還沒有能完全放下，還常常障礙你的道心，破壞你的正念，這是什麼原因？不信。所以這個信好難、好難。

　　嚴格的來講，到什麼時候才相信？妄想分別執著統統放下了，真信。真信是什麼？明心見性，見性成佛，真信，圓教初住，別教初地。所以《起信論》，我想很多人沒有讀過，但是聽過這個名字，馬鳴菩薩作的《起信論》。起信是剛剛開始，那是什麼人？圓教初住菩薩。信心一生就超越十法界，就是初住菩薩；我們念佛人，信心一生就是極樂世界的菩薩。為什麼？雖然現在還沒有去，三年決定去，像黃忠昌這樣的人。為什麼？他一絲毫不懷疑，萬緣放下，一天到晚就是一句佛號，三年決定得生，那叫真信！不是一樁容易事情。為什麼信心生不起來？歸納起來總不外兩個條件，第一個是對於事實真相不透徹、不了解，聽說西方極樂世界，半信半疑，這是真話；如果決定相信，沒有疑惑，他這個世間就甩掉了，一心求生極樂世界。

　　對這個世間還有貪戀，還有留戀，對西方極樂世界半信半疑，那怎麼辦？經教能幫助你。西方極樂世界介紹得最透徹的就是《華嚴經》，古大德說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。內容完全相同，一個說得詳細，一個說得簡單，說得最簡單的《阿彌陀經》，稍微詳細一點的是《無量壽經》，最詳細的就是《華嚴經》。所以《華嚴》自始至終是極樂世界！這樣一份詳細的資料，你讀過之後信心生起來了。我跟李老師十年，聽了不少，對極樂世界什麼態度？不懷疑、不排斥。相不相信？半信半疑，也念佛，也求生凈土，跟諸位現在情形一樣，世緣放不下。我這個世緣最重要的是經教，大乘經教放不下，尤其是《華嚴》、《楞嚴》，非常喜愛。

　　到我講《華嚴經》，我第一次在台灣講《華嚴經》講了一半，講得沒有這麼詳細。有一天忽然想到華嚴三聖，毗盧遮那佛，那是果地上，我們就不說了，文殊、普賢是代表因地，我有一天忽然想到文殊、普賢修什麼法門？他們主修的功課是什麼？講到善財五十三參，因為我那個時候是《八十》、《四十》同時講，一個星期講三天，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。善財童子學什麼法門？起了這麼一個念頭，查經，後面還沒講到，查到後面一看，文殊、普賢統統都是念佛求生凈土；再看看善財五十三參，這一下就看出來了。你看講的時候都沒有注意到，《四十華嚴》講了三分之一，講過去沒有細心去體會。他第一個參訪的吉祥雲比丘，就是《八十華嚴》里德雲比丘，吉祥雲比丘修什麼法門？修般舟三昧。般舟三昧也叫佛立三昧，專念阿彌陀佛求生凈土，這是善財頭一個去參訪的。我們中國諺語常講「先入為主」，善財童子主修的是念佛法門，老師是文殊菩薩也是修念佛法門，我從這個地方對凈土才起信心。《華嚴》講三分之一，《八十》講三分之一，《四十》講三分之一，對凈土真的生起信心。

　　如果不是《華嚴》、不是《楞嚴》、不是《法華》這些大經大論，李老師勸我修凈土，我不能不聽，不是全心全力。所以我知道信心不容易，為什麼？人有習氣，各有所好，我喜歡《華嚴》、《楞嚴》。在《楞嚴經》裡面，我發現大勢至跟觀世音兩個特別法門。我們看古大德的註解只提出一個，觀音菩薩耳根法門是特別法門，沒有講到大勢至菩薩。李老師講《楞嚴經》也沒有特別提出來，提出來的跟古人一樣，「耳根圓通」這一門觀世音菩薩。我學了《華嚴》之後，回頭再去讀《楞嚴》，發現大勢至菩薩也是特別法門，沒有按順序排列。所以二十五圓通，兩個不按順序排列的，那就是特別法門。

　　觀音菩薩的特別法門不按次序排列是非常明顯，因為「耳根圓通」，在二十五圓通排列是第二，把排列第二放到最後，這是太明顯了。大勢至菩薩在二十五圓通的排列順序是第二十三，彌勒菩薩第二十四，他跟彌勒菩薩換了一下，換個位次，大勢至菩薩變成二十四，彌勒菩薩變成二十三，這個太小了，所以很不容易看出它不按順序排列。我是讀了《華嚴》之後，回頭看二十五圓通看出來了，兩個特別法門，不是一個。祖師大德為什麼強調觀世音菩薩？觀世音菩薩耳根圓通，對我們這個世間人最契機，所以特別提倡。「大勢至菩薩念佛圓通章」，是普遍契遍法界虛空界一切眾生機，你說多殊勝。所以沒有統統搞清楚，半信半疑。

　　李老師我跟他十年，他也沒把這樁事情給我講清楚，是不是他的錯？他不錯，這是祖師教學方法叫你自己去悟。老師教給你把你的悟門堵塞了，聽人說的、聽老師說的。大勢至菩薩普遍契一切眾生根機，我自己發現的，不一樣！不是聽人說的，你就曉得生信是多難。我們現在一般人講知識分子，知識分子你要叫他生信心，你要把理事講得透徹，他才會相信；沒有到透徹，半信半疑就不錯了。眾生根性不相同，你幫助他建立信心是有過程的，是有等級的，是要有很長難信的，不然這個信心生不起來。千萬不要誤會，出家了，大和尚，講經說法講得天花亂墜，不見得。

　　諦閑老和尚這是一代祖師，天台宗的，倓虛法師的師父，定西法師的師父。你看他對於鍋漏匠的讚歎、對於修無師的讚歎，你就明白了。他讚歎鍋漏匠說：名山寶剎的方丈住持比不上你，弘宗研教的大德法師也比不上你。哪個人能夠預知時至，站著往生，往生之後還站三天，等諦閑法師替他辦後事。真的，名山寶剎的方丈住持做不到，弘宗研教的大德也做不到，他做到了。他不認識字，沒念過書，一天經都沒有聽過，這是什麼？這是過去生中所修的善根福德，老和尚教他一句，他就相信，一點不懷疑。就教他念阿彌陀佛，念累了休息，休息好了接著再念，成就舉世無雙。多少時間？三年。

　　《影塵回憶錄》裡面記載得很詳細，修無師，還有曬蠟燭的法師，名字我一下忘記了，《影塵回憶錄》裡面的。這些人距離我們現在不遠，也不過就是半個世紀，做出這些榜樣給我們看，他們的成就，沒有別的，真信。我們念了一點書，所謂知識分子，遠遠比不上他們，知識分子必須長時間的熏修。我在佛法裡面熏修五十六年，告訴諸位，這才相信，講經講了四十九年，談何容易！我今天看到大眾，無論在家、出家半信半疑，我能理解，我知道你的善根福德不夠，學佛的緣分你也不足，你能天天聽經嗎？現在天天聽經不難，有光碟可以反覆去聽。你肯聽嗎？你能認真去聽嗎？有些人聽經，一面聽經，一面在做事，這種聽經也是經上說的，「若聞若不聞」，不能領悟。

　　李老師當年教我們，聽他講經連筆記都不準寫，為什麼？寫筆記耽誤你聽。就是說寫筆記的時候你的心就不專，你不專就不能夠領悟；所以聽經要專心，什麼都要放下，你真的能聽進去了。什麼叫聽進去？聽了就開悟、覺悟了，這聽進去了。聽了多年經沒有覺悟，完全是聽那些言語，言語是糟粕、垃圾。不知道馬鳴菩薩教我們聽經的原則，離言說相，你聽的是言說相；離名字相，名詞術語；離心緣相，三個條件。心緣相是什麼？你不要去想它，你只專聽，懂就懂，不懂不要去研究，你會開悟。為什麼？這樣子聽經心是定的，用聽經的方法來修定。這是什麼？聽經是專註，專註就是一心，一心專註是定，定生慧，慧一開，豁然大悟就理解了，這一悟一切悟，所謂一經通一切經通是這麼個道理。現在沒人懂，頂多聽的什麼？聽那些言語，不開悟。佛菩薩慈悲到極處，這些道理、這些學習的綱領都給我們說出來，我們也聽得耳熟，怎麼樣？不會用。依舊是心浮氣躁，妄念紛飛，不肯放下。

　　印光大師他老人家有個很巧妙的方法，教我們常常想到死，他說真正修道人，應當把死字貼在額頭上，時刻想到我就要死了。你就要死了，你還有什麼不能放下？不能放下也得放下，他老人家一生以身作則。我們現在曉得，印祖是大勢至菩薩的化身，他教我們這個，對於末法眾生來講肯定有效。常常想到我就要死了，我還貪什麼？我還留戀什麼？縱然貪、留戀，都落空。名聞利養、財色名食睡，有的也好，沒有的也好，你心還有牽掛嗎？真的要萬緣放下，一心就想阿彌陀佛，我要死了我跟阿彌陀佛走。他老人家的佛堂我去看過，蘇州靈岩山寺，他老人家閉關的關房我去看過。小佛堂很小，還沒有我攝影棚這麼大，牆壁上，寫了一個字「死」掛在牆壁上，一張桌子上只供一尊阿彌陀佛，一對蠟台，一個香爐，一盞燈，一杯水，其他的什麼都沒有。小佛堂旁邊是他老人家的卧房，很簡單、很簡陋，這是他閉關、修行、念佛的地方，這才真正叫信佛。別人信不信不要放在心上，各人因果各人承當，佛菩薩沒有辦法代替，我們要操心就錯了。最重要的是自己，多替自己操一點心，少替別人操心，別人，各人因果各人承當。

　　第二個犯戒有情，令戒圓滿。怎麼教？都要從自己。犯戒有情不要看別人，別人犯戒不犯戒是他的因果，與我不相干，我要回過頭來，我有沒有犯戒？我為什麼會犯戒？說到最淺的，為什麼我連五戒十善都做不到？不要說出家的了，在家最基本的都做不到。這麼多年來我們細心去觀察、思惟，知道古人為什麼能做到，從小學的，真的是「少成若天性，習慣成自然」，很容易做到。現在為什麼做不到？現在從小學壞了。小時候沒有人教，長大養成這個壞習氣，很難改，古人所說的「江山易改，本性難移」，這個本性就是習性。你已經養成壞習慣，把這個壞習慣改過來可不是容易事情。要改從哪裡改起？還是要從最根本的地方改起，所以我們才提倡《弟子規》。《弟子規》做不到，其他的不要說；換句話說，《感應篇》、三皈、五戒、十善你決定做不到。你學佛就是天台大師所說的「名字位中」，所以名字位中是有名無實，你不是真的，你是假的，那這一生肯定我們學習的功課不及格。

　　不及格，如果你能保持十善五戒，你來生還能得人身，就留級，來生接著再干。如果五戒十善不及格那就有點麻煩了，什麼麻煩？降級，人道一降級是畜生、餓鬼、地獄，到那裡去了。所以「地獄變相圖」要天天看，一個星期至少要看一遍，為什麼？看了之後畏地獄苦。給諸位說，宋朝瑩珂法師的成就，就是怕墮地獄。他是個犯戒有情，出家人沒法子持戒，沒有辦法守清規，但是他明了因果，他曉得他決定墮地獄。一想到地獄毛骨悚然，真恐怖，所以他就向同參道友請教：有沒有方法救我，讓我不墮地獄？道友們也非常之好，送他一本《往生傳》。他看那麼多念佛人往生非常感動，想想自己造的罪業肯定墮地獄，這樣才決心念佛，求生凈土。

　　聽說《彌陀經》上，若一日若二日若三日到若七日，他真的把寮房門一關，一句佛號念到底。日夜不斷，不睡覺、不吃飯，恐怕連水都不喝，念了三天三夜，真的是精疲力盡，真誠感通阿彌陀佛來了，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年陽壽，你壽命沒到，你好好的修行，十年之後我來接引你。瑩珂看到這個機會太好了，他能抓住機會，他跟阿彌陀佛說：我的劣根性很重，禁不起誘惑，那十年當中我不知道又造多少罪業。他自己對於持戒信心都沒有，肯定要造很多罪業，他說我十年壽命不要了，我現在就跟你走。佛也很慈悲，就答應他：好！三天之後我來接引你。瑩珂很開心，他把房門一打開，告訴大眾：三天之後佛來接引我。寺院里沒有一個人相信他，但是看他說話的口氣、表情不像是妄語。好在三天時間很短，大家就來看，等三天之後看你說的話靈不靈。

　　到第三天，他懇求大眾念佛送他往生，大眾當然歡喜，大家都念佛送他往生。不到一刻鐘他告訴大家(別人看不到)：佛來接引我，我走了。跟大家辭行。就斷氣，就走了，沒有生病，這是什麼？犯戒有情，念佛往生凈土就是令戒圓滿。他為什麼能令戒圓滿，自在往生？為什麼？畏地獄苦。他要不往生，他自己知道肯定墮地獄，是個犯規破戒的出家人，這我們不能不知道。我們想想自己，跟瑩珂法師比較比較看，他怕地獄苦，我們今天不怕地獄苦。看到「地獄變相圖」，這是真的嗎？還是佛菩薩用這個來嚇唬人的，勸人不要幹壞事，不是真的。一百個人裡頭，有九十九個是這種想法，這是什麼？沒有善根。瑩珂法師有善根、有福德，看到同參道友勸導他，他就相信，他就真干，他真信這不是假的。《彌陀經》上講若一日到若七日，證明不假，他只三天三夜。所以一個人超凡入聖，即身成佛難不難？不難。難在什麼地方？難在自己放不下。放不下就是業障重，就是迷惑顛倒，你沒有覺悟，你對世緣還斤斤計較。

　　由此可知，所有障礙不在外面，與外面境界不相干，與外面人事也不相干。真正障礙自己的是自己，不是別人；真正成就的也是自己，不是別人幫助你。由此可知，這個放下多麼重要。我們今天不是上根，說中根已經是抬舉你，我們常講中下根性，已經是抬舉了，實際上我們是下根。自己要有自知之明，中根都談不上，下根。行，還有這麼一點善緣，這一生當中接觸到佛法，接觸到正法，接觸到念佛的大法，緣殊勝。我們要曉得遍法界虛空界裡面，許多的菩薩想聞這個法門沒有緣分，太多了，這是世尊在經上跟我們說的。我們有緣能接觸，比起那些菩薩殊勝太多！那些菩薩修得不錯，地位都很高。可是我們如果在這一門成就，就像瑩珂一樣成就，真正往生，超越那些菩薩，所以這個法門叫難信之法。

　　人家修行經過多少大劫才提升到那個位次，你怎麼念阿彌陀佛幾天就超過他，誰相信？所以難信之法不是說人難信，是那些修行的菩薩難信，你怎麼不費力氣，輕而易舉就超越他。所以說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，真的徹底明了是諸佛如來。佛講得好，等覺菩薩對這個法門還像什麼？隔羅見月。晚上看月亮隔一層紗窗看月亮，還隔一層，形容這個法門的殊勝，形容這個法門的難信。這一條我們怎麼學？只有老實、誠懇從《弟子規》下手。

　　世出世間的修學一定要有誠意、誠敬，你看看印祖告訴我們「一分誠敬得一分利益」，十分誠敬你就得十分。什麼叫誠？你要知道誠是清凈心、平等心；心不清凈、心不平等，誠就沒有了。我們再以大經教誨來說，你還有分別，你還有執著，誠沒有了；真誠心裏面決定沒有分別，決定沒有執著。這麼多年來，我們勸導同修從哪裡學？從放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，我講十六個字。這十六個字你能夠舍掉，你才能入門；這十六個字要是不能舍掉，你這一生永遠不能入門。不但大乘之門你沒有分，小乘之門也沒有分，這個話我講的遍數太多了。

　　今天我們學弟子規有障礙，為什麼學不好？就是這十六個字沒放下。這十六個字要放下了，弟子規就是你自己現前的言語、思想、行為。為什麼？是你自性的性德，不是外頭的，你本來就是這樣的。佛法裡面的戒律，我們講得最淺的，五戒十善跟沙彌律儀都是性德的流露。你現在性德上有障礙，所以性德流露不出來，想學困難重重，道理在此地。你不放下就做不到，放下就做到，《弟子規》學到了、做到了，學《感應篇》。《感應篇》是因果教育，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽，這是真的不是假的。有這兩個基礎，你再學十善業一點困難都沒有，學十善業是什麼？性德流露。十善業是性德，沙彌律儀是性德，這樣子才能夠令戒圓滿。

　　我聽說明年長春百國興隆寺要傳戒，這傳戒很特殊，不是三壇大戒，只傳沙彌戒。常慧法師來告訴我，我感到很驚訝，也感嘆到無比的希有，為什麼？三壇大戒有名無實，那傳沙彌戒就是真的不是假的。比丘、比丘尼戒、菩薩戒做不到，你要是形式上做了反而有過失，你不是真的，冒充的，假的，那就還有罪過。她這是道道地地的只傳沙彌戒，她來跟我說，我說太好了。戒期一個月，我們通常講三十三天，就算實際上上課三十天，一天八個鐘點，四個鐘點學規矩，四個鐘點講堂，一天四小時，三十天那就是一百二十個小時。一百二十個小時學什麼？學弟子規，學感應篇，學十善業，學三皈五戒、沙彌律儀，好！你是真的不是假的。戒子，她告訴我，她接納全世界的，在家、出家都願意接納，受戒期間的費用常住供養。受戒的人，只是負擔自己往來的交通旅費，三十三天常住供養，真難得，不收戒費，這是希有因緣。

　　我跟她講，如果中國真的能這樣做法，佛法會興旺起來。當時我就想到：希望過三年、五年，你們再開一壇戒。她說：為什麼？我說：再開一壇戒，傳菩薩戒，沙彌菩薩。沙彌菩薩最早稱的是蕅益大師，蕅益大師是凈土宗第九代的祖師，他是個學律的，對戒律很有研究。在他研究報告裡面我們看到，他說中國從南宋以後就沒有比丘。照例說沒有比丘，就不能傳比丘戒，比丘沒有了。所以他老人家受三壇大戒之後，在佛菩薩面前把比丘戒退掉，一生就受持菩薩戒、沙彌戒，所以他叫菩薩戒沙彌，名符其實。將來傳菩薩戒，我們也不用《梵網戒本》，為什麼？《梵網戒本》做不到。我們可以採取《瓔珞戒本》，在過去出家人所受的菩薩戒是《梵網戒本》，在家居士們受的是《瓔珞戒本》，《瓔珞戒本》只有六條重戒，六重二十八輕，條文少。而梵網戒是十重四十八輕，總共有五十八條戒，瓔珞就少了。瓔珞你看六加二十八，就少多了，就三十四條戒，幾乎是梵網戒的一半，容易受持，你能做得到，做不到的不要了。

　　這樣子好，名符其實，末法時期菩薩沙彌，在家菩薩善男子、善女人名符其實。我還鼓勵已經受過戒的出家人，最好統統到那邊重新受戒。她的名額是一千個人，我想至少我們凈宗學院的那些同學，在家、出家的都應當發心去求戒，真正是犯戒有情，令戒圓滿，我們要真正學。既然有這麼一個訊息傳來，現在就可以開始學習，學什麼？現在開始學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，現在可以學這三門，出家的現在也可以學習《沙彌律儀》，多讀、多聽或者多看古大德的註解。佛法要興從哪裡興？就是從戒律。戒律沒有了，佛法就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。弟子規是儒家基本的生活規範，就是根本的禮教，一定要認真學習。

　　第三個「惡慧有情，令慧圓滿」，這個惡慧是什麼？世智辯聰，有辯才，這世間智慧。慧上面加個惡，惡是什麼意思？我們很簡單的說，就是他十六個字統統都有，他自私自利，他貪名聞利養，他貪圖物質生活享受，他有貪瞋痴慢，這個東西沒有斷，有聰明才智就叫惡慧。有情眾生，經上不說人，說有情，有情包括的範圍大，包括九法界有情眾生。如果說惡慧人那就指人間，不包括天上，也不包括三途；說有情好，九法界全都包括了。你看看有聰明智慧、有才藝、有能力，如果為了自私自利，肯定就傷害別人，而且傷害的時間會很長，傷害的面會很大，造業極重、極深！造作罪業的時間不是很長，他墮落在惡道受報的時間就難講了。

　　惡慧不如愚痴，不如沒有智慧。沒有智慧的人想害人、想造業，他造得很輕，他不會很長，傷害人也不是很嚴重，為什麼？他沒有智慧。可有智慧就麻煩，在歷史上所謂是大奸、狡猾，這些人他一生的作為，真正是叫禍國殃民，給國家、給人民帶來的災難，就是這些人。怎樣能幫助他轉惡為善，他的智慧就圓滿了。轉惡為善要靠教學，教學得要跟他有緣，沒有緣他不接受，不聽你的。所以不能不用善巧方便，讓他有機緣接觸到正法，接觸到聖賢的教誨，慢慢幫助他回頭、幫助他覺悟，這是佛家講的善巧方便。

　　經文上說『菩薩種種方便門，隨順世法度眾生』。對於這些惡慧有情，首先你要隨順，不但要隨順，要同事。信心決不是短時間能建立的，不要認為我們很接近、很好，好象學佛還學得不錯，甚至於他自己本身都不知道。為什麼不知道？迷，迷惑！能不能說破？不可以，他有自尊心，你要說破他立刻掉頭就走，不學了，你把他這一生學佛的機緣都斷掉了。那怎麼辦？很有耐心，十年、二十年、三十年他回頭了，他真的明白了，都不遲。你才真正體會到佛菩薩叫大慈大悲。什麼叫大慈大悲？才真正明了佛經上所說的「佛氏門中，不舍一人」。真的是以種種方便，種種有正面的、有反面的，有逆、有順，都在很恰當的時候為他做示現，讓他看到、聽到、接觸到心有領悟，這是佛菩薩教人的方便法。所謂是「慈悲為本，方便為門」，幫他回頭，幫他覺悟。

　　凡是有惡慧都有幾分傲氣，都是自以為是，確實他也很能幹，他也很聰明，一定是好勝，菩薩能夠跟他相處。相處的原因很簡單，他要名聞利養，菩薩不要名聞利養，所以沒有衝突；他有控制的慾望、有佔有的慾望，菩薩沒有，沒有就不衝突，就容易相處。跟世間人，他一定是競爭、鬥爭；菩薩不跟人鬥爭，不跟人競爭，菩薩能攝受他。什麼時候回頭？他自己個人的根性不相同。惡習氣的熏習，如果是時間很長，多生多世，轉過來就很慢；如果過去生中有善根，是這一生熏習的，時間並不長，轉過來就比較快。所以真的不能捨棄眾生，捨棄眾生是錯誤的，幫忙要幫到底。但是你是好心，他不知道，你好心對他，他以惡意對你，怎麼辦？還是要幫他。等他真正覺悟到了，感恩的心才生出來；沒有真正覺悟，你要曉得對他再好，幫助他再多，沒有感恩的心。甚至於他還誤會說是你有企圖，你有目的，天天在那裡觀察，到底什麼企圖？

　　尤其是現在這一代，弘法利生比過去祖師大德難十倍不止！應該可以說比過去困難一百倍，非常辛苦。我們求學的時候李老師就告訴我，你要不是真學，跟世間一般出家人一樣，逃避現實，到佛門去討一口生活，庸庸碌碌混一生，好象沒什麼事情；你要真正想學道，你的障礙、磨難就來了。今天你學佛，是跪在老師面前求教；將來你們要把佛法送給人，是你們跪在人前面，把佛法雙手捧給人，人家還未必接受。真的，我們今天做弘法利生的事業，確實如李老師所說非常艱苦。好在當年章嘉大師教我，學釋迦牟尼佛，如果不是這句話，我老早就還俗了，為什麼？太苦了，沒有人諒解你，沒有人鼓勵你，沒有人讚歎你，走到任何地方都是人家指責你、毀謗你、侮辱你，你說多辛苦、多困難。你必須都要能忍受，你不能忍受，你就被人打敗了。

　　我總算還不錯，得三寶加持，忍了五十多年，將來還要繼續去忍耐。好在這些事情老師都預言在先，我們一生當中的經歷，通過許多的考驗，也是真的，每次重大的考驗，智慧也大幅度的向上提升。跟我時間久的同學都親眼所見。禁不起挫折不能成就，世法尚且如此，何況佛法！現在回過頭來看自己，我們自己有點小智慧，假如說是自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，貪圖物質享受沒放下，分別執著沒有放下，這怎麼辦？唯一的方法講經。講經好，為什麼？講經你一定要讀經，你要做準備。在講台上天天勸別人，你要知道同時也天天在勸自己，時間久了，不知不覺把惡慧就變成善慧，惡的習氣就變成好的習氣。不能離開經教，經教是佛菩薩至善圓滿的教誨，你天天接觸，時間久了自然就有效果。

　　自行就是化他，化他就是自行，你不知不覺入不二法門，契入不二法門，智慧就圓滿。入不二法門的人，我常講你跟世出世間一切人事物對立的念頭，沒有了，你就曉得你真的入不二法門。我還跟人對立，這個人我喜歡，那個人我討厭，你沒入。這個人我喜歡跟他接近，那個人我排斥，你還有分別，你還有執著，對人、對事、對物都是如此。換句話說，你有對立，感情用事；沒有對立，是智慧用事，不一樣！智慧用事，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不妥當。諸位要曉得，煩惱跟智慧是一樁事情，不二！覺悟了，煩惱就是智慧；迷了，智慧就叫煩惱。所以智慧、煩惱是一樁事情，覺迷起用不同！佛法自始至終就是教我們覺悟，沒有別的，怎樣才覺？覺是你自己的本覺，自性本覺，自性本善，那是你自性。為什麼變成不覺、不善？迷了，迷了自性變成不覺、不善。

　　由此可知，關鍵就是不迷，不迷的樣子就是戒律。你把《弟子規》都做到，那是不迷的樣子，你從迷走上覺悟，你從不善走向本善，那是一條光明大道，目標是本善、是本覺。如果我們起心動念、言語造作與它相違背，那就錯了，我們走的是迷途不是覺道。所以修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。舉最淺顯的例子，《弟子規》上頭一句，「父母呼，應勿緩」，這是性德、禮節。父母叫的時候趕快答應，一般人叫也趕快答應，為什麼？佛說「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。教學只舉一個例子，父母呼，應勿緩，所有人叫我都要趕快答應。趕快答應，恭恭敬敬是性德的流露，是本覺本善的流露；人家叫你，愛理不理，違背了自性，違背了本善，你走的是迷途，不是覺道。覺道跟迷途樣子不一樣。

　　第二句說「父母命，行勿懶」，一切眾生要拜託我做事，我要答應他，我就很認真負責給他去做。這個事是不善，我不答應他，可以；答應就要做到，沒有答應，就可以不必。所以人家委託你，你可以思考一下，他這個事情應不應該做？我應不應該幫助他做？好事，利益眾生的事情，利益社會的事情，應該做；如果是自私自利的事情，或者是損人利己的事情，不應該做。要有智慧去辨別，佛家講「慈悲為本」，又說「慈悲多禍害」，完全感情用事，沒有智慧，就是迷而不覺，那個慈悲往往把事情做錯。所以要覺悟、要正覺，這是佛法，佛這個字意思就是覺，自覺覺他，覺行圓滿，字字句句回歸自性。惡慧有情是自己不是別人，前面講犯戒有情也是自己不是別人，不信，也是自己不是別人，我們學經教得受用。很多人學了不得受用，犯戒有情，那是犯戒的人，好象與自己不相干；那些是惡慧的人，好象自己是正確，錯了，都要反過頭來看自己。

　　末後一句「慳吝有情，於舍圓滿」。看別人很小氣，我們自己大不大方？別人做好事，拿錢像割肉一樣，出了錢之後還後悔，很多！不是別人，是自己。初學布施，以前根本不懂，章嘉大師教我學布施，最初學得怎麼樣？總是自己不要了，用的東西用舊了，不要了，才送給別人，別人有缺乏的送給他，都送舊的。慢慢培養成新的也可以送人，到最後甚至於剛剛買來新的東西，別人需要、缺乏，立刻就送給他；自己沒得用沒有關係，舊的還可以用幾天，逐漸把慳吝降低。能夠真正斷掉，一絲毫慳吝心都沒有了，這就叫布施波羅蜜圓滿了。沒有的，決不起貪心，生活當中都是隨緣，有很好，沒有也好，絕不在意，你的心清凈，慳貪念頭斷掉，沒有了，布施波羅蜜圓滿了。

　　我們今天要想做一件好事，你有錢，你拿出來痛不痛快？拿出來的時候是不是要想很久？於舍不圓滿。舍是布施，這個事情不是別人，是自己。如果知道這事是樁好事，就應當舍，佛在經上告訴我們愈舍愈多，這是真理，舍財是因，得財是果報。為什麼這個世間有人發大財？有人一生貧困？發大財過去生中不吝嗇，歡喜財布施，那個因殊勝，這一生髮大財。這一生窮困，窮困是果報，過去生中小氣、吝嗇不肯施捨，所以他窮困。什麼樣的因，得什麼樣的果報。佛說，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你一個人在一生當中懂得這個道理，非常歡喜施財、施法、施無畏，你三種果報都具足。這樁事情只有佛經上講得透徹、講得清楚，我們學會、明白了，一生認真干，真有效果。

　　我在年輕的時候很多人給我算命，我的母親從小給我算命，知道我壽命不長，所以她老人家很擔心。離開家之後，常常想到我還在不在世間？因為算命算我的壽命只有四十五歲，四十五歲壽命到了。命裡面沒有財庫，所以一生貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，所謂是貧窮下賤，是這麼樣的一個命。好在命裡面還有點智慧，大概過去生中不吝法，喜歡教別人，財富跟壽命沒有。這一生當中細心去想想，過去生中跟佛有緣，所以接觸到佛法生歡喜心，遇到善知識能信、能解、能行，對善知識的教誨不懷疑，真正可以依教奉行，完全依照老師的教誨把命運轉過來了。這與《了凡四訓》有密切的關係。

　　我在學佛初期天天讀《了凡四訓》。在沒有遇到方東美先生之前，我先認識的是朱鏡宙老居士，他跟李老師同年，浙江人。我認識他的時候大概六十八歲，我們祖父輩的，我那個時候好象是二十四、五歲。他送我《了凡四訓》，我看了之後非常受感動，大概在二、三個月的時間，我把這一本小冊子看了三十多遍，從頭一遍一遍的看，看了流眼淚，感動。以後接受方老師、章嘉大師的教誨，所說的理論、方法跟《了凡四訓》都能相應，深信不疑，認真的去奉行，破除慳吝。那個時候我慳吝的習氣很深，章嘉大師教我學布施，布施度慳貪。我貪心不重，沒有什麼貪心，可是很吝嗇，這是真的。所以老師教，我們就真干，認真學習，一生都沒有間斷，隨著時間不斷的都向上提升，半個世紀下來才真正能將身心世界一切放下，放下就是舍，舍圓滿了。

　　舍圓滿，果報也圓滿。雖然沒有財富，想做什麼事情還都能圓滿，不缺乏，幫助的人很多，就是財用不缺乏。可是從來不是為自己用的，為正法久住，為苦難眾生，不缺乏。聰明智慧，這諸位能看得到，真的是像李老師講的，年年不一樣。健康長壽，這諸位也見到的，四十五歲那一關度過了，那一年確實生一個多月的病，沒死。我生病的時候不看醫生、不吃藥，因為我懂得醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了沒用處。就那個時候一心一意念佛求生凈土，念一個月病好了，身體復原了，繼續講經。我三十三歲開始講經，到四十五歲講了十二年。以後甘珠活佛告訴我，你能夠平安的度過，是你講經的功德。甘珠也是章嘉大師的學生，大概大我十幾歲，我們也非常要好。非常可惜的，他告訴我這些事情第二年他就走了，他走的時候我在美國。是密宗的一位好的上師，章嘉大師的學生。

　　所以舍要學，要有智慧，要捨得乾淨，要捨得痛快。為什麼？捨得很歡喜、很痛快，將來你所得到的也很歡喜，也很自在，你得到的財富不操一點心。不像有人賺錢好辛苦、好累，是賺到，那是什麼？過去生中舍財捨得很痛苦，不甘心、不情願，這一生賺來賺得好辛苦；如果捨得痛快，這一生無論做什麼，錢財自然就來了。什麼樣的因，什麼樣的果，業因果報，絲毫不爽。佛在經上講的這些話，我們在這半個世紀都證實了，一點都不錯，真的是通過實驗，通過檢驗，這就是真理。所以對於財富不要羨慕，不要以為他擁有億萬財富，你也一樣可以得到。如果從自性裡面求，那就不止億萬，億億萬都不止，沒有法子計算，只要你見性。

　　沒有見性靠修德，修就是修財施、修法施、修無畏施，沒有見性的是修德，見性的是自性裡頭本來具足的。可是你要知道，自性流露至少是四聖法界，六道裡頭沒有，六道裡面全是修德的，沒見性。四聖法界雖然是自性流露，流露得不多，為什麼？你沒有真的見性，你靠近見性，性德的氣氛確實流露出來，這就是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，我們《華嚴經》現在講的十信菩薩，還沒有見性。你看這個功德已經殊勝無比，他接近了，愈來愈接近，這個理要清楚。末後這兩句『譬如蓮華不著水，如是在世令深信』。最重要的是深信不疑，修一切法心地乾乾淨淨，一絲毫沒有雜染。蓮花是清凈，清凈平等覺就對了。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段，俯同世間三昧門。這段也有十七首偈，清涼大師告訴我們，這十七首偈也是四攝法裡面的同事攝。同事很難懂，也很複雜，佛很慈悲，給我們舉出許多的例子，讓我們知道如何與六道眾生同事。這裡說的都是法身菩薩，他所示現的意義非常明顯，教我們在日常生活當中要知道如何學習。這裡面最重要的一樁事情，就是前一首偈當中兩句，我們把這兩句念一念，好好回味回味：

　　【隨順世法度眾生。譬如蓮華不著水。】

　　這兩句重要，你看看『隨順世法』，恆順眾生，隨喜功德，用什麼樣的心態去隨順？就是真誠、清凈、平等、慈悲，要用這個心。經上舉個比喻，『譬如蓮華』。你看蓮花根在污泥裡面，莖在水當中，花開在水上面，確實用它來比喻作法身菩薩應化在世間，再妙也不過了。污泥比喻六道，蓮花根在六道裡面，水比喻作四聖法界，這就是十法界。四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。蓮花開在水上面，『不著水』，在泥不著泥，在水不著水，你看妙不妙！在泥是六道，在六道不著六道，在四聖法界裡面不著四聖法界，這是講佛菩薩，我們常說應化在九法界。九法界那就是四聖法界裡面的佛、菩薩合成一個法界。四聖法界的佛法界也是沒見性的菩薩，不過是什麼？將要見性，達到見性的邊緣，稍稍再往上提升他就脫離十法界。

　　最重要的是不著，著是什麼？執著。你才曉得這個問題嚴重，對於六道不執著，你就超越六道；對於四聖法界不執著，你就超越十法界。從這個地方我們就明白，菩薩修行證果修什麼？不執著而已！我們天天在這裡講放下執著、放下分別，分別也是執著，關鍵就在此地。這個道理我們懂了，從哪裡修？就在生活當中修。日常生活修不執著，工作裡面修不執著，待人接物當中也修不執著。不執著不是什麼事都不幹了，樣樣都在干，幹得很認真，幹得很熱鬧，怎麼還不執著？心裡頭一塵不染，空有不二。事情非常認真做，不著空；不但是不做的時候，正在做心地也清凈，也不染著，不著有；空有二邊都不著，這叫用中。空假中你會用中，知道一切法相有性空、事有理空，你要是執著一邊錯了。執著有，凡夫；執著空，二乘、小乘；空有二邊都不執著，是大乘。為什麼？空有不二。

　　《心經》上講得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，色是講相、講事，空是講性、講理，事跟理是一不是二。事相從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。所以空跟有永遠分不開，它是一不是二。先從我們身體觀察空有不二，我們這個色身，有；起心動念是八識五十一心所，精神的現象，色身，物質現象。從哪裡來的？自證分變現出來。自證分是法性，見相兩分都是法相，法相是法性變現出來。我們要問，法相是不是法性？是。古人的比喻比得好，「以金作器，器器皆金」，黃金做個書桌，你說書桌是不是黃金？是。金比喻作法性，書桌是法相，怎麼能分開？怎麼能夠偏執？偏是偏見，見得不完全。所以相中有性，再小的物質，它有圓滿的自性。

　　我們從江本博士的水實驗裡面看到了，一滴水很小，那是相、物質，裡面有圓滿的自性，所以它能看。性德是什麼？性德是見聞覺知。所以那一滴水它能見，它能聞，它會聽音樂，會聽、會看，我們起心動念它有感應，它有覺（有覺知），那是性。從覺知反應的時候它現相，就生相，這就是說明性相、理事永遠是分不開的，永遠是一體，這個道理要懂。我們為什麼講被染污？染污就是你偏執，我們執著色相，不知道裡面有法性，這就錯了。小乘人知道相是假的，相不是真的，他把相真的放下了，執著偏真涅盤，這也是錯誤，執著空。所以佛在大乘教裡面講，阿羅漢著空，凡夫著有，凡夫墮六道輪迴，阿羅漢墮落在偏真涅盤，不起作用。唯有大乘菩薩有真實智慧，二邊不著，二邊不離，不即不離得大自在，他能夠隨順世法，跟一切眾生和光同塵，就是這一段「俯同世間」。世是三世，間是十方，十方三世無量無邊的眾生跟他們同事，同事他得三昧。三昧是什麼？三昧就是譬如蓮花不著水，那就是三昧，三昧是不染著。

　　我們來看這經文就好懂，前面六首，清涼大師跟我們講「身同世間利益眾生，若依若正，無不示為」。這十六個字好，身同世間利益眾生，不論是依報或者是正報，統統都能示現。這十六個字你如果體會得，你就曉得，佛在哪裡？佛在遍法界虛空界。正報是佛的示現，依報也是佛的示現，依報是什麼？我們生活的環境、山河大地、花草樹木，無一不是佛菩薩示現。正報，正報是所有一切眾生，我們用現代的話說，諸位容易理解，講正報就是動物，講依報就是植物、礦物，你就好懂，全是佛菩薩示現，真的嗎？真的。為什麼？佛菩薩是法性，所有一切現相都是法性變現的。那怎麼不是佛菩薩示現！現在問題到底發生在什麼地方？發生在我們迷失了自性。

　　所有相裡頭都有性，連一滴水裡頭現在都證明，一粒沙、一微塵沒有兩樣，統統都是。所謂的佛是從性上講的，所謂的法是從相上講的，法法皆是，法法皆如。佛才說「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，我也本來是佛，他也本來是佛，只是現在不認識，不認識自己，所以也不認識別人。什麼時候認識自己了，你就會認識別人，原來統統都是諸佛如來。不過現在這些諸佛如來有不少迷惑顛倒，像喝醉酒一樣，可是酒醒了，他就恢復正常。我們現在是眾生在迷，在迷就像喝醉酒一樣，過一會兒他會清醒，清醒就覺悟，就這麼個道理。所以對一切眾生要尊重，為什麼要尊重？因為他本來是佛。佛尊重自己，所以尊重一切眾生，知道一切眾生跟他無二無別，佛在這個經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，沒差別。

　　惠能大師開悟的時候，說得那麼清楚、那麼明白，用的言語簡單，二十個字，一句四個字，五句。本自清凈，不是說他開悟他知道自己，所有一切眾生，十法界、六道三途全包括在其中，無論是依報、是正報。「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，二十個字把整個宇宙萬有的真相，講得清清楚楚、明明白白，真實智慧。我常說六祖說的這二十個字，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，也是這個境界，相同的。你哪天回過頭來破迷開悟，也是這個境界，所見到的、所接觸到的完全相同，叫佛佛道同。如果不同那就是還沒覺悟，覺悟不圓滿；如果是圓滿的覺悟，決定相同。沒覺悟，跟諸位說也相同，只是我們自己不知道，覺悟的人知道，我們自己不曉得，那怎麼辦？要跟覺悟的人學，向他們學習就沒錯。我們看第一首偈：

　　【雅思淵才文中王。歌舞談說眾所欣。一切世間眾技術。譬如幻師無不現。】

　　這四句偈，你看看佛菩薩應化在世間，他跟我們世間眾生是怎樣同事？『雅思淵才文中王』，這句就是中國人講的才子佳人，男女老少有才學的文人雅士。我們講世間的文化，文化從哪裡來的？文化就從這些人來的。我們現在稱之為文學，文學裡頭包括的範圍就大！為什麼把這句放在前面？現在我們講精神生活，他們這些人是精神生活裡面的支柱，沒有這些人，精神生活就無從來起了。表現在哪裡？『歌舞談說』。範圍就更廣了，我們舉個例子，大鼓書就是談說，一般人非常喜愛，就是說書，這在過去社會當中非常普遍。多半在哪些地方？歌舞是在戲院，包括戲劇，戲院；說書多半是在茶館、酒樓。這些文人雅士們，他們在酒樓喝酒吟詩作賦，酒樓裡面有歌舞的表演，現在我們講文藝表演。佛菩薩在裡頭，佛菩薩干這些事情。

　　說書多半在茶館，飲茶聽說書，那是一種享受。說書的內容範圍非常之廣，中國許多人不認識字，鄉下人不認識字，他的常識非常豐富，他對於傳統教育，倫理、道德、因果都有很深的認知，他從哪學來的？就從這裡學來的，聽說書，說書就是講故事，裡面多半是歷史故事。譬如講《三國演義》、講《隋唐演義》，這一部書講好多天，連續講一個星期、講兩個星期，長的差不多講一個月。茶館老闆歡喜請說書的來，這些聽說書的他天天都要來聽，他不聽就斷掉了，所以茶館都很熱鬧。家家茶館裡面都有說書，講的東西不同，你喜歡什麼到哪家去，你會天天到那一家把這個故事聽完。這是我們從小的時候，小學上學，下課之後就會到茶館裡去聽說書。那個時候說書的內容多半是小說，說《西遊記》、說《水滸傳》，《說岳傳》是講岳飛的故事。我們在這裡面聽的學到很多的常識，很多的典故都從這裡學來的。所以在鄉下沒有學校，鄉下很多人不懂得文字，但是他會講故事，他講得頭頭是道。這故事裡頭，有倫理、有道德、有因果，全都學了。

　　『一切世間眾技術』，這個技術就是現代講的雜技，也是為一般人所喜愛的，雜技表演。中國的戲劇，京劇、崑腔外國人確實看不懂，可是雜技外國人非常喜歡。前年，齊素萍居士邀請一些京劇團，要到圖文巴去表演。我們想了很久，真的，外國人沒有欣賞的能力，他們對這個不感興趣，最後想到雜技，她把浙江的雜技團帶去，在圖文巴表演一場，在布里斯本表演一場。一直到現在當地民眾跟我們的市長念念不忘，遇到我就說：法師，什麼時候來再表演？

　　『譬如幻師無不現』，這個幻師就是變魔術的。這句是比喻前面三句所說的，現在總的來說一句話，這是講文藝表演，對大眾宣揚教義，這個方法最好。講經教學他聽不懂，用這些方法來表演，潛移默化全都學會了。中國過去這些東西叫社會教育，五花八門，裡面的內容總的指導原則「思無邪」，讓你看到、聽到、接觸到，不會有邪思，不會有邪念，就是說不會引起你貪瞋痴慢的念頭，會引起你孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這就是傳統教育，這是社會教育。所以從前這些藝人是社會老師，他們不是在課堂上課，是舞台表演，無不是教化眾生。

　　我們看到許多古代的戲劇，它的內容幾乎離不開忠孝節義，善有善果，惡有惡報，它教這些。社會大眾因為學校少，講學的機緣不多，很不容易遇到；這個就多了，年節一定有這些藝人出來表演。逢年過節、廟會，大戶人家做生日、喜慶，甚至於老人過世，過世那是哀悼。一般人在這個地方學會了知道怎麼做人，怎麼生活，怎麼處世，你說它影響多大。佛法提倡，不是說排斥，《華嚴經》末後五十三參就是表演，五十三參要拍成連續劇，這個材料太好了。善財童子去參訪，長的可以拍好幾集，最短的也能夠拍個二、三集，非常好的題材。

　　我早年剛剛學佛的時候，看到佛門裡面的劇本，這個劇本是用京劇，或者是用崑腔來表演，崑曲，這個書名，裡面內容是講三個人的故事，叫《歸元鏡》。《歸元鏡》第一位講的（都是凈土宗），廬山慧遠大師一生的事迹，用舞台表演示現出來，第二位永明延壽大師，第三位蓮池大師，這三個人的一生故事，用戲劇的方式表演。真的是劇本，收在《大藏經》裡頭，《歸元鏡》。我看到這個書之後，佛教每部經典都可以把它編成劇本，這個有根據的，《華嚴經》上有，釋迦牟尼佛提倡的。所以你要守住原理原則，那就是一定教人都是正面，不能有負面。負負也得正，這就對了，那是講因果，善有善果，惡有惡報。你看第一首告訴我們，弘法利生最佳的方式就是多多辦文藝活動，就是歌舞表演。從前確實佛門裡頭有人才，出家、在家都有雅思人才，都有。現代人不讀聖賢書，真正的文學家沒有了，所以寫成好的劇本非常不容易。但是古人所寫出來東西，依舊是最好的學習素材，我還搜集了一些，不多，放在澳洲，統統是線裝書，有很多種，都屬於這一類，表演的。再看第二首：

　　【或為長者邑中主。或為賈客商人導。或為國王及大臣。或作良醫善眾論。】

　　這首偈裡面菩薩示現為『長者』，『邑』是都市，都市『中主』，這個主不一定是市長，把他說成市長也行。總而言之，他在這個地區有聲望、有德行，我們現在講居住在這個地方，他有影響力，他是居民所尊重的一位長者。他的德行、他的言行舉止能影響這個地區，這是佛門稱之為長者，為這個地區的居民造福，教化這個地區的居民。

　　『或為賈客商人導』，這是講經商，我們今天的話說，就是從事於工商界的巨子，菩薩可以示現。要想幫助苦難眾生，沒有錢不能解決問題，這些菩薩示現的商人，他們有錢，他們可以把錢拿出來，在社會上做許多好事。現在在這個社會裡頭有，有很多億萬財富的商主，佛經講商主，真正想發心做好事，做得很多，辦學校的、辦醫院的、辦孤兒院、辦養老院，許多慈善事業他們在做，這是好事情，我也有一些接觸。可是今天跟過去那個時代不一樣，過去可以說承平的時代，中國歷史上所謂是治世；今天這個時代亂世，全世界的人沒有不痛苦的。今天是亂世，而且可以說亂到極處，整個世界上歷史，從來沒有遇到過的大亂之世，所以西方宗教都有預言說世界末日。我們今天是一天一天接近世界末日，這還得了！

　　這不是個普通時代，非常時期，如何來挽救這才是真正大事。挽救需要高度智慧，需要許多人覺悟，真正明白了同心同力，用什麼方法？沒有新的方法，聖賢教誨裡面永遠沒有創造、沒有發明，聖賢教我們什麼？教我們回歸自性，真的就得救。回歸性德，哪些是性德？五倫是性德，五常是性德，孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德；佛法裡面五戒十善是性德。人人能回歸到這裡，世運（整個世界的命運）馬上就轉回來了。講到我個人，個人就更容易，你能夠走這條路，你自己的命運馬上轉了。同學們有很多人讀過《了凡四訓》，讀過《俞凈意公遇灶神記》，讀過《感應篇》，尤其是《感應篇彙編》，你就明了了，回歸到性德的時候，什麼問題都解決了。

　　科技沒有過失，科技是個中立的，善人用它，沒有一樣不善；惡人用它那就製造武器殺人，就不善了。所以善與惡是在人不在科學，人要是善，沒有一樣不善；人要不善，沒有一樣是善法。古聖先賢都是以教人為主。所以今天的社會，要拯救這個社會，實在講並不困難，迫切需要的是教育；不是現在的教育，現在是科學技術的教育，要回到古時候，我們要倫理的教育。倫理是講什麼？講人與人的關係，父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、君臣的關係、朋友的關係，然後再發展人與大自然的關係，人與天地的關係。在中國南方，我小時候住在福建，福建每個人家的堂屋供的祖宗牌位，都寫的「天地君親師」。你看天、地、君、親，親是他的祖宗，下面老師，他們供這樣的牌位，家家都是這樣的。

　　這都是說明人跟人的關係，人跟宇宙天地萬物的關係搞清楚、搞明白，然後怎麼樣？和睦相處，平等對待。這裡面沒有對立、沒有衝突、沒有懷疑、沒有顧慮，人與人坦誠交往；人與大自然，隨順自然，決沒有破壞自然。現在地球上災難這麼多，從哪裡來的？人類利用高科技破壞自然生態，大自然反過來報復你，你受不了。人類今天有能力破壞臭氧層，臭氧層是大氣最上面這一層，它有很大的作用，陽光裡面紫外線非常強，人要常常被紫外線射照，容易得皮膚癌，這就是靠臭氧層保護。臭氧層現在被破壞了，怎麼破壞？工業排的廢氣，二氧化碳。你看看飛機所排出來，汽車所排出來，工廠所排出來，輪船所排出來的，統統都累積在天空當中，造成現在所謂溫室效應。

　　地球溫度上升，還不斷在上升，全世界的氣候反常了，這個氣候一反常影響就太大！為什麼？冬天生長的植物，冬天暖了它不能生長。四季不正常，植物不正常，我們的食物來源就成問題，糧食減產，糧食變質，這多可怕。南北極的冰快速融化，海水上升，我聽同學告訴我，印尼的巴里島海水上升了，原來以為是潮水上漲，漲了以後怎麼樣？它不落下去。太平洋有些小島沒有了，不見了。如果南北極的冰全部融化，這個融化的速度快，而且是加速度，愈往後愈快。統統融化了，科學家告訴我們，海水會上升六十五米，低于海拔六十五米的全部被淹沒，全世界沿海的大城市統統不在了，都泡在水裡頭，這個問題多嚴重。

　　這個預告大概在三十多年前，美國人就畫了一張地圖，我們十一樓外面掛了一張，從美國買來的，聽說這個地圖很貴，一張好象是五十塊美金。諸位去看看，地球跟現在不一樣，美國也四分五裂了，加州全部沉海里去了，中國沿海的幾個省也都不存在了。我曾經看到報紙上有個訊息，大概寫的好象是二十三年之後，海水會淹沒廣州，那香港當然不存在，珠江三角洲百分之四十二會被海水淹沒。這是我們濫用科技，排放這些有毒的氣體，造成溫室效應，大自然給人的回報。你不愛它，它也不愛你；你愛它，它愛你，你尊敬它，它尊敬你，「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」。不可以糟蹋，不可以輕賤，輕賤別人、輕賤花草樹木都會受果報。

　　現在相信科學的人他不相信這些，大概學佛、信仰宗教的人還能聽得進去。不過全世界信仰宗教的人還不少，如果從信仰宗教的人，大家能夠有這種意識，再加強這個教育，從我們自己本身把錯誤觀念修正過來，錯誤的行為改正過來，這個世界也許還有救。我們要好好努力去做，這個事情要趕緊，時間太迫切了，不是不能做。如果能夠聯繫這些真正覺悟的人，不是沒有，宗教裡面還是有高人，大家攜手合作倡導聖賢教誨，利用現代的科技，網路、衛星電視做遠程教學。人只要覺悟、只要回頭，這個災難就中止，這是真的不是假的。

　　我們從日本江本博士在琵琶湖那次的實驗，給我們很大的啟示，琵琶湖的水，它那邊小灣是死水，二十多年來氣味很難聞，骯臟。他們做一個實驗，找了三百多人，請了一個九十多歲的老和尚，大家用善心、真誠心去祈禱。祈禱的詞非常簡單，「湖水清凈了，湖水清凈了」，就這麼一句話，三百多人用真心來祈求湖水清凈。做了大概一個小時，這個湖水到第三天果然就清凈了，繼續保持半年。你就想三百多個人的力量，能夠讓這個灣區湖水二十多年的染污，真的清凈了半年；要是每個月都做一次祈禱，不就永遠清凈嗎？如果我們真的，這些全世界宗教徒聯合起來，我們大家誠心誠意做一個祈禱，「南北極的冰不再融化」，它真的不融化，精誠所至，金石為開，不是做不到。別人不相信沒有關係，我們聯合這些全世界的宗教徒，這些人相信。

　　所以，中國傳統儒釋道的教育，跟全世界宗教教育，那裡頭有真的東西，有好東西應當要提倡，應當要辦好的學校來培養人才。培養科技人才的人多，太多了；培養倫理道德的人，培養真正覺悟的人才，這個學校沒有！去年我從倫敦回來之後，常常在想辦書院，中國古老的那種書院，唯有書院才能培養聖賢人才。中國古人講的「十年寒窗一舉成名」，我就想到這種方式辦書院，吸收真正好學的年輕人。條件是什麼？條件是四個基礎，這四個基礎是倫理道德的基礎，也就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》。有這四個根，這四樣東西他能落實，他做到了，然後只要一個好學，立志自度度他，發大願，佛家講發大菩提心，自度度他。我們培養這些人，供養他，讓他好好去學習，一門深入，長時熏修，十年的熏修一門深入，他成大器。這是從根救起比什麼都重要，從根本！

　　除根本之外，現實呢？現實要教，趕快要救，現實也不能疏忽，標本兼治，這效果才能收得到。現前這個教學的方法，那就是要有一組的人，老師能有二、三十個足夠了，可以全世界去找。用什麼方法教學？遠程教學，天天上課。上課在攝影棚，在攝影棚裡面講學，同時同步用網路向全世界播放。真的如果有這個力量，有一組翻譯的人員，就像從前古時候的譯經院；我們有一個翻譯的學院，世界上各種不同的語文，我們這裡講完之後馬上讓他們翻譯，翻譯完之後用衛星電視向全球播放。眾生是教得好的！現在就是沒有人教。做什麼好事都不能拯救社會，都不能化解災難；唯有這樁好事能拯救世界，能化解災難。我常常在祈求上蒼，真正有佛菩薩在現前示現，認真努力把這樁事情做好。做這個事情，我相信在全世界任何國家地區都受歡迎，為什麼？對他有好處，對他有真實的利益。這是個治標最好的方法。

　　另外我們會想到現在這個世間富貴人不少，但是貧苦的人更多，這些人迫切需要幫助，在貧苦地區建學校，一般普通學校。普通學校，如果真正有發心的人去做扶貧的學校，一定要求裡面有倫理、道德、因果的課程，這就好了。如果真的能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，做為學生必修的課程，那就是佛菩薩應化在世間！

　　還有一個問題，這也是現在社會大家很重視的，人口老化。在西方社會兒女是不養父母，中國社會看看將來也會走向這條路，所以，外國的老年人依靠國家，國家有養老金，物質生活上他能夠過得去，精神生活那就非常痛苦，很悲哀。老人福利事業我很關心，多少年來，我每到一個地區，我會看那個地區的老人福利事業。我看這麼多，澳洲辦得最好，但是裡面沒有精神生活。我曾經在澳洲的一個老人公寓，看到一個老人坐在陽台上獃獃的，沒有人跟他講話。我們經過給他打個招呼，他非常驚喜，所以能看出他內心的寂寞。如何能讓這些老人，像中國古人所說的老年享福？中國是童年培養福德的根基，就是倫理、道德、因果的教育，非常嚴格的學習；中年是為社會造福，晚年是享福，兒孫滿堂。現在都趨向於小家庭，這個現象已經不見了，那我們怎樣幫助這些老年人，真正能享受到中國過去的老年享福？

　　我在一九八二年在美國舊金山做一次佛學講座，七天，這個七天是在一個老人公寓，舊金山的老人公寓，這個老人公寓是猶太人辦的，私人辦的。它好象大概有十層的樣子，大樓，裡面一共有四百多個單位，每個單位像我們香港所講的，大概有三、四百呎，一個單位有三、四百呎。它有個小客廳、有廚房、有卧室、衛生間，還有個小陽台。確實要是年老退休了，夫妻兩個人是夠了，太大整理就麻煩，小小環境。生活當然都是政府拿的救濟金，每個月銀行都會送來，生活很安定。我在那邊講了一個星期，利用他們的活動中心，大家都來聽，他沒有事情干，都來聽，聽了都非常歡喜。我那時候想到二十一世紀佛教道場是這種方式的，不是寺院庵堂。他退休了沒有事情，他天天可以來聽，天天可以念佛，如果這個地方有個念佛堂、有個講堂，這多好！

　　講經的時候可以用攝影、用閉路電視，他們每個人在自己房間，他不出來，在房間打開電視也能夠聽經，也能夠跟著大家一起念佛，你說這種生活多快樂。所以我彌陀村的構想就是從那個地方得來的，在那個地方講了七天，我就生起「我們搞個彌陀村」，都市裡面一棟大樓，就像這樣建設的。以後旅行多了，常常出去旅行，建旅館式的好，彌陀村用旅館方式來管理。這裡面可以賣，譬如這個旅館有四個百房間、五百個房間，每個房間都可以賣。你可以買一個房間，照旅館的服務每天有人給你換被單，每天有人給你洗衣服，飲食起居都是團體的，你自己一點不要操心，到餐廳裡面去吃飯。這個旅館如果房間多的時候，可以是一半養老的，另外一半可以營業，用營業的來養這些老人。所以老人一個人可以買兩個房間，一個住，另外一個交給旅館去營業，用這個來養。我就想出這麼一套方法，旅館的方式來經營。也不要叫老人公寓，也不要叫老人安老院，因為什麼？看到老就討厭，老了。就是要換名字，換成什麼？別墅、山莊用這個名詞。

　　尤其是海外的華僑，哪個不希望落葉歸根？但是回到中國來，離開家鄉這麼多年，人地生疏，想回來，回來沒有人照顧。如果這麼一來，回來的人就多了，大家都喜歡回來，學佛的跟學佛的人在一起，基督教的跟基督教徒在一起，都有一些志同道合、興趣相同。而且在共同生活裡面，像我們經上講的「歌舞談說」，我們統統都有，文藝表演是天天晚上都有，講經說法是二十四小時不中斷，你隨時都可以聽，幸福美滿的人生。這個山莊希望土地能多一點，裡面有花園，種些果木、種些蔬菜，有運動的場所，老人喜歡打打球也可以，散散步，你都能把它想到，在這個地方頤養天年。這是全世界都迫切需要的，為什麼？人都會老，自己老了到哪裡去？你想想，你的兒孫能養老嗎？

　　如果我們需要跟小朋友在一塊玩，年輕人在一塊玩，我這個老人公寓可以附設辦個幼稚園，每天你看到小朋友，你不會寂寞，你不會感覺到自己老化。天天都有時間接觸年輕人、接觸兒童，這些兒童或者是辦個小學，決定是以傳統教育為主修的課目，教倫理、教道德、教因果，一般社會課程都可以融入。如果能辦這種福利機構，我相信對社會的貢獻是直接的，受益是直接的，沒有人不歡喜。籌募資金，我想並不困難，為什麼？這個房間一間一間可以賣的。如果擴大就像做連鎖店一樣，全世界都可以做連鎖機構，這是一個二十一世紀偉大的事業，真正是做救苦救難（是一樁好事）神聖的事業，很值得去做。我們讀的菩薩事業，這講到「賈客商人」，應該向這個方向去做，這就是菩薩商主。

　　我在澳洲看到一個老人公寓，辦得很好，它是連鎖，好象一共是有五家，在澳洲分布在幾個城市，一個公司統籌管理。我去訪問過，跟他們的負責人談過，他們也非常樂意幫助人。我說如果我們在其他地方想辦，這個服務的人員很多地方可以向你們學習，他都同意，他們可以代人培訓，學這些對老人管理的方法。澳洲的土地多，人口少，所以他們的老人院都是花園，都很大的面積。裡面分三等，最高級的，真的是小別墅，它一棟、一棟的小別墅賣給你，差不多剛剛退休的，六十歲左右身體還很好，可以自己照顧自己，可以住那個小別墅。如果身體不方便，需要別人照顧的，那就是兩戶雙並房子；到自己照顧有困難的那就住公寓，就像旅館一樣，大樓。那是一個人一個房間，確實是像醫院的管理，像旅館的管理，有專人（醫護人員）照顧。那裡面就是不方便的，有很多坐輪椅的，要特別護士護理照顧。我看了很歡喜，唯一的遺憾就是精神生活很貧乏。

　　香港這邊我也去看過老人院，這也是個嚴重問題，他們告訴我：我們常常也做這些表演，也請這些學校的年輕學生們。他說老人不喜歡看，不耐煩，跟我說這個。我說是的，你們放現在這些音樂、歌舞，我也不願意看。他說為什麼？我說你要放五十年前的音樂歌舞，我馬上就去聽。為什麼？小時候聽慣了，回憶到童年。他們才省悟起來。我說你要搞一些老歌去放，你看他聽不聽？你看他喜不喜歡？就不一樣。找些老的電影、老的戲劇，他們就非常高興，為什麼？是他們那個年代的生活方式，他會回憶到他的青年、他的童年。所以一定要去了解老人的心情、老人的願望，你要隨順他；你不能認為自己愛好的，他們都愛好，不一定，有很大差距。這是好事，老人公寓學校化。

　　你要是做慈善的醫院，醫院也要學校化，讓病人特別是在養病的時候聽經、聽教，比什麼都好。我在新加坡住了三年半的那段時間，新加坡居士林的林長陳光別正好生病，生病他就不能工作，當然每天有家人照顧，還是感覺得很寂寞。他就問李木源居士：法師在居士林講經，有沒有錄相？有。有沒有錄相的帶子？那個時候還不是光碟，這個錄相帶能不能拿一點給他看？他家人就在他床的對面擺一個電視機，他躺在床上睜開眼睛就可以看到，聽講經，愈聽愈契入，天天聽經。每天聽多少時間？八個小時。每天聽八個小時，不聽經就念阿彌陀佛。這樣聽了兩年，他跟李居士講他想往生極樂世界。李居士說不行！你現在要是走了，居士林裡面人事不穩定，不能走。你病沒有關係，只要你在，居士林方方面面都能穩定。他皺著眉頭說：好吧！那我再幫助你們兩年。

　　這樣過了兩年之後，真的他預知時至，他在往生前三個月，在一張紙上寫了八月幾號我記不得，寫了十幾個。八月幾號，寫了十幾個，家裡人都不知道什麼意思，也不敢問他。果然就是他寫的日期，他那一天走的，三個月之前寫的，預知時至，走的時候清清楚楚，沒有一絲毫痛苦。所以，他聽了四年經，念了四年佛，真的是萬緣放下，他就聽講經的錄相帶。這樣也給我們念佛人做了證明。他是銀行家，新加坡的大財主，平常工作都非常忙，生病這個緣他得度了。雖然他是個虔誠的佛教徒，對佛教一無所知，到生病聽經才搞清楚。好象是往生前幾天，找我去給他做皈依，真正受了三皈五戒，受三皈五戒好象不到一個星期，他就走了。這都給我們做示現。

　　確實無論從事哪個行業，繁忙的時候，聽經聽不進去，他心裏面的瑣碎事情太多，很不容易放下。佛法裡面講的「譬如蓮華不著水」，可真不容易做到，這是真的不是假的。但是退休就容易了，尤其是生病，你在養病的時候真正能夠萬緣放下，聽經一門深入。這是陳光別居士聽經一天聽八個小時，他是一門深入，專聽《無量壽經》，其他的不聽，就聽一部，聽完以後從頭再聽。好象三年多的時間沒有改變過，叫一門深入，不聽經就念佛，這商人菩薩真成就了。如果是辦醫院，醫院是學校，醫院是道場；開酒店，酒店是道場，酒店是佛學院。無論干哪一行與道相應。

　　下面說『或為國王及大臣』，行菩薩道就更容易了，國王一個政令推行到全國，全國人奉行。古時候有，現在比較困難，現在民主，雖然做國王也不能完全自己做主，但還是有方便。現在在全世界幾乎是許多國家政府部門，都為了從政人士廉潔的問題頭痛。新加坡政府是用高薪養廉，他們部長的待遇，大概都是別的國家的好幾倍。因為新加坡是用什麼？用跨國公司總經理的待遇給部長，這麼高的待遇，你沒有理由貪污，你要貪污講不過去，所以那個罪很重，用這種方法。他說別的國家官員貪污，有理可以融通的，他待遇太低，那怎麼辦？不能不貪，貪污有理由。新加坡給你這麼高的待遇，你沒有理由貪污，叫高薪養廉。

　　中國自古以來用什麼方法養廉？用仁義。這個好，用倫理道德，「仁者愛人，義者循理」，就是他遵循道理、懂理。在中國世世代代許多官員退休，叫兩袖清風，做一輩子的官，真的不貪污，這是什麼道理？倫理道德養廉。國家選拔公務人員，在從前已經重視這個問題，國家培養幹部，人才到哪裡去找？選拔，漢朝的選舉，國家主動選拔人才，叫什麼人執行？地方官員。你在這個地方做縣市長，第一個任務替國家選拔人才，人才的標準是什麼？孝廉。你看多簡單，人能孝順父母就會效忠國家，廉潔就不貪污，選小孩。所以那個時候有地方官員常常出去私訪，換上便服出去，沒有人認識，真的不知道他的身分。不像現在什麼報紙、電視，大家都認識你，在從前出門沒人認識，你不穿官服沒有人認識你。

　　他出去私訪，訪什麼？訪孝廉。打聽這一帶地方有沒有孝子，對父母能孝順，對老人都很尊重的，看有沒有這種人。有這種人再親自去訪問，看他貪不貪財，廉潔，不義之財他決定不會要，那就被選上了。選上去之後由國家培養，縣有縣學，省也有學校，國家叫太學，送到縣學去念書。念書的時候就有待遇，那個時候待遇是米，每個月多少斗米。你看《了凡四訓》就看到，袁了凡也是被選上去的秀才，這都是受國家俸祿，國家來養你。讓你安心念書，你家庭生活可以過得去，國家給你做保障，好好念書再參加考試，這就是國家的公務員。從漢朝一直到滿清世世代代，蒙古人入主中國這個制度沒有改，滿清入主中國也沒有改，國家選拔人才都是這兩個條件，孝廉。

　　我在講經時也曾經說過，國民黨孫中山先生很遺憾的一樁事情，就是當年吸收黨員沒有用這個標準。所以造成什麼？這黨員是國家重要幹部，貪污，對國家、對人民不忠。所以這是古代帝王他們高明之處。政黨政治也不例外，如果政黨政治吸收黨員，這兩個條件擺在第一，不孝、不廉潔沒有資格進入這個黨團，這個黨就了不起。所以這個制度不是重要的，過去新加坡演培法師曾經問過我，說你是贊成君主還是贊成民主？我說：還是皇帝好，我還是喜歡皇帝。他說：你老頑固！我說：我不頑固，為什麼？皇帝有責任心，比民主好。你看皇帝選拔繼承人，他多謹慎，選拔出來之後，全國第一流的有道德、有學問的人來教他。

　　民主制度選出一個總統出來，他沒有受過好教育，那跟帝王相差太遠。而且他沒有責任感，為什麼？他一屆就四年，頂多連續再選一任八年，他就得讓給別人。他選舉的時候他花了多少錢，他坐上位置之後他總得把它賺回來，還得要賺好幾倍，否則的話，誰干！這就不如君主。君主這個繼承人要是不能夠遵守祖宗的成法，代代相傳的成法，他就會被人消滅掉，人家鬧革命就把你推翻，改朝換代了。世世代代遵守老祖宗的教訓，規規矩矩的不會出事，君主時代長治久安。你看中國歷史，哪個朝代政權穩固之後，至少有一百五十年到二百五十年天下太平。民主沒有，你要很客觀的去觀察。

　　所以我說不是制度的問題，而是什麼？教育的問題，人的問題。還是中國老祖宗說得好，「人存政舉，人亡政息」，這話說得有道理。一個真正能夠犧牲奉獻，為人民造福的，不管什麼制度都好；如果是個自私自利，把自己利益擺在第一位的，人民利益擺在第二位的，什麼制度都不行。這樁事情不能感情用事，不可以人云亦云，自己要有理智，頭腦要清楚，你才真正能看得出來。我曾經說過，孫中山先生的理想非常好，一黨專政，因為從前帝王時代是一家專政，都是他的家族。把政黨代替家族，太好了，有民主跟君主的優點，但是黨員要受教育。這就是中國歷代帝王重視教育，民主把教育疏忽掉了，失敗在此地。

　　民主時代，還用君主時代那種教育的理念、方法，成功了。培養國家各個階層的領導人，一定要學倫理、道德、因果，現在加上哲學、科學，就是《大方廣佛華嚴經》。能受這樣的教育，他自然會捨己為人，為國家、為社會做真正的好事，這個有價值、有意義。價值觀不是在金錢，不是在地位，地位跟金錢沒有價值，這佛法講帶不去的。什麼東西能帶得去？功德能帶得去，連修的福，福德也能帶得去。帶不去的不要放在心上，帶得去的要認真努力去培植，這就對了。國王及大臣。現在時間到了，今天我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段，俯同世間三昧門，前面我們講到第二首偈前三句，後面還有一句，我們從第二首偈念起（頌第七首看起）：

　　【或為長者邑中主。或為賈客商人導。或為國王及大臣。或作良醫善眾論。】

　　我們接著說說末後這一句。社會是很複雜的，尤其到近代，所謂是進入科技的文明，人事之間的複雜程度比過去要增長很多倍。就以行政組織來說，過去在農業時代，政府國家的機構，宰相下面只有六個部。現在中國國務院，乃至其他國家，總理、首相下面有多少個部？至少都十幾二十個部，多的到幾十個部。為什麼有這麼多部？你就曉得分工愈來愈細，事情愈來愈繁瑣，不能不設許多的部門。到底是進步還是在退化？這個事情所謂是仁者見仁、智者見智。我們從總的原則來看，看什麼？看宇宙、看大自然，總是愈簡愈能夠體會到自然的奧秘，愈雜，距離大自然就愈來愈遠，這是一定的道理。大自然界是很複雜，但是它很有規律，森羅萬象不雜不亂，所以宇宙是和諧的；到一雜一亂，問題出來了。大自然如此，人心也如此。

　　最會養生的人，他懂得養心，養心要凈，養心要空，心不能有，心不能雜。心裏面要有雜，要有東西放在裡面，這心就不善，這心就開始變質，煩惱習氣都來了。處世也是這個道理，所以中國古代帝王史書上記載，「垂拱而治」，天下太平，他有沒有事？沒事。他要有事天下就不太平，沒事天下就太平。所以帝王戴的帽子有冕旒，帽子前面掛著像珠帘子一樣，皇帝十二條就像帘子一樣。意思是什麼？不要看得那麼清楚，看得清楚你就生煩惱，不要看得清楚。你注意看他帽子兩邊有兩個棉花球，塞耳朵的，聽不要聽得太清楚，看不要看得太清楚，這是什麼？這是皇上，天下太平。你看得太清楚，聽得太清楚，你煩惱就多，皇上煩惱多，天下就不太平。所以從中國過去的禮服、衣冠去看，表法的，它有作用。

　　一個人要是會養生亦復如是，日常生活當中，無論是工作、是應酬，都不要看得太清楚，也不要聽得太清楚，永遠保持清凈心。為什麼不要清楚？天下本無事，要明白這個道理。事從哪裡來？庸人自擾之。你不找事，沒事；你要找事，找不完，愈找愈多，就這麼個道理。省心省事是大治之道，多心多事是大亂之道，在一個人，自己身心亂就不健康；在社會，社會多事，社會就亂。從前政府機構不多，那就是事少政簡，簡單明了，老百姓過很好的日子。舉例，佛給我們講經都舉例子，整個社會舉這幾個例子，一開頭是講文藝的表演，再接著第二首這是舉國家的政事，『國王、大臣』。

　　底下這句說『良醫善眾論』。良醫是社會上不能少的，為什麼？人有生老病死苦，良醫是治病的。凡是過去學醫的，社會大眾對他們的讚歎，「仁心仁術」，仁是仁愛，醫生有愛心，醫生有愛人的治病技術，這是真的；沒有愛心的人，不能做醫生。醫生的心是清凈的，醫生的心是善良，他很有耐心，他才能把人病治好，心浮氣躁不能做醫生。在中國傳統社會裡面，醫生是一般人最尊敬，另外和教書的夫子，夫子就是現在人講老師、教師；教師也是有愛心、也是有耐心，跟醫生一樣，你才能把學生教得好，把下一代教得好，社會才有大治，不至於大亂。所以這兩種人都很辛苦，都很用心，但是他們的生活都非常貧乏，做醫生的也不例外。

　　從前做醫生給人治病，沒有什麼醫藥費，供養是隨意的，絕對不能問人要錢。有錢、有力量的人會多供養一些，實在是沒有錢、沒有力量，醫生還要布施醫藥，不但診斷免費還要送葯，所以，社會上人對他尊敬，道理在此地。老師教學也沒有收學費的。這個學費、醫療費是從外國人引進的，中國沒有，中國這兩種人是社會上的善人。對老師的供養也是隨分隨力，富有的人家多供養一些。學生如果是做了大官，或者發了大財，對老師的照顧跟對父母的照顧沒有兩樣，所以師徒如父子。從前老師很認真教學生，學生將來長大，成就了，他也有養老的一分，所以他真的很用心教。學生跟老師兒女的關係跟親兄弟沒有兩樣，你說這個人情多厚！社會祥和不是沒有道理，特別舉出來良醫。

　　『善眾論』，這是說勸善，勸善的人很多，最明顯的就是宗教裡面的傳教師。在古時候中國的宗教有佛教、有道教，唐朝時候基督教傳入中國，伊斯蘭教也傳入中國，傳教師沒有不勸善的。包括這個社會勸善多半是什麼？老人，從自己工作崗位退下來了。那個時候退下來多半一般行業都有繼承人，譬如做工人，他的學徒成就之後可以繼承他的事業，他老了就可以退休。古時候家庭的承傳，世世代代的承傳，兒孫都願意做老一輩的工作，做工的他也願意去做工，經商的他也願意學著經商。所以開一個店，有幾百年的老店多半都是自己兒孫代代相傳，老字號很多。老人把事業交給兒孫去做，他頤養天年，養老，無論走到哪裡無不是勸人行善，隨時隨地。

　　社會善人多，善言、善行多，你處處能看見，時時能聽到，所以學善容易！現在這個社會跟從前相反，現在善言、善行很少看見了，你所看見的、聽到的、接觸到的，幾乎都是負面的，不善的，所以現在社會大眾也不願意學善。為什麼？沒聽說學善的，學造惡的天天看到，天天聽到，大家一窩蜂都去造惡，社會風氣。我們懂得這個道理，人是教得好，這麼多年來我們學習聖賢之道，真實體會到聖賢是教出來的；孔子是教出來，孟子是教出來，文武周公是教出來。誰教他的？母親教的，父親教的。最重要是母親，根是母親扎的。紮根在什麼時候？三歲之前。從出胎到三歲這三年一千天，這一千天的教育真正叫紮根教育。

　　現在有人說紮根，那個紮根怎麼講法他沒講清楚。紮根，應該是在中國傳統里講從懷孕胎教，到小孩出生三年，這真的是根。怎麼教法？小孩看大人，聽大人說話，他已經在模仿、在學習了。所以父母家人，大人在他面前言談舉止都端莊、要守禮，他從小就受這樣的熏習，自然養成一種習慣。所謂是「少成若天性，習慣成自然」，這個少是講三年，三歲之前培養的，根就有了。根雖然有了，就像花草樹木還是個小苗，很容易被摧折，所以老師要接著教。過去大概是聰明的五歲就上學，中根的人六歲，根性差一點的人七歲。我們也可以說把這個用佛法講上中下三根，上根五歲，行，沒有問題能上學了，中根六歲，下根七歲。進學校，叫學堂，這個學堂是私塾，老師接下父母教學的職責，老師跟父母一樣要用身教。言教是輔助教育，主要是身教，老師要做給學生看，一舉一動都是最好的榜樣。除了學禮之外，禮就是學生活，生活的規矩，做人的規矩，做事的規矩，這老師都教。

　　除這個之外，教讀聖賢書。因為孩童十歲之前，是一個人一生當中記憶力最好的時候。為什麼？他沒有染污，心地清凈，所以記憶力最好，就要把古聖先賢的教誨統統記住。教讀聖賢書不講解的，只是教你念，教句讀，老師只負這個責任。你要曉得這是附帶，最重要的是生活教育，就是家教的延續。附帶是教他讀書，讀聖賢書，每本書都要念到背，要背誦。你看古時候老師教學生背誦的，譬如同念一部書，都是念《論語》，學生稟賦不相同，有些人記憶很強，一遍、二遍他就能記住，就能背過來，那老師多教他幾行，叫上書，上書就是教他。

　　從前的書也很符合科學標準，以前木刻版的書一行二十個字，一面十行就是二百字。這個小朋友天賦很好，他一天可以念四百字，就是念一頁二十行，他能夠背誦，念幾遍能背誦？不能超過十遍。超過十遍的話，在背誦，那叫強記，他容易忘記。十遍你能背誦的，譬如程度稍微差一點，我十遍只能背二百字，老師每天就教你念二百字。再差一點，我每天只能背一百字，老師就教你一百字，所以讀書快樂。每個學生進度不一樣，隨著你的稟賦給你定進度，讀書樂！跟現在的制度不相同，現在一定有設立一個標準，所有學生都要符合這個標準；從前不是的，從前每個學生各人有各人的標準，中國用了五千年有道理。所以小孩子變成什麼？喜歡讀書。你看現在的學校學生他討厭，他不喜歡讀書，念煩了，把他搞亂了。

　　從前讀書是很有興趣的，讀書、寫字、畫畫、彈琴都是老師教，只有一個老師要教好多門功課，所以讀書樂！那是真的不是假的，讀書是真樂。現在你看小朋友從幼兒園一直念到大學、研究所，讀書苦！要苦好多年。我們看到現在這個樣子就警覺很高，來生不能做人，做人多苦，做學生多苦。我算是很幸運的，我這個年齡，我從小讀書真的還是讀書樂，讀書沒有受到苦，確實非常快樂。看看現在讀書的很可憐，怎麼是這個方法，小孩子沉重的書包，看起來不忍心。像我們當時念書的時候，科目沒有現在這麼多，書本也少，所以書包不大，甚至於小手提袋就可以了，真的很簡單，沒有這麼複雜。所以那些老人退休的，常常給年輕人講故事，講故事都是講他自己一生的經驗。沒有一個不傳道，讀書人傳道，從事工藝的人他也傳道，社會風氣才能良好。

　　經文這四句講人事環境，下面這首偈講自然環境，這些諸位要知道，都是佛菩薩應化的，佛菩薩應化在世間。你明白這個，你才曉得善財童子五十三參，你就明白了。第三首說：

　　【或於曠野作大樹。或為良藥眾寶藏。或作寶珠隨所求。或以正道示眾生。】

　　這是菩薩應化無情眾生，菩薩可以化作『大樹』，我們現在講的樹神，樹神是菩薩，不是普通人。菩薩為什麼要做樹神？遇到有緣人，他看這個大樹忽然他開悟了。看樹怎麼會開悟？去年我在倫敦劍橋大學看到一棵蘋果樹，是牛頓在念書的時候看到樹上蘋果掉下來，他發明了地心吸力。這是很偶然的機會，蘋果從樹上掉下來，他看到就是蘋果為什麼不飛到天上？地球是圓的，那要在這邊，它為什麼不掉在這邊？為什麼不往兩邊掉，它要往地上掉？這個靈感啟示他發現了萬有引力。在佛法裡面確實有不少修行人，看到飛花落葉豁然大悟，明心見性。這就是大自然的環境，我們想像到它不是偶然，佛菩薩作如是的應化，然後才曉得佛菩薩在哪裡？無處不是，不單人是，所有花草樹木都是，所有山河大地也是。每個人看到自然景觀感想不相同，領悟的、體會的各個也不相同，那是各人根性不一樣，環境雖然相同，各個人領悟不一樣。

　　『或為良藥』，這個葯是藥草，我們講花草，有很多花可以做葯，草藥這在中國中醫是很平常的。『寶藏』，金銀珠寶叫礦產，這些東西是社會上一般人所喜愛，生活必須的用品，菩薩在做示現。『或作寶珠隨所求』，這句裡面範圍就非常廣大，人喜愛寶珠，佛菩薩示現寶珠。可是最後這句重要，『或以正道示眾生』，你喜歡玩這些東西，玩久討厭了，歡喜的心逐漸淡了，你就接近道了，為什麼？歡喜是煩惱。到厭倦的時候人就漸漸入道，厭倦的時候你能把這些貪愛放下、舍掉，這就是正道。示是示現，也就是教學。譬如貪財的人到擁有億萬家財，幾十億、幾百億、幾千億的時候，你覺得很無聊，也不知道怎麼用法。財用不能沒有，太多就變成累贅、變成煩惱，反而羨慕兩手空空，無牽、無掛、無累的人，對那些人非常羨慕，他也能舍下。

　　安世高他是王子，他父親過世他繼承王位，做了半年不做了，把王位讓給他叔叔，他出家修道去。以後到中國，他過世在中國，早年從事於翻譯經典，翻譯得最好，安息國的王子。安息就是現在的伊朗，漢朝時候叫安息，唐朝時候叫波斯，今天的伊朗。能舍！不是沒有，是真正得到，從這裡頭產生覺悟這不是究竟法，還有比這個更殊勝的，所以他能放下，他能捨棄，沒有一樣不能放下。真的，釋迦牟尼佛為我們示現統統放下了，你本來是佛；統統放下，你什麼都不欠缺。不是放下會欠缺，放下是圓滿，不是欠缺；你所得到的，得到再多都是欠缺，得一少一。我們看諸佛菩薩，他與一切眾生同事的範圍多大，前面我們能學的，這種沒有法子學，學不到的，真叫神通廣大，以種種方法覺悟眾生。在這裡才知道諸佛菩薩覺悟眾生，從來沒有停止過，只是我們自己懵懂、迷惑、顛倒，天天接觸不覺悟。再看第四首：

　　【若見世界始成立。】

　　世界有成住壞空，這個我們現在也能體會到。因為天文學家告訴我們，確實每天都有新的星發現，也有原來有的星消失不見了。說明星球在太空當中有成住壞空，有新星的成立、發現，有舊的星消失了。所以見到世界成住壞空，世界剛剛成。

　　【眾生未有資身具。】

　　世界成立的時候就會有眾生來住。西方科學家講進化論，人是從低級動物慢慢進化來形成的，佛法里不是這麼說，佛法說這地球人從哪來的？從光音天來的。就是現在人講的是外太空，其他星球上移民過來的，佛經是這麼說。這個世界成立的時候沒有人，世界一成立就有有緣的人到這裡來住。到這個地方來住的時候，我們需要許多養身這些物資沒有，菩薩來示現，菩薩來教我們。

　　【是時菩薩為工匠。為之示現種種業。】

　　『種種業』就是現在講各行各業，各行各業最初的老祖宗都是佛菩薩，也就是他創作、他發明，他把這些技術世世代代傳下去。後面這兩句就非常重要，第五首開端：

　　【不作逼惱眾生物。但說利益世間事。】

　　這兩句話太重要！中國世世代代的讀書人都接受聖賢教誨，所以在科學技術上絕不發明武器，絕不發明殺人的這些東西。為什麼？你發明這些東西，是違反大自然的原則。我們中國人講違反上天好善之心，你違背上天好善之心，你怎麼會做出這個東西出來傷天害理！決不可以。所以科學技術中國人不是不懂。我們在古籍裡面看到王莽的時代，就是西漢跟東漢交接那個時候，王莽奪取了政權，但是沒有多久劉秀中興，恢復漢室，所以前面的就是西漢，後面稱為東漢。東西漢是講首都，西漢首都在長安，東漢在洛陽，洛陽在東，長安在西。王莽時代就有人學飛行，那是用什麼？像現在的滑翔，沒傳下來。

　　三國時代，諸葛亮發明木牛流馬，用現在的話說，機械化的運輸。雖然是很幼稚的科技，但是它不用人力，它不用牲口，他發明的這個東西能夠走、能夠運動，書上記載一天可以走三十里，能夠運東西。諸葛亮死的時候把這套技術全部毀掉，沒有流傳下來。什麼原因？就是這句『不作逼惱眾生物』。這個機械化的發展，如果說日新月異，對眾生方便是有一點，可是副作用太大。所以中國人起心動念不是為自己的名聞利養，是要為後世有沒有利益，利弊得失他考量得很清楚；如果現前有利益，將來會有弊端，這事情不能做。愛因斯坦如果是中國人，如果是念過中國這些古籍的書，他雖然懂得核子、核子能，我相信他不會公布，他不會去製造原子彈。原子彈的發展，如果用核武戰爭、生化戰爭，那就是人類的毀滅，決定不忍心做這個事情。中國人發明火藥，火藥是做鞭炮，喜慶放鞭炮，外國人拿去就做槍炮，中國人不幹這個事情。這是我們世世代代永遠要記住，決不能做害眾生的事情。

　　『但說利益世間事』，諸佛菩薩起心動念、言語造作，沒有一樣不是利益世間，真實功德，諺語所謂「斷惡修善，積功累德」。說哪些事？底下一句舉例：

　　【咒術。】

　　『術』是方法，『咒』是咒語。

　　【藥草等眾論。】

　　這是利益眾生的事。諸位要曉得，此地所講的咒術，咒是治病的，現在確實沒法子跟古人相比。你看《大藏經》裡面，治療各種病都有咒語，我也跟一些老中醫談到這個事情，最高明的治療法是用咒語。這個咒語沒有意思，與什麼鬼神統統不相干，它是發出一種聲音振動你內臟裡頭，哪個部位管道不通了，用音聲去振動，這最高明。所以你要曉得，佛懂，耶穌懂，穆罕默德他們都懂，有些病苦的人到他那裡去，他給他摸摸頭，教叫他念幾句咒，他跟著念念就好了，是用音聲去振動。可是現在《大藏經》那些咒我們念都不靈，為什麼？這個要親口傳，這音聲怎麼發，音量的大小，它達到哪個部位。在中國唐朝的時候還有，這我們讀書書上記載還有，唐以後失傳，所以這些咒現在念不靈，音聲不對。

　　其次才是針灸，就是用針，針裡面打通，那就像外科手術一樣；咒語好，這是你自己發明音聲，自己治療。所以這些咒不是神咒，不是說念了就靈的，不是的。現在懂科學給你一講就明白，是用音聲振動的力量來治療。『藥草』，藥草是外面用的，就是口服的，也都是屬於從外面，而不是自己的音聲去治療。這些東西真正懂得明了的人，都很樂意常常跟大家說。

　　【如是所有皆能說。】

　　沒有秘密的，現在人懂得一點密傳，不肯告訴人，尤其是近代什麼智慧財產權，哪來的權？權來權去最後自己都入了地獄，為什麼？吝嗇。來生什麼都不會，業因果報如是！所以佛教我們三種布施，法布施得聰明智慧，你懂得這些法術，你不肯布施，你還要擁有你的智慧財產權，來生就沒有了，生生世世就沒有了。愈布施愈聰明，像財布施一樣，愈施你得的財富愈多，這是真理，怎麼可以吝嗇？所以多少年來，我講經的時候做過很多次的報告，人家送書來給我看，我第一個看版權頁，看最後一頁，如果上頭印「版權所有，翻印必究」，這本書我就不看了。這送給我的人很奇怪，你為什麼不看？我說：心量太小，一個人心量小他能寫得出什麼好東西？我要去看不是浪費我的時間嗎？中國的古書你看看後面，或者是在前面第一頁，總是講「歡迎流通，功德無量」。你是好的東西，應該要普遍讓大家都得利益，人家拿去印，求之不得，怎麼還能禁止？哪有這種道理！所以現在社會動亂，人遭這麼大的苦難，不是沒有原因，心量太小，自私自利這個念頭太重，這錯誤的！

　　所以古人沒有隱，自己知道的，非常歡喜教人，巴不得人人都知道，世世代代傳下去。首先我們要曉得一個基本的道理，人生苦短，一口氣不來就是隔世，什麼都帶不去，你有好東西樂意傳給別人，將來你再到這個世間來，別人很樂意傳給你，業因果報。你這一生吝法不傳別人，將來你縱然得人身，也沒人傳給你，你遇不到好老師，你遇不到善知識。尤其像美國的這些預言家，像凱西所說的，在他一生治病的過程當中發現一樁事情，他說世間每個人，在他一生當中所有一切的遭遇，再小的事情都是有前因的。沒有發現有一個人一生當中，遭遇一樁事情是與過去生中的因沒有的，沒發現過。真的是中國人所講「一飲一啄，莫非前定」，美國人發現的，證明了中國這句話，一飲一啄莫非前定，再小的事情都是前定的。伊斯蘭教有信前定，雖然說得不很清楚，但是我們能明白這個意思，就是中國人所說的一飲一啄莫非前定，凱西講的與前生有因果關係。這段末後一首，第六首：

　　【一切仙人殊勝行。人天等類同信仰。如是難行苦行法。菩薩隨應悉能作。】

　　這首偈是講六道裡面的天道，前面講的都是人間事，這首講到天道，佛菩薩也在天道應化。這就是給你說明六道跟四聖法界，無不是諸佛菩薩應化的處所，我們生生世世沒有離開六道輪迴，六道裡面統統都是。可是佛說得清楚，只有長壽天他們不去，為什麼？長壽天人不接受。他不接受就是他沒有感，佛菩薩就沒有應，除長壽天之外，統統都有感應道交。

　　所以『仙人』是天道，他們所修的『殊勝行』，比人間殊勝多了，為什麼？他們修道德。人間倫理是第一，第二是道德、因果，天人道德圓滿具備。憑什麼生天？不是憑信上帝，不是；不是憑信玉皇大帝（中國人講玉皇大帝），不是的，是你具備天人的德行。天人的德行是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，你具備這個條件一定生天。人是中品十善、五常、五戒，這是你得生人道的基本條件；只要是到人道來的，過去生中決定是修中品十善、五常、五戒，你才能到人間。要到天上去，要上品十善、四無量心；如果到色界、無色界，還要修到四禪八定。基本的決定具足上品十善、四無量心，那是基礎，決定是圓滿的。我們明白這些道理，就曉得我們今天學佛要求生凈土，應該怎麼求法就明白了。『人天等類同信仰』，天人所修的比我們是難，難行能行，所以他能成就。

　　『菩薩隨應悉能作』，菩薩帶頭示現在其中。『難行苦行』，如果沒有人教，沒有人帶頭，我們的修學就困難。尤其在沒有人教導、沒有人率先很容易退心，特別是現前的社會，做好事沒有好報，布施恩德，對方忘恩負義。怎麼辦？是不是不要再做？不要再做就退心了。這個時候佛菩薩來給我們做加持，讓我們在苦難當中，不至於迷失方向，不至於退心，這比什麼都重要。這樁事情佛菩薩雖然慈悲，我們自己還是要具足善根福德，你才能遇到緣。如果自己善根福德薄，佛菩薩做種種示現不相信，那就沒用處了。善根福德厚的，遭遇到極大的挫折、困難的時候，佛菩薩稍稍點一點，他就明白了，繼續努力精進。

　　我們在這一生修學過程當中，遭遇很多次重大挫折，還好沒有退心。我們在台灣遭遇重大挫折，講經說法不少年，到最後怎麼樣？掃地出門。真的多少人退心，離開我了。當年在台北，我們華藏視聽佛教圖書館出家眾四十多個人，館長過世之後我們離開圖書館，只有二十幾個人跟著我；換句話說，失去信心的是二分之一。這二十幾個人跟著我到新加坡，差不多二十幾個人，新加坡住了三年半，又遭遇一次重大挫折，不能不離開新加坡，我們移民到澳洲，移民到澳洲只剩二十個人。跟著我的人都了解，我們做法是正確的，依教奉行，一生不跟任何人結怨，別人歡迎，我們多住幾年，不歡迎趕快走，而且確實愈走愈殊勝。在新加坡我們一直都沒有自己的道場，到澳洲這才想建個道場，買了一個基督教的教堂改作凈宗學院，凈宗學院外型是教堂。我這是安置跟著我的人，讓他們心地上踏實一點，以後不要再搬了，這個道場是你們的。道場建立到今年，我交給他們，大家自己在這個地方心定下來，好好的學教、念佛。跟我這些人，我總算是對得起他。離開的也還不錯，各人都還有福報，自己都有小廟，都有個安身之處，很難得，我看到也很歡喜。

　　所以挫折是免不了，要知道這有業因，業因是什麼？過去今生所造的業，業一定有報。這一生沒有做，前生有做，再前生有做，連釋迦牟尼佛都不能避免。釋迦牟尼佛兩次，一次是馬麥之報；一次重大的打擊，琉璃王滅了他的國家。佛知道前因後果，沒法子救。經典裡面講的這些故事，很多同學也都知道。定業，佛也不能轉，不是佛菩薩不慈悲，幫不上忙。菩薩可以做到的，是把這些業因果報真的給你說清楚，讓你雖然受這些果報，心平氣和，不會退失道心。以上這六首偈，清涼大師後面有個小注，前面我們也讀過了，我們再念一遍。這六首偈「身同世間利益眾生，若依若正」，曠野大樹、良藥、珠寶都是依報，長者、國王大臣、賈客商人、良醫這是正報，無論是現正報、現依報，「無不示為」，佛菩薩示現。這是身同世間。我們再看下面後面這段，這段有六首偈，「示同外道，救彼邪黨」。我們把第七首念一念：

　　【或作外道出家人。】

　　『外道』是普遍指當時印度的宗教。為什麼稱外道？這些宗教依然是心外求法，就叫外道。佛不是心外求法，佛是從心內，跟中國古聖先賢教導我們的有相似之處。我們中國老祖宗五千年前教導我們，「行有不得，反求諸己」，這是非常重要的教誨。你遇到障難、遇到困難不能向外找，你要認真去反省原因在哪裡？一定在自己不在外面，能解決問題。佛法也是如此，佛法不從心外去找，決定從內，所以佛學叫內學，佛教在印度稱內明，五明裡頭稱內明。所以外道不是貶低別人、不是輕慢別人，不是這個意思。如果學佛你不相信自己，你相信佛菩薩，你也是外道，為什麼？你不是從自性上求。怎樣我們拜佛不是外道？你拜佛拜阿彌陀佛，阿彌陀佛從哪裡得的？自性彌陀，不是外面的。西方凈土，唯心凈土，是我們自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的，釋迦牟尼佛還是自性變現的，十方三世一切諸佛菩薩都是自性佛菩薩。十方法界是唯心法界，不在外，這樣學佛就對了，你就沒錯了。芸芸眾生是唯心眾生，唯心所變的，眾生裡頭發生困難，解決不在外頭，決定在內，這叫內學。

　假如我們不懂這個道理，我們還是向外求，我們是外道。佛門裡面叫什麼外道？門內外。其他宗教是門外外，這是門內外，所以外道兩個字的意思一定要搞得很清楚。學佛千萬不要走到外道，跑到門內外去，你完全就錯了。這些年來我們提倡三時繫念，中峰禪師在《三時繫念》裡面開示，講得非常好，有兩句話，「自性彌陀，唯心凈土」。他怎麼說法？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即凈土，凈土即此方」，那就不是外道。你如果真的把阿彌陀佛樹立在西方極樂世界，那就真的變成外道。雖然變成外道還管用，為什麼？他真能往生，往生的品位不高，凡聖同居土中下品，是你沒搞清楚。可是你要是這種認知修學其他的法門，八萬四千法門沒有一個法門你能夠契入，你決定不成功。凈土殊勝在此，雖然搞不清楚，老實念的話還真能往生，這個法門殊勝。除這個法門之外，你想想看，還有什麼法門在末法時期一生能成就？

　　我們對於其他的宗派不是不讚歎，不是不尊重，你要認為我們對它不讚歎、不尊重，那你完全錯解，你完全不明白。一九七七年我第一次到香港講經，連續講四個月，講《大佛頂首楞嚴經》，法會可以說（這是香港法師告訴我的）無比殊勝莊嚴。為什麼？四個月聽眾天天滿座，小佛堂里擠得滿滿，確實盛況。那個時候許多這些出家法師都來聽，聖一法師來聽了很多次，他學禪的，不但他自己聽經，他還介紹他的信徒來聽我講經。邀請我到寶林寺，那個時候他是寶林寺住持，在寶蓮寺的後面，從寶蓮寺過去要走半小時的路（走半小時到四十分鐘的路），小路，車不能進去。他那邊有禪堂，還有四十多個人天天在那裡坐禪，我去參觀，邀請我在禪堂裡面給大家講開示。

　　我不是修禪的，可是禪宗東西我也念了一些，《金剛經》是禪宗的，《六祖壇經》是禪宗的，《永嘉禪師證道歌》是禪宗的，《永嘉大師集》是禪宗的。禪宗東西我讀了一些，我就跟他們講口頭禪。我讚歎聖一法師，我讚歎道場，讚歎禪堂裡頭學禪的這些大德們。我離開之後也是走路走回來，要走到寶蓮寺我們才能乘車。跟我去的有十幾位同修，聽到我在禪堂講開示對他們的讚歎，這些同學就問我：凈空法師，你對禪這樣讚歎，你為什麼不去學禪？我告訴他：學禪是上上根人，至少是上根人，中下根人沒分，我是中下根性，我自己清楚，我修凈土能成功，我修禪不會開悟。自己要有自知之明，所以我對它仰慕、歡喜讚歎，我還是老實念阿彌陀佛求生凈土，就跟善財童子一樣。

　　《華嚴》講到最後善財童子，善財童子是老實念佛求生凈土。其他宗派他都去參學、都去看、都去了解，對自己所修學的念佛法門，如如不動。所以《華嚴經》，這個經到最後你才看出來是教末法眾生無比殊勝的大法，普賢菩薩十大願王導歸極樂。《文殊般若經》在凈土宗是助道品，普賢菩薩的示現是正道，正助雙修，文殊、普賢示現的正助雙修，這一定要知道。這首偈是講什麼？講諸佛菩薩示現在宗教里，今天講全世界各種宗教，示現在宗教裡面領導人、傳教師。

　　【或在山林自勤苦。】

　　這是苦行僧，修苦行的，也不一定是佛教。古時候印度宗教很多，修苦行是非常常見的，佛菩薩也應化在其中。所以我們讀這段就曉得全世界宗教是一家人，為什麼？佛菩薩示現的。我就是根據這些啟示團結不同的宗教，我跟他們的交往，我跟他們說明每個宗教創教的這個人，都是真神的使者，這他們都能接受。宇宙之間有個唯一的真神，這他們所說的，我們也用他們的話說，大家都相信，認為什麼？真神就是他們拜的神。所以我就說，每個經典裡面都說宇宙是真神創造的，這他們都點頭。我說那好了，現在這麼多宗教，每個宗教都說真神是在他那邊，那到底是這一個真神，還是好多個真神？他們還是承認真神只有一個，真神沒有形相。

　　我說既然造宇宙是一個真神，不是多真神，是一個真神，我們就會想到真神是不是有圓滿的智慧？這他們同意。真神是不是有很大的神通，能夠變化？這他們相信。那就行了，在基督教裡頭，真神就示現為耶穌、示現為摩西，在佛教裡面真神就示現為釋迦牟尼，在伊斯蘭教裡面真神就示現為穆罕默德，這個說法他們都能夠接受。本來我以為還要辯論，這麼多年來接觸宗教從來沒有辯論，而且歡喜接受。所以說宗教是一家人，都是真神的學生。佛教講學生，他們講是兒女，都是真神的兒女，都是真神的學生，一個神。在佛法裡面不叫真神，叫法性，佛教講宇宙從哪裡來的？心現識變。明心見性的這些人，釋迦牟尼佛，跟中國的六祖惠能大師見性所說的五句話，最後一個「何期自性能生萬法」，能生萬法就是宗教裡面講的能造宇宙，造物主！造物主是自性，《華嚴經》上講的法性，他們各個宗教講唯一的真神，法性。

　　我在日本，告訴日本凈土宗的同修們，都是諸山長老，我們在一起吃飯，他請我，我也請他們。我跟他們大家說：我們凈土宗不同的寺廟，我們都是修凈土的，都是念阿彌陀佛的，真正一家人、真正親兄弟，不能夠不往來，不能夠有分別。我們如果不往來，有門戶之見，我說釋迦牟尼佛天天流眼淚，你怎麼對得起！其他不同的宗派，日本佛教有十三個宗派，統統是親兄弟，都是釋迦牟尼佛傳的，所以要團結，要互相尊重，要互相關懷、互相照顧、互助合作，釋迦牟尼佛就歡喜了。就像一家人一樣，父母養了十三個兒子，十三個兒子如果彼此對立，彼此不和，你說做父母的有多痛苦，他們理解了。然後再告訴他不同的宗教，日本的神道教、基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教，不同的宗教都是我們的堂兄弟、表兄弟，一家人！所以我們要走向宗教大團結。

　　知道一個真神，佛家講一個法性，唯心所現，唯識所變，不可以分彼此，整個宇宙是一體。現在人講一個生命共同體，所以佛法講「無緣大慈，同體大悲」，怎麼可以分？分就迷了。迷失自性他才會分，覺悟自性就不分了，覺迷就從這裡看。分得愈清楚，分得愈多，就迷得更深，迷得更嚴重，就這麼道理。你到底是覺悟還是迷惑？就是看你處事待人接物，自己就很清楚、很明白，我現在覺悟覺到哪個程度，不要問人，自己好清楚。所以，要不斷向上提升，我們還沒有成大覺，大覺就是連六道十法界都不分，都是一體。一切眾生各個都是佛，這大乘教里佛說的，「一切眾生本來成佛」；《菩薩戒經》上講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。你說這關係多親密，這個男女不但是人道，天道、畜生道、餓鬼道都有男女，統統都是，那是什麼？那是大覺。你要到這個程度，你就曉得你自己成大覺。大覺是菩薩，大覺是正等正覺，到最後一個位次究竟覺，那就圓滿覺悟，那是如來果位。所以這兩首偈我們念下來之後就很清楚。

　　【或露形體無衣服。而於彼眾作師長。】

　　佛經裡面講的「裸行外道」，他們修苦行，他們不穿衣服。現在在澳洲，澳洲的內陸土著跟經上所講的相似，他們不穿衣服，男女都不穿衣服。真的是樹下一宿，吃東西都是采野生的果木，或者是打獵野獸。他們確實靈性超過我們，他們能夠認識這個野獸是不是壽命到了，他們要獵的壽命到了；壽命沒有到的他們不殺它，難得！還有他們有這個能力，也是咒願，太餓了想找野獸，獵個野獸來充饑，他們發這個願在這裡觀想的時候，野獸自己來了，壽命到了自己來，它願意來供養，他有這個能力。這些土著看到我們城市裡面人，他們講叫變種人，你們變質了，不是原來的人，為什麼？本能喪失掉。我們現在跟外面朋友通話要用手機，他們看了很好笑，為什麼？他們不需要。隔個幾十里、幾百里的地方他們有朋友，他們要通訊只要靜坐下來，你看他眼睛一閉好象打坐，他就溝通了。不但他知道談話雙方可以交流，心靈溝通，而且他現在什麼狀況能看得清楚，就像電視一樣。

　　這種能力是本能，我們今天聽到一點都不奇怪，本能，他心地清凈，沒有分別執著。這是我們常說的，如果執著統統沒有，你就得阿羅漢果，初果、二果就有這神通了。他們沒有證初果、二果，為什麼？他們的執著沒有放下。不過一靜坐，入定靜坐暫時放下，不起作用，這空間維次就突破了，他有這個能力。遠方的朋友現在在幹什麼，他很清楚；他們在做什麼，他們也清楚。政府為了照顧他們，看他們都睡在曠野，都住在沙漠裡面，政府給他們做些小房子，照顧他們。他們也接受，拿去做什麼？做儲藏室，採集的果子都往那裡放。他們不住在那個地方，不習慣，他住野外住慣了，住房子裡頭不習慣。

　　有個小冊子《曠野的聲音》，這個小冊子是美國人寫的。美國一個醫生，到那邊去跟他們共同生活了四個月，去了解他們狀況，寫了一本書來報導，對他們非常讚歎。他們生病真的是念咒，他不找醫生，還用經典上講的古老方法，可是非常有效果。有一個摔跤跌倒，跌到懸崖裡面，傷勢很嚴重，骨頭都折了，他們就是有兩個懂得這些醫術的給他治療、給他按摩，但是手沒有貼到他的身體，有個距離，就這樣給他按摩，好象念念有詞，像唱歌很好聽，到第二天完全恢復，跟好人一樣跟大家一起旅行去了。美國這個人是個醫生，她看到非常驚訝，她說這在西方那一定要很麻煩，要很長時間才能幫助他恢復。沒想到他第二天就完全恢復，連疤痕都沒有，這是什麼？人類的本能，他們還沒有喪失本能。但是他們的妄想分別執著還是有，所以他還是屬於人道，他不是阿羅漢，他不是須陀洹。他稱他們是真人，我們是變種人。菩薩也示現在他們當中來教導他們，他們裡面確實是有一個領導，我們想這個領導可能都是佛菩薩示現，這些土著心地都是很善良、很慈悲。後面還有一首，第八首：

　　【或現邪命種種行。習行非法以為勝。或現梵志諸威儀。於彼眾中為上首。】

　　『邪命、非法』，這佛經上講得很詳細，違背自然的原則秩序這些行為來謀生的，就叫邪命。譬如澳洲一些土著，我們現在說他們是野蠻人，沒有文化。他們殺生，但是他們不殺小動物，不殺壽命還沒有到的動物，這叫正命。居然有這些動物到老，快要死的時候自動送來供養，這正命。再看看我們自以為是文明人，本來佛法裡面講的正命，跟世間又不一樣，世間法正當的行業，這是正命。邪命是什麼樣？殺生的，這個業報不好；賣酒的行業不好，酒是迷惑人的。看相算命的都不算是正業，以這個為生的這就不算正業；看相算命不是以這個謀生，那是高人，那個看相算命不要錢的。像我們在《了凡四訓》裡面看到的，了凡先生遇到了孔先生給他算命，沒有說要錢的，他不是以這個謀生。

　　所以佛教裡面的正命是什麼？是托缽，接受四事供養。自己不許可耕種，不許可說是出家人給人算命看相，用這種方法來過生活，都叫邪命；一定要學釋迦牟尼佛一樣，每天出去托缽。佛教傳到中國，中國人的社會生活方式跟印度不一樣，中國人沒有這種習俗，印度人對於托缽非常尊重，中國人認為托缽是要飯的，叫化子。這些出家人是天人師，哪有老師出去要飯！這在中國決定講不通的，所以老師一定要受供養。不能讓他住在野外，要給他蓋好房子，要好好的供養，中國人。每個地方風俗習慣不相同，印度天熱，所以三衣一缽夠了；中國有四季，有春夏秋冬，衣服就要多。中國的佛教，出家人還是穿中國一般的衣服，佛的三衣我們披在身上，這是佛的三衣，三件。我們只有在今天舉行佛教儀式、講經教學，這是禮服搭在身上。裡面的海青是我們中國漢朝時候的禮服。

　　只有出家人服裝沒有改變，滿清入關跟洪承疇訂條約，在家人投降，出家人不投降，所以出家人還是穿明朝服裝。諸位曉得，出家人的小褂、長褂是明朝的服裝。這個條約上有五不降，漢人生降死不降，活的時候投降，穿滿清的衣服；死的時候，入殮的時候，還是用明朝的衣服。這在習俗當中諸位同學都看到了，原因滿清入關，入主中國之後給中國人訂的條件。凡是從事於不利社會大眾的都是邪命，像現在經營什麼電子遊戲機的，這邪命，你想這個害多少青少年。現在邪命好象愈來愈多，賣東西賣假的，連葯都是假的，謀財害命那真正叫邪命。這些「邪命種種行」，做一些非法的自以為勝，自以為什麼？自以為聰明，自以為高明，以這個來賺錢謀生，將來墮落都是在地獄，很可怕！他不曉得。

　　『或現梵志諸威儀』，這是講宗教，一般宗教裡面是威儀詳敘。『於彼眾中為上首』，菩薩示現在他們當中，示現在邪命、非法當中是幫助他們，講解因果報應，示現報應給他看，讓他們覺悟。就像演戲一樣演出來給他看，做壞事後來得不好的結果，讓他覺悟。梵志示現好的威儀，社會大眾景仰。菩薩做樣子，菩薩做示現，慈悲到極處。好，今天間到了，我們學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，無方大用第七段，俯同世間三昧門偈頌第九首看起：

　　【或受五熱隨日轉。或持牛狗及鹿戒。或著壞衣奉事火。為化是等作導師。】

　　這一段是說佛菩薩示現在宗教裡面，這確實是外道，這外之外。外之外，我們今天講的一般低級宗教，這怎麼來的？決定不是沒有原因。我們知道現在這個社會，在中國也好，在外國也好，我們很容易遇到特異功能的人，就是具有特異功能的人，我們中國人講通靈，有神通的人。他有一種特殊的能力，我們平常人沒有的，平常人見不到的他能見到，平常人聽不到、接觸不到的，他都能做到。這樣的人現在常常聽到，也有時候見到。於是我們就能夠想像得到，在古代時候，像釋迦牟尼佛那個時代，二千五百年到三千年前那個時代，社會風俗淳厚，人心染污很輕，這種能力的人決定是很多，而且很普遍，我們能夠想像得到。這些能力原來都是人的本能，佛在經上講得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，這就是本能裡面的一分，可惜怎麼樣？他沒有智慧。佛在大經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個能力是屬於德的一分，德包括範圍太大了，大用無方都是講德能，相好是講依正莊嚴，那是屬於相好，人人都具足，跟諸佛菩薩一樣統統圓滿，佛菩薩不比我們多，我們也不比他少，真的是平等。為什麼失掉？因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以能力失掉。如果他的慾望少一點，名利心淡一點，往往這一點點能力就恢復了。這一恢復到天眼，天眼是最容易的，於是他看到牛死了生天，那個牛的靈魂生天了；看到狗死了、鹿死了，畜生死的時候靈魂生天。他感到很訝異，想想人死了都往下墮落，變畜生、變餓鬼、墮地獄，為什麼這些畜生它死了會生天？他沒有這個智慧，不了解這裡面真正的原因，於是他就把這些東西，生天的這些牛狗，這些東西把它當作神來崇拜，這樣就變成一種我們現在講的宗教，這是低級宗教，拜畜生。

　　『受五熱』，熱就是熱惱，燒火炭，裸體從上面走過，受這些。這在佛法裡面講無益的苦行，真是受的苦行，有沒有好處？沒有好處。我們要問：為什麼牛狗死了會生天？有人問釋迦牟尼佛，佛給我們把這個謎底解開了。這些畜生前世修五戒十善，臨終的時候最後這一念不善，貪心起來墮餓鬼道，瞋恚心墮地獄道，愚痴變畜生，所以都是臨終一念不善的念頭。但是它過去修行的功德在，並沒有失掉，那是福報，不是功德，是福德。這一生它作牛作馬死了之後，前世的善因發現，是這樣子生天的；絕對不是它作牛、作狗、作鹿，這一生它還能修積什麼功德，不是這個原因，我們一定要搞清楚。餓鬼、畜生、地獄都是受報的，他不善的業報要到裡面去受。果報受滿他就出來了，出來一般都到人道，再回到人道，回到人道還帶著有惡道的習氣，這肯定的。從天上下來帶著善心，善的習氣；從三惡道來的，帶著惡道的習氣。這一點如果我們很冷靜、很細心的去觀察，能看得出來。『持牛戒』，牛吃草，牛耕田，他怎麼樣？他學牛也吃草，他也跟窮苦的農民人家去耕田。認為他這樣做法跟牛做得一樣，他將來死了就能生天，是這麼一個目的。學狗、學鹿都是一樣的，這是在古印度真有，不是沒有。你要曉得源起是很小的天眼通見到這些事實，這不是假的，但是不知道三世因果。

　　現在連西方人也知道，近代科技發達，同樣的催眠術，現在也相當發達。我聽說這個醫療，現在西方人對西醫信心已經動搖，反而他有病的時候想求中醫。中醫現在也真的，中國自己還不夠用，沒有法子支持西方，可是西方非常嚮往，有不少真的有意願想跟中國合作，來發展中醫。我們聽到這個訊息實在是很歡喜，是好事情，終於西方人認識中醫。中醫有五千年的智慧，五千年的經驗，五千年的方法，五千年的效果，草藥沒有副作用；西醫是用化學東西，副作用非常大。西方人從深度催眠裡面發現到人有過去世，他在催眠可以回到過去世，回到再過去世，說明一個什麼事實？說明人沒有生死。所以魏斯醫生講：人從來沒有死過，也從來沒有生過。捨身受身，這個身不是自己，捨身受身就像我們人換衣服一樣，每天可以換二、三件衣服。靈魂一段時間他可以換二、三個身體，換人身、換牛身、換狗身、換鹿身、換天人身，在那裡換身體。

　　魏斯博士從他的經驗當中得到的，他說：為什麼換這麼多身體？學習。等於說在一個階段當中，他有他的功課，他的功課如果學得很好他就升級，就提升；學得不好，留級。所以一個人死了之後又到人間來，那是什麼？人沒有學好。人沒有學好留級，還要學，一直到你學好，提升為止；否則的話，生生世世在人間。如果學得很不好，連作人的標準都沒有，就墮落，那就是你有嚴重的貪瞋痴慢，你就走下坡，那不是留級，降級，那你來生就變成畜生身、餓鬼身、地獄身。所以他的說法，跟佛經裡面所講的、佛菩薩講的相應，佛菩薩告訴我們，十法界裡面三途、六道是消業障的。《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生」，就是說我們這個世界，這裡面的眾生「起心動念，無不是罪，無不是業」。你造的罪業！你自己造的罪業，罪業要消掉，到哪裡去消？三惡道是消業的。

　　人道裡面有消又有造。三惡道裡面，給諸位說，地獄裡面是只消，沒有造，他沒有造業的機會，餓鬼道還有造，但是很少，畜生道所造的比餓鬼道多。唯有人道了不得，人道可以造極重的罪業，也能夠消極重的罪業，都是走兩個極端的。所以我們這才真正理解，「人人是好人，事事是好事」。地獄裡面這些閻羅王、鬼王，這些夜叉鬼卒，我們從《華嚴經》上讀到真的不少，幾乎都是佛菩薩化身。他在裡面跟這些造極重罪業的人，四攝法里的同事攝，他同事同在地獄，受刑的人他是在裡面受罪，地獄眾生受罪；他在地獄裡面作鬼王，在地獄裡面種種刑罰給他受，幫他消業障，不是瞋恨，不是報復。這些鬼王、閻羅王哪裡來的？是不是真的佛菩薩進去？我們在《華嚴經》上明白了，業感，那個有罪的眾生心裡有感，有感這就現相。感是有心，應是無意，就跟江本勝的水實驗一個道理。

　　墮到三途，總覺得這餓鬼道、地獄道，他腦子裡頭阿賴耶識有這個種子，這個種子於是起現行。法性遍一切處，法性遍一切時，法性遍一切空間，法性是真佛，法身佛！於是佛隨他的念頭、隨他的意念，不管是明顯、不明顯就現相。就像人作夢一樣，完全像夢中境界，夢到閻羅王、夢到鬼王、夢到夜叉、夢到牛頭馬面，就這個道理。所以境界有沒有？不能說有，不能說沒有。你說沒有，他夢中真有現相；你說有，了不可得，除他自己能感受到，別人不知道。這樁事情佛在經典裡面也說得很清楚，墮阿鼻地獄眾生，無間地獄受刑的罪人彼此不知道，罪人只感覺得他一個人在受罪，雖然許多人都同時，各個不相知。這是說明什麼？說明是他自己業力感應現前的境界，他在消業，罪業消完他才能出來。出來之後，報盡之後，還有餘業、餘殃，餘殃到人間，雖然得人身貧窮下賤，或者是盲聾喑啞，他總有些障礙。

　　所以一個人要修到六根不缺，身體健康，那都是多生多劫的福報，不是容易事情。懂這個道理，我們來的時候差一點不要緊，我們在這一世當中可以勇猛精進，大力的把它補足，得人身有這個好處。這是六道裡頭只有人身裡面最容易，可以大幅度的提升，大幅度的下降。可是我們在現前環境裡面觀察，大幅度下降的很多，大幅度提升的不多。這是什麼原因？因，可以說沒有問題，大家差不多，緣。所以佛說緣生法有道理，遇緣不同。遇到真善知識、遇到真善友，肯定大幅度提升，要遇緣不勝就很容易墮落。所以緣生佛特別在人間講，不講因，講緣。因為因是阿賴耶識裡面的習氣種子，每個眾生阿賴耶裡面，十法界的種子統統具足。就是說你有成佛的種子，你要遇到成佛的緣，你這一生就成佛，像釋迦牟尼佛、像惠能大師這一類的人一生就成就。

　　在中國一生成就的不只惠能大師一個，你去看《高僧傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》，這二千多年來，佛教傳到中國二千年來，至少有幾千人，平均起來一年有好幾個。中國是現在人多，以前人不多，乾隆時候人口大概好象只有二億多人。到民國年間，我們小時候常常唱歌「四萬萬同胞」，就是四億人；現在增加二、三倍，十幾億人。那個時候人口不多，所以一年有好幾個人，有十幾個人不算少數，那個遇緣殊勝。實在講就是現在社會也一樣，遇到善緣的少，遇惡緣的多，普遍到處都是，遇善緣不多。像在今天這個社會我們以網路、電影來說，這可以說鋪天蓋地，全世界到處都是，緣！這裡播演出來是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，他天天看這些東西，學這些東西，這就墮落。

　　同樣也是衛星電視、網際網路，傳播倫理道德、聖賢教誨的，有多少？可以說沒有！大概除了很少數的宗教節目，我知道在外國基督教、天主教有電視台，伊斯蘭教有電視台，佛教也有些電視台。但是真正長年以講經教學的方式來播出的，少之又少，真的是有緣人，他怎麼個碰到這節目，碰到產生歡喜心天天來收看，真有緣，這在世界上很稀少。所以你有佛的種子，你有菩薩的種子，你天天接觸這個緣，培養你的種子，你這一生就能作佛、作菩薩，作聖人、作賢人。可是最容易接觸到的，不需要找的，打開就是的，色情、暴力太多、太普遍了。這個社會上的人從小到老哪個不學？這個問題就非常的嚴重。

　　我們今天看到這首偈子裡面所講的，這是印度古老這些宗教，『事火』婆羅門現在還有。我們看印度教裡頭還是這樣的，大熱天，身上穿個破衣服，上身都露，就是有小裙子裹上去，站在火爐邊上，用這個來祈求天神賜福。哪裡曉得，福報不是這樣求來的。你所求福，總括起來說，不外乎求財富、求陞官、求發財、求兒女、求家庭和睦、求長壽，不過這些！這些宗教裡頭求不到，你看多少人世世代代求，求了三千年，真的沒求到。你所得到的命里有的，命里沒有的求不到，可是命里沒有要求，能不能求得到？也能求到。佛說得很好，你要懂得求的理論，你要懂得求的方法，所謂說如理如法，有求必應。你不懂理論、不懂方法，那是盲目的祈求，搞錯了，那怎麼能夠求得到？哪有這種道理！如果真的像這種修苦行就能求得到，那佛一定教我們修苦行。為什麼佛告訴我們不修無益的苦行？所以他這句話的含意，話說得很文雅，說得很含蓄，沒有責備的意思，就是勸告你，你求要如理如法。

　　佛告訴我們，怎樣能求得大圓滿？佛是一個大圓滿，大圓滿的求是放下，放下妄想分別執著是大圓滿，你求的統統得到，你不求的也都得到，這是真的不是假的。佛是究竟圓滿，菩薩是大圓滿，阿羅漢是小圓滿，不可思議！佛教我們平常人，平常人沒有能力，說實在話，別說妄想，就是連分別執著也放不下，起心動念還是自私自利，滿腦袋想的就是財富、聰明智慧、健康長壽。行，也能得到，得到不多，但是雖然不多，你已經覺得很滿意了。佛教我們布施，舍，舍財得財，你舍多少你能得多少，但是得的一定比舍的多，這裡頭有利潤，多舍多得，少舍少得；布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽，這是佛教給我們。

　　我在初學，剛剛入佛門二十六歲，老師教我，為什麼？老師看我太可憐，苦命！算命的講財庫空空，命裡頭沒有財，不但沒有財也沒有地位，身分地位沒有。沒有財是貧，沒有地位是賤，貧賤，貧賤到極處就是討飯的命，乞丐的命，這很可憐。這一生就是過去生中造的業太多，吝嗇，傷生害命，你得的短命報。還有一點好處，就是從小有一點倫理、道德、因果的基礎，懂得孝順父母，尊師重道，就懂這麼一點道理。老師肯教，我也很願意學，就教我三種布施會得三種果報，然後又告訴我「捨得」，這兩個字你懂嗎？這兩個字怎麼不懂！一天到晚掛在口上，你捨得、捨不得。結果老師一問就問呆了，捨得兩個字怎麼講？從來沒想過。舍，舍了就有得，這聽老師教誨的，馬上一個反應，舍財得財，舍法得法，舍無畏得健康長壽，這老師教的，這個意思淺。

　　還有更深的意思，深意是什麼？不知道。這老師一說明白了，把你所得的也要舍掉。你看舍什麼？舍下面那個得字，你現在不是得到了嗎？得到要舍掉，這個字才明白。得到不舍，你享人天福報；得到要是舍掉了，你就出六道輪迴，出三界。你所得到的不肯舍就出不去，為什麼？貪瞋痴慢沒斷根，淡薄一點是做得到的，沒有根斷，根斷才能出三界。這要知道就是六道輪迴的業因，第一個因素就是貪瞋痴慢，只要這個東西有一點點，你就脫不了輪迴。這個我們聽到老師教誨，才知道這裡頭有更深的意思，捨得有好多重的意思，不是淺淺的那麼一個理解。我們一般人只懂得表面，深一層都不知道，不知道這個名詞其深無底，其廣沒有邊際，不知道。

　　末後這一句『為化是等作導師』，菩薩也在這裡面，也在這裡面教導，也用他這些方法。怎麼教法？這個方法屢試不靈，這大家才一塊再研究討論，怎麼試都不靈？一百次的實驗有一、二個人應驗，得到了，這不是真的，這是偶然。如果是真的話，你一百個人這樣修，運用這種方法祈求的話，一百個人就得到，這是真的；只有少數人得到的，那是偶然，不是真的。這才能叫人省悟過來。人都是這樣的，所以中國人說「不到黃河心不死」，一定要走到絕路，沒有路了，他才認真反省是有問題，再想想佛的說法、聖人的說法，我們再想想他的道理，然後我們把這個放棄，我們再來學學他的。

　　你看釋迦牟尼佛的學生，這我們在傳記裡面看到的。大迦葉兄弟三個都是事火外道，他們在沒有跟釋迦牟尼佛之前都是學這個，學這些，也有徒眾，大家一起學。以後遇到釋迦牟尼佛，這才恍然大悟，他們走錯了。修行都希望提升自己，這個方向、目標是正確的，但是方法錯誤，依據理論錯誤。受佛陀的教誨之後才恍然大悟，把這個東西統統拋棄掉，丟掉，不幹了，統統把事火的那些用具丟到河裡。迦葉尊者住上游，他還有兩個弟弟住在下游，弟弟看到哥哥祭神的這些東西怎麼都丟掉，被河水流下來，出了什麼事情？趕快去找，找到之後才看到哥哥已經剃度了，已經做佛弟子。以後兄弟三個帶著他們的徒眾一起都皈依，三迦葉帶的徒眾一共是一千人。

　　釋迦牟尼佛常隨眾一千二百五十五人，帶頭的人不多，三迦葉，這三個帶一千人。另外還有兩個，目犍連也是外道的一個頭，一個首領，他有一百多徒眾，目犍連；還有舍利弗，舍利弗也有一百徒眾，師徒統統皈依。這五個人連帶徒弟一起一千二百人，另外五十人，那是耶舍長者子，他們年輕，很年輕的一個小團體五十個人，組成釋迦牟尼佛的常隨眾。現在我們明白了，最後改邪歸正的這些『導師』、老師們，改邪歸正，把徒弟、徒眾統統都帶回來，佛菩薩示現的。你不要看到現在他還在干，還沒有回頭，將來有一天會回頭。為什麼現在不回頭？時節因緣沒到，現在跟他講他不相信。他的實驗沒有承認到徹底失敗，他不肯回頭，閻浮提眾生的習氣，堅固的執著，到他真正回頭，他就醒了。

　　我們讀到這個經文，回頭我們不看古老的宗教，我們看現在學術，跟宗教的道理沒有兩樣。科學的實驗，你說做實驗做多少年，幾百次、幾千次失敗之後，改弦易轍，再換方向。我們再細細觀察，尤其在政治上的實驗，政治上這些主義、這些制度，可以說社會是個大學校，幾千年來都在實驗，中國實驗了五千年，從上古部落游牧的時代就開始。我們老祖宗伏羲氏，你看伏羲這個名詞就是游牧民族，現在《史記》上能夠找得出來的，有證據的，可以信得過的，歷史從他開始。到神農，神農你想想看這個民族，神農不是一個人，是一個族群，農耕的，定居了，不是游牧，定居耕種，以耕種為生活。這些都是黃帝的祖先，伏羲、神農到黃帝有幾百年，黃帝才算有了小小國家的規模，制度化，所以中國真正的歷史從黃帝開始。

　　黃帝開始造文字，倉頡就是他的部下，倉頡很聰明，叫倉頡造文字。到堯舜時候人民的生活非常安定，所以，堯舜為首領提倡教育。實在我們能夠推想得到，教育從伏羲、神農時候就有，沒有文字記載，教什麼？教倫理。所以中國教育確實是從「父子有親」，就是那一點，那是原點，教育的原點。教育的目標沒有別的，就是這種親愛要永恆保持，不要變質，然後再把它擴大從愛家庭、愛家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，這樣擴大了，這是中國教育。五千年不斷在實驗，產生極好的效果，所有一切制度都用教育來規範，制度不好，也出不了什麼大問題，出的問題有限。

　　現在問題嚴重在哪裡？現在我們中國這套教育丟掉，我們學西方的，西方教育的原點跟中國不一樣。中國教育原點是愛，是天性的父子之愛；西方教育的原點你要曉得，他們所謂是人本主義、是自我主義，教育理念是競爭。我不競爭我就不能超過別人，我不競爭我就不能戰勝別人，他不是愛的出發點，他是爭。爭的起心動念利己損人，只要我自己得到利益，我滿足，別人的痛苦不是我的事情。他是什麼？他是弱者，他應該要受的，他為什麼不能戰勝我？他這個想法。這種教育發展會導致天下大亂，會導致人類的毀滅。這就是中國人講的「近朱者赤，近墨者黑」，你接近中國老祖宗古聖先賢傳統的教誨，好！真正是社會和諧，世界和諧，大同世界；如果走西方的路子，那就是西方宗教裡面所說的世界末日。只要科學技術應用在戰爭，應用在武器上，世界就毀滅，現在就走到這裡了。

　　西方，東方我還沒看到，西方許多的預言預測，第三次世界大戰是核武、生化的戰爭，是人類毀滅的戰爭，他說這個。西方大科學家都說過，這個戰爭是終極戰爭，為什麼？以後沒有了。以後的戰爭人要拿起木棒、拿起石頭兩個人打架，就是回到上古。所有一切的科學就毀滅，人統統要恢復到上古，就是世界從頭再來起。現在看看這些災難，真的是非常嚴重，全世界人都在提心，沒有法子能解決。有人來問我，佛法有沒有方法？我說佛法有，可惜你不相信，這是真的。佛法很簡單，大小乘教裡頭都講，顯教、密教也都講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，天下太平，家庭幸福，你個人大幅度的向上提升。你肯不肯相信？你肯不肯依教奉行？為什麼不肯？自己善根福德因緣不足，外面現實的影響太大，讓你眼花撩亂放不下，原因就在此地。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十首：

　　【或有示謁諸天廟。或復示入恆河水。食根果等悉示行。於彼常思己勝法。】

　　這一首是講祭神跟潛水，底下一句『或復示入恆河水』，這是潛水。這些都是屬於祭祀鬼神的，在這個世間中國、外國變成一般的世俗，世俗裡面祭祀可以說是非常之多，非常的複雜。佛當年出世是在印度，印度是全世界知名的宗教之國，真的什麼都拜。到底有沒有這些事情？山神、樹神、花神、草木神、莊稼神、河神、水神、海神，乃至於打一口井有井神，在家庭裡面建個房子有門神、有中溜神、有灶神，可以說是太多了，中國、外國都有這些風俗習慣。現在科學發達，把這些統稱為迷信，學科學的人對這些完全排斥，不能接受，甚至要把它消滅。這樁事情我們應該怎樣看待，這才是正式學習討論的課題。

　　任何事情總要把它搞清楚、搞明白才能下定論，沒有搞清楚、沒有搞明白，你說它有，是迷信，為什麼？沒搞清楚，你就相信它有，當然是迷信。你說它沒有也是迷信，沒搞清楚，你怎麼就說它沒有。沒有搞清楚說有說無統是迷信，真正搞清楚說有是正信，說沒有也是正信。總而言之一句話，你把它搞清楚，搞明白了。可是這樁事情搞清楚、搞明白，確實不是一樁容易事情。我們相信古印度這些宗教，那宗教是非常複雜，大大小小教派裡面這些作師、作導的，導就是我們今天講的領導，師就是老師，決定不能說都是糊塗人，我們這樣講法太武斷，肯定這裡面有高人。高人對這些事情理解得透徹，這些事情怎麼發生的？宗教的起源，怎麼發生的？現在人推測，上古時代一般人民沒有科學的知識，看到大自然的現象生起畏懼之心，自自然然就生起崇敬。像看到閃電、聽到雷聲，就雷神、電神，是不是這樣生起的？我們的想像比較簡單，學佛之後我們的想像就謹慎得多，不是那麼單純的。這個世間有沒有？佛經裡頭的原理原則，那就是非有非無，亦有亦無，不能說它有，也不能說它沒有。

　　為什麼？佛給我們說出一個基本的道理，「一切法從心想生」。你心裡想有它就有，你心裡想無它就無。我現在心裡想無，它為什麼還有？你心裡想無的時候那個無就是有，為什麼？有想。這就進了一步，你有想它就有，你沒有想它就無，這就對了。到什麼時候都無？佛講妄想分別執著統統放下，無了，覺後空空無大千。只要你有妄想，你就有，什麼叫妄想？起心動念。試問問你，你說有，起心動念，你說無也起心動念，只要起心動念就有。你能不起心動念嗎？你要不起心動念，你就不在這個世間，不但不在這個世間，你就不在十法界裡頭，這個道理才講圓滿。我們今天講起心動念就有了，有了一真法界、有了實報莊嚴土。不起心、不動念，那是什麼樣子？常寂光凈土。有這個名詞，這個名詞不可思議，沒有起心動念是常寂光凈土，起心動念是實報莊嚴土。如果起心動念又加上分別，那就有了方便有餘土；再有執著，那就有了凡聖同居土。

　　諸位你想想這個道理，你把這些道理想通了，然後回頭看看世間，你就會點頭，你就會微笑，原來如此！才真正見到諸法實相。實相是什麼？相有性無，事有理無。橫著看，花花世界美不勝收，所以經的題目叫《大方廣佛華嚴經》。「華嚴」是比喻，那個華是花，嚴是莊嚴，美！這就是大花園，什麼品種都有，一樣都不缺。所以它原本的經題是叫《大方廣雜華莊嚴經》，中國人喜歡簡單，雜華，雜字去掉，留一個華字；莊嚴，庄字去掉，留個嚴字。雜華就是各種品種都有，不是單純的，現在人叫什麼？多元文化，真的是多元。大，看世界；小怎麼樣？小看人身。我們一個人的身體跟外面的大宇宙，跟諸位說是一不是二。身體就是大宇宙的濃縮，是大宇宙的精華，小宇宙裡頭也是雜華莊嚴，沒有一樣它不具足。

　　眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，不能少一個，也不能多一個，多一個是累贅，用不上，少一個就不圓滿，就是恰到好處，不增不減。人這麼大的身體是這個，小麻雀那麼小也是五臟俱全，樣樣不缺，神奇，奇妙到極處。再小到微生物，它還是俱全，我們以為它很單純，小到原子、小到粒子、小到夸克，我們沒有法子，現在世界科技上用到最高倍的顯微鏡也還看不出來、看不清楚。為什麼說那麼小也具足？因為《華嚴經》上我們前面讀過，微塵，微塵裡頭有世界，那怎麼不具足？微塵裡頭有世界，那個世界裡頭有沒有人？有人。微塵世界裡有人，普賢菩薩能夠進去參觀，能夠進去旅遊。那裡面的世界不比我們的世界小，世界沒有縮小，微塵沒有放大，大小不二。你說什麼沒有！所以《華嚴經》一開端讀到三十多種雜神，幾乎現在世間上人民所崇拜的統統具足。

　　你要問這神從哪來的？在此地給我們答案，諸佛菩薩隨眾生心，應所知量，這個答覆好，隨心應量。就是你起什麼念頭，他就現什麼相，這個念頭有有意的、有無意，實際上無意也是有意的，因為那個意是很輕微、很淡薄，你自己簡直就沒有覺察到。是有這麼個意思，自己還沒有覺察到，可是你這有感，那應的相就現出來了。這是前面我們讀過不少次的，四種感應，顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應，你怎麼能說它沒有？雖有，體空，當體即空，了不可得。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你也不能說它有，你也不能說它無。你有有、你有無，你要曉得，你已經起妄想分別執著，都具足了，所以佛說你見不到事實真相。你能把妄想分別執著統統放下，真相則大白，就在面前。

　　我們凡夫最差勁就是要追根究柢，追根究柢就是不能放下妄想分別執著；換句話說，永遠你也找不到答案。你不要說這一輩子，來一輩子、再一輩子，生生世世，無量劫後你都找不到答案，沒有答案。你能夠放下，放下就全明白了，一切答案就現前。就像釋迦牟尼佛早年求學一樣，他十九歲開始拋棄了王位，捨棄富裕的生活，出去尋師訪道，過苦行僧的生活，求學。我們能想到他王子身分，地位崇高，聰明絕頂，沒有人不喜歡他，沒有人不願意教他。所以十二年的學習、參學，我相信印度所有的高僧大德，這宗教裡面專家學者，學術界的搞哲學、搞科學的，他統統都參訪過；換句話說，都跟他們學習過。學習到最後不究竟，為什麼不究竟？也就是我們剛才的例子，想找終極的答案找不到。

　　這才到恆河旁邊找棵大樹底下去入定。什麼入定？不想了，把妄想分別執著放下，十二年所學的放下了。這一放下大徹大悟，說明真的東西，真實的智慧、真實的能力、真實的德行、真實的福報不在外頭，外面去求永遠在造業，永遠要受六道輪迴的苦報，你什麼都找不到。所以佛家教導我們向內學，不要向外，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，你什麼都具足。你要想得崇高的地位，那是什麼？你的妄念沒斷，你的煩惱沒斷。你想得巨大的財富，這是什麼？你貪瞋痴沒斷。你什麼都不想，全得到了，得到的時候是你意想不到的。你沒有想到這麼大，但是你為什麼得這麼大？你自性里本有的。你能夠放下，你所得到的是整個宇宙，誰能跟你比？所以佛這一放下，整個宇宙得到了。大梵天王不能比，摩醯首羅天王不能比，等覺菩薩不能比。

　　而且佛說不是他一個人是這樣，一切眾生各個一樣，平等平等。在那麼高有沒有一點傲慢？沒有，為什麼？平等的，傲慢不生，貪瞋痴慢生不起來。勝劣之心也生不起來，法門平等，無有高下。我們說佛法跟基督教平不平等？平等。佛法跟事火婆羅門平不平等？平等，跟哪個都平等。跟事神的平等，跟潛水的也平等，沒有一樣不平等，為什麼會平等？不起心、不動念、不分別就平等了。為什麼不平等？起心動念、分別執著當然不平等。所以不平等是假的，平等是真的；平等是事實真相，不平等是妄想；平等是真心，不平等是妄心。用妄心，六道凡夫；用真心，諸佛菩薩。換句話說，你到底是願意用真的，還是願意用假的。

　　所以大乘教沒有別的，我學了這麼多年，愈學愈感激老師，老師真慈悲，老師真的善教，頭一天就把「看破、放下」教給我。我也常常告訴大家，我這一生得這一點受用沒有別的，就是老師教的看破放下。要徹底放下，要究竟放下，要圓滿的放下，我得到的是圓滿的。我們以大乘教來講，你放下執著，你證阿羅漢果，你得到的是什麼？普通阿羅漢得到是一個小千世界。一個小千世界是多大？依黃念祖老居士講的是一千個銀河系。一千個銀河系是小千世界，這還得了，這福報多大。你再能放下分別，你成了菩薩，菩薩所得到的最低的一個程度，這是十法界裡面的菩薩，權教菩薩；分別放棄了，你得到的是大千世界，我們常常講的三千大千世界。諸位要知道，三千大千世界是一個大千世界，多少個銀河系？十億個銀河系。一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，一尊佛的教化區。如果你把起心動念放下，恭喜你，你得到的是圓滿的，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，是你心現識變，「唯心所現，唯識所變」。為什麼不放下？不要問別人，問自己。

　　我們自己雖然很清楚、很明白，是不是真放下？沒有。為什麼？真放下神通現前，真放下心地清凈。清凈到什麼程度？一塵不染；換句話說，世出世間所有一切法決不會干擾你，決不會叫你心去動念頭，那個心才叫清凈心。這個時候才看到，就跟惠能大師一樣，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙萬法是我自性變現的，自性變現哪有不了解的道理？自性變現哪有不受用的道理？道理在此地。我們天天在學習，天天在一起研究討論，誰的受用最大？還是自己。為什麼？不斷在提醒自己，天天在提醒自己，天天在覺悟我放得不夠。我放下的執著不夠，我放下的分別不夠，妄想暫時不談，先從粗重煩惱下手。

　　你看看菩薩示現在世間，無論是哪一道，在世間無論是哪個行業，一個道理。總的來說，不論在哪一道、不論在哪個行業，菩薩都是示現作師、作導。作師是作老師，是他們的模範；導是他們的領導，帶頭。所以世法不需要廢棄，恆順眾生，隨喜功德，你喜歡祭祀，我就帶你祭祀。而且怎麼樣？把祭祀的道理講清楚、講明白，怎樣祭祀才如理如法。祭黃帝，黃帝可以說，我是常常這麼想，是中國漢族共同的祖宗，大概漢族都是他的子孫，真是一家人。他老人家在世的時候二十五個小孩，那個時候就成了十四個姓氏，這最早的，以後子孫太多，姓氏就分得愈來愈多。我相信漢族三、四百個姓氏是一家人，都是黃帝子孫。我們祭祀老祖宗，要念老祖宗的德行，要念老祖宗的教誨，要體會到老祖宗的智慧、經驗，老祖宗對我們的期望要真正講清楚、講明白；真的搞清楚、搞明白了，要學習老祖宗，效法老祖宗，你才對得起祖宗。

　　不能叛逆，叛逆自己受苦；你能夠順從，你這一生幸福，你的生活會過得很快樂，美滿幸福的人生，他給我們留下確實一點不錯，只要你能遵守。根本中心的指導，就是倫理道德，倫理是什麼？叫你真正認識清楚人與人的關係。人與人的關係講到最後，一家人。所以教你應當愛人如己，應當要懂得尊重別人，從哪裡做起？從內心裏面對一切人事物沒有對立做起。沒有對立就是沒有分別，真心；你看看，有我、有你，對立了。對立當中就產生矛盾，矛盾就產生疑惑，有懷疑。從懷疑就產生防人，諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，你就開始防人，你說你多痛苦，你多累！從防人，每個人都預防的時候，衝突自然發生，這個演變就糟糕，愈演愈錯，到最後造成什麼？彼此雙方極度的痛苦。本來沒事，一念錯誤演變到後面，後果不堪設想。我們要不是聖賢教誨，怎麼會知道？知道之後怎麼？趕快回頭。

　　回頭，這才看到佛教裡面，最高的指導原則歡喜接納，恆順眾生，隨喜功德。人與人關係改善，人與人關係改善才是人生最幸福的事情，才是人生最有意義、最有價值的事情。現在人講人生意義價值，真的不知道在哪裡，講了半天都是空洞的，沒有法子落實。人生意義價值就是人與人之間隔閡沒有了，界限沒有了，他有，我沒有，我吃不吃虧？不吃虧。你老是想自己會怕吃虧，你永遠錯了，什麼時候你真正明白，人生在世沒有吃虧的，沒有佔便宜的，你把吃虧、上當這個抹消，沒有了。道理實在搞不通、不明白，像了凡先生那樣也不錯，相信命運，命里有的時候一定有，命里有的丟不掉，你這邊丟掉，那邊就來了，命里有的；命里沒有的，你所得到保不住，自然會丟掉。

　　一生皆是命，半點不由人，你何必去操這個心？了凡先生沒有懂得道理，相信命運，所以他心地清凈，一念不生，沒有一個惡念，也沒有一個善念，就這麼一個人。所以一般人看起來這個人很孤僻，有時候不近人情，但是都知道這是個好人，不會害人，跟人也沒有什麼好處，這不明理。明理之後決定不會害人，但是決定會利益一切眾生，所作所為是利益別人的，是利益社會的，是利益大眾的，這就叫積功累德。這種心行才把你不斷向上提升，你在人道會提升到欲界天，從欲界天會提升到色界天，不斷向上提升。你願意走哪條路？

　　這是從這一大段經文裡面，我們所看到的，人生在世無論是哪個行業，你真懂了，別人是佛菩薩應化的，我自己也是佛菩薩應化的。我看別人都是佛菩薩應化的，別人看我也是佛菩薩應化的，只要他真正契入《華嚴》，他不契入《華嚴》，他不知道，一點都不假。然後你才曉得善財童子五十三參，他那麼幸運，遇到那麼多善知識，我們心裡總是非常羨慕，感覺得自己業障深重，一生當中一個善知識都沒有遇到。沒有想到一悟了之後，眼睛所看到的、耳所聽到的、身所接觸到的，全是善知識。連山河大地、樹木花草沒有一樣不是善知識，你才能生無量的法喜，法喜滋養你的報身，滋養你的慧命。

　　後面這兩句，『食根果等悉示行，於彼常思己勝法』。這在今天是很值得提倡的，這就是我們現在講的素食主義者，不食眾生肉。特別是在現代的社會，為什麼？科技的發達造成地球嚴重的染污，沒有一樣東西是乾淨的。所以我們現在只有找野生的，染污少，當然最好自己耕種。湯恩比的話，二十一世紀以後眾生飲食起居，最好是回復到過去人工耕種的時代，那是最適合飲食起居，最適合人身。現在這個不適合人身，居住的環境都是高樓，高樓不適合人住，為什麼？人上面要能接受到天氣，下面要能夠接受到地氣。在大樓裡面上不沾天，下不沾地，氣都不通，都障礙住，人身體怎麼會健康？你就曉得最健康的居住環境是什麼？住茅草屋。

　　你不要看我們老祖宗，最初住的茅草屋才叫最健康，為什麼？他跟天地融合成一體。釋迦牟尼佛給我們示現就更明顯，他沒有房屋，每天晚上休息的時候大樹底下打坐，上面就是天，下面就是地。我們講養生之道，人不能離開天地這大氣，釋迦牟尼佛就是這麼做給我們看，有道理。樓蓋得愈高就愈糟糕，全隔斷了。在中國歷史上，我們讀到的有巢氏，那也是個族群，他們可能居住環境裡面，毒蛇猛獸很多，野獸很多，所以為了避免這些野獸的侵害，他們住在樹上，在樹上像鳥一樣蓋個小房子，住在樹上，有巢氏。

　　唐朝時候大詩人白居易做杭州太守，就是現在講的杭州市長。好象在西湖，那時候是城外有一個出家人，他就在樹上搭一個小房子，他住在樹上，所以人家叫他做鳥窠禪師。有一天白居易太守遇到他，大概到那邊去玩，看到樹上的小房子，我相信樹也不會太高，鳥窠禪師下來跟他見面。他就問鳥窠禪師，佛法大意是什麼？簡簡單單說。鳥窠禪師就說了兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑，這兩句話三歲小孩都會說。鳥窠禪師回他一句話，三歲小孩雖然能說，八十老翁做不到。白居易一聽，對！真的，八十老翁都做不到。這個對話記在歷史裡頭。這都是屬於修苦行，都是屬於示現，衣食住行示現這種榜樣。

　　現在建道場，我不主張建築豪華宮殿式的就是表示對佛菩薩的尊敬。我相信佛菩薩如果在世的話，他看到你這樣供養，他一定也會搖頭。我相信佛菩薩一樣還是樹下一宿，日中一食，那個多自在，這是真實的示現，教人放下，教人回歸到大自然，回歸到宇宙和諧，沒有爭執，你說這個人生多美，那個世界才真正叫極樂世界。像這些地方我們讀到，都要能深深去體會，然後才知道他們那是正確的；我們今天這種生活方式是錯誤的，不能錯得太離譜。

　　所以建道場，我們也有幾個小道場，我一向主張道場建築要堅固、要實用、要樸素。為什麼？道場建得太大、太豪華，人家到這裡來不是修道，會誘發他的貪瞋痴慢，叫他生煩惱。他到這裡來爭權奪利，那就錯了，不如不建，不建他不造業。這麼小小道場，他到這裡有利可圖，他就爭名聞利養，沒有這個道場他不墮地獄。有這個道場幫助他，給他做增上緣，他在這裡起心動念不善，墮地獄。雖然不是你有意的，無意當中把他送到地獄去，這是很殘酷的事情，何必？這些都要能夠想得到，最好是臨時的。所以實在講我這一生很欣賞帳篷，三十多年前，此地洗塵法師到台灣訪問，我就跟他講我們找五個人真正發菩提心，學釋迦牟尼佛日中一食，樹下一宿。我們現在體力沒有佛陀那個時候人那麼好，住帳篷可以，在樹底下搭個小帳篷。

　　我們小時候童子軍露營，實際上我在帳篷裡面住過六個月，那是二次大戰的時候，美國的軍用帳篷。真的那個帆布很厚，能遮蔽風雨，那個帳篷可以使用三年；聽說現在的蒙古包非常進步，可以使用十五年。為什麼？臨時的東西人不會起心動念想佔有，這是真正佛菩薩他都會想到，不要搞這些事情叫人起邪念，這很重要。如何保護眾生？文藝表演裡面講的思無邪，我們日常生活也要讓人家真正要保護他思無邪，不要讓他再起邪念，這個好。所以住道場，住別人道場，不是自己的，就不會起這個邪念，利用這個好環境認真修行，成就自己道業，這是無量功德。如果在道場起了個邪念頭，我要想佔有，我要想在這裡得到權力、得到威勢、得到好處，錯了，墮落。這也是道，什麼道？惡道，地獄道。地獄道道場，餓鬼道道場，畜生道道場，六道都是道，此道非彼道，這一定要知道。好，今天我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段，俯同世間三昧門十七首偈頌，請看第十一首：

　　【或現蹲踞或翹足。或卧草棘及灰上。或復卧杵求出離。而於彼眾作師首。】

　　這首偈還是說的苦行，這是古印度這些外道裡面的苦行，實在講很多，佛在說經的時候也只是舉幾個簡單的例子。『蹲踞』就是蹲在地上，蹲久了也很難過，『翹足』也是如此。在一般場合當中，這是不合威儀，可是古印度有專門用這種方法來修苦行。就如同我們中國練武功一樣，練武功有蹲馬步，所以初學也相當之苦。我們相信印度有很多外教的修行，大概這也是他們的基本功，長時間學習也真正是苦行，所以武功練出來也很不容易。

　　『或卧草棘』，棘是帶刺的草。諸位想想，我們看到他們在火炭上面去走，帶著刺的草上，他睡的時候就卧在上面，都是屬於苦行。或者『灰上』。灰尤其是熱灰，熱灰是很燙的，在我們中國過去農村裡面，我們是住農村，廚房裡面灶火，燒飯之後還有餘火。那都是燒的木材，所以灰都很熱，小朋友往往拿蕃薯就放在灰裡面，大概放半個小時就熟透，就很好吃了，所以灰是熱灰。人睡在這些上面，睡在帶刺的這些樹枝跟熱灰，這都是很不容易的苦行。他們認為修這種苦行就能得到解脫，就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的，這一類我們現在稱之為是低級的宗教。像前面拜天神，或者是潛水，或者是不吃稻米，只吃根果一類的，吃這些東西，服食。

　　『杵』是現在不常見，在古時候是很平常一般家裡面的用具，舂米也叫杵，一頭大一頭小；換句話說，不平，人睡在這上面是很難受的。我們現在睡眠都講究很舒適的卧具，他們都睡在這些地方。菩薩示現外道也跟他們同事，就是你用什麼方法修，我就跟你的方法修，修得比你好，那他們就服了。服了以後得不到結果，就是用這種方法來修苦行，得不到你預期的效果。譬如我們求消業障，業障消不掉，求生天，生天也去不了，這個時候菩薩就開示、就引導他，註解裡面講「救彼邪黨」。就引導他，這個方法雖然承傳很久，可是這個苦行已經通過實驗、通過證明是沒有利益的，佛說沒有利益的苦行不用去修它，真正有利益的應當要修學。

　　佛法裡面教給我們三衣一缽，日中一食，樹下一宿，也是苦行，不過比他們要好多了。佛法教導我們這些對於身心健康是有利益的，飲食這方面是任何人不能夠避免的。佛當年在世那麼大的一個僧團，我們在經典上常常看到一千二百五十五人，這麼大的一個僧團，長年是居住在野外，那怎麼不是苦行？從修為當中，我們能夠體會得到他身體強健。一天吃一餐，這一餐到外面去托缽，不是一家人給的，佛許可你托七家。七家都托不到，你今天就回去，你就不要再託了，再託人家會嫌棄你，你這個出家人貪心太重，所以不可以超過七家。七家托不到怎麼辦？回去，回去有托得多的人分給你。所以僧團裡面生活好！真的是互相關懷、互相照顧、互助合作。他托到的飯，不是托到就吃，不是的，托來之後回到僧團大家一起吃，有規矩，值得人尊敬。

　　回去之後所託來的飯菜，還能夠混合在一起，叫袈裟飯，所以一缽千家飯這是真的，不是假的。你想一千二百五十五人都去托缽，回來之後統統混合在一起，你這一缽不是千家飯嗎？所以這是實話，「一缽千家飯，孤身萬里游」，過這種生活。睡覺的時候，晚上找一棵樹底下，佛給我們規定樹底下只能住一晚，明天要換一棵樹。不能說這棵樹大，樹蔭涼，很好，你天天都在這裡睡，你就起了貪心。佛許多做法都是防止我們生起貪瞋痴慢，這才叫真正能讓你化解煩惱，這是有利益。飲食，我們知道飲食是能量的補充，一個人能量的消耗，大概百分之九十五消耗在妄想上，與勞心勞力不相干，勞心勞力消耗很少，不多！一天一餐足夠了；可是你妄念多就不行，你一定要補充。就好象我們現在汽車一樣，有省油的、有耗油的，耗油量大的，你要不給它加滿，它就走不動。所以人妄念多他吃得一定多，他每天需要補充多，三餐不夠還吃點心，否則的話，他受不了，那就是消耗能量多。消耗到哪裡去？妄想，這一定要知道。

　　佛跟弟子們他們心地清凈，沒有妄想，每天在一起講經說法，上課！弟子們有許多疑問提出來向世尊請教，世尊一一解釋，這將來都變成經典。你看經典裡面多少都是問答的，是不是他真不懂？我們現在明了，不是。佛是個再來人，他的弟子這些聲聞羅漢也是再來人，「一佛出世，千佛擁護」，原來都是再來人。這一問一答裝糊塗，裝不知道，這麼一問一答，我們在旁邊看到、聽到，明白了。我們有這個問題問不出，他們代我們問，所以在問答裡頭這一類叫利樂有情問，是利益眾生的。眾生有這些疑問沒有法子解決，自己不會問，讓這些聲聞、菩薩們代問，佛一樣一樣來解答，在唱戲、在表演，我們了解了。

　　樹下一宿也是如此，他們不在乎日晒風吹雨打，就曉得身體多好。如果我們過釋迦牟尼佛的生活，我想不到三天就要進加護病房。這身體差，不如人家，天天講保養，愈保問題愈多。佛陀給我們示現是最健康、最美滿的生活方式，我們都要知道。明了之後在現代社會裡面，我們沒有辦法做到釋迦牟尼佛那個樣子，至少我們要把奢侈的生活降低到最低的程度。所謂是吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了，不要再求了。古人講「人到無求品自高」，人品高尚。你再富有，你還有求，你還不知足；換句話說，你還是貧窮人。沒有求的人，他真的叫富足，他沒有求的了，叫真富貴；還有貪求的意念，差得很遠。

　　所以「知足者富」，富的標準是什麼？知足；貴的標準，無求，這是真富貴。我們看到這些修行人修的苦行，就要懂得這裡面的意思，無益的苦行，修苦行而得不到利益是錯誤的。所以佛必須示現在他們當中，而且還是為他們『作師首』，就是做他們的領導人，做他們的老師，慢慢來轉變。就如同前面我們講的三迦葉一樣，這三位迦葉尊者也都是修苦行，以後遇到佛，統統皈依佛陀，師徒全都做佛陀的弟子。底下一首是從第七首到十一首，這一小段的總結，這就是「示同外道」。

　　【如是等類諸外道。觀其意解與同事。所示苦行世靡堪。令彼見已皆調伏。】

　　這首偈把意思說出來了，為什麼佛要這樣做？佛要度他，佛要教他。這裡頭意思很深，他們這些人有沒有善根？有善根；如果沒有善根，佛就不會到他那邊去。他們這些人過去生中，曾經修學正法，只不過以後一時迷惑走上邪道，能回頭。這個事情，我們看「魏斯四書」得到印證，美國魏斯醫生給病人做深度催眠發現，很多人過去生中信仰的宗教都不同，這一生沒有，可能前世你是婆羅門，可能前世你是印度教。我們過去無數生生在人間不同的族群，修學過不同的宗教，每個宗教阿賴耶識裡面都有種子，這是我們在經典裡面讀到的。魏斯的實驗給我們做了證明，他說每個人過去生中，曾經做過不同國籍的人，不同族群的人，不同宗教的人，那就有善根。善根什麼時候成熟，佛知道，當你善根成熟的時候你並沒有求佛，佛就自己來了，這叫什麼？這叫冥感顯應。這個感是什麼？你善根成熟自己還不曉得，但是就能感動諸佛菩薩。諸佛菩薩怎麼來幫你忙？應以什麼身得度就現什麼身，應以婆羅門身得度就現婆羅門身，應以外道身得度他就現外道身，所以你不可以說宗教裡頭沒有佛菩薩。應以基督身得度他就現基督身，應以神父身得度他就現神父身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，無處不現身，無時不現身。

　　這些年來，我們在國際上跟很多宗教交流接觸，都非常歡喜，這是什麼？過去生中他們都學過佛的。我在過去生中學過他們宗教的，所以能夠談得攏，談得很歡喜，像兄弟姊妹一樣。一般人講宗教在一起是求同存異，我們是真同沒異，不同地方什麼？不同地方是生活方式不相同，我們生存地區不相同，所接受的文化教育不相同。本性本善相同，本性本覺相同，一切眾生本來是佛相同，相同的地方太多了，不同地方很少。互相尊重，沒有排斥，沒有嫌棄，確實能做到像兄弟姊妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，真做到了。我們凡夫業障太重，妄想太多，把我們的智慧德能障礙住，看事情只看現前這一小段，不知道過去，也不知道未來。如果哪一天你的業障減輕，有這種能力能看到過去，能看到未來，那就完全不一樣。

　　末後這首偈『如是等類』，那就是很多。在印度，佛經上講的九十六種外道，這就是我們今天所講的宗教，確實是古代宗教之國，佛菩薩統統示現在其中。『觀其意解與同事』，這句裡頭最重要是觀。觀是智慧，佛法大乘教的修行，真實的功夫，性宗、禪宗他們講求止觀，止觀也就是禪定。止就是我們今天講的放下分別執著，要把自己煩惱習氣止住，觀是智慧。我們凡夫有沒有？凡夫沒有，凡夫有想沒有觀。你看中國這個字它真的是智慧，想，心裡頭有個相，那就是想。思，思是心裡頭有分別，給諸位說，思是分別，想是執著，有相了。觀裡面沒有界線，思是有界線，方格子就是界線，那是分別；沒有分別，沒有執著。觀裡頭就是不用分別心、不用執著心，這叫觀，觀是功夫，宗門裡面常講，解釋觀，離心意識就叫做觀。心是妄想，意是執著，識是分別，也就是說沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這叫觀，你才能看到事實真相。你看看這觀字就是我們常講的放下執著、放下分別，放下妄想，你放的多少各個人不一樣，所以功夫有淺深不同。

　　佛在經教里是大分，不能細分，細分差別就太大！每個人都不一樣。大分把菩薩分作五十一個等級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，分作五十一個等級，就是觀的程度、功夫淺深不相同；小乘裡面分八個等級，四果四向。換句話說，我們分別執著沒有放下，凡是眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界沒有放下分別執著，這不叫觀。那叫什麼？眼是看，耳是聽，鼻是嗅，舌是嘗，就跟你講這些，這六道裡頭事情。如果放下統統叫觀，眼見叫觀，耳聽也叫觀，鼻嗅、舌嘗統統叫觀。觀這個字就是裡頭沒有分別，沒有執著，這才叫觀，這個字的意思要懂。

　　觀成功也有三個等級，最初的等級是觀照，觀照是功夫得力，沒見性，第二個等級是照住，最高的叫照見。你們念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見」，他的功夫達到最上乘。我們初學的人能夠做到觀照就不錯了，觀照的功夫，就跟我們念佛人講的功夫成片是在觀照；如果到事一心不亂，那就是照住，照住是得定。所以觀照相當於我們念佛的功夫成片，就是分別執著放下一些，還不是完全放下；完全放下就是三昧成就，念佛三昧得到。但是在其他的法門裡面，一定要做到照住才真正能夠得受用，觀照還不行，真實得受用是照見。照見的人出了十法界，照住的人離了六道，就跟阿羅漢的境界一樣，照見那是法身菩薩。所以觀照功夫很淺，修其他的法門出不了六道輪迴，他的功夫在欲界天、在色界天、在無色界天，出不去。但是觀照功夫要用在凈土上，肯定往生，所以這個法門不可思議。

　　《華嚴》到最後歸凈土，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你去想想這個意思。觀照的功夫往生西方極樂世界生哪一土？給諸位說，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有三輩九品，上輩的就是上三品，上上品、上中品、上下品生死自在。怎麼叫生死自在？你有這功夫隨時可以往生，如果這邊還有很多人等待你幫助，多住幾年不礙事；換句話說，娑婆跟極樂世界來去自由，觀照功夫深的人就能做到。淺的中輩往生、下輩往生，決定得生。我們看到許多念佛人預知時至，一般多半的三個月，三個月之前就曉得他哪一天走；功夫好一點，一年之前就知道。

　　我早年在台灣跟李炳南老居士學教，李老師往生的時候是兩年前說的。他在台中講經，我在台北講經，我們兩個都講《華嚴經》，有一天他講經的時候向大家宣布，他說他講經再講兩年就不講了。有些同學聽到，跑到台北來問我，他說：老師說這個話什麼意思？我就告訴他：老師說這個話就是兩年之後他往生凈土。真的確實是兩年，這個不容易。我們在《壇經》裡面讀到，惠能大師圓寂是一年前說出來，派人到他家鄉去修一個塔，將來自己往生之後肉身要放在塔裡面，就交代後事，果然一年之後他走了。能大師不同，能大師他的功夫到照見，他不是觀照，他是照見。那是上上根人，他往生佛國是實報莊嚴土，不是凡聖同居土。我們要問，我們這一生能不能做到？給諸位說，每個人都可以做到，問題就是你自己肯不肯做？

　　所以這個事情不要問人，天下事求人難，這個事情是問自己肯不肯？怎麼說肯不肯？你肯不肯放下？只要放下分別執著就行，妄想暫且不談，只要放下這兩樣。放下這兩樣你往生西方極樂世界，你的功夫好，實報土，功夫差一點，也是方便土裡面的上輩往生，這靠得住。所以真正修道人時時刻刻要覺悟，這個世間所有一切不能貪戀，要放下，這個東西是害死人的，你要是緊緊的執著它、分別它，出不了六道。特別是執著，執著要全斷，分別也要斷一半，也就是要淡化才能出六道輪迴。我們真正想在這一生成就，實在說這一生是應當要成就，輪迴裡頭搞的時間太長，無量劫！我們不是再來人，再來人出去之後常常再回來，這個無所謂，真是來去自由。我們出不去，想出出不去，這一生不容易，遇到這個法門。

　　這部經在佛門裡面是無上大法，隋唐時代祖師大德大家在一起互相研究討論，世尊當年在世說法四十九年，哪一部最重要，把它排名在第一？大家公認的《大方廣佛華嚴經》。一乘圓教，在大乘之上，這經教我們修什麼？最後教我們求生凈土。所以，梅光羲居士這是民國初年佛門的大德，我的老師李炳南老居士是跟他學教，他是梅光羲的學生。在《無量壽經》上寫一篇長序，寫得真好，你讀這篇序文就了解，《華嚴》最後導歸《無量壽》、導歸極樂。《華嚴》一乘圓教，《法華》也是一乘圓教，一乘教只有三部經，另外一部是《梵網經》。《梵網經》也是一部大經，可惜沒傳到中國來，傳到中國來的只有這個經裡面的一品，「心地戒品」，就是《梵網菩薩戒經》就是這一部分，一品傳到中國來了，全經沒有。三部經是一乘佛法，都是導歸極樂，這極樂是無比的殊勝莊嚴。

　　我們在日常生活當中，如果真正得到，像方東美所說的：人生最高的享受。平常要怎樣？要學慣用觀，就是修觀。修觀沒有別的，就是把分別執著放下自然就是觀；有分別執著，觀就沒有。也就是練習儘可能的不執著，如果你不執著，身心和諧。為什麼？人跟人的對立沒有了，你說這個和睦多快樂，這才是人生最高的享受。中國五千年來，古聖先賢教給我們，人與人之間、人與大自然之間、人與天地鬼神之間要和睦相處，和為貴；不要對立，不要有矛盾，不要有衝突，和為貴。你家和，你家庭多幸福、多美滿、多快樂；如果不和，回家就像各個都是仇人，彼此不信任，那個生活多痛苦。家如此，團體也如此，社會也如此，國家也如此，整個世界也如此，中國國家領導人提倡和諧，正確。所有古聖先賢各個大宗教的這些創始人，沒有一個不講和諧，世出世間法最貴的就是個和，真的是和為貴。你說和多麼快樂，家和多樂，人和多樂，跟大自然和多麼快樂，跟宇宙和多麼快樂。如果有分別、有執著就合不攏，就不和；必須至少要把執著放下，自然就和，真正做到和諧。

　　這個地方「觀其意解」是觀機，看看這些外道，我們現在講看看這些宗教，他們的領導人、他們的傳教師、他們的信徒，意清不清凈？解有沒有智慧？如果心地清凈有智慧，喜歡和睦就行了，就可以與他同事。縱然裡面帶著有競爭、有好勝，你不如我，我比你高，有這個意念，但是他喜歡和睦相處，這就是說他有善根，那些錯誤的見解、有高下之分沒關係，可以能把它化解，觀機從這個地方去觀察。同事是四攝法，佛教給我們的真可以同事，四攝法裡頭達到終極就是同事。我跟你學同樣的行門，也就是今天我們接觸宗教，你所學的，我也非常認真努力來學習，甚至學得比你更好，你就服了。這個學習是同事，是真干，不是假的。我們曉得為什麼那麼認真，因為佛菩薩應化在其中，我們尊重他所供奉的神明，就是尊敬佛陀的法身，我們學習它的教理就是續佛慧命。形相上不一樣，裡頭是一樣的，骨子裡頭沒有兩樣，我們懂這個道理。

　　他們所修的這些苦行，世間一般人不容易做到，我們能做到，不能怕苦，他們見到了不能不佩服你。跟他們一同來討論聖人的教誨，我們有能力把許多宗教貫穿起來，都能夠把它講圓。宗教徒往往非常堅持一個真神，這個宇宙、人都是真神造的，這是宗教裡頭共同的一個堅持。我們跟他往來承認他，我們承認宇宙有一個真神，佛教裡頭不叫真神，佛教裡面叫法性，法性就是真神，為什麼？造物主。「何期自性，能生萬法」，這個自性就是法性，能生萬法就能生萬教，所有宗教最早創教的，都是自性變現的，唯心所現，唯識所變，所以它是一不是二。它是一，決定學習的目標是一，學習的方向是相同，目標可以說都是離苦得樂。但是高級宗教裡頭有破迷開悟，層次低的裡頭沒有講破迷開悟，決定講離苦得樂。苦樂從哪裡來？迷就有苦，悟就有樂。

　　所以宗教可以圓融，可以統一，教與教當中沒有衝突，沒有矛盾。那個衝突矛盾是人為的，那是迷信造成的；如果從經典上來說沒有這個問題，所以可以合作。真的整個宇宙跟自己是一體，一切眾生跟我們是一家人，非常親密。現在彼此對立，這是非常悲慘的一樁事情，就像你家裡頭，父子、兄弟姊妹各個對立，這多麼凄慘。我們今天不知道整個宇宙是一體，一個生命共同體，不知道。什麼時候認識了，你就覺悟；不認識，迷惑。佛家開悟，悟的是什麼？悟的宇宙是一體。真的搞明白，你跟我對立，我不跟你對立；你在迷，我不迷；你不能包容我，我包容你；你不尊重我，我尊重你。不一樣，態度馬上變了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第十三首：

　　【眾生迷惑稟邪教。住於惡見受眾苦。為其方便說妙法。悉令得解真實諦。】

　　從這首以下到第十七首，是說「語業大用」，這首是總說，後面十四、十五、十六三首是「別顯」，最後一首「總結」。我們看這首，我們讀這首偈頌可以說是有無盡的感慨，為什麼？我們現前整個地球，所有一切眾生就像經文上所見的。為什麼？『迷惑稟邪教』。邪的對面是正，正邪的標準是什麼，這個我們不能不清楚。大乘教正邪的標準是自性，也就是說法性；與法性相應的，這叫正教，與法性相違背的就是邪教。法性到底是什麼？法性不是精神也不是物質，沒有形相，你看不見，你聽不到，你也摸不到它，它無時不在，無處不在。現在一般宗教裡面稱為真神，現在都講真神沒有形相，真神遍在一切處，跟佛法講的法性完全相同。他有圓滿的德能，這是大家承認的，圓滿的智慧，愈講愈像大乘教裡面所說的自性。我們常常用相宗的四分來說明，就很好懂，相宗的四分，跟《壇經》六祖開悟所說的五句它能相應，這叫正教；與這個相違背的，那就叫邪教。

　　第一個真心本性，在中國古聖先賢教導我們，人性本善。從前童蒙讀經，《三字經》裡頭頭一句，「人之初，性本善」，本性本善。佛在大乘教裡面常常教導我們，「一切眾生本來是佛」，佛是覺悟的意思。這句話要用我們中國傳統詞句來講，就是本性本覺，覺就是佛，不覺是凡夫。由此可知，本性本善、本性本覺，這是我們要肯定的。我常講人最重要的要自愛，真正懂得自愛的是佛，真正做到圓滿自愛的是佛陀。自愛愛什麼？就愛你的本善，愛你的本覺。愛你的本覺，覺而不迷，那就是佛；愛你的本善，善而不邪，善而不惡，沒有邪惡，這是善。這是什麼？這是你的德能、相好。豈不就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　智慧，法相宗四分裡面講的證自證分，是自性本有的智慧，我們佛門裡面也叫做佛性。單單講佛性，是講自性裡面那分智慧，本有的，不是學來的。智慧在哪裡？也是遍一切處，遍一切時、遍一切處，無所不知，無所不能。自證分就是法性，能現萬法，六祖說「何期自性，能生萬法」，那是自證分變現出來的。見分、相分就是萬法，萬法裡面分成兩大類，一類精神、一類物質，見分是精神，相分是物質，能生萬法。宇宙之間所有一切不在心外，心是自己，大乘教佛常講「十方三世佛，共同一法身」，一個心、一個智慧，前面我們講的十力、四無畏亦然，同樣的十力，同樣的四無畏。中峰禪師才說「我心即是彌陀，彌陀即是我心；此方即凈土，凈土即此方」。經教裡面所講的「自性彌陀，唯心凈土」，就這個意思，所以是一不是二，這才叫真正契入。如果我們講是一個生命共同體，還有個共同，沒入，你還隔一層。一體哪來的共同？沒有共同，這才是真正契入一真，不二法門。這是正知正見，這才叫正教。

　　民國初年，歐陽竟無大師在第四中山大學做了一次講演，這次講演是王恩洋居士把它記錄下來的。記錄下來這篇東西流通也很廣，我讀過。他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，這麼個題目。我讀了之後很受感動，他說宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源，他分析得很清楚、很明白。佛法不是宗教也不是哲學，那到底是什麼？他沒有指出來。我學佛初期讀到這個書之後（方老師認為佛法是哲學，高等哲學），我把佛法歸到教育裡頭去，釋迦牟尼佛一生真的是教學！求學、教學，十九歲離開家庭出去求學，求學十二年到三十歲。這個人聰明、好學，十二年的成就在我們現在來說，他拿到最高的學位。可是學位拿到最後怎麼樣？不能解決問題。這才在菩提樹下入定，把十二年所學的統統放下，諸位要知道，這個放下就是放下妄想分別執著。

　　十二年所學的沒有離開妄想分別執著，叫邪教。妄想分別執著一放下了，沒想到豁然大悟，大徹大悟，明心見性，這叫正教。邪跟正我們就有非常明顯的界限，這個界限是什麼？這個教，或者是這門學術、這個學問，只要它沒有離開妄想分別執著就不能說正。他這個教放下妄想分別執著，就叫正教，為什麼？心性裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是說你的真心裡頭沒這個東西。有這個東西你的心就不正，心不正，教就不正；心正，教就正了。邪正的標準在這個地方，我們不能不把它認識清楚，認識清楚之後才曉得我們學的是正教、是邪教。

　　我們今天在學《大方廣佛華嚴經》，如果我們沒有離開分別執著，《大方廣佛華嚴經》是邪教。諸位要知道，邪正不在外，教沒有邪正，邪正在心，用邪心、邪念去學教，教統統是邪的；用正心去學教，教都是正的，沒有一樣不是正的。這樣說我們大家都服了，教沒有邪正，心有邪正。大乘法裡面處處勸人發菩提心，菩提心是什麼？真心。菩提心裏面沒有妄想分別執著，所以菩提心是真誠，真就不是假的，誠不是虛妄的，實在的。古人跟誠講了個定義，什麼叫誠？我們誠心誠意，不是的，你沒有誠心誠意，有誠心誠意這個念頭就不是誠心誠意。誠是什麼？「一念不生是謂誠」。由此我們就明白，什麼叫誠？放下妄想才是誠。放下分別執著不是誠，也可以說有幾分之幾的誠，不是圓滿。圓滿的誠是放下妄想，一念不生；生一個念頭，誠就失掉。所以真誠是菩提心的本體，也就是佛性，或者是法性，裡頭沒有妄想。

　　什麼是妄想？我們今天講起心動念，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這是真心。不起心、不動念，不是什麼都不知道，那不變成木頭了嗎？不是木頭，非常的靈敏，就是說他有極高度的感應。佛用比喻給我們說鏡子，鏡子照外面境界就像我們眼睛看，它照不照？照，清清楚楚。它有沒有起心動念？沒有。耳聞聲，我們這裡擺一個錄音機，外面所有的聲音它聽見了都進去，它有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念能看，沒有起心動念能聽，沒有起心動念能接觸，那是佛，那是你真正的自己，那就叫大覺。一起心、一動念就迷了，起心動念是迷，分別執著是惑，所以不能起心動念。

　　你就要曉得，佛菩薩應化在我們世間，應化在所有外道裡面，他有沒有起心動念？沒有。有沒有分別執著？更沒有。他能跟他們和光同塵，跟他們一樣的生活，一樣的修行，機緣成熟的時候，他能夠教他們回頭。眾生有感，法性有應，佛菩薩是法性。說法性，我們自己就有分，我們法性是一個性，所以一切眾生與他的本體，哪有不感應道交的道理？肯定有！這還能懷疑嗎？什麼時候我們回歸到自性，回歸到自性就是六根接觸六塵不起心、不動念，你就全通了。世出世間法過去、現在、未來，沒有一樣不通達，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，全現前了，這是正教，這不是邪教。這一點我們要曉得，起心動念迷了，有了分別就惑，有了執著就邪。

　　下面你再看，現在這個我們都有，不要說別人，說自己。『住於惡見受眾苦』，這不就說我們自己嗎？惡見是什麼？錯誤的見解，也就是你想錯，你看錯，看什麼都看錯，想什麼都想錯，沒有對的。你把你自己安住在這個地方，錯誤的思想、錯誤的見解，引導你錯誤的行為。錯誤的行為首先就是你自我為中心，認為這個身體是我，那個是別人，我要維護我自己的利益，就不考慮別人。所以，起心動念、言語造作一定是做出損人利己，這是造業。起心動念是思想在造業，意在造業，言語是口業，身體一切造作是身業，身語意統統在造業，所造的都是自私自利。為別人，實際上為自己。為別人是個幌子，為自己是真的，佛在《地藏經》上才說，「閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業」。

　　你既然造作，你當然要受果報，眾苦是什麼？六道。諸位不要以為大概三惡道苦，是，三惡道太苦了，真正是度日如年。時間假的，不是真的，我們現在人講時差，不同空間維次，你感覺的時間長短不一樣。人在歡喜的時候感覺時間很短，人在受苦的時候感覺時間很長。其實地獄跟天堂時間是相同的，感覺不一樣，一個感覺這一天好象好多年，百年、千年；一個在天堂享樂，感覺時間太快，幾百年好象是幾分鐘、幾個小時，感覺不一樣。你一定要曉得，時間跟空間都是假的。佛在經上，三千年前沒有科學的時代，佛就說出時空不是真的，在百法把時空列在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，是一個抽象的概念，不是事實。這個東西從哪裡來的？就是從抽象概念裡面生出來的，決定沒有。心法裡頭沒有，就是精神裡頭沒有，物質裡頭也沒有。

　　我們講見分跟相分，見分裡頭沒有時空，相分裡頭也沒有時空，時空是你一個錯誤的念頭產生的。我有時候講錯誤的抽象意念，我用這種話講得很多。雖然是假的，可是你要是執著它，它真的起作用，它妨礙你的性德，你自性裡面的智慧德相不能現前，就是被它障礙了。這個東西再說得具體一點，就是佛經上講的妄想、分別、執著。妄想分別執著總的說是惡見，本來沒有，怎麼會有這東西出現？這個東西天天在引導你，在主宰你，這叫住。你可憐，非常可憐，佛經上常常講「可憐憫者」，可憐什麼？可憐從哪來的？就從這裡來的。你從錯誤知見裡面，產生了自私自利，自私自利沒有！起了貪瞋痴慢。尤其今天的社會，最重大的一個錯誤是什麼？競爭。你想想看，你天天有競爭的念頭，你活得多痛苦，爭不到，苦！爭到還是苦。得到少，苦！得到多還是苦。無論是名、無論是利、無論是權勢，這個競爭的心痛苦極了。

　　爭到了，怎麼樣？又怕丟掉，患得患失，你的心安不下來，你的心永遠是浮躁的，我們講心浮氣躁。世間人，哪個人不是心浮氣躁？不是心浮氣躁，他心就清凈，心是定的。所以真正放下，妄想分別執著放下，發現什麼？真心見到了。真心永遠是清凈的，從來沒有染污過，你迷的時候，你造罪業墮阿鼻地獄，你真心怎麼樣？還是清凈的。為什麼？這個與它不相干，不是一樁事，這個道理、事實真相你要知道，然後你才曉得六道輪迴、十法界是冤枉受的。怎麼是冤枉受？作夢。我這個比喻你應該曉得，你晚上做惡夢，天天做惡夢，你是不是冤枉受的？十法界是個夢。永嘉大師講六道，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道是個夢。你現在墮落在長夢，沒醒，你醒了之後六道就沒有了。不但六道是個夢，四聖法界還是夢，四聖法界是美夢，六道是惡夢，就差這一點，都是夢。

　　真正覺悟了，省悟之後，十法界沒有了，然後那個境界佛不得已取個名詞，實際上名詞都沒有，叫一真法界、叫華藏世界、叫極樂世界，全是方便說。你真到那個地方去，名字沒有了，正是《老子》所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」。沒有名字，人也沒有名字，你居住的地方也沒有名字，也沒有什麼街道的名字，也沒有門牌號碼。我要是找我的好朋友能找到嗎？能，念頭一念就通了。有這個念頭就等於說是電路就全通了，不用名字，那叫大同世界。我聽人說要把家庭、把家文化打破才能做一個大同世界，這個思想跟行為都是錯誤。大乘佛法裡頭真的有大同世界，極樂世界、華藏世界是大同世界，裡面人連個名字都沒有，姓也沒有。要把什麼東西給打倒？把妄想分別執著打倒就是了，一真法界就現前。

　　只要你有妄想分別執著，你所作所為的全是六道輪迴。在六道輪迴裡面維繫一個小康，維繫一個安定，家太重要了，家沒有之後這個世界是什麼世界？是地獄。把人道毀掉之後，統統下地獄，就是這麼回事情，更苦，苦到極處！所以全世界無論哪個國家族群的聖賢人，沒有一個是不維護家文化的，這個道理你不能不懂，這個道理並不深。如果我們在今天家庭裡頭，這個家裡頭家文化沒有了，父慈子孝沒有了，這一家人住這個家庭，你多痛苦。人與人之間沒有道義了，沒有道義只有利害，人跟人相處多痛苦，你要好好冷靜去想想。

　　再不然的話，在中國做了實驗，文化大革命不就是實驗嗎？把整個文化統統摧毀，文化大革命那個生活，我們還要不要再過？喜不喜歡過那個生活？每天見到人都是敵人，見到人都是冤家對頭，都是在鬥爭，永無止境的鬥爭，喜不喜歡這個生活？家文化破壞之後就是那個生活，要冷靜去思惟，不能夠魯莽。你想不想夫妻和合？想不想父慈子孝？想不想兄弟友愛？你想不想這個？還是統統都是仇敵，見到人就鬥爭，是不是這樣的？那就這句話圓滿的現前了，「住於惡見受眾苦」，什麼苦你都受，地獄裡所有的苦你統統都受，你說這個事情多麼可怕。

　　佛菩薩慈悲，『為其方便說妙法』，妙是什麼？妙是真實，真實為什麼說妙？非有非空，這才是妙。空有是一，空有不二，就更妙了。所有一切現象，大乘教講得好，相有、性空，事有、理是空。然後告訴你，你在沒有開悟之前，因果不空；換句話說，你還沒有放下，你沒有放下就有因果不空。這個因果不空要到什麼時候才沒有？徹底放下，妄想沒有了，因果就沒有了。有妄想就有因果，換句話說，菩薩還有妄想，菩薩還有因果，何況聲聞、緣覺、六道凡夫。修因證果，你修善因一定有善果。六道裡面種善因得善果，是三善道受報；造惡因得惡報，是三惡道受報。在三惡道裡面，諸位細心去觀察，你就會明白，惡道的眾生他受報多、造業少，所以他的報能報得盡，他再能到人間來，還能得人身，甚至他還能生欲界天，像四王天、忉利天，他們都有機會生到那裡去。佛菩薩教他！

　　佛菩薩教畜生要現畜生身，真有。像我前年在山東看一個養鴨場，那裡養的鴨子很多，我去參觀。肯定有佛菩薩也用鴨子身跟它們在一起，你看嘎嘎叫，它在說法。為什麼？這些受這個身的都是前世造罪業，現在要拿這個身還債。過去你吃它，現在你要被人吃，一報還一報，你這一生吃多少，你要變多少身，一個一個去還，統統還完了，你才能離開畜生道再到人道。所以有菩薩在畜生道里教，這個例子佛門裡有一本書，叫《物猶如此》，這本書多半都是講動物修行，很多佛菩薩化身在裡頭度它們。實在講它們修行比我們困難，為什麼？很愚痴不好教，也是要善根成熟能接受，佛菩薩才應現。

　　餓鬼道裡面有佛菩薩，地獄道裡頭也有佛菩薩，餓鬼、地獄裡面的鬼王、鬼卒，很多都是菩薩化身。看看他們在裡面受罪，受果報，到有覺悟的時候，什麼有覺悟？有後悔的心、懺悔的心，就能得救。如果受報的人沒有懺悔的心，真有這個人，自己做錯事情一生不承認，完全沒有懺悔心，這就遇不到佛菩薩，沒有緣。只要有懺悔心，有感恩的心，這種人常常會遇到佛緣，會遇到佛菩薩應化在他面前，給他說法、給他開導；我們今天講勸導他、鼓勵他、幫助他，他會遇到。人要是沒有懺悔、沒有感恩的念頭就遇不到，佛菩薩不會示現在他面前，為什麼？示現在他面前，他造更重的罪業，他毀謗正法，輕視佛菩薩的應化身，那他的罪就加重。從這個地方才真正體會到佛菩薩的慈悲，你善根不現前，不讓你造重罪；善根現前，他才來現身，慈悲到極處。

　　是我們感覺到的，那佛菩薩有沒有起心動念？沒有，這個記住。佛菩薩永遠不會起心動念，他要一起心動念他墮落了，不是應化，不是感應。感應也不起心、不動念，這個道理不能不知道，很難懂就是了，理太深了，事太玄了。最近這些年來，幸虧日本江本勝博士做水實驗，給我們帶來一個科學的啟發，從這個科學實驗我們才真正理解一點，感應不可思議，為什麼？水是礦物，它沒有起心動念，它有應。即使我們以善的意念對它，它都會有反應，這個反應就是感應；善念對它，反應非常美，惡念對它，反應非常醜陋。從這個地方真的要是覺悟了，我們平常處事待人接物，我們以善念對人，人的反應是好的；我們以惡念對人，反應是壞的，就是這個道理，解釋得清清楚楚。你是要人家以惡態度對我，還是善態度對我？不在他，在我。你就明白了，你就會做人了！你在這個世間能得到人和，這一生當中跟你相處的人，都尊敬你，都敬愛你，都讚歎你，你做人成功了。

　　你不曉得這個道理，不懂得這個事實真相，處處是凌駕別人，態度貢高我慢。那你是他的領導，他不能不服你，服你是表面不是心裡，所以你還是失敗了。我們在世間看到多少富貴人，有錢有勢的時候，當他破產了沒有一個人去看他。官做得很大，在位的時候一呼百應，下台沒有一個人去看他。什麼原因？都是自己在好的時候沒有用好的心態去對人，就這麼個道理。你當權的時候，人家不能不巴結你，要圖個方便；失去之後沒有巴結你的必要，理都不理你，你才感覺得人情冷淡。這個不能怪人，所有一切與外面境界不相干，還是佛說得好，還是中國老祖宗說得好，「行有不得，反求諸己」。一切與外頭不相干，統統是自己起心動念變現的境界。就像水結晶，我善心對它，回應好；我惡念對它，回應不好。不就是這麼個道理嗎？

　　所以水結晶這個實驗，你如果是多看會開悟，不必聽它說話，就看這個現相的變化，你慢慢就體會到了。我們一個人在這一生當中怎麼修行？修敬。怎麼叫敬？自己要謙虛，自己要包容；如果不能包容人，妄心。因為真心離念，自然就包容了，心包太虛、量周沙界是你自己的真性，是你自己的本性，不在外面。你為什麼變得這麼小、變得這麼可憐，一個人、一個東西都不能容納，你說你多可憐？心量太小到哪裡去？決定是三途。小到極處一定是地獄，一個人都不能包容；心量大，大到完全圓滿，這成佛了。可以說十法界，十法界怎麼說法？就心量大小不一樣，大到極處是佛，小到極處是阿鼻地獄。事實擺在我們面前，有眼沒看見，有身沒有接觸到，你說你悲不悲哀？佛提醒還不相信。現在時間到了，這首偈的意思沒說完，我們下一堂課接著再來討論。

大方廣佛華嚴經（第一七四六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段「俯同世間三昧門」，第十三首偈看起。這一段也是有十七首偈，我們看第十三首：

　　【眾生迷惑稟邪教。住於惡見受眾苦。為其方便說妙法。悉令得解真實諦。】

　　從這一首一直到第十七首，就是這一段的終了，這五首偈是講「語業大用」，語業就是言教。前面所說的都是身教，所以事同，就是同事攝，這是身教。說得很多，說得非常廣泛，確實顯示出佛菩薩應化在九法界，應以什麼身得度就現什麼身。不但現有情身，還現無情身，示現花草樹木、山河大地，確實是無處不現身，無時不現身。語業的範圍比現身那就要狹窄得太多，語是語言，語言只能夠跟同類的人才能溝通；如果不同類的人，我們跟日本人就不能溝通，跟韓國人也不能溝通，其他地區就更不必說了，所以語業範圍就狹窄得多。但是語業的作用非常重要，文殊菩薩在楞嚴會上給我們閻浮提眾生揀選圓通，也就是說為閻浮提眾生選一個學習的法門，他就選的耳根，說閻浮提眾生六根是耳根最利。他看不清楚，他想不通，但是他聽會明白，所以說「此方真教體，清凈在音聞」，音是音聲，聞音聲能開悟。

　　我們看看釋迦牟尼佛當年在世，確實是以音聲為教體，講經三百餘會，說法四十九年，講經說法都要靠語業，都是用言語。在中國，前後我們不談，我們只談孔夫子，夫子當年在世教學也是用言語。那時候雖然有文字，並不很廣泛，所以都是老師講學生聽，學生問老師答，沒有教材、沒有課本、也沒有講義。你看這個教學多麼瀟洒，釋迦牟尼佛也是這樣的。所以，他們的教誨能夠流傳到後世，都是自己過世之後，學生從跟老師學習那個時候從記憶裡面寫下來的，流傳後世。我們知道從記憶裡面流傳下來的東西不多，不可能太多，所以孔子的東西不多。但是釋迦牟尼佛的東西很多，像這部《大方廣佛華嚴經》就了不起，這麼大的部頭。這是佛菩薩的示現，我們學習久了才明白這個事實真相。

　　佛的那些學生一千二百五十五人，包括當時不少的居士、長者，甚至國王大臣護法的，全都是佛菩薩應化來的。其中阿難做一個示現，那個示現就是有最好的記憶力，你跟他講一遍他就能記住，永遠不會忘記。像現在的錄音機一樣，他能把你跟他講的重複說出來，說到不增不減，他有這個能力。所以集結經藏，就是佛的東西流傳後世，就請阿難尊者再講一遍，把世尊四十九年所講的經重複再講一遍。這不容易，孔子學生裡頭找不到這種人，在其他宗教學術裡頭也找不到這種人。阿難可靠嗎？我們相信可靠，記載裡面很詳細，阿難復講不是一個人聽，五百人聽。這五百人都是阿羅漢，由他們來做證明，他們聽了之後都點頭，佛是這麼說的，沒錯，則記錄下來。有一個人提出反對意見，說「阿難，這個我沒聽說過」，那一句就刪掉。所以集結是這樣的嚴謹，為什麼？取信於後世，讓後來的人對佛所講的經典一絲毫疑惑都沒有，這也確實是很不容易做到的。

　　現在我們得力於科學這些技術，可以現場錄音，還可以現場錄相。像這套技術，我們要問，釋迦牟尼佛跟他那些弟子們能不能做得到？給諸位說，能做到，能做到為什麼不做？為什麼不發明？如果他老人家那時候發明，這個世界早就毀滅掉了，你們應該相信。佛對於九法界眾生善於觀機，不但應該現什麼身他能現身，應該說什麼法他就跟你說，不應該說的不說。《華嚴經》上有尖端科學，怎麼樣？點到為止。現在科學技術發達了，一想，佛說到了；如果沒有這個先進科學，你讀這個也就這麼讀過去，也覺得這些話很奇妙、很玄妙，猜不透是什麼意思。

　　芥子納須彌，微塵裡面有世界，這是現代尖端科學，佛經里有說到，說很多次，不是一次，我們現在讀起來也感到不可思議。微塵，現代科學家用高倍的顯微鏡來觀察，能夠看到原子、看到電子、看到粒子、看到夸克，不是容易事情，這都是肉眼不可能做到的；要把這個東西放大到幾百倍、幾千倍、幾萬倍才能看到，但是還沒有看到微塵裡頭有世界，沒看到。所以從這些經文裡面我們知道，佛不是沒有能力，佛是大慈大悲。我們如果懂得這個道理，把這些高科技都能夠應用在人類衣食住行生活方面，生活上沒有必要的不要去發展，這個世界可以永遠維護到安定和平。所以，很多尖端科技用不著，尤其是用在戰爭、生化，對我們衣食住行沒有好處，確實可以不必要。一定在適度的，科學是有一點利益，過分了就產生副作用。

　　現在用最先進的農耕，把土壤破壞了，土壤原本的分子我們用人工的方法把它改變，改變它的基因。雖然農作物長出來又好看又快速，在養分上大大的不如從前人工農耕的那個時代，不能跟它相比；換句話說，好看不好吃，吃起來沒有味道，這我想很多人都能夠感覺到。即使以蔬菜來講，我們想想，三、四十年前吃的蔬菜跟現在吃的蔬菜，味道不一樣，你細心去想。三、四十年前那時候都是人工，完全是人工種植，沒有農藥、沒有化肥，沒有改變農作物的基因。現在我們看的是一樣，看的是很好看，比從前好看，但是不是從前的味道。這對於人的健康有傷害，對於大地生態有破壞，地球自然生態被破壞，什麼災難都來了。不只是洪水、地震、颶風，不只這些，還帶來許多疾病、病菌，這些病菌怎麼來的？是你把大自然生態把它變成壞東西，變成有毒的，你吃了、你聞到它、你接觸到它，就受病菌的感染。

　　所以，科學家提出警告，這是我們在十幾二十年前看到的報告，說五十年之後這個地球不適合人類居住，不但飲水有毒，空氣都有毒，你還能生存嗎？毒從哪裡來？人為的，這都是『眾生迷惑稟邪教』。現在人受的教育是科學教育，相信科學，迷信科學，生活在這個世間夠苦了！無論你是富貴人、是貧賤人，你沒有辦法脫離苦海，貧賤有貧賤的苦處，富貴有富貴的苦處，換句話說，都沒有樂。現在人享樂，我有個比喻，就好比吸毒、打嗎啡，是在麻醉自己，不是真樂，樂極就生悲。真正過正常生活的人大概是極少數又少數，修行人，在深山，遠離都市，遠離社會，他能夠保住自己身心清凈，過著原始的生活。那種人有樂，我們理解，我們懂得。

　　經文裡面講的「教」，這個教的範圍太大，我們看中國文字，教如果用篆字寫出來，它的含意就非常清楚，縱然你不懂，你不認識這個字，你也不曉得怎麼念法，你一看曉得它的意思。教字一邊是個孝，一邊是反文，孝在篆字裡面，上面是兩個ㄨ，下面是個兒子的子。這兩個ㄨ是什麼意思？學習。教小孩，我這樣畫一畫，你也畫一畫，我再這麼畫一畫，你也畫一畫，叫上行下效，你看這個意思。兒童、嬰孩他已經就開始在學習、在模仿，所以中國人懂得講究胎教，小孩一生下來就接受教育。旁邊這個反文用篆字寫下來，上面是個小樹枝，這是一隻手拿著小樹枝，教小孩的時候，這是講教鞭，指導他。這個字是會意，讓你看到你體會到裡頭的意思。

　　教跟學任何一個人從生到死都沒有離開，中國人所謂是「活到老，學到老，學不了」，學不完！你所學的，佛在此地給我們講，有邪有正，我們在前面也跟諸位做了詳細報告，邪正有很多等級的標準，不是同一個標準，如果同一個標準，世界就大同了。有沒有同一個標準的？有，諸佛剎土是同一個標準，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，是大同世界，《往生經》裡面講的西方極樂世界，是大同世界，為什麼？它那個教是純正。再看佛在經論上告訴我們十法界，十法界裡面差別可大了，往上面是正，往下面就是邪。佛是正，菩薩是邪；菩薩是正，聲聞是邪；聲聞是正，色界、無色界天是邪；色界、無色界天是正，欲界天是邪。比較下來，邪正的標準無量無邊。無量無邊的邪正總得有個原理原則，是的，確實有原理原則，原理原則是什麼？性德，就是自性本具的德性，這是絕對的原理，絕對的標準。

　　幾乎我們今天居住這個地球，地球上自古至今每個宗教、每種學派大家都公認的，這個標準是什麼？愛！日本江本博士做水實驗做了十幾年，做了幾十萬次的實驗，告訴我他只發現一個愛、一個感謝。無論你是用什麼樣的言語，不同的言語、不同的文字，只要意思是愛、是感謝，貼在水瓶上面，把這個水取一滴放在顯微鏡下面去觀察，結晶都是最美好的。他發現了這個秘密，告訴我，他說法師，這大概就是宇宙的中心。我說沒錯，你這個體會是正確的，是真的。中國在五千年前講教育，教育的原點是什麼？父子有親，父子的親愛是天性，沒有任何條件。你看嬰兒生下來，最明顯的時候是三、四個月，三、四個月的嬰兒對他父母那個愛，你從他的表情、態度你細心去觀察，父母對他的愛純真，一絲毫夾雜都沒有。

　　中國的教育就是用這個做原點，他在這個實驗上，天地萬物的愛心，真誠的愛心，這是純正；違背這個愛就是「邪教」。所以，這個標準既簡單又容易辨別，只要是愛人、敬人，就是正教，怨恨人、厭惡人，就是邪教；心一邪什麼都邪，全都邪了，心一正什麼都正。這是什麼？這就是佛在經上常說的「境隨心轉」。所以諸佛住凈土，為什麼？心凈；六道眾生住穢土，為什麼？心不清凈，你居住的環境就不清凈，不清凈就是今天講的染污。現在大家知道環境染污太嚴重了，全世界的人都懂得我們要怎樣保護環境，講環保，能有效嗎？全世界人都講環保，環保能有效嗎？我在講經時講了多次，也講了多少年，我告訴大家，沒效。為什麼沒效？你只著重在皮毛，沒有找到根本。根本是什麼？根本是心地，你心不清凈，你心裡頭有自私自利，心裡頭有名聞利養，心裏面有貪瞋痴慢，環境怎麼會清凈，哪有這種道理？所以沒有效。

　　華藏世界、極樂世界，人家那裡環境乾淨，一塵不染，從來沒有人在西方極樂世界馬路上去掃馬路的，沒有；說哪個地方有一點染污，在華藏世界找不到，那才叫真正懂得環保。究竟圓滿的環保在心地，人心只要一清凈，環境就清凈。這是我們應當要能夠體會得到，應當要理解的，應當要學習的，心凈則佛土凈，心平則天下平。我們講世界和平，現在講世界和諧也一樣，和諧就是和平，世界能和平嗎？能，華藏世界和平，極樂世界和諧，為什麼？心平，這個世界裡面所有的居民心都清凈、心都平等、心都真誠，你看那個世界多美好！這個世界難，我們今天懂這個道理，懂這個原理，別人做不到我能做到，你能夠離苦得樂嗎？你的世界能夠像佛一樣清凈嗎？能！只要你心地真的清凈平等，境隨心轉，雖然你今天還在這個世界，可是你所感受的跟極樂、華藏無二無別，這不可思議。

　　確實諸佛菩薩應化在我們這個世間，你說他是住我們這個穢土，還是住他的極樂世界？告訴諸位，他還是住極樂世界，絕對不是住我們的穢土。我們的眼睛看到他跟我們一樣住穢土，實際不是，我們看錯了。因為我們不清凈的心看他，他也不清凈，沒有看到他的清凈，我們的染污意就沒有辦法理解他的清凈意。清凈意是什麼？平等性智，人家確實轉八識成四智，各人受用不一樣。如果我們怎麼修，受用還是一樣，那修它幹什麼？那就不必修了。各人有各人的凈土，各人有各人的報身，那怎麼會一樣？真的像經上所說的，你能夠把妄想分別執著統統放下，你的身、你居住的環境跟彌陀、跟釋迦、跟毗盧遮那佛沒有兩樣。凈土在哪裡？真的像中峰禪師所說的，「此方即是凈土，凈土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」，這個話是真的，千真萬確，佛門所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。

　　所以《華嚴經》在每一段經文的結論，都說信太難了，你不相信！為什麼？能信你一定做到。我今天聽了，我還做不到，我懂了，我信，我做不到，就是沒信。這樁事情，五十六年前我親近章嘉大師，他老人家常常跟我講，講什麼？佛法知難行易，也就是說知不容易。信心是從知建立的，你對它了解得不夠透徹，認識不夠清楚，你對它有懷疑，你不相信它；如果真相信它，它有這麼大的利益，你還能不放下嗎？你看看你只要把執著放下，六種神通具足，為什麼不放下？那你說，有人聽了之後能放下嗎？有，一千多年前廣東省的惠能法師他就放下了，他沒有思考，聽懂了馬上就放下；而且是把妄想分別執著統統放下，不是分階段，先放下一點，再放下一點，不是的，他這三大類煩惱統放下了，佛家講頓超。他那一放下，成佛了，不是菩薩。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的，沒有別的，放下。出去參學，學了十二年，學了怎麼樣？不管用，不能解決問題，解決什麼問題？生死問題，了生死，超越六道輪迴的問題，這個不能解決；所謂了生死出三界，出三界就是超越六道。最後怎麼樣？學了十二年，最後到恆河邊上大樹底下打坐，統統放下，這一放下，明心見性，大徹大悟。六祖惠能大師說出來，而釋迦牟尼佛沒講，惠能大師給我們說，「何期自性」，沒想到這一放下立刻覺悟了、明白了，「本自清凈」，一絲毫染污都沒有。這個沒染污是在染不染，在六道不染，在畜生、在餓鬼、在地獄也不染。為什麼我們說染？迷，迷染，不是真染，沒有真染，迷染；覺了，覺了就沒有了，就是迷跟覺的問題。覺是正教，迷就是邪教，邪正是這個說法；正就是聖人，邪就是凡夫。

　　十二年所學的，老師跟老師所教的這個法，都沒有把妄想分別執著放下，他們也有相當的功夫，功夫是什麼？功夫是禪定，用禪定把分別執著伏住，沒有把它解決掉。像石頭壓草一樣，用石頭鋪在上面，草沒有看到，草在下面，沒有斬草除根，沒有把根拔掉。看起來是好看，依舊出不了三界，輪迴這個現象存在，所以這不是解決問題的辦法。一下放下就徹悟，佛告訴我們，你放多少就悟多少，你放下一分，智慧長一分；妄想分別執著是煩惱，煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱少十分，智慧就長十分，就這麼個道理。智慧不是在外面學來的，外面學不到，外面學的是什麼？叫常識，學不到智慧。智慧一定是清凈心，清凈心沒法子學的，把自己妄想、分別、執著放下，心就清凈了，道理在此地。

　　難得，釋迦牟尼佛跟惠能大師給我們做榜樣，做出來給我們看，我們於是明白了，邪跟正這兩個字認識了，起心動念就邪，不起心不動念就正。不起心不動念你就是自性真心用事，自性真心用事這是什麼人？佛。《華嚴經》上講的分證佛，雖然你還不是圓滿，分證，你是真的，不是假的。你不在十法界裡頭，十法界裡面的佛叫相似佛，像佛，不是真的，為什麼？他還起心動念，他沒有分別執著，像佛，不是真佛；不起心、不動念是真佛，那不是相似佛。這個認知不容易，你認識、知道了，你相信它，你真做功夫。功夫怎麼做？吃飯，時間到了照吃；天冷了，該添衣服照添，跟一般人的生活起居沒有兩樣，一般人有妄想分別執著，你穿衣吃飯沒有妄想分別執著，就不一樣了。沒有妄想分別執著，你是佛示現在世間，世間人苦，你樂，你沒有苦樂，苦樂都沒有，叫真樂。為什麼？苦樂是相對的，你已經入不二法門，苦樂是二法，是對立的，你對立沒有了，入不二法門，這叫真樂；苦樂的樂那個樂不是真樂，佛講樂是壞苦。

　　所以，真樂誰有？阿羅漢以上才有，有真樂，須陀洹有少分，真樂的味道他嘗到了；沒有證得須陀洹果，真樂的味道不但你沒有證得，你連體會都體會不到。我們就用佛經的比喻，天人的飲料，最好的飲料叫甘露，你沒吃過，你也沒見過，聽這樣說法，你怎麼想都想不到，必須見到了，親自去嘗一口，你才真的懂得，曉得甘露是什麼味道。甘露這個飲料好，好到什麼程度？能養顏，常常飲甘露，人永遠不會衰老，你說這個飲料多好；人間沒有，天上有，至少要到忉利天。

　　忉利天真的講不難學，修上品十善業道，果報就在忉利天，想不想去？想去你一定把這十條做到。不殺生，這個世間一切眾生，決定沒有傷害一切眾生的念頭，這條你要做到；不偷盜，決沒有一個念頭佔一切眾生絲毫便宜，因為占人家便宜是偷盜；不妄語、不惡口，都做得圓圓滿滿的，你肯定生忉利天，為什麼？你已經達到他們的道德水平。正如孔子在《易經》裡面所說「物以類聚，人以群分」，你到哪個階層一定自然就入他們的俱樂部，你跟他的等級是相等的；你沒有這個道德的標準，你怎麼樣愛上帝、敬上帝都不行，去不了。這才能講得通，講的如理如法。上帝要不要敬？要敬，為什麼要敬？每個人都要敬，平等的敬，我們要學到自卑而尊人，我尊重上帝跟尊重一般人是一樣的，這叫真正尊敬。對上帝特別尊敬，那個人瞧不起，你去不了，因為生忉利天的資格是自卑而敬人，是那個敬字。不是說對上帝敬你就能生天，不是，一切恭敬才能生天，你把這個道理搞清楚之後，你就會修了。

　　你看現在真的不少佛教徒，我們見過，對佛菩薩恭敬，對自己父母不恭敬，他有什麼成就？死了之後，該墮地獄的墮地獄，該變畜生的變畜生，人道不容易得到。他學佛學錯了，以為我恭敬三寶我就得好處，恭敬三寶是得好處，但是你不知道什麼叫三寶？我們這個經文下面會講到。三寶裡頭最重要的是一體三寶，不是形相，形相是表法的，怕你忘掉。供一尊佛像在此地，你不必去恭敬它，為什麼？它是表法的，這尊佛像供在那裡，時時刻刻提醒我，佛在哪裡？「一切眾生本來是佛」，提醒我這句話。我對一切眾生要像對佛這樣恭敬，我對一切眾生要像對佛這樣供養，那你就真的學佛，大乘教裡面的真實利益你得到了，性德圓滿的透出來。學佛是這個學法，千萬不要迷信，千萬不要誤會。有人會說了，法師，我們以後見到佛像要不要拜一拜？要不要去點一支香？要，為什麼？我們尊敬這個佛像，我們要用報恩心，要不是它，誰提醒我？它時時刻刻在提醒我，這個恩德多大！供養一支香表我的敬意，是這個意思，它真的對我有好處，天天在教我，這裡頭沒有絲毫迷信存在。

　　所以供養這尊佛像，供養一個菩薩像，時時刻刻在教我，只要我一看到，聽到他的名字，立刻警覺的心就提起來，你說哪一樣不是教我？你能夠擴大，就像《華嚴經》我們現在讀的這卷經文，特別是這個大段，大用無方。從這裡面體會到宇宙跟我是一體，萬法跟我有密切的關係，我要回歸自性，那就是要融合萬法。就好象我們把這個身體比喻作法界，現在人講宇宙，我們每個器官就好象不同的星系，我們每個細胞就如同星系裡面生存的不同的眾生，一體。我要回歸，怎麼回歸法？一切恭敬。不能說我這個身體我只愛眼睛，其他都不愛，我只照顧眼睛，其他都不要了，你能活得了嗎？你活不了！那要怎樣？一根毛、一根頭髮都是同等的愛，你全身健康，你才沒有絲毫毛病。

　　我們今天的麻煩在哪裡？說實在話，你真的是迷惑，你全身的地方像毛細孔、細胞你一個都不愛，你糟到這種程度，為什麼？不認識，不知道是一體。為什麼說一個都不愛？你會愛你自己的身體嗎？你不愛，那你還會愛別人嗎？當然不會。為什麼不知道愛自己？對自己不認識，迷惑。要不是這些大聖大賢來教導我們，永遠糊塗。聖人教我們，你自性本善，佛陀教我們，你自性本覺，《華嚴經》教我們，你自性本來具足智慧德相。我們聽聖人教誨好象是明白過來，實際上還是迷惑，為什麼？我們沒有一聽馬上就覺悟，就真正愛護自己。

　　馬上就覺悟的，惠能大師是個代表，他聽了之後立刻就覺悟。他愛他的本善、愛他的本覺、愛他的智慧、愛他的德能、愛他的相好，自愛；自愛而後才能愛人，才能愛天下、愛一切眾生，才能愛整個宇宙。他給我們示現的是一念當中轉凡成佛，究竟圓滿的佛，給我們表演的，不容易。釋迦牟尼佛給我們表演，還表演十二年去求學，這當然用意也是很深，給一些好學的人看，你們不是喜歡求學嗎？佛就做求學的樣子。學了十二年，不行，所學的東西不能解決問題，還是把它統統丟掉、放棄，問題解決了。惠能大師給我們表演的，根本就沒有求學，也不要認識字。悟了之後，講經說法頭頭是道，左右逢源，無論世出世間的問題你向他請教，他沒有一樣不知道，沒有一樣不能給你滿意的解答。那是什麼？性德，性德是圓滿的，什麼都不欠缺。智慧圓滿、道德圓滿、能力圓滿、相好圓滿，相好是今天人所講的福報，福報圓滿。你自性里本來有，自愛是愛這個，不向外求，外面什麼都沒有，外面是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你去求虛假的，錯了，大錯特錯。

　　這些虛假的，不論是你求得到或者是求不到，說句話都叫造業。業有三大類，善業、惡業、無記業，你不都是在造這些嗎？你什麼時候能不造業？悟了就不造業。悟了真的回過頭來，不造業，不造業果報就沒有了，所以六道沒有了，十法界沒有了，這樣的人真正自愛；自愛而後愛人，為什麼愛人？因為自他是一不是二。我自己自覺了，自覺，譬如我是眼睛，我自覺了，然後我知道耳朵是自己，鼻子也是自己，五臟六腑也是自己，你會跟愛眼睛是同等的愛，決定沒有絲毫差別。如果說學佛的人、修行證果的人不愛人，你就可以斷定他，他沒有覺悟，他沒有找到自己；找到自己決定愛人，找到自己決定愛環境，我們今天講環保，愛大自然、花草樹木、山河大地，愛整個宇宙，為什麼？是一體。從這裡看你才看到是真、是假，他是迷、他是悟、他是邪、他是正，就搞清楚了，要不然你怎麼會搞清楚？

　　真正搞清楚了，我們常講「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，那真的是悟了，真正愛自己。如果不能包容，他是道道地地的迷惑顛倒信邪不信正的凡夫。所以，邪不是批評人，邪正是以性德為絕對標準。性德我們用《壇經》上的五句話，因為大家都很熟悉，「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。說的是自己，能大師悟了是他自己，這個五句是我們每個人自己的性德，不是他的專利，不是諸佛如來專有，不是，一切眾生跟諸佛如來平等平等。所謂在悟沒有增加一點，在迷沒有減少一點，不增不減，不來不去，在《中觀》裡面講，「不生不滅，不常不斷」，這是真的。我們今天苦了，太苦了，為什麼？『住於惡見受眾苦』，真苦！想想我們是不是住於惡見？這個惡見就是你思想錯了、你見解錯了，思想、見解只要一錯，你的言語、行為哪有不錯的道理？全都錯了，錯了之後變成什麼？變成造業受報。

　　陳曉旭（妙真師）走了。我們也遇到有特異功能的人，他們來告訴我，有人去問他，她那時候病重的時候，問她能不能好？這個通靈的人說了兩句話，「萬法皆空，因果不空」，他其他的沒說，讓你自己去想。善因得善果，惡因肯定有惡報，問的問題是問一個人，他答的是總的原理原則，告訴我們，人生在世要知道因。經教裡頭常講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候他迷惑，果報現前害怕了，那時候來不及了；菩薩知道有果報，所以在造因的時候非常謹慎，不造惡因、不造惡業。

　　今天我們自己要自救，從哪裡救起？從根救起。大乘教要聽，好處太多了，聽了逐漸明白，縱然沒有徹底明白，沒有透徹明白，明白個幾分就不錯了，一百分能明白一分、兩分也就不得了。真明白他就真干，從哪裡干起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，凈業三福告訴我們的。這四句就是佛經上常講的善男子善女人，你能夠做到，這四句能做到了，你就是諸佛海會裡面的善男子、善女人；如果這個四句沒有做到，你不是。不是什麼？諸佛如來現場這個大會你不能去參加，你進不去，不但進不去，大會在你面前你看不到，為什麼？迷，你見不到會場。

　　孝養父母這個學問可大了，這個道德可高了，這句話一天講八個小時講一輩子都講不完，奉事師長，我們怎麼開悟的？就這兩個人教的，父母跟老師。所以，聖人是教出來的，好人是教出來的。孔孟、佛陀善教，那我們？我們要善學，他善教，我們善學。什麼叫善學？能信、能解、能行、能證，叫善學。對老師有決定的信心，沒有絲毫懷疑，老師所講的我懂，我能夠理解，把你所理解到的完全落實在生活，全用上了，那就是受用。

　　所信、所解變成自己現前的思想、見解、言語、行為，那就叫行道；因為佛菩薩、孔聖人所說的，都是隨順性德，沒有違背自性。這個地方你要曉得，他們所學的、所教的、所傳的不是自己發明的，不是自己的學術，不是自己想出來的，如果是自己想出來的東西，釋迦牟尼佛說沒用。他不是學了十二年嗎？你想他親近過多少高僧大德，高僧是宗教裡面的高人，大德是學術界裡面的權威人士，統統去學過，學過告訴我們，不能解決終極的問題。終極的問題是自性變現的，還是自性來解決，記住能大師最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這句話很重要。

　　宇宙從哪來的？生命從哪來的？一切萬事萬物從哪裡來的？宗教說是神造的，能大師告訴我們，是你自性變現出來的。造物主是什麼？造物主是自性。所以我們就懂得，宗教裡面講的上帝、講的神就是造物主，造物主就是自性。你要能夠會通，會通就圓滿了，就沒有疑惑。所以隨順性德，正知正見，正解正行，法喜充滿，不亦悅乎，你的喜悅、快樂是從自性裡頭流露出來的。一天到晚看到你滿面笑容，歡歡喜喜，不是裝的，是自性自然的流露，這是很大的受用。我們諺語所謂「人逢喜事精神爽」，你一天到晚歡喜，你一年到頭歡喜，你的精神、身體當然比別人好。這是眼前看到的，你快樂，所謂幸福美滿的人生，快樂！世間人哪個不憂慮？哪個不煩惱？你沒有憂慮、沒有煩惱，一天到晚快樂無比。

　　尤其是天天讀誦大乘，一天到晚跟佛菩薩在一起，佛菩薩在哪裡？我沒看到！你入進去之後，然後看到個個都是佛菩薩，樹木花草都是佛菩薩，山河大地都是佛菩薩，你怎麼會沒見到佛菩薩？沒有見到佛菩薩是你迷惑，就在你面前，你沒見到。正教在哪裡？一覺悟沒有一樣不正。所以你記住，佛門裡頭有所謂一迷一切迷，一悟一切悟，一邪一切邪，一正一切正，那個一是什麼？一念。外面有沒有邪正？沒有；外頭有沒有迷悟？沒有，這個要知道。外面是法相，法相裡頭沒有迷悟，法相裡頭根本就沒有對立的，沒有邪正、沒有是非、沒有善惡、沒有真妄。我們自性呢？自性也沒有，這些邪正迷悟從哪來的？妄想分別執著裡頭來的，這個要知道。

　　妄想分別執著不是自性，不是性德，只有把這個東西放下之後，性德就現前，就這麼回事情，我們才安住在正知正見裡面。正知正見是方便說，很不得已的方便說，你可不能執著，你要執著你不會聽。佛說佛沒有執著，所以釋迦牟尼佛在《般若經》上把他四十九年說法否定了，他一生沒有說過一句法，哪個人要說佛說法，這個人謗佛。明明說了四十九年，為什麼說一句沒說？真的一句沒說，為什麼說一句沒說？他沒有起心動念、他沒有分別、執著，他說什麼！那為什麼說那麼多？說那麼多是你們有感，自然而應，這個意思深。

　　幸虧江本勝博士這個實驗，讓你比較容易體會，我們對著一杯水，「我喜歡你，我討厭你」，我對它說。它有沒有受？它有沒有聽？它有沒有分別？它有沒有在想？沒有，自自然然反應給你看。佛說法、菩薩說法如是如是，你要懂，真的沒說，眾生有感，自然就有應。所以，佛為大家示現的，示現戒律、威儀，四十九年天天我們講，從人上來說，不辭辛勞，天天教誨，這樣的慈悲，這是我們的感覺，不是他，他？他沒事。這是我們的感恩，我們的感激，我們應該是這種態度對他，他那邊永遠沒有動過，就是能大師所講的，「本無動搖，本不生滅，本自清凈」。你從這上看你才曉得佛講的話，能體會一點，確實沒有說過一句法。

　　法身菩薩聽經跟我們聽經不一樣，法身菩薩聽經，這個經上偶爾也有記載，不多。佛沒說法，我也無聞，佛無說，我也無聞，真聽真說，這個意思你懂嗎？真說不一定是言語，所謂「山河及大地，全露法王身」，這叫說，整個宇宙都在說，在表演。今天陰天下雨，也在說，明天天晴大太陽，也在說，你能懂嗎？你要是無聞就融入，跟整個宇宙融成一體。我們在講經時候也講過不少次，心跟法性融合，身跟法相融合，身就是法身，心就是法性，生佛不二，自然融合成一體。現在為什麼沒有辦法？現在就因為有妄想分別執著障礙了，沒有法子融成一體，這個東西去掉，確實是一體。說老實話，不去掉也是一體，不過不去掉的話你自己不以為是一體，麻煩就在這裡，你不承認是一體。你帶著一身煩惱、執著，把一真法界變成六道、變成三途，扭曲了。而實際呢？實際你在三途裡頭也好，六道裡頭也好，全是一真法界。這個裡頭差別太大了，尤其在我們凡夫感官當中，苦樂的差別。

　　你現在就曉得正教重要，『為其方便說妙法』，什麼是妙法？大乘是妙法，一乘是妙法。我們這一生你要是真正有少少的覺悟，你就會感到無比的幸運，得人身，聞佛法，遇到大乘，這還得了！真的是「開經偈」上講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所講的「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會碰到？碰到這個法還能捨棄嗎？還能輕易放過嗎？這個世間還有比這個更重要的嗎？沒有了。但是要曉得，這是我們回到現實，要講現實，萬法因緣生，緣太重要了。緣就是我們今天一般人所講的機會，這個機遇不容易，一定要把它抓住，在這一生當中決定成就，沒有疑惑。

　　妙法就是真法，比正法還要高一層，我用個比喻來說，我常講的，大家好懂。正法是佛學，妙法是學佛，你就會體會到了，正法跟真法不一樣；換句話說，正法你沒有得受用，正法真正得受用就變成妙法。怎麼樣得受用？要行，換句話說，你要把大乘變成是自己的思想、自己的見解、自己的人生觀、自己的宇宙觀，把它變成是自己的生活、行為，這才得到真實受用。那個受用就像經中所講的大用無方，我們讀這個經文真是無量的法喜，天上人間找不到的。

　　末後這一句，『悉令得解真實諦』，「悉」是圓滿，是大家統統都得到。這是不是真的？是真的，這個很難懂。一個人成佛了，山河大地、一切眾生圓成佛道。一個人成就，怎麼一切都成就？這一個人成就之後，看到一切人、一切眾生就是佛在大經上說的，本來是佛。不成佛的時候沒發現，一成佛的時候發現了，發現一切眾生本來是佛，只不過現在他有妄想分別執著，有這個障礙。但是這個障礙是假的，不是真的，他自己不知道，他自己如果曉得，放下就是；為什麼放不下？他不知道，所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的，哪有這麼傻的人！

　　你說大乘能不能救苦救難？能不能救地球上這麼大的災患？能！你要是多聽、多學習，我相信你也會點頭，能！從哪裡做起？從我做起就能，你要想從別人做起，那就錯了，那不能，沒這個道理，從我做起；人人都從我做起，天下太平。所以我們的老祖宗很了不起，教導我們遇到困難的時候，「行有不得」，怎麼解決？「反求諸己」，你遇到困難你要想解決，問題不在外面，在自己。自己怎麼解決？你真的懂得佛法，你把你的執著放下，肯定解決，你想想對不對？你在人事上遇到困難，還不都是你自己執著，你也執著，他也執著，彼此互不相讓，就變成對立，就變成衝突。你要一下覺悟了，他執著，我不執著，我一不執著，他那邊雖執著，力量沒有了；兩個拳頭對打才打得起來，一邊沒有了，打空了，問題解決了。這個道理可以解決現在世界上的糾紛，因為我看得很清楚，關鍵就在此地，這兩邊有一邊放下，那一邊就放下了，所以不能求別人，求自己。

　　你要是放下分別的話效果就更大，那就不是這一個世界，那就會解決宇宙的問題，宇宙之間的衝突都化解了。解決我們這個地球上的，沒有別的，放下執著就解決了，不再執著、不再對立，沒有對立、沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突。天天講，幾個人真懂？還沒有，還要講，再講個二、三年，看看有沒有一、二個人懂得？懂得就是放下，就入境界。真的這個人改頭換面，用佛法來講，轉迷為悟，轉凡為聖，他真的轉了，諺語所謂脫胎換骨，真的他整個身心不一樣。他相貌變了，體質變了，為什麼？「一切法從心想生」，你的思想這樣的純正，頭一個改變的就是你的身體，身體是最親切的，比外面的環境更親切。第一個改變的是身體，你身體原來有什麼毛病，全都沒有了，毛病從哪裡來的？迷惑來的。你不迷，所有不正常、有病態的細胞全部都恢復正常。

　　陳曉旭（妙真師）不相信，不聽話，我跟她講的時候點頭，可是一轉過門，她老想著「我這個病還能不能好？」她全想負面的，她不想正面的。我叫她想，一定要恢復正常，身體恢復正常，一定要發心出來講經、要弘法，即使壽命到了也沒有關係，我把我的身體奉獻給佛菩薩，奉獻給一切苦難眾生，正法久住，弘法利生。那叫什麼？乘願再來，不要再去投胎，要去搞二、三十年，時間耽誤太長了，用這個身體就行。能不能？能做到！你在大乘教義裡面都通達了，真正發心講經說法，我沒有這個能力，不要緊，三寶加持你。我在早年出來講經，我也跟許多同學說，我哪裡會講？我不過是把這個身體借給佛菩薩，佛菩薩借著我的身體來跟大家講經說法，我哪裡能講得這麼好，哪裡能講得這麼透徹？你不肯把身體借給佛菩薩用，我肯借，就這麼回事情。你不信那就沒法子，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。

　　你不要怕我身體不行，愈講愈起勁，這是我五十多年的經驗。我不講經會疲倦，會很累，上台講經的時候愈講愈有精神。為什麼？我知道，上台講經三寶加持，就是說外太空的能量給了你，這時候是你接受諸佛如來、諸菩薩能量最好的一個機會；你自己不肯發心、不肯干，加給你加不上。所以首先要去障礙，障礙就是妄想分別執著。我們自己曉得，妄想、分別真的不容易去掉，怎麼辦？我們就聽佛陀的話，把最簡單的、最粗淺的那個煩惱除掉，執著，我不再執著，這就能通氣，就通了。

　　真正肯發心，沒有一點私心，這個很重要，有一點自私自利，我常講「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字一定要把它斷掉，這能做得到。太深的、太重的，我們是真的想放下，放不下，可是在執著裡面就放下這十六個，你就得感應。我們用現在的話說，諸佛菩薩的能量你就能夠跟他通了，他能量不斷的對整個遍法界虛空界在那裡發射，我就能吸收。你不是這樣發心，不是這樣去做，你吸收不了，當中有障礙。就好象電磁波沒有感應，你機器壞了，有問題；你把毛病修好，它就能接收，就是這麼個道理。

　　所以信心比什麼都重要，感恩的心重要，一切眾生對我都有恩，父母有恩、老師有恩，一切眾生的恩德跟老師、跟父母是平等的，要有感恩的心。要有懺悔心，為什麼？無量劫來跟這一生，沒有接觸佛法之前，沒有真正明了佛法之前，惡業造的太多，要認真懺悔，要發大願。大願沒有別的，正法久住，弘法利生；換句話說，我們要盡一切的力量努力恢復祖國傳統的文化，傳統的文化就是儒釋道。要以身作則，身體力行，全心全力抓住機會去宣揚，決不為自己的名利。加一點名利在裡面，變質了，全變壞了；換句話說，儒釋道這些大聖的能量你也跟它斷絕了，那就非常可惜。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段，「俯同世間三昧門」，偈頌第十四首偈看起，我們把這三首偈先念一遍：

　　【或邊咒語說四諦。或善密語說四諦。或人直語說四諦。或天密語說四諦。分別文字說四諦。決定義理說四諦。善破於他說四諦。非外所動說四諦。或八部語說四諦。或一切語說四諦。隨彼所解語言音。為說四諦令解脫。】

　　第二個小段「別中」十二句經文，主要經上都講四諦，所以我們先把四諦說一說，什麼叫做四諦。看到這個名詞，學佛的同學自然會想到，釋迦牟尼佛最初在菩提樹下成道之後，從定中起來到鹿野苑度五比丘，最初的這五個人，跟他們說什麼？就是說四諦法。雖然是簡簡單單的四條，義理無有窮盡。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法不出這個範圍，即使十方三世一切諸佛如來為遍法界虛空界一切眾生宣說無上妙法，也離不開四諦。真正顯示《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，隨拈一法都是究竟圓滿含攝一切法，圓融一切法，法法如是。所以《般若經》上講「法門平等，無有高下」，理、事在《華嚴經》上我們都看到了。

　　四諦有四種，《勝鬘經》跟《涅盤經》講的雖然說法不一樣，意思是完全相同。《勝鬘經》上講「有作四諦」，就是《涅盤經》裡面講的生滅四諦；第二是「有量四諦」，就是《涅盤經》上講的無生四諦；第三「無作四諦」，就是《涅盤經》上講的無量四諦；《勝鬘經》上也有「無量四諦」，但是它那個無量四諦是《涅盤經》上講的無作四諦。所以學教的同學不能不知道，有這兩種說法。天台大師以藏通別圓，就把四諦法說成四教，藏通別圓這四教。藏教是小乘；通教是前面通小乘，後面通大乘；別教是不通於小乘，換句話說，它是純粹的大乘；圓教是究竟圓滿，圓融無礙。這是天台家的四教，藏通別圓。我們今天介紹就用這個，這是用得很普遍的，我們就來談這個。這個四教就把全部佛法包括了，藏教是小乘，好比是小學，通教好比是中學，別教好比是大學，圓教就是研究所，這個四教淺深次第不一樣。

　　我們先看藏教，藏教講生滅四諦，這個很好懂。我們凡夫所見所聞、六根所接觸到的，確實是生滅法，尤其是念頭，前念滅、後念生，速度非常之快。我們凡夫只能夠覺察很粗的念頭，至於微細的念頭就覺察不到。極微細的念頭，大乘教裡面跟我們講八地菩薩才能看到，那是圓教，不是別教，圓教八地菩薩能夠覺察到阿賴耶的我們現在人講運作，就是阿賴耶識的活動。那是太微細了，我們現在的科學儀器都沒有辦法偵測到。生滅四諦裡面講的苦諦，首先我們要了解苦集滅道這四個字。什麼是苦？佛說法，先說果後說因，為什麼？果報就在眼前，一說你馬上就能覺察到，所以諸佛說法，總是先把果放在面前說出來，然後再說因，你才會注意。

　　佛跟我們講三界統苦，苦實在是無量無邊，佛為了教學方便起見把它歸納為三大類，這三大類是苦苦、壞苦、行苦，這個三大類。苦苦，下面這個字是名詞，上面那個字是動詞、是形容詞，這三種苦末後一個都是名詞。這一類是講「苦苦」，苦苦講什麼？就是八苦，八種。你看看，生老病死，這四大類什麼人能夠避免？無法避免。不但我們人間沒有辦法避免，天人也沒有法子避免，這個天人我們講的是欲界天。色界天沒有苦苦，為什麼？你把它搞清楚、搞明白就知道了。「生之苦」我們忘記了，雖然忘記，你再觀察嬰兒出生的時候，你看他是不是很痛苦。所以一生下來就哭，就在那裡叫「苦啊！苦啊！」你細細聽他叫「苦啊！苦啊！」真的是苦！你有沒有看到一個小孩生下來歡歡喜喜笑咪咪的？沒看到，生下來都是看到小孩痛苦不堪，在那裡叫「苦啊！苦啊！」你就曉得。

　　而佛在經上告訴我們，小孩所感受的跟在地獄裡面的苦沒有兩樣。這個我們人沒有感受，人怎麼樣？麻木不仁，沒有法子感受。他說嬰兒出生的時候，經裡面的形容，就像在夾山地獄，兩個山的山縫裡面鑽出來，好不容易出來，這是說生。而實際上，在三千年前沒有現在的科學，而佛在經裡面跟我們講懷孕的時候那十個月，每個星期的變化佛都講得清楚，現在科學可以做證明。雖有證明，還沒有佛講得那麼詳細，講嬰兒在胎胞裡面的感受，這是我們現在科學沒法子測得出來。只能夠講每七天一個變化，跟佛說的是一樣，嬰兒的感受我們科學儀器沒法子。所以人在坐胎的時候，佛把它形容作地獄，叫胎獄，坐胎那十個月當中，嬰兒在裡面度日如年，那是什麼？也是業報。

　　出生之後慢慢長成，有少年、青年、壯年、老年，如果沒有老年那就夭折，年輕就過世了，怎麼會不苦？所以有「老苦」。有病苦，這個病之苦、老之苦，你現在沒有老，你看看那些老人你能體會到，你要想到你將來自己會老。你現在對老人不尊敬，對老人不照顧，你要知道有因果報應，什麼報應？你老的時候沒有人瞧得起你，沒有人照顧你，這是什麼？因果！所以中國古聖先賢教人敬老尊賢，什麼原因？你老的時候有很多年輕人尊敬你、照顧你、幫助你，果報就是這樣的。決定不可以輕慢老人、討厭老人，那你以後老的時候果報就很不好。所以一報還一報，這是事實，這一點都不假。希望我們要了解這個事實，你自然是敬老尊賢，為什麼？這真正是自利，不但是德行，也是教化眾生，自己得的利益太大了。

　　「病苦」，現在病是真苦，為什麼？現在生病進醫院，醫院真正有醫德的大夫愈來愈少，你要遇到一個沒有醫德的，他把你當作實驗品，你可苦了。我們在過去跟韓館長相處三十年，她多病，身體不好，有一段時期得眼病，常常要去看眼科醫生。看了多久？看了一年多，在台灣一個名醫，眼科醫生。那時候我常常陪她去看，我跟那個醫生談也很不錯，那個醫生也很有學問，很善談。總是覺得他不錯，到那裡去診斷，給你用藥。可是每個月都要去看，好象是一個階段一個階段給你診療，每個階段大概差不多五天到一個星期的樣子，一年多。到有一次，佛光山邀請我到他們佛學院上課，韓館長也跟我一起到高雄。高雄有個大夫，好象叫吳基福，這個人不曉得現在在不在了，是看眼科的。就有同學帶著韓館長去吳大夫那裡去看，好象三、四天就治好了。這才恍然大悟，那個名醫不是治不好，是叫她常常送錢來，給你那個葯就是讓你舒服一點點，下次你還要來。居然拖了一年多，人家那裡幾天就真的好了，斷根了。沒有醫德，真的是名醫，我們這才恍然大悟。這還算不錯的，沒有把你眼睛治瞎了，只是不願意根治，目的是你常常送錢來，每個月到那裡去送錢給他。

　　所以現在不能病！這一病恐怕就被醫生給治死了，這個話不是我說的，是美國人說的。我看了一本小冊子，在北京看到的，書的名字叫《別叫醫生殺了你》，看到這個好可怕。所以現在決定不能生病，真是太苦了，不像從前，從前醫生有道德，學醫是幹什麼？學醫是救人，不是為賺錢。在中國舊社會裡面，讓一般人普遍尊敬的就是醫生跟夫子，夫子是教書的，在那時候多半是教私塾的，教私塾的先生很清寒，醫生也不富有，都是救人救世。所以他們在社會上普遍受到尊敬，物質生活清貧，但是精神生活很豐富，社會大眾重視他。這病苦。

　　下面，「死苦」。死我們能看到，人死了之後你看看他的面孔，面孔是很憂慮、很恐怖，所以人死了全身僵硬，為什麼會僵硬？恐怖。如果他沒有恐怖，走的時候很好，走得很安詳，他全身是軟的；如果感到恐怖害怕，他全身是僵硬的。從這些現象我們也能夠觀察到他死了到哪裡去，一般到善道。善道最低限度，死了以後又到人間來，或者生天，都不錯，可以說他很歡喜離開，沒有恐怖。如果死了在惡道，像餓鬼、地獄、畜生這些惡道，都恐怖、害怕，你從他的表情上能看到。

　　在我們念佛人給同學、同修送終的時候，這個我們經驗就多了，我們看到多了。他走的時候面孔不好看，身上有一點慢慢的僵硬，大家給他助念，念到十個小時，念到十二個小時，再看看他，面孔很好看，身上是軟的。由這個地方就看出，助念的功德不可思議。這種現象他是不是往生？這個不能夠定論。但是即使不能往生，這麼多人念佛幫助他，如果他自己善根深厚，這一生沒有造什麼重業，不墮惡道，聲聲佛號把他喊回來，不墮惡道，這是肯定的。第二種是減少痛苦。即使是在惡道，冤親債主很多，我們聲聲佛號給他迴向，跟他把冤親債主都能夠化解，冤親債主不再找他麻煩，他不再恐怖了，面相跟身體就不一樣。這是我們在助念的時候能看到的。

　　助念當中往生的，往生的瑞相比較不太容易看到，除非是助念當中有一種人，國內稱為特異功能，我們一般講靈媒，他能夠看到我們一般人看不到的，可以借這個傳遞訊息。這種訊息可以提供給我們做參考，或者這個訊息說他往生了，好事情，這是我們念佛人唯一的期望。真的往生還是假的往生？你要觀察他最後斷氣時候那一念，如果助念的時候跟著大家一起念佛，神智清楚，通常他會告訴你，我看到佛來接引我，看到菩薩來接引我，他就走了，這是肯定往生。如果走的時候沒有說這些話，或者說我看到某某人在門口，某某人在哪裡，看到了，所說的全都是已經過世的家親眷屬或者他的朋友，這就不可靠。這是《地藏經》上所說的，冤親債主變作家親眷屬來引誘他，這《地藏經》上所說的。要是跟他走，那就吃虧上當，為什麼？他把他帶去之後報復，不是好事。

　　所以今天我們凈宗同學，我在這裡勸導大家，對於日常生活只要稍稍留意，注意衛生、注意營養，不要暴飲暴食，吃飯能有七分飽、八分飽夠了，不要吃太飽，保持不生病，這講保健，這個重要。保健最重要的是心地清凈，為什麼？你看我們在講席當中講得很多，佛跟我們說疾病的根源是三毒，貪瞋痴，換句話說，就是佛所講的根本煩惱。根本煩惱是六個，佛講貪瞋痴這是說話方便，貪瞋痴後頭還有，後頭有傲慢；有懷疑，這個懷疑是對於聖教懷疑；有惡見，錯誤的見解，也就是我們今天講錯誤的看法，那裡面包含就太多了。這六個叫根本煩惱，這是疾病的根源。怎樣防止？勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是保健從根本講。

　　現在一般人著重衛生、著重運動，西方人這些保健的方法，你想想奧運會上那些運動健將有幾個是長命百歲的？有幾個是永遠能保持健康的？你要從這裡細心觀察你就了解。真正保健，身體要不要運動？要運動，可是你要注意到身，還要注意到心，兩方面都要保健。佛法裡面表法頭一個就是法輪，法輪是表法的，法輪是圓，像這個圓。圓真的是圓滿，它能代表什麼？代表空有不二，其他的，真的找不到東西可以代表。圓周是有，圓心是空，諸位學過幾何就曉得，圓心有沒有？肯定有，你能不能找得到？找不到。圓心是點，點是很抽象的，你要用個東西點一點，顯微鏡放大是一大片，是面積，都不是點。所以點絕對不是肉眼能看見的，也不是顯微鏡能看見的，看不見的，是個抽象的。可是它肯定有，為什麼？周是從點裡頭產生的，沒有圓心哪來的圓周？所以點的延長是線，線的移動就是面，那才能看到，線都不容易看到。

　　圓，佛就告訴我們，圓的作用就是圓周要不停的在轉，動！圓心是空的。所以心要空，心要靜，心不動，養心要清凈，養心要不動。六祖開悟之後說「何期自性，本無動搖」，真心離念，真心沒有念頭，起心動念都沒有，那是真心。所以養心要靜，心裡頭不要有念頭，把所有念頭統統放下，養心，心健康，身哪有不健康的道理？所以禪宗裡面保養身體用什麼？他打坐。打坐好象沒有運動，他身體為什麼那麼好？他心清凈。心清凈，身一定清凈，心裏面一點染污都沒有，他身就沒有染污，那怎麼會不健康？所以禪坐有益於身心，佛家用這個功夫，道家也用這個功夫。一個是動裡面鍛煉身體，一個是靜裡面的功夫，靜的功夫比動的功夫還要殊勝，這些道理我們要懂。所以保健很重要，身心健康。

　　死，死不得，病重一到醫院去，完了，真的是完了，那太恐怖，太可怕了。我們怎樣面對這個事情？這個事情誰都免不了，我們一定要做到預知時至，沒有病走，站著走，坐著走。為什麼別人能做到我們做不到？我這一生遇到的，預知時至，站著走的、坐著走的，也有吉祥卧著走的，清楚，沒有痛苦，說走就走，沒生病。早年在香港，倓虛法師跟我們講的鍋漏匠，香港人都很熟悉，修無師，香港人也很熟悉，這都是倓老法師常說的，定西法師常講的，拿這個來勉勵我們。這兩個人都沒有念過書，都不認識字，出家之後在寺廟裡面專修苦行，別人不願意乾的活他們去干，菜園裡面種菜、挑糞，現在講搞衛生，他們搞這個。做別人不願意做的事情，他們做得很快樂，為大眾服務，修福。自己怎麼修？一心念佛，他的佛號不中斷，就一句佛號，什麼也沒有。

　　你看鍋漏匠，諦老法師教他這個方法，就是一句「南無阿彌陀佛」，因為他什麼都不會。告訴他，你老實念，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，一點壓力都沒有。就一個人住在一個破廟裡頭，寧波鄉下的破廟裡頭，沒人住的，老和尚就教這麼一個法子。他老實，真干！念了三年，預知時至，站著走的，可真有本事。走了以後，鄉下還有些護法，知道這個事情，趕緊跟諦老法師去報信，諦老在觀宗寺，一來一往三天。諦閑法師三天來到之後看到他還站在那裡，你看看，死了以後還站三天。諦老讚歎，「你真的沒有白出家，叢林寶剎裡面的方丈、講經說法的法師比不上你」，這樣讚歎。多少時間？三年。

　　修無師，我前幾天跟諸位提過，哈爾濱極樂寺傳戒的時候發生這個事情。他不是極樂寺的，是外面來的一個出家人，因為傳戒期間工作量很大，需要義工，他發心去做義工。做什麼事情？照顧病人，戒期當中傷風感冒是肯定有的，他發心來照顧。好象住了十幾天，那時候戒期是五十三天，不像現在，現在戒期都縮短，都只一個月，古時候戒期五十三天，因為他要講戒，有那麼多課程要學的。實在講傳戒就是佛門裡面的新生訓練，你初出家，接受新生訓練。人多，傷風感冒是免不了，他來照顧。十幾天之後他就告假，他要走了，戒期還沒有終了，中途就要走。倓老很有修養，沒有說話，定西當家師就忍不住，就批評他，說你這個人怎麼沒有恆心，到這個地方來發心也是修福，戒期只有六十天，你都熬不過去，怎麼要走了？他說我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩位大德就驚訝：真的嗎？真的。什麼時候？不出十天。結果第三天就走了。沒生病，坐著走的。我們要以這些人做榜樣。

　　我早年，也就是韓館長在高雄治眼病的時候，我在佛光山教學。佛光山有個長工，有一天晚上月亮非常好，我們坐在放生池旁邊，大概有十幾個學生，我們在討論一些問題，這個長工看到我們坐在那邊，他也來了。我們也歡喜，「來，坐下來」，結果坐下來他給我們講個故事，就是他村子裡面的人。他住在將軍鄉，是他的鄰居一個老太太，他跟我們講念佛是真的不是假的，老太太走是站著往生。念多久？三年。他說老太太也是不認識字，非常厚道，人非常慈悲、非常祥和，一個好人，她也不懂什麼佛法，反正見到廟就拜，見到神就拜。他說三年前她娶了個兒媳婦，媳婦學佛，懂得一點佛法，就告訴她不要去亂拜，家裡面設個佛堂，專拜西方三聖，專念阿彌陀佛。

　　她也很難得，聽媳婦的話，從此以後就不出門，也不去趕廟會，就在家裡念佛，念了三年。臨走的那天，她不讓家人知道，吃晚飯那時候走的。吃晚飯，她就告訴她的兒子、媳婦、家人，你們先吃，她說我要洗個澡。家人還是等她，她真的洗了澡，等了很久她都沒出來。所以家裡人到房間里去看看，不在房間，真的是洗過澡了，叫她，沒有人答應。然後看看家裡佛堂，她穿了海青，手上拿著念珠，面對著佛像站在那裡，叫她也不答應，仔細一看，她已經走了。這是有道理的，如果預先跟家裡人講，怕家裡人把她的正念擾亂了，不說。這種方式走的，老太太。

　　我們在美國舊金山有個甘太太，她有個朋友，也都是老太太。兒子、媳婦在美國讀書，以後在美國工作，生了小孩，就從台灣把她找到舊金山，找她去當保姆，看孫子，給他家裡面做家事。老太太也很好，老太太是個念佛人，除了家事之外就是念佛。因為孫子都上學，上幼兒園、小學，上學了，兒子、媳婦都上班，白天家裡就是一個人看家，每天真是早睡早起，照顧家事。早晨起來燒早飯，兒子、媳婦起來之後就吃飯，吃完飯就上班去了，生活都很有規律。這一天兒子、媳婦起來之後，老太太今天睡覺沒起來，沒煮飯，就覺得奇怪。就推開房門，美國老人的房間裡頭，門都是活動的，沒有鎖的，推開房門一看，看到老太太坐在床上，穿著非常整齊。穿著海青，手上拿著念珠，盤腿坐在床上，叫她也不答應，仔細一看已經走了，不知道什麼時候走的。可是很妙的，老太太把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，擺在她床前，還有遺囑，這一看才曉得老太太早就知道了。你看在美國做孝服很不容易，她自己做，大概他們上班的時候家裡沒人，她在家裡做，後事自己料理得很好。甘太太告訴我，真不容易！

　　死要這樣走法才好，你看又沒有助念，什麼時候走的也不曉得，決定生凈土，一點都不懷疑，不要人助念。特別是在外國，在外國找人助念可不容易，真正是在國外學佛應當以她為典範，要向她學習。今天在中國也不例外，也要向她學習。都是預知時至，無疾而終，不生病，你想想看，這些人能做到，我們為什麼做不到？哪有這個道理？她可以做到，我也可以做到。你要想想人家為什麼做得到？心地清凈，萬緣放下，這個太重要了。如果你還有牽掛，你還有煩惱，你還有放不下的，那就不行，這個福分你就沒有了。但是你要曉得，你要沒有這個福分，死的時候生病送醫院，這麻煩大了，你要受多少痛苦。西藥全是化學，副作用比治病還嚴重，病沒有治好，副作用起來的時候給你病上再加病，那才真的要命，愈想愈可怕。可怕怎麼樣？可怕我們就想，年歲雖然大，我們要學老而不衰，這樣就好。要活得健康，不生病、不死，往生極樂世界不死，預知時至，說走就走。跟諸位說，往生的人沒有中陰，他這裡一斷氣就跟佛走了，沒有中陰身。我們看到，而且這些例子都不遠，年代都不遠，很近，我們聽到了、我們看到了，要記住，要學習。

　　一定要知道，世間什麼都是假的，講經說法也是假的，貪戀在講經說法也出不了六道輪迴。凡事是緣，譬如像我們的講堂，有一天的緣講一天，明天？決不要去想明天，想明天你就攀緣，你心就不清凈。有緣天天干，沒有緣就可以走了，要學著隨時能走得了，生老病死這個問題才能解決。生，我只有這一次了，已經過去了，下一次再不生了，下一次再來的時候是乘願再來，不是業報身；我們這一生是業報身，下一次再來的時候是願力再來的，那就自在。雖然有生老病死這些三苦、八苦，那是什麼？那是表演的，不是真的，那是演戲演給世間人看，是幫助他們覺悟的，不是真的。釋迦牟尼佛演了四十九年，八苦都演出來了，我們要學這些人，那就對了。這是四個人人免不了的。

　　再下面講「求不得苦」。人在這個世間都有求，求名也好，求利也好，求財也好，求不到，求不到感到很苦，無論求什麼。貴為天子，富有四海，他還要求長壽，秦始皇還要求長生不老，派人到海上去求仙人，求不到。有求就苦，不求就沒有苦了，所以古人有所謂「人到無求品自高」，他是不是真的無求？他求的少，還是有求，如果真的無求他就會解脫。所以有求不得苦。有「愛別離苦」，你喜歡的人不能常常相聚，偏偏要別離，你喜歡的物、你喜歡的環境總是不能夠隨自己的心愿，你所愛的一切人事物不能夠常常聚會，這是苦。香港這個地區，居住的環境、生活的環境真的是很苦。我這一生所居住的，在美國的時候，美國的環境好，空間大，最後移民到澳洲，更好，有同學到澳洲去看過。我住在鄉下，距離城市不遠，只有十二公里，開車大概十五分鐘。我們的房子不大，兩棟小房子，有十個房間，有四個廳，我們的院子合中國有一百七十畝地。聽不到車的聲音，在那邊只能聽到鳥叫，樹木多，所以我們自己種菜，有個很大的菜園，確實好。北京的同學到我那邊去，要邀請我到北京，我就告訴他，我現在住的是天堂，你要叫我到北京去，我就下凡去了，真的。那個居住環境在香港人講不敢想像，院子用此地的英畝講，我們是二十八個英畝，合中國是一百七十畝，一個英畝是六個中國畝，那麼大的範圍。可是為了這邊講經，因為畢竟是中國傳統文化，對外國人講困難是比較多，所以這樣子才到香港來講經。這是愛別離苦，在這個地方住小房子，住鴿子籠。

　　下面一個叫「怨憎會苦」，冤家對頭不願意看到，偏偏天天看到。在學校里念書，那個冤家對頭，很討厭的同學，偏偏老師給你排到坐在一個位子上。家庭裡面也有很多怨憎會的，同事當中也有許多怨憎會的，討厭的，討厭他，天天見面，天天看到，看到就不舒服。八苦裡的怨憎會，你沒有法子避免。這七種是苦果，後面有一條是因，叫「五陰熾盛」，五陰是什麼？色受想行識，就是你的精神、你的身體。色是我們的身體，物質的身體，受想行識是精神，熾盛是什麼？煩惱習氣。妄想分別執著太多，這是因，感得生老病死、愛別離、怨憎會、求不得，苦！你想想，誰能夠離開這些苦？這是講苦苦，這是一條。

　　還有「壞苦」，壞苦是什麼？沒有到變壞的時候沒有感覺到，到壞的時候苦就現前，這是說什麼？色界天人。色界天人定功深，所以定把自己的慾望（貪慾）完全伏住，身心清凈，所以前面講的苦苦八種他沒有。生到色界天是化生，不是胎生，是化生，所以沒有生苦，他們真的永遠不會生病，永遠不會老，所以生老病都沒有，可是後頭有死苦。他的定功到的時候，到的時候有什麼現象？五衰相現前，五衰相是臉色變得蒼老，有眼淚、有鼻涕、有耳屎，不幹凈的東西流出來，身上有流汗。這個現象一發生就是說他的壽命快到了，佛經上講的七天，這種現象出現之後他的壽命只有七天，這時候他恐怖了。在這個現象之前完全沒有，他的宮殿、他的身體都變壞了，叫壞苦。

　　第三類，「行苦」。行苦是說什麼？他沒有身體，無色界天，沒有身體就沒有壞。這是凡夫最高的境界，老子所說的「吾有大患，為吾有身」，你要知道欲界、色界都有身體，無色界身體沒有了，身體沒有了，苦苦沒有了、壞苦沒有了。行苦是什麼？他不能永遠保持，這就叫行苦，他有時間性的。譬如無色界天人，壽命實在講是從兩萬大劫，這是最少，最長的是非想非非想處天人，八萬大劫。我們看起來很長，但是在無盡的時空裡面，八萬大劫也就算不了什麼太長了。時間一到，他定功失掉，失掉之後，我們講他的神識，一般人講靈魂，馬上就墮落。真的諺語所講的「爬得高摔得重」，他一掉差不多都掉到地獄，從最高的地方落下來落到最下面。

　　為什麼會有這個現象？因為這些人都是修行人，不是修行人，色界、無色界去不了，全是修行人。修行人誤會，把四禪天、四空天以為那就是涅盤，涅盤是不生不滅，以為他證到最高境界，沒有想到還會有出問題的時候。想到「從前這些聖人、這些佛菩薩騙了我們，入涅盤就沒事了，為什麼我已經證得大涅盤，還出現這個事情？」這個念頭一起來之後，這叫謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶、毀謗聖教，這個罪過就是阿鼻地獄。這是無色界天人。這三種苦我們在欲界統統都受，苦苦跟諸位說過，這是你沒法子避免的；壞苦，身體到老的時候身壞了，特別是我們居住的環境，我們蓋個新房子，過幾年就要油漆粉刷翻修，為什麼？它壞了。你用的東西沒有一樣是長遠的，你感覺到壞苦，新的時候很歡喜，到舊的時候、破爛的時候就很傷感。行苦是更明顯，行苦是什麼？你的青春不駐，你不能夠永遠保持年年十八，你會隨著時間慢慢老化，這是行苦，你自己沒有法子控制。所以，這個三苦統統有。

　　生滅苦諦是「三相遷移」，這三相就是三苦，它在變化，你要覺悟。如果你覺悟到之後你就曉得，三界統苦，欲界、色界、無色界，所以佛形容三界六道叫苦海。苦海無邊，回頭是岸，回頭是你不要再貪戀，你應當要放下。迷在裡面追求，追求名聞利養，追求五欲六塵享受，追求權勢，殊不知那些追求全是造業，真的是萬法皆空，因果不空，出不了六道輪迴。起心動念都是造業，意業，言語是口業，身體的造作是身業，身口意統統在造業。而造業，諸位要曉得，是以意業最嚴重，口出狂言，身殺害眾生，意念在指揮，如果沒有惡念，人就不會有惡的行為。所以，修行最重要的，佛常常講從根本修，什麼是根本？根本是意念。人真正能做到沒有惡念，好！惡的言行都沒有了，有惡念才有惡的言行。你自己不知道，好象我都沒有惡念，但是你的言語跟造作不善，你就要知道，後頭有個指揮的，總指揮是念頭，念不善。

　　所以佛先說苦，讓我們生起警覺心，想想是真的，不是假的。我們確實是墮落在苦海裡頭，自己不知道，還以為自己了不起，還以為自己在享受，其實錯了，全都錯了。這個不能細說，說不盡。苦從哪裡來的？它一定有因，因就是集諦，苦跟集這是講世間，道跟滅是講出世間，兩重因果。集，「四心流動」，四心是什麼？就是四無量心：慈悲喜舍，這是好事。四心叫四無量心，也叫四等，等是平等，又叫四梵行。就所緣的境界，境界太廣大，所以叫無量，但是它起心是平等的，沒有分別，以平等心對待世出世間一切人事物，所以它叫四等。

　　慈是能給眾生快樂，這是慈悲；悲是能為眾生解決痛苦，眾生有苦，你能幫助他解決，這叫悲心。所以慈是與樂，悲是拔苦。喜是歡喜，喜，看到人離苦得樂，看到人破迷開悟，會為他慶幸，我們講為他慶祝。你就曉得這裡頭沒有嫉妒心，如果有嫉妒，喜就沒有，煩惱就生了。舍這個字好，舍就是放下，放下什麼？我幫助人得到快樂，不著相，我幫助人離開痛苦，非常歡喜，高高興興看到別人離苦得樂，心裡沒有執著，佛法講的三輪體空。不是不做，做，做怎麼樣？三輪體空就是像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相」，三輪就是不執著有我，我做這麼多好事，不執著；也不執著對方接受到我的恩惠，不執著這個，做了之後就好象忘掉了；也不執著我做的那些好事。舍是這個意思，三輪體空，心地清凈一塵不染，這就是放下。

　　尤其是古大德，佛在經上也常講，最重要的是舍怨懟，冤家對頭，要把怨舍掉，就是化怨為親，化惡為善，這個太重要了。我們一般人就是這個東西舍不掉，怨恨舍不掉，貪愛舍不掉，這麻煩大了。怨恨跟貪愛你要是不能舍，都有冤冤相報，冤、緣相報；冤是冤家，緣是緣分的緣，緣是你歡喜的、你親愛的，來生怎麼樣？來生又會搞在一起。就跟魏斯四書裡頭所說的，人在世間，小團體里，歡喜這個歡喜那個，這不是一世的緣，生生世世；跟你作對的，也不是這一世，也是生生世世。所以你明白這個道理，了解這個事實真相，現在應該怎麼相處？最好的相處方法，大家一起學佛，一起往生凈土，親近彌陀。過去世有怨也好、有愛也好，全部都把它變成法眷屬，同參道友，這樣就好，不要再搞恩愛怨恨，那個事情可麻煩大了。

　　你要明白這個道理你就曉得，這四種念頭，流動就是變動，這個變動是什麼？我們現在說粗一點話，就是造業。慈悲喜舍四個字統統具足，好，都舍不掉，舍不掉就變成造業了。真舍掉的時候，真舍掉也造業，造的善業，不是不善業，那個業在哪裡？那個業在四禪天，色界天，他只有善沒有惡，惡的他舍掉了。所以，這四種心能夠幫助你將來生四禪天，他跟禪定在一起修行。就是慈悲喜舍是色界天的因行，初禪、二禪、三禪、四禪就配這四個字。初禪天慈多，二禪天悲多，三禪天喜多，所以三禪天是歡喜天，四禪天舍多。所以大三災，貪瞋痴，是水災淹到初禪天，火災燒到二禪天，風災可以吹壞三禪天，四禪天因為他舍了，所以四禪天三災達不到，它那裡沒有三災，大三災沒有，所以四禪天叫福天。由此可知，舍就有福，不舍沒有福。

　　這個四種，普遍的緣無量眾生，引無量的福報，所以叫四無量心。同時它是平等利益眾生，這個很重要。我們對於人不平，看這個喜歡，看那個討厭，為什麼佛菩薩看眾生是平等的？這一點我們要學。佛菩薩看眾生是看法性、看本善，你看中國古聖先賢教給我們「人之初，性本善」，他看眾生看本善。佛看眾生，「一切眾生本來是佛」，本來是佛從意思上來講，佛是覺悟的意思，那就是本性本覺。所以他看本性，本性本覺、本善，那就平等了。所有一切不善是習性，習性不要責備別人，責備別人是永遠解決不了問題，應該怎樣？應該責備自己。這個道理太深了，一般人很不容易懂。這是真理，是解決問題的唯一妙法，那是什麼？古人講的「行有不得，反求諸己」。我要做個好樣子去教他，言教沒有用，要做出樣子。他不知道尊敬我，我做出尊敬他，根利的，幾天、幾個星期他就覺悟，他就明白了；根鈍的，一年、二年他才覺悟；下根的人大概要五年、七年、八年他才覺悟到；還有最遲鈍的，到臨命終時恍然大悟，我這一生當中遇到那個好人，他明白了。所以，不是個個都是利根，可是我們要做，他不覺悟我們更要做。

　　這就是最近這幾年來我們也常常提起，北師大門口貼的八個字，「學為人師，行為世范」。我們學，學了幹什麼？學了就是做眾生的表率，師就是表率、樣子。我們的行為，從起心動念、言語造作，都是做個好樣子給人看，模範。自行就是化他，化他就是自行，自己沒有做到，要想感化別人，沒有這個道理。所以同學們一定要曉得，現在世界的動亂，提到恐怖分子也就感染了恐怖，這個問題非常嚴重，怎麼解決？西方人最早他們的想法，用武力鎮壓、用武力報復、用戰爭報復，就把他嚇住了，想的是這個方法。九一一事件發生之後，知道這個方法沒用，仇恨愈積愈深，這種報復沒完沒了，這才引起世界許多從事於和平工作的人認真反省，尋求真正能化解衝突的方法。

　　我是在這麼一個狀況之下被邀請到昆士蘭大學，跟和平學院的教授舉行了兩次座談會，我才了解這些狀況。以前也曉得，但是沒有留意，沒在意，我們天天講經說法，這與我們不相干。這一接觸才了解，聽他們的報告。他們要想用和平的方法，不要用報復，這個轉變轉得好，可是和平方法怎麼落實？開會，聯合國召開和平會議，從七０年代，今年二００七年，開了多少年？三十七、八年了，世界愈開愈亂，沒有法子。所以我在會議裡面提醒他們，中國人教我們解決問題是反求諸己，解決問題方法不在外面，在自己。給他們用一個新的思考的路線，把我們中國傳統方法介紹出來。我們中國五千年歷史，五千年的智慧、五千年的方法、五千年的效果，這個外國人懂，他們讀過歷史，說這個他們都點頭都佩服。中國這個族群是愛好和平，五千年來在歷史上從來沒有侵略過別人，沒有跟外國人打過仗，這歷史做證明。

　　這麼大的國家，這麼複雜的族群，能夠和睦相處。改朝換代那也是因果，可是一個政權建立，至少有一百五十年到二百五十年的太平盛世，這在西方歷史上找不到的。為什麼中國人能做到？那就是中國人懂得教育，什麼教育？倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這三種就能把人心安定，就能叫所有的人都能夠和睦相處。彼此在一起沒有競爭，只有禮讓，禮讓就和睦，競爭可就麻煩了。所以，中國教育裡頭沒有競爭，你們也許念過孔融四歲讓梨，就懂得大人吃大的，小人吃小的，沒有貪心，這教出來的！不像現在西方小孩，吃東西揀大的，要問他，「小人吃大的，大人吃小的」，有什麼辦法？大人是他爸爸、媽媽。這個事情很麻煩，非常嚴重。

　　我們把這些報告提出來也不少次，前後一共十次，可是這些專家學者，我看世界上專家學者看得可多了，聽了都歡喜、都讚歎，沒有信心。他說：法師，這是理想，做不到！我被他們逼著我要做個實驗，看看傳統這個東西在這個時代還管不管用。所以，我在湯池做實驗，我招了一批老師，這批老師真難得。他們學歷不高，級別很低，幼兒園老師、小學老師、初中老師，初中的少，小學的多，社會一般不太重視。我招他們來，把我們的理念告訴大家，鼓勵他、勉勵他做聖人，不要做凡人，要學孔子；你們是今天的孔子，你們是今天的孟子，你們是今天的釋迦牟尼，從哪裡做起？從根本做起。

　　我們要把倫理、道德、因果從我內心裏面融入，表現在行為上，他們能接受。儒家的根是《弟子規》，這是傳統教育的根本，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》，這三種東西是根本。如果沒有根，現在實在講儒釋道根沒有了。我到世界上最好的大學去看，最著名的大學，英國牛津、劍橋、倫敦，我到這些學校去看，去訪問他們的漢學系，跟他們的同學、跟他們的指導教授交流。很難得，也等於說我在學校跟他們上一堂課。我看到學生用《無量壽經》寫博士論文，我很歡喜，這是用佛教的；用《孟子》寫博士論文，儒教的；用王維寫論文，這是唐朝的文學家。我看到、聽到了，我很感慨的跟他們講，你們可以用儒釋道三家的典籍寫論文，拿到博士學位、碩士學位，可是很遺憾，你們這一生還是生活在煩惱跟痛苦的世間。

　　我這個話說出來他們就笑起來，連他們指導教授也笑起來。真的，不是假的。我說你們決定沒有我這麼快樂，我去年去訪問的時候八十歲，我說你不可能有我這麼快樂，有我這樣的幸福，為什麼？你們是在研究佛學、儒學、道學。我跟你們恰恰相反，跟你們搞的相反的，你們是搞佛學、儒學、道學，我學佛、學儒、學道。學儒像孔子，孔顏之樂我得到了；學佛像釋迦，釋迦的法喜充滿，常生歡喜心，我得到了。所以我很快樂、我很幸福，你們得不到。就是儒學，學儒；佛學，學佛；道學，學道，這不一樣。我的講演雖然是不長，對他們很有受用，讓他們真正理解佛學跟學佛不是一回事情，不相同。

　　佛學，佛家講信解行證，你只有信解，沒有行證，就叫佛學，所以佛學家解決不了社會問題。怎麼解決？釋迦牟尼佛來就解決了，有行、有證。儒學不能解決問題，學儒能解決問題。學儒，儒家教學的方法五個，博學、審問、慎思、明辨，這是做學問，後面有個篤行；你沒有行，你光有前面四個，這是儒學，有行就是學儒，所以行重要。行從什麼時候學起？從嬰兒學起，就紮根。嬰兒不是教他去念《弟子規》，他不會念，剛剛生下來的小孩他怎麼會念？剛剛生下來的小孩，他只要睜開眼睛他會看，豎起小耳朵他會聽，他就在學習；換句話說，弟子規是誰去表演？父母、大人在嬰兒的面前，照《弟子規》裡面所說的，統統要做到，做給小孩看。所以這個小孩從初生下來到三歲，他已經學了一千天，這一千天的學習就是他一生教育的根本，他一生都不會變壞，根太好了。所以中國諺語有所謂「三歲看八十」，三歲小孩你去觀察他，能夠看到他八十歲的成就，根太好了。

　　我們今天的根至少斷掉三代，清朝亡國之後，民國成立，社會動亂，軍閥割據，但是那個根還有，接著八年抗戰，把整個社會打亂了，根就沒有了。我這個年齡生活在農村還很幸運，受到根本的教育，倫理道德因果，根本的教育。什麼時候受的？九歲之前。所以在這個時代，走遍全世界許多國家地區沒有變壞，沒有染上不好的習氣，都是那個根的作用。我明白、我懂得，所以我知道根太重要。今天如果要化解衝突，促進社會安定和平，你只要把根的教育做好，問題解決了，真的是化解衝突、社會安定、天下太平。就在這三樣東西，十善業道、弟子規、太上感應篇。外國也有，外國很多宗教的經典，裡面有倫理、有道德、有因果，聖訓裡面教我們怎樣做個好人更多了，如果搜集這些材料編成一套「世界傳統文化教材」。

　　實在講，儒釋道裡面內容概略的說，它裡頭包括五個科目，五個科目是以倫理、道德、因果為根本，這是基礎，非常重要，後面是哲學、科學。如果沒有前面這三個，哲學跟科學都會出問題，哲學會導入偏差，科學會造成災難，然後你才曉得那個根是多麼重要。所以我們在湯池做實驗，把湯池這個小鎮十二個村莊，四萬八千居民，男女老少、各行各業一起學，統統學弟子規，把弟子規落實在每個人生活上。做出成績出來了，大家看了很歡喜。我也邀請聯合國的官員來看，你們看看這個方法要是可行，要大力的來提倡，要向全世界弘揚。只要有三十、五十個好老師，如果利用世界上最好的傳播媒體對全世界播放，一年，衝突沒有了，天下太平。不是做不到，真做得到。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，無方大用第七段，「俯同世間三昧門」，最後的四首偈，我們從十四首到第十六首，這三首十二句前面我們念過了。經文上講的都是四諦，所以對四諦要有一個基本的認識。在《華嚴經》裡面我們所看到的，隨拈一法都圓融具足一切法，這是事實真相，也就如同《般若經》上所說的「諸法實相」。大經上告訴我們，「一即是多，多即是一」，由此可以體會到，整個宇宙是一體，這個認知非常重要，為什麼？有這種認知你才真正能看破，才真正能徹底放下，回歸自性。然後如同諸佛如來，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，感應道交，性德流露，顯示出大自在、大圓滿。

　　我們《華嚴》學到此地，這個認知是愈來愈明顯，這是好事，重要的是我們要加強行動，也就是認真的修行。修行是修正錯誤的行為，錯誤的行為多，太多了，總而言之，不外乎妄想分別執著這三大類。徹底放下，那就本來是佛，這個佛是究竟圓滿佛，不是分證即佛；放不下，放下的不夠，這才是分證即佛；沒有放下，接近這個邊緣，這是相似即佛，十法界的四聖法界。給諸位說，這三大類的煩惱，四聖位，聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是四聖法界，只放下了執著，妄想、分別沒放下。四聖法界裡面修什麼？主要是修放下分別，分別真正放下了，在四聖就是上二界，菩薩、佛。到佛法界，四聖法界到頂點，這個佛是相似即佛，不是真佛，為什麼？他起心動念沒放下，雖沒有放下，起心動念非常的微細。這個微細念頭斷掉之後，十法界就沒有了，他就到一真法界，一真法界是分證即佛，是真佛，不是假佛。

　　四諦，由此可知，四諦通一切法，不只是講世間、出世間我們概念上這個局限，不是，遍法界虛空界十方三世一切諸佛如來所說，無不容攝。昨天我們學了藏教的生滅四諦，把苦跟集講過，這是世間因果，後面兩條，道諦跟滅諦，苦集滅道後面兩個是出世法。出世法裡面也是先說果後說因，因為果大家容易懂，一講都警覺到了，為什麼？你已經嘗到，然後再給你說這是什麼因。一切諸佛菩薩說法教學的方便如是，「眾生畏果，菩薩畏因」。就世間苦裡面，我們在前面跟諸位說過三苦、八苦，這是每個人都很明顯感觸到的，身苦，身受的。佛給我們說，還有三種心苦，心苦就是貪瞋痴，我們一般講的煩惱。煩惱是因，但是煩惱你現前也感受到，從你現前的感受，那也是果報。如果現前造作那就是屬於因，因能招苦果，貪瞋痴能招集三苦、八苦。這是現在，還有三種後世苦，這三種後世苦是地獄、餓鬼、畜生。總而言之，這些統統是三界六道裡面生死之苦。

　　儒家做學問，講博學、慎思、明辨，當然還有個審問，博學、審問、慎思、明辨這四個層次，在我們這個地方就用一個字「諦」。諦是真實的明白了，儒家講通過博學、審問、慎思、明辨，明白了，明白這是真苦，不是假苦，所以叫苦諦。諦這個字我們用儒家這個講法大家好懂，什麼叫諦？諦是真實，什麼叫真實？確實通過了博學、審問、慎思、明辨，這一點都不假，真苦，所以叫苦諦。集，集是聚集、招集，你所聚集的這些因跟緣與業相應，業是什麼？業是造作，換句話說，你起心動念跟言語造作相應，這就叫造業。要是微細的來說，心裡起心動念叫意業，起心動念你就在造業，沒有通過語言、身體，只是念頭，意業；跟口聯合起來就是語業，跟身體聯合起來就叫身業。

　　你看看，語業跟身業那個總的指揮是意業，所以意業最重。《地藏經》上說的好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。佛為什麼把話說得這麼重？為什麼說是罪是業？我們特別敏感就是那個罪，為什麼？佛講的話是真話，不是假話，為什麼說罪？你脫離不了六道輪迴，你說這是不是罪？只要你離不了六道輪迴，就肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短，這個要知道。那你說，為什麼會在三善道的時間短，在三惡道的時間長？你自己好好反省，我們從早到晚起心動念，幾個念是善的？幾個念是惡念？你就曉得了。惡念多、善念少，這不但是六道，簡直叫三途。幾個人起心動念善念多惡念少？那不錯了，可是怎麼樣？還是出不了三界。善念生三善道，惡念生三惡道，出不了六道，怎麼不是罪？善念都是罪，這個可怕了。

　　要怎樣才不是罪？放下妄想分別執著就沒有罪，關鍵在此地。只要你還有執著，執著我們一般人講成見，自以為是，你只要有這個念頭就是屬於執著。執著叫見思煩惱，執著身是我，執著名聞利養、五欲六塵是我所有的，有我、有我所，這是六道輪迴的因，這個東西不能放下，六道就不能脫離。六道不是真的，《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，所以六道從哪來的？妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著完全是一個錯誤抽象的意念，這個抽象的意念把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。十法界、六道、三途決定沒有，夢中之事，可是你作夢時真有，你夢醒了，沒有。

　　現在六道眾生在做大夢，迷的時候叫作夢，悟的時候醒過來了。他不悟，為什麼不悟？放不下，他不肯捨棄。放下就覺悟，沒放下。經念的不少，聽的不少，也說得天花亂墜，可是依然出不了六道，什麼原因？那叫解悟，有解無行。解悟不管用，解悟就是我們現在新名詞叫佛學，佛學是解悟，佛要證悟，證悟是什麼？證悟是學佛。所以學佛跟佛學是兩回事，也就是說解悟跟證悟是兩回事。解悟，人很聰明，說得天花亂墜，無濟於事，從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死。這句話什麼意思？他沒有辦法改變他的業報，就是說善有善果，惡有惡報，他無法脫離，這就叫該怎麼生死還是怎麼生死。

　　如何能擺脫？佛教給我們的理論、方法你要明了。佛教我們放下，你看看放下見惑，見惑是執著裡面的一分，你把這個東西放下你就證須陀洹果。須陀洹雖然沒有出六道，你要知道他是世間的聖人，為什麼？他決定不墮三惡道，天上人間七次往返，他能把八十一品思惑斷盡，六道就沒有了，「覺後空空無大千」。他到哪裡去？他到四聖法界去了，提升了，所以你不能瞧不起須陀洹。須陀洹修什麼？我們在《金剛經》上得到消息，他所修的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，把這個執著相放下了。放下的不多，放下的很少，只是把見思煩惱裡面的見煩惱放下，身見放下了，再不執著這個身是我。他認定什麼是我？比沒有覺悟的人高明，沒有覺悟的人也有這個能力，不把身認做我。他認為什麼是我？靈魂是我，身有生滅，靈魂不滅，這個現在連外國人都相信。

　　學佛的人不是這個認知，靈魂還不是我，可是也不能說不是我，可以這麼說法，靈魂是迷惑顛倒的我，這樣說就不錯了。真正的我？真正的我是清醒的我，不是迷惑顛倒，那叫什麼？法性。所以佛法裡面不叫靈魂，叫神識，神識是什麼？帶了迷的法性，法性是真我。法性什麼樣子？《壇經》上六祖惠能大師講的就是法性的樣子，他講了五句，二十個字，法性是什麼樣子？「本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，二十個字把法性的樣子說出來了，那是真的自己。大乘教裡面，初信位的菩薩他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹一樣，也就是說見惑斷了，四相破了。四相不是徹底破了，也不過破了幾分而已，破了幾分，決定不再執著，無我、無我所，這比什麼都重要。

　　我們今天有這麼一個形相，這形相是個工具，從相宗講，我們的性識借這個工具起作用，起什麼作用？教化眾生的作用。我們自己是凡夫，也是修鍊自己、提升自己，對自己來講是提升自己，對外面來講，他受用，給眾生做榜樣、給眾生做示範，這是經上講的示現；示現給人看，示現給人看是度化眾生，這就不一樣了。所以這是一念覺，一念迷你活在這個世間很苦，迷是迷惑，迷惑必定造業，造業必定受報，就干這個。受的報是苦，再造業就是集諦；那你覺了，覺了就是道。覺了的時候你造的業叫凈業，苦沒有了。一覺，苦就沒有了；不覺，苦不能避免。所以現在如果我們感覺得無論是身、無論是心，還有苦受，自己要很清楚，沒有覺，還在迷。只可以說比一般人迷得輕，對自己來講，比過去迷得輕，為什麼？現在受的雖然是有苦受，不像以前那麼嚴重，愈是嚴重的執著就愈苦，執著淡一分你所受的苦就輕一分，這是道理。

　　所以情執愈重愈可憐，修行沒有別的，就是放下，放下，再放下，再放下，永遠在那裡放。上中下三根之人，上根放得快一點，也是天天在放，中根放得慢一點，下根就更慢了。只要能放下，給諸位說，都是真佛弟子，那不是假的。唯有上上根人，所謂叫一聞千悟，他明白了，一下就徹底放下，這叫圓頓根性，這種人很少。在古印度，釋迦牟尼佛給我們做這個示現，他是一下放下的；在中國，像惠能大師給我們示現的，圓頓，一下放下。其他的我們沒有看到，上上根人只看到這兩個，其他是上根。有人三、四年放下，徹底放下，有人十幾年徹底放下，有人二、三十年徹底放下，徹底放下就是禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，是這個意思，這個我們在史書裡面看到的。在教下有沒有？有，教下叫大開圓解，在凈土宗裡面講理一心不亂，都是這個境界。這就說明，修行方法不一樣，經典裡面名詞術語不一樣，同一個境界，所以說「法門平等，無有高下」。

　　集，既然是招集，這就是講起心動念，言語造作，那你就決定感召未來的生死之苦，未來生死之苦就是輪迴，所以叫做集，集就是這個意思。聚集妄想分別執著、無量無邊煩惱，現在我們認識、我們明白了，也通過博學、審問、慎思、明辨，通過了，不錯。這個招來祖師大德常說的來生的不如意，招來三界、六道生死的苦果，這是真的，不是假的，稱為集諦。出世間的，出世這是講出離六道輪迴，界限畫在這裡，還不是十法界。我們講界內、界外，諸位要曉得，界內是六道，界外是四聖法界，小乘講的，就是生滅四諦。

　　滅，我們一般人很不喜歡看到這個字，其實滅是什麼意思？滅煩惱。滅煩惱是滅因；滅生死、滅輪迴，這是滅果。滅在梵語裡面稱為涅盤，印度人非常喜歡這個名詞，佛教到中國來，涅盤就翻作滅，經典上用的非常多。可是在世俗裡頭是用另外一個翻譯的名詞，叫圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。我們看圓寂比滅好象感到舒服很多，圓滿的寂滅。煩惱滅盡了，在生滅四諦裡面，滅的是什麼煩惱？見思煩惱，塵沙、無明都還在，只滅見思。見思是什麼？就是《華嚴經》上講的執著，這大家就好懂了。我們對於世出世間法我們把它歸納，世出世間一切人、一切事、一切萬物不再執著，一絲毫執著都沒有，你就證阿羅漢果。見思煩惱斷了，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見全沒有了，惡見是什麼？惡見就是見惑。思惑就是貪、瞋、痴、慢、疑，這個疑特別是對於聖教的懷疑，佛所講的這些理論、方法、境界、果報你有疑惑。常聽人家說，這東西是真的嗎？真有嗎？釋迦牟尼佛是怎麼證明的？一切放下，靠得住嗎？只要有這些疑惑存在，這是極大的障礙。

　　大乘經上佛講的，菩薩最大的障礙就是疑，為什麼？菩薩貪瞋痴斷了，慢也斷了，疑好難斷。所以西方凈土對菩薩來講，不是對凡人說的，對菩薩講的，難信之法。你看菩薩修行，修無量劫、修三大阿僧只劫，這才能證果，一聽說怎麼念一句阿彌陀佛就能夠證果，而且還比他更殊勝，他聽了搖頭，這個不可靠，這話不是真的。有這個疑慮，這個法門他生生世世都遇不到，為什麼？沒有緣，這個障礙把緣障斷了。我們今天一聽到這個法門就接受，是不是比菩薩高？好象是高，實在講不見得。為什麼？你一接受，相信，他聽了懷疑，這你比他高，為什麼說不見得？你雖然信，你還捨不得離開這個世間，所以你那個信不是真的。你信了，你這一生能不能生極樂世界？也是個大問題。你要問：怎麼辦？辦法只有一個，聽經學教。為什麼？我們對它有疑問，認識不清楚，也就是說我們還放不下，放不下的原因是我們認識不清，真認識清楚，哪有不放下的道理？而且告訴你，很容易放下，這就是早年章嘉大師跟我講的，佛法知難行易。知為什麼難？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你就曉得眾生要真正了解難。現在的眾生更難度，為什麼？他意見太多，妄想太多。古時候的人，世尊在世還好度，為什麼？眾生老實，只要對老師有信心，老師講的就相信，一點懷疑都沒有，像小朋友對老師一樣。你看看幼兒園的學生、小學生對老師沒有一絲毫懷疑，中學，有懷疑了，大學，懷疑更多，為什麼？小學生心地純，長大接觸許多的層面，被染污了。尤其是現代這個世界，現代這個世界說老實話，小學生就不單純，為什麼？他天天玩電腦，在電腦裡面學了很多不好的東西。先入為主，所以他有他的標準，你講的東西跟他所學的不一樣，他就懷疑。所以是愈來愈不好度，愈來愈麻煩。

　　其實佛菩薩、古大德已經把修學最重要的綱領教給我們，怎麼學法？中國老祖宗教的，「教之道，貴以專」，學之道當然也是貴以專，一門深入，長時熏修，開智慧，他得三昧，開智慧，這是善學。佛法裡面也是教我們一門深入，長時熏修，尤其是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，哪有不開悟的道理！這才叫真老實。你一心聽法，一心是沒有二念，不要執著言語、不要執著名相，給你講四諦、給你講十二因緣、給你講六度，這都是名相，你從名相裡面了解它的義理，不要執著名相。不但不執著名相，還不要去想它，離心緣相。聽明白很好，聽不明白不要去研究，不要去想它這是什麼道理，你一想就錯了，為什麼？落到意識裡頭去了。不想，不想那怎麼辦？多聽。所以佛講了四十九年，一年沒聽懂，再第二年，二年沒聽懂，聽三年，真的有人到四十九年才開悟。二三年、四五年開悟的，上根；十年、二十年開悟的，中根；四十年、五十年開悟的，下根。三根普被，利鈍全收，這是佛的慈悲。

　　所以佛善說，我們要會聽，絕不加自己絲毫意思在裡面。人首先要學謙虛，要把心裏面的東西掏得乾乾淨淨的，心裏面什麼都沒有。學講經怎麼學法？佛怎麼講我們就怎麼講，完全是佛所說的，沒有一點是自己的意思。諸位要曉得，中國自古以來，佛門裡面的祖師大德就是這樣培養出來，這叫講小座。講小座的規矩，只能講老師的，漏掉沒有關係，不可以加。它這裡頭意思很深，最重要的意思是訓練自己的三昧。什麼叫三昧？訓練自己不起心、不動念、不分別、不執著。第一個出來講經的是誰？阿難尊者，集結經藏，佛怎麼說他就怎麼說，絕對不加一個字，絕對沒有自己的意思，說漏了沒有關係，決定不能增加。記錄下來成為經典，從此之後代代相傳，全用的是這個方法，正法！你自己加一點意思，法的味道就變了，不正了。到什麼時候可以隨自己意思講？什麼時候？大徹大悟，明心見性。

　　我們換句話說，你真的見思煩惱斷了，我們講對世出世間一切法的執著沒有了，佛說你可以用你自己意思，為什麼？阿羅漢了！阿羅漢是正覺，無上正等正覺，阿羅漢是正覺，正的標準就是他執著放下了；菩薩叫正等正覺，菩薩不但執著放下，分別也放下了，放下分別就是正等正覺；再做到不起心不動念，無上正等正覺。所以佛說，你證得阿羅漢你才可以用自己的意思，沒有證得阿羅漢之前，你自己的意思都是邪知邪見，這是佛說的，不是我說的。這個話是真的，一點都不假。所以，你要講經說法講得沒有過失、沒有錯誤，你不放下怎麼行？放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，須陀洹果；你再能把貪瞋痴慢疑統統放下，你才能稱阿羅漢。見惑雖然猛利，容易放；思惑，經上形容的，藕斷絲連，不容易放，所以它時間很長，要通過斯陀含、阿那含、阿羅漢。不像前面，一個斷了立刻就證須陀洹果，天上人間七次往來，斷思惑，三界八十一品，這是講滅。

　　我們今天真正的功夫把它擺在修行第一位，就是求這個果報，我們沒有能力頓斷，這三大類的煩惱一起斷，確實沒有這個能力，那不是我們勉強得來的。這個話方老師跟我講過，章嘉大師、李老師都跟我講過，他們三個人也沒有見過面，也沒有商量過，同樣警告我，要有自知之明，自己不是上上根人，不能學他。我們自己是中下根性，像上樓，要爬樓梯慢慢上來，上上根人他不是爬樓梯，他是飛上去，一步登天，他有這個本事。我們學他，沒有這個本事也跟他學，掉下來之後粉身碎骨，你上不去，這個一定要知道。三個老師都勸我，怕的是什麼？怕的是我們自己狂妄自大，那就可惜了。爬樓梯，爬高一層你就接近一些，這個方法正確。

　　所以我學佛五十六年，爬樓梯，這是長期跟我的同學都知道，我相信你們都能體會得到。從哪裡體會？我年年講得不一樣，年年有進步。進步不是說念書多，不是，念書多進步不了，年年都在放下，只有放下才是真正的提升。念好多經論，聽好多經論，不肯放下的話，是一點提升都沒有，這個道理你要懂。好象我們上樓梯一樣，我離開底下一層，我才能到第二層，離開第二層，我才能到第三層，你總要舍；你不舍，學得再多還是在這一層，希望大家能明白這個意思。你要不放下，你永遠在這個層次，你決定提升不了，說得天花亂墜，你不得受用。所以不放怎麼行？不放就沒進步，六道不放下你永遠在六道，你就出不去；放下六道你才能到四聖法界，放下四聖法界你才能到一真法界。

　　所以我感激章嘉大師，頭一天就教我看破、放下。放下幫助你看破，那就是智慧成長，看破了，再放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。我們中上根性的人爬樓梯，百尺高樓一層一層往上晉級，這裡面有樂趣，法喜充滿。為什麼有很多老和尚一生都不能提升？他生活得也很苦，沒有喜悅，障礙很多。障礙是魔障，魔從哪裡來？也是放不下才有魔障，統統放下，魔障就離開了，為什麼？他折磨不了你，他自然就走了。你好名，那個好名就是小辮子，抓到他手上，他就可以戲弄你；你好色，好色也是個把柄，在他手上。你統統都不好的時候，他一點辦法都沒有，他對你無可奈何，他只好走路，找別人去。所以，你要離開魔道，要離開累劫冤親債主，你看這個方法妙極了。冤親債主還會找到你，是你放不下，為什麼找到你的身體？你放不下你的身體，他就跑到你身體裡面來。你得放下身體，身體沒有了，空了，他就無可奈何，就找不到你。

　　所以這個滅，我們慢慢一步一步的，先滅見思煩惱證阿羅漢果，小乘就是證到阿羅漢。用什麼方法？這四諦的文字裡面，「以諸煩惱結使滅故，三界業亦滅」，六道輪迴的業因、業緣滅了；「三界業煩惱滅」，就是滅諦裡面的有餘涅盤。可見得這個滅不是生死的死，不是死。像我們剛才所說的，你真的一切都不執著了，把執著滅掉，我身還在，我事業還在，你身體會更好，為什麼更好？身體健康，身體不生病，身體不老。執著這個身，天天怎樣去養這個身，這個身會老，這個身會生病，會有很多麻煩，冤親債主都能找得上。沒有身，不再執著身，身是什麼？身是我提升自己境界跟幫助一切苦難眾生的工具，這個好。你看念頭一轉，不一樣了，念頭一轉真的是金剛不壞身。

　　所以有身、有事業，叫有餘，有餘依涅盤，確實是進入不生不滅的境界，涅盤有不生不滅的意思。契入這個境界，身體在、工作在、事業在，佛法的事業就是講經教學，記住，牢牢的記住。這點我感激章嘉大師，非常難得，他教我學釋迦牟尼佛，叫我念《釋迦譜》、念《釋迦方誌》。《龍藏》裡面有《釋迦譜》，沒有《釋迦方誌》，日本《大正藏》裡面有《釋迦方誌》。我最早看《藏經》是看日本《大正藏》，這是台北善導寺他們裡面收藏的藏經，因為那個寺廟是從前日本人建的，所以裡面的藏經全是日本的版本，《龍藏》他沒有。我看到的是《卍字》，《卍字藏》、《卍字續藏》跟《大正藏》。

　　看到釋迦牟尼佛的傳記才曉得，釋迦牟尼佛要用現在的話來講，他是什麼身分？職業教師，從三十歲開始教學到七十九歲圓寂，整整教了四十九年。他的教學就像中國辦私塾一樣，私人的私塾，不過他的學生很多，學生通常都有幾千人。有沒有校舍？沒有，都住在曠野，樹下一宿，日中一食，吃飯出去托缽，自在，逍遙自在，沒建道場。也有些國王大臣、長者居士提供他們自己的花園、別墅，請釋迦牟尼佛在那裡教學，佛很隨緣，也歡喜，也接受，可是一個階段講完他就離開了。老人家圓寂的時候在雙樹間，在野外，這個意思告訴我們什麼？一生沒有建道場，是真的，他過世不是在只園精舍，不是在竹林精舍，是在曠野雙樹間。這個示現的意思要體會得到，一生沒有道場。

　　佛教傳到中國來，道場是國家建的，洛陽白馬寺是朝廷建的，以後各個地方是地方政府建的，還有私人、長者、大德建的，都是十方叢林。誰去管理？哪個人建的哪個人管理；換句話說，建道場不是出家人的事情，出家人只是專門修行、專門教學。釋迦牟尼佛一生是這樣的，祇園精舍財產是給孤獨長者的，借用，自己一點不操心，管理這個地方，給孤獨長者派人來管理。好象他辦學校，佛跟這些出家人統統是老師、是學生，是來上學的，學校裡面所有行政這些工作的人員，全是給孤獨長者他派的，他領導的，這個道理我們要懂。

　　到以後在中國，雖然國家建立道場，裡面一些行政瑣碎事情還要出家人兼顧，出家人也就接受了。誰去顧？選舉，民主選舉制度在佛門裡面最早興起來，選舉，任期只有一年，很公平。你被選上你就管理這個道場，這是培福，照顧大眾，使一般人真正能夠一心一意在清修，那就辛苦你，你照顧一年，一年期滿再選。人人有權利，人人有義務；有權利是在那個地方修行證果，有義務是有義務照顧大眾。所以，那時候寺院裡面方丈住持沒有人爭，那是替大眾服務的，是義工，誰去爭這個？而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和諧，和平，和是果，平是因。

　　只有平等才有和，不平決定沒有和。不平，那個和是假相；平等，和是真實。所以中國人講和平，你看果在前面，因在下面，日本人他先講因，日本人講平和，中國人叫和平，都很有味道。日本人講平和，先是心平，然後才能氣和。心不平，氣怎麼會和？中國人先講氣和，氣和心當然平等，心不平等氣不會和。中國跟印度有許多地方相似，都是把果放在前面，後面再講因。這就是講有餘依涅盤。順便講到我們學佛應當以本師為榜樣，向本師學習，本師沒有別的，放下。

　　所以智慧、德能不是學來的，我在早年，章嘉大師教我讀《釋迦譜》，我那時候確實程度很淺，一知半解，沒有看出世尊示現的深義。一直到前年年底有個同修送了兩本《釋迦譜》，新印的。我翻開來一看是《龍藏》，《龍藏》這篇東西單獨抽出來印成單行本，十卷，我看到非常歡喜，這麼多年我就沒有再讀。所以他送來之後，我從頭到尾詳細又看了一遍，用紅筆重要的地方把它畫起來。這次看的時候，看出釋迦牟尼佛示現的門道，看到了，什麼門道？他老人家十九歲放下王位繼承權，他本來是繼承他父親做國王的，他放棄了；放棄榮華富貴的宮廷生活，出去參學，我們現在講出去學習，尋師訪道。我們就能夠明顯的體會到，他的身分是王子，高貴的身分，又聰明絕頂，你想想，哪個好老師不喜歡這樣的學生？遇到這樣的學生高興，真的全盤都教給他，這是他的緣殊勝。

　　我們知道那時候印度是宗教之國、哲學之國，在全世界那叫最高峰，無論是搞學術或者搞宗教的，沒有一個不修禪定的。禪定的功夫都非常好，都能夠達到四禪、四空；換句話說，六道裡面的空間維次他都能夠突破，所以對六道情況了解太透徹。六道不是佛教的，最早是婆羅門教的，婆羅門教是現在的印度教，我跟他們往來很熟，他們告訴我，他們的宗教有一萬多年的歷史。印度人不重視歷史，所以沒有歷史的記載，但是現在世界一般承認印度教至少有八千五百年。所以我們宗教在一起活動總是把它排在前面，為什麼？我們按年份來排，它的歷史最久。第二個是猶太教，猶太教有四千多年歷史；第三個是拜火教，我們中國人稱祆教，也稱它做明教，它有三千多年歷史；第四個才是佛教，佛教現在外國人承認有二千五百年；基督教只有二千年，所以它就排在我們後面；錫克教只有七百年，這麼排下來的。所以在宗教排名裡頭，佛教排在第四。

　　一萬多年！所以他們的學者，普通做學問的人沒有一個不修禪定的，這比中國高明，中國真正是對於六道情況不甚了解，偶爾提到。我們就相信釋迦牟尼佛禪定功夫也不在別人之下，佛教裡面講的四禪八定，叫世間禪定。世間跟出世間我們現在搞清楚了，從釋迦牟尼佛示現明白了什麼叫世間、什麼叫出世間。釋迦牟尼佛學了十二年，這個諸位要記住，要細心去體會、去觀察。十二年把印度所有宗教裡面的高僧、學者裡面的真正學者專家，他統統都見到，統統都向他們學習，真的是博學多聞。學習十二年，總結的是什麼？總結的叫不究竟，不能解決問題，什麼問題？六道輪迴，生死的問題，不能解決。所以這才到恆河旁邊，找一棵大樹底下去入定，這棵大樹以後就叫做菩提樹。他在那個地方怎麼開悟的？放下，十二年所學的不要了，統統丟掉，徹底放下，放下妄想分別執著，因為十二年所學的沒有離開妄想分別執著。

　　我們這才明白了，你學的東西再多，只要妄想分別執著沒有放下，叫世間法，妄想分別執著放下叫出世間法。你看阿羅漢，只放下執著，妄想、分別還沒放下，他超越六道，這叫出世間。所以世間、出世間，我第二次讀《釋迦譜》我才真的明白了，真的把它講清楚。也就是不管你學什麼東西，只要你有妄想分別執著，叫世間法；不管你學什麼，只要你沒有妄想分別執著，就叫做出世間法。法沒有世間、出世間，世出世間關鍵在此地。我們學《弟子規》、學《論語》、學《孟子》，如果我沒有執著，那是出世間法；我學《華嚴經》，我還有執著，世間法。這不能不搞清楚，世出世間是在放下，在看破、在放下，不是別的。這一放下，大徹大悟，明心見性，問題解決了。六道輪迴究竟怎麼回事情，清楚了；為什麼會有六道，搞清楚了；六道之外還有什麼，搞清楚了。這是當時這些宗教裡頭、學術裡頭都沒有辦法解決的問題，釋迦牟尼佛全解決了。

　　再翻過頭來看中國，中國惠能大師，沒有念過書，不認識字，樵夫出身，砍柴的，賣柴的。偶爾聽到一個人念《金剛經》，他聽了幾句，聽了很歡喜，他懂。這麼一個因緣，別人教他到黃梅去看五祖忍和尚，這一見面真的就有緣，五祖把法傳給他。他在黃梅八個月，沒有進過禪堂，沒有進過講堂，只是在碓房裡面做義工，就是廚房的旁邊，舂米、破柴，幹了八個月。最後五祖半夜三更召見他到方丈室，跟他講《金剛經》，講大意，我們估計頂多兩個小時，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，當時就說了這五句話，「何期自性，本自清凈；何期自性，能生萬法」，五祖一聽，真的，不是假的，真開悟了，衣缽就傳給他，把他送走了。

　　這個示現跟釋迦牟尼佛示現的意思異曲同工，釋迦牟尼佛示現，世間法學了十二年，不要，真智慧、真德能才現前，不要學的，就是放下。能大師給我們示現不必學，放下就是。所以這《華嚴經》怎麼樣？只要你放下就會講，不必要學。可是你現在放不下，放不下就聽！聽，學講是學別人的，不是自己的，什麼時候是自己的？什麼時候你把見思煩惱放下了，是自己的，是自己藏教的《華嚴經》。《華嚴經》也有藏、通、別、圓，為什麼？你只放下執著，所以是藏教的。你再能夠把分別放下，那你就是通教、別教的；如果再能把妄想放下，你是圓教的。我這個講法你聽起來容易懂！你要是不能放下，《華嚴經》確實有藏通別圓，如果連見思煩惱就是連執著也放不下，這個《華嚴經》是世間法，是世間華嚴。世間華嚴是什麼？華嚴學，這佛學，不是學佛，是佛學，是世間法。就跟世尊當年十二年參學一樣，十二年參學學了不少東西，為什麼解決不了問題？沒有放下，那是世間法，不能解決問題。

　　所以什麼最重要？你懂得了，放下最重要。這是五十六年前我第一次見出家人，頭一次跟出家人見面，章嘉大師，我向他請教，他教我的。我向他請教，我說：我知道佛法非常好，有沒有什麼方法能叫我很快就契入？他就教我六個字，「看得破，放得下」。我聽了似懂非懂，我說從哪裡下手？他說布施，以後教我財布施、法布施、無畏布施。我對老師的話很相信，非常尊重，依教奉行。

　　所以，現在對於大乘教愈來愈清楚，愈來愈明白。明白之後真干！決定不要把這些世出世間法放在心上，一定要真正明了「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是解悟，我們還沒有法子證悟，採取漸修，不能夠頓悟，漸修。漸修最可貴的，夏蓮居老人家所講的，真干！真干就是對於世出世間法沒有絲毫留戀，你要常常想到這個，為什麼？全是帶不去的，世出世間法統統帶不去的。帶不去的不要操心，有很好，沒有也很好，不足掛齒，怎麼能存心？那是緣。要怎麼樣？要著重在帶得去的。帶得去裡面有世間法、有出世間法，最好把世間法統統放下。出世間法是什麼帶得去的？跟諸位說，就是那一句南無阿彌陀佛。如果你這一生煩惱習氣太重，妄想分別執著想放下真的放不下，那我就勸你，一心專念阿彌陀佛。二六時中都能跟阿彌陀佛相應，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，念念相應。心裏面除這個之外，其他東西不放，一心求生凈土，你這一生當中決定得生。

　　大概多少時間成就？我想三年足夠了，三年你能夠念到功夫成片，就是念佛三昧，下品的，下品念佛三昧決定得生凡聖同居土，可以了。蕅益大師自己說，我這一生能夠下下品往生我就很滿意了。為什麼？西方世界是平等世界，只要進去，凡聖土下下品居然可以跟實報土上上品天天生活在一起，這是難信之法，這是不思議境界。所以，極樂世界四土九品在一起，不像其他諸佛世界四土不在一起，不同空間維次，西方極樂世界四土三輩九品同一個空間維次。佛說，這個狀況是十方所有一切諸佛剎土裡面沒有的，極樂世界為一切諸佛讚歎，道理在此地。所以，同居土下下品往生也是一生圓滿成佛，你到哪裡去找？這個機緣太殊勝，說之不盡，我們要珍惜。不難！三年可以去得，你為什麼不幹？無論是人、天龍八部、惡道眾生，只要有緣聽到，只要依教修行，沒有一個不成就。所以滅是滅煩惱，煩惱滅了就是涅盤，在小乘叫偏真涅盤。

　　「道」，道是道路，通達的意思。道在佛法裡面一般講有正道、有助道。我們念佛法門裡面，大勢至菩薩告訴我們的，「都攝六根，凈念相繼」，這是正道；斷惡修善，積功累德是助道，正助雙修，這就通往極樂世界。別人求，求涅盤，我們不求涅盤，我們只求往生，往生就是凈宗的大涅盤。求生凈土，我們求親近彌陀，我們求臨終的時候佛來接引，除這個希求之外，沒有第二個希求。我們自己現在還有個身體，還在世間，跟很多大眾還有緣分，我們做的工作是什麼？把凈土介紹給大家。希有的法門，我們遇到了不能吝嗇，不可以密而不傳，只有我能得到，不希望別人得到，有這樣的念頭你就去不了。為什麼？你跟阿彌陀佛的願相違背，阿彌陀佛的願是普度眾生，希望遍法界虛空界一切眾生都有緣生極樂世界。

　　我們只想我知道了，我去，不告訴別人，這個念頭跟阿彌陀佛的願心相違背，相違背你就去不了。為什麼？生極樂世界跟佛一定是心同、願同、行同，沒有一樣不同，這才能往生，自自然然往生。只要你能夠跟佛一樣，心愿行都同，你就肯定往生，一絲毫疑惑都沒有，到時候佛自然就來，不求也來。那個求是什麼？你意念當中有，自然有感，佛自然來應，這我們一般講冥感顯應。冥感是你自己心地里有這個願望，你還沒有發，還沒有說「佛，我求你，你趕快來接引我」，還沒有這個意念，佛已經就來了，你心上真有。

　　簡單的講，佛的願，一切諸佛的願，都不出四弘誓願，第一個就是「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？我們讀這「大用無方」，真的是究竟圓滿的告訴我們，告訴我們什麼？為一切眾生示現做好樣子，什麼好樣子？做往生西方極樂世界的好樣子。你看「大用無方」裡面所說的，是不是每一句、每一個字都是為世人做最好的榜樣？壞的樣子可不能做，要做好樣子。好樣子頭一個，沒有一點私心，這就是無我相，我還有一點私心，你就著了我相，能不能往生？也能往生，品位不高。如果真的能夠大公無私，念念能夠肯定自他不二，我利益別人才是真正利益自己，利益自己是真正妨礙自己。你能有這個認識這叫看破，看破而後放下，放下什麼？放下自私自利，不再有念頭想利益自己，於是起心動念念念利益眾生，念念關懷眾生，念念幫助眾生，這就對了。

　　「大用無方」，誰的大用？自己的大用，「大方廣佛華嚴」，是誰的大方廣？誰的佛華嚴？自己的，不是別人的。所以在講經之初就講過很多遍，《華嚴經》講什麼？《華嚴經》完全講自己，從頭到尾全講的是自己。自己的性體、性德、性能、性用、性果、性報，這個性是真如本性的性，都是自性裡面的。雖然我們在這小攝影棚裡面講，跟大家在一起學，我們同步以網路播出去，在網路面前、在衛星面前我們大家都一起學習。佛度有緣人，什麼是有緣人？你到這個時間打開網路的頻道，打開衛星的頻道，叫有緣人。

　　所以這個道，最簡單的就是正道跟助道。經教裡面講得多，無論怎麼講法我們要知道，全都是講的原理原則。一定要知道把這些原理原則應用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，這就是佛陀的教誨我們圓滿的落實，這叫學佛，這叫得佛法真實受用，法喜充滿，常生歡喜心。從這裡我們才體會到世尊一生教學，一生他是教員的角色，他不是校長，他不是教務主任，他不是訓導主任，他也不管總務，教員。現在出家同修很多，教員要把這個課程教得好、上得好還是有緣分，我們世間人講有這種天分，你才能當教員。沒有這個天分怎麼辦？護持，當職員。現代的道場是學校，這個要肯定，學校。所以夏蓮居告訴我們，學會、學院，這正確的，不要再用從前的寺院、庵堂，那是從前那個時代，現在人聽到古時候這些名詞會產生很多誤會，那是宗教，那是迷信。

　　夫子說「名不正，則言不順」，我那時候剛剛一出家就給中國佛教會，是在台灣，台灣的中國佛教會，提出一份報告。正名，名不正言不順，要把佛教加兩個字進去，佛陀教育。我這個報告上去了，聽說他們真的是在會議裡面提出討論，討論到最後很多人贊成，就沒有付諸於實施，所以還叫佛教，沒有把它改成佛陀教育。它不改，我改了，所以我在台灣建的道場是「佛陀教育基金會」，我們學習的這個道場是「華藏視聽圖書館」，這個大家就耳目一新。我的老師李炳南老居士在台中建立道場，叫「慈光圖書館」，用圖書館。圖書館可以辦大眾佛學講座、大眾學術講座，長期講學，也就是長期講經，這個方式應當要推廣。

　　所以難得，我們在澳洲，澳洲政府批准了我們凈宗學院。現在他們肯定我們學院是教育機構，不把我們當作是個宗教單位來看待，而是把我們看作學術單位。現在澳洲普遍大學、中學、小學裡面都有佛教的課程，現在寫信跟我們聯繫，希望我們凈宗學院的這些同學們都能夠幫助他們，到學校裡面去兼課。這個我答應了，可是學校太多，我們人還不夠用。這是一樁好事情，我們把佛陀教育在國外正式的帶到學校，不要讓人誤會佛教是宗教。

　　早年我在邁阿密做了一個星期的講演，題目就是「認識佛教」。有同學從錄音帶，那時候沒有錄相，是錄音帶裡面寫出來，就是現在流通的《認識佛教》這個小冊子。學佛一定要從這裡學起，這都是屬於道。認識佛陀教育，然後你才學習佛陀教育。佛教裡面法門眾多，就像一個大學科系很多，但是它的科系再多，目標只有一個，明心見性，見性成佛。佛是佛教裡面最高的學位，佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，就像現在一般學校裡面博士、碩士、學士。佛教有三個學位，可是它這三個學位的標準跟我們世間不一樣。最高的學位是妄想分別執著統統放下，它是用放下來定學位的，三個都放下了，佛陀；三個放下兩個，有一個沒有放下，菩薩；三個還剩兩個，只放下一個，叫阿羅漢。放下一個，就是放下執著；放下兩個，就是放下分別、放下執著，還有妄想，那是菩薩。所以這個學位不需要考試，也沒有人審閱，只要你肯放下，你自然這個學位就得到，你什麼時候放下什麼時候得到；三個都放不下，凡夫，六道凡夫。所以佛教的學位不要考的。

　　從世尊的示現、從惠能大師的示現，我們完全明白了。至於你的智慧、能力、才藝這些，包括福報，惠能大師五句裡頭的第三句，「何期自性，本自具足」。這個具足是什麼意思？就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，他那個本自具足就是這句話。你自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報，那個福報是華藏世界，那個福報是極樂世界。極樂是唯心極樂，華藏是唯心華藏，是你心現識變的，不是從外頭，外頭沒有，「心外無法，法外無心」，你不能不知道。所以世出世間一切法，都是從自性當中求，圓滿獲得，決不是從外學到的。可是多少人聽了，沒人相信，那就沒法子。相信的人有福，就像宗教裡面說，信的人有福，信的人得救了。現在時間到了，這堂課我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。在「俯同世間三昧門」末後這四首偈講到「說四諦」，所以我們對於四諦法必須有個淺顯的認識。四諦法，天台大師講雖然是世尊對小乘初學應機所說的法門，可是它的義理確實能貫通大小乘一切佛法。所以，大師從《涅盤經．聖行品》所說的，將它發揮為天台教義的藏通別圓四教。我們看到天台大師的四教四諦，四教四諦簡單的講，「生滅四諦」就是講「苦、集、道」，（應該有四個，苦、集、滅、道，那個滅是果，出世間的果），我們單單講苦集，世間因果，出世間所修學的一切法門就是道，這三種，「三諦，依因緣而有實之生滅」，就是在我們凡夫眼目當中，它是因緣生法，好象真的有生滅，「滅諦」也可以把它看作實有的滅法，「實之滅法」，「如此立於實生實滅上之四諦」，就叫做生滅四諦，是小乘教，小乘教也叫三藏教，就是小乘裡面所講的經律論所說的，這叫生滅。

　　第二種叫「無生四諦」。「苦集道之三諦，如幻即空」，就像《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法如夢幻泡影，了不可得。「滅諦本來自空，不生不滅，了此苦集道之因果當體即空，而不見生滅」，所以叫它作無生四諦。這是通教所說的，通，前面通於小乘，後面通於大乘。我們把這個四教比喻，小乘是小學，大乘是大學，通教就像中學，前面通小學，後面通大學，這稱之為通教。

　　第三種「無量四諦」，「於苦諦涉於界之內外，而有無量之相」。這個界就是三界，三界之內是六道，三界之外是四聖法界，所以界內、界外這就講的十法界，十法界從相上來講無量無邊。苦有沒有？有。三界之外的苦，別的苦沒有，像我們藏教裡面所講的三苦、八苦，他這個沒有。他有什麼苦？他有變易之苦，修行，修行也很苦，你要不修你不能提升。好象在學校念書，變易生死怎麼樣？你這一年念得很好，功課都及格，明年升級。升級，譬如你念一年級升到二年級，一年級死了，二年級生了，實際上不是一段一段生死，這是變易。你的境界提升，境界提升要有修行的功夫，所以修行也苦，不斷的修也很苦。我們講放下，放下也很痛苦，為什麼那麼難放下？縱然到高位次，放下還是不容易。你看等覺菩薩還有一品生相無明，這個生相無明我們在《華嚴》裡面講得很詳細，無始無明的習氣，很想放下，沒有辦法，習氣用不得力。

　　如果說很想放下，這個很想放下就是煩惱，不但放不下，反而把習氣加重。所以他是怎麼放下？任運，自然的。自然的要很長的時間，自然沒有了，決定不能起心動念，起心動念就增長無明。無始無明的習氣要經過多麼長久才完全沒有？佛在經上給我們講，三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫絕對不是一個普通人修行成佛的時間，不是的。三大阿僧祇劫對誰說的？對法身菩薩說的，也就是我們常說的明心見性，見性成佛。他已經證得法身，他的無明已經斷了，就是我們講起心動念已經放下，沒有了，可是還有習氣。

　　習氣可不好斷，起心動念雖然難斷，實在講還是好斷。釋迦牟尼佛示現給我們看。中國在這兩千多年來，宗門明心見性的大德不少，至少有幾百人，教下大開圓解的不在宗門之下，凈土裡面得理一心不亂的，都是這個境界的人。我們要問，他習氣在不在？有，習氣還是在，從什麼地方看得見？從他應化在九法界，這要很細心，要心很清凈的人，能見到。譬如你看他發脾氣，遇到不高興的事情發脾氣，這個人確實一絲毫瞋恚心都沒有，為什麼還有這個樣子？習氣。確實沒有瞋恚心，甚至於確實沒有對立的念頭，沒有分別、執著的念頭。他有這個毛病，他自己知不知道？他自己也知道。

　　到什麼時候這個習氣完全沒有？這要時間，這不是用什麼方法能斷的。實在講就是在十法界裡面應化，隨心應量，度化眾生，度化眾生是提升自己，也是幫助別人。提升自己是什麼？淘汰習氣，要這麼長的時間淘汰。這麼長的時間，他的工作，因為他自覺已經圓滿，已經證得無上正等正覺，無上正等正覺是自性本有的般若智慧。只要你放下執著，正覺就證得，真的覺悟，六道沒有了，覺後空空無大千，六道沒有了，超越六道。再能放下分別，你在四聖法界裡面大幅度提升，你在四聖法界裡面是上面的兩層，菩薩跟佛。到最後能把起心動念斷掉，六根接觸六塵境界不起心、不動念，那時候用心用真心，像什麼？像鏡子。你看我們一面鏡子放在那裡，它照外面東西照得清不清楚？清楚，鏡子有沒有執著？沒有；有沒有分別？沒有；有沒有起心動念？沒有。

　　所以放下起心動念，阿賴耶就叫做大圓鏡智，它照什麼？照遍法界虛空界，照就跟鏡子一樣，決定沒有起心動念，當然分別、執著是更沒有了，清清楚楚，明明白白，這照見。要是沒有人問他，這個境界裡頭叫般若無知，真實智慧，無知，他沒有起心動念，他裡頭沒有分別執著，所以般若無知。這叫什麼？根本智。你要去向他請教，問他，他立刻就回答你，那叫後得智，叫無所不知。就是說它要起作用，無所不知，它不起作用，那是根本智。不起作用的時候，那個知沒有辦法顯現出來，所以叫它無知；不是他真的無知，不起作用，不是真無知，你問他的時候，清清楚楚。眾生有感他有應，應，無所不知，眾生沒有感，他沒有應，沒有應的時候叫無知。聽要聽清楚，不能有誤會，無知不是說他真的無知，是智不起作用，用心如鏡。

　　用心如鏡是什麼人？《華嚴經》上講的法身菩薩，禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，就是這樣的人，在《華嚴經》上，圓教初住以上。雖然他不起心不動念，用心如鏡，他起心動念的習氣沒斷。習氣沒斷，跟諸位說，不礙事，不礙自己，自己沒有妨礙，就是像能大師所說的，不會妨礙你的清凈，自性「本自清凈」，不會妨礙你的清凈。「本不生滅」，不生滅就是四諦裡頭的滅諦，沒有生滅，沒有生滅就是大般涅盤，不妨礙。「本來具足」，不妨礙，不妨礙你的智慧、德能、相好，都不妨礙。「本不動搖」，動搖是什麼？念頭的生滅沒有，不妨礙，沒有了。這是什麼？叫自性本定現前，《楞嚴經》上說的首楞嚴大定，是性定，不是修的，本來是定的，從來沒有動搖過。後面「能生萬法」，只要放下起心動念，你就圓圓滿滿回歸自性，禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」，就是說這個，你回歸本位了。回歸本位就是你本來是佛，一切眾生本來是佛，這個諸位要知道。

　　在諸佛如來眼睛裡面看六道眾生，六道畜生道裡面低級的動物，蜎飛蠕動，看餓鬼道的眾生，看地獄道的眾生，本來是佛，為什麼會變的這個樣子？迷了。迷有淺深不同，業有輕重不同，所以十法界果報不一樣，依正莊嚴不相同。雖不相同，全是假相，都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。六道眾生迷得深，把假的當作真的，所以佛現身在六道，教人、教天，天特別是欲界天，開始講最淺的法門，他聽得懂。如果你講「凡所有相，皆是虛妄」，他聽不懂。「明明這是真的，身體是真的，你怎麼可以說是虛妄？」不能接受。那怎麼辦？佛只好隨順眾生的常識，你說是真的，我也給你說是真的，這才能投緣，才能親近佛陀。

　　小乘教，釋迦牟尼佛講多久？講了十二年。世尊教學一共分四個階段，第一個階段「阿含」。《華嚴》不算，《華嚴》是定中講的，對法身菩薩講的，不是對普通人講的。對法身菩薩說出他所證得的境界，完全說出來，我們叫和盤托出，絲毫保留都沒有，這是華嚴境界，世間人聽不懂，世間人不能接受。所以出定之後，這在定中說的，出定之後看看這些凡夫，迷得很深，造業很重，講什麼？講阿含。小教，藏教，講小教，這大家很樂意聽，聽得懂。就像現在我們講小教，講大的沒用，決定做不到，告訴你放下就是，實在你就是放不下。講什麼最有用處？講《弟子規》有用處、講《十善業道》、講《感應篇》，非常有用處，而且你又喜歡聽，你聽得感動得流眼淚，契機。大乘法是好聽，不管用，不能落實。

　　通教裡面就講空，我們現在講這屬於哲學、屬於玄學。藏教講有，通教講空，到別教，別教空跟有兩邊融起來，亦空亦有，非空非有，這是佛教的大乘。所以大乘，別，別什麼？別於前面的藏、通，跟他們不一樣。講苦諦這兩種生死，分段生死、變易生死，分段在六道裡頭一個階段一個階段，這麼說大家容易懂，相很粗顯，我們人從生到死這是一個階段，一世。可是大乘教裡面的本意不是這個意思，本意也不好懂，大乘，本來就是這樣。分段是什麼意思？從前人我們不能不佩服，為什麼？沒有科學，居然佛說的他能懂，這談何容易！現在我們借著科學的成就來解釋佛法，容易懂，可以用科學來證明。科學家發現的物質，現象離不開物質，近代科學家告訴我們，物質不是真的，物質這個現象是能量聚集產生的現象，能量多的時候會產生物質現象。可是物質現象存在的時間很短，剎那之間就沒有了，這叫一段；第二個剎那接著，是另外能量又變現一個物質現象，這個現象跟前面現象很以前是說接近，相似。所以我們今天看的物質現象實際上是相似相續相，不是真的。這是科學家給我們說的，所以科學家只承認宇宙之間只有「場」，不承認有物質。

　　四種四諦裡面，科學家的看法是無生四諦、是無量四諦，我們凡夫看是生滅四諦，不一樣。可是我們沒有聽到科學家報告，在這個之前，我是從電影原理裡面得到一點消息。年輕的時候我喜歡照相、喜歡玩小電影，八厘米的，我有兩架小的機器，我自己拍，自己來剪接，玩這個東西，所以我對這個也很熟。小電影放映機實際上所拍的是幻燈片，放映機鏡頭打開，幻燈片就照在銀幕上，把鏡頭關了，馬上再換一張，再第二張，它速度快。我玩的是兩種速度，現在很久了我不知道，現在電影應當有進步。慢速度的是一秒鐘十八張，就是鏡頭開關十八次，快速度的二十四次，二十四次在銀幕裡面的畫面你就不知道它是幻燈片。我從這個地方曉得，電影畫面裡面好象是真的一樣，其實假的，一張一張的幻燈片，讓你眼睛還來不及辨別的時候它就換了，我們看銀幕上就好象是真的一樣。一秒鐘二十四次開關，我們就被騙了，就不曉得是假的。

　　我們現前境界裡面，就算是世尊在《仁王經》上所說的，《仁王經》我講過多少次，這是方便說，不是真實說。《仁王經》上給我們講的速度，他說一彈指，一彈指分為六十個等分叫一剎那，就是一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅。我們彈得快，大概我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘生滅有多少次？二十一萬六千次。你看看我們的電影一秒鐘二十四次，就以為是真的，現在一秒鐘二十一萬六千次，你怎麼會知道它是假的？我說佛這是方便說，為什麼？科學家證實實際上比這個速度更快。

　　以電磁的速度，以光的速度，就比釋迦牟尼佛講的這個超過很多。光跟電的速度差不多，一秒鐘三十萬公里，一公里就是三十萬分之一秒，它走一公里，一公里是一千公尺，一公尺？一公尺還這麼長，一公分？一公釐？算到最後，真叫億萬秒分之一，這叫一段一段。生死就是生滅，所以《仁王經》上豈不是佛的方便說嗎？佛不要說太多，說太多會把人嚇到，說到這樣已經很不容易了，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，不容易。所以在從前人他能接受、他能理解，不簡單，我們現在有些科學常識幫助我們理解很多，比起古時候容易太多了。這是講真正的分段，一段一段。

　　變易是什麼？變易是相似，相似相續這是變易。這是講的兩種生死，這是無量四諦裡面講的「苦諦涉於界之內外，有無量之相」。「乃至就道諦而有無盡之差別，此乃大菩薩之所修學，故謂之無量四諦，是別教之四諦。」道是修行的方法，一般大乘教裡面講八萬四千法門，是不是只有八萬四千？不止，八萬四千是表法的。四弘誓願裡面給我們講了實話，「法門無量誓願學」，這是真話，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱跟法門頭數是相等的，佛是用一個方法來對治一個煩惱習氣。為什麼會有無量法門？因為你有無量煩惱，你煩惱沒有了，法門就沒有了，菩薩所修的。你要想法門成就，先斷煩惱，再學法門，這就是章嘉大師教給我的「看破、放下」，看破是法門，放下是煩惱，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，這兩個方法相輔相成，放下幫助看破，看破幫助放下。給諸位說，上中下三根用這個方法都行，成就有快慢不同。根利的成就得快，好象爬樓梯一樣，他速度很快，體力差一點他爬得慢，不管是快或者是慢，到了頂層都是一樣，所以說「法門平等，無有高下」。不是說爬得慢的人到頂樓跟爬得快的人上去不一樣，或者先到的跟後到的看的不一樣，不是；先到、後到都一樣，法門平等，無有高下，從這個比喻諸位容易了解。這是別教四諦，稱為無量四諦。

　　最後一個，「無作四諦」，這個不好懂，它怎麼說？「煩惱即菩提，故無斷集修道之造作，生死即涅盤，故不須滅苦證滅之造作。」真不好懂，這在大乘法裡面是高等哲學，比無生還難懂。這是什麼境界？無生四諦是執著放下了，對於世出世間一切法不再執著，阿羅漢的境界。所以阿羅漢住哪裡？住偏真涅盤，無生四諦。菩薩住什麼地方？菩薩所住的叫無住涅盤，不住生死，不住涅盤，叫無住，境界比小乘高多了。為什麼他不住？煩惱就是菩提，它是一不是二，迷的時候，智慧就是煩惱，悟的時候，煩惱就是智慧。所以這個問題是在迷悟不同，你要是把煩惱斷掉，那智慧也就斷掉了。所以，大乘不叫斷煩惱，小乘叫斷煩惱，大乘叫轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤；悟了，生死就是涅盤，迷了，涅盤就是生死。生死、涅盤不二，煩惱、菩提不二，你斷個什麼？你什麼都不需要斷，煩惱不需要斷，生死也不需要斷。

　　涅盤在哪裡？不住生死，不住涅盤，這是真正如來果地上的大般涅盤，這叫無作。無作，釋迦牟尼佛是不是到這個等級？到了，究竟圓滿到了，他為什麼還到這個世間來示現現身，還要示現八相成道，還要示現度化眾生，還要示現遭這麼多苦難，這怎麼講法？這叫無作而作，作而無作。這個話是真的，作是眾生感應，無作是自性的原本，他哪裡有作？那麼釋迦牟尼佛到這個世間來，怎麼來的？這個世間眾生他們所感的，自性變現的釋迦，自性釋迦，這個土，娑婆世界，唯心娑婆。我們往生西方極樂世界是無作，自性彌陀，彌陀在哪裡？彌陀是我們自性裡頭本來有的彌陀，極樂世界？極樂世界是我們自己心性裡面的凈土，不在外。

　　然後再告訴你，你懂得、明白這個道理了，娑婆世界是你唯心娑婆，六道是唯心六道，三途是唯心三途，你在餓鬼道、地獄道見的這些閻羅王、牛頭馬面這些鬼卒，唯心閻王、唯心鬼王，這個道理確實很深；換句話說，遍法界虛空界是你心性變現出來的，就是六祖惠能大師開悟末後一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是真的是假的？不能說真，不能說假，應該怎麼說法？佛教有個說法，「法爾如是」。法爾什麼？自然，就是這樣子，它比自然還要自然。也就是說我們沒有辦法體會法爾，我們懂得自然，為什麼？法爾是妄想分別執著放下了，那個境界叫法爾。法就是萬法，爾就是這樣，你不能起心動念，你不能分別執著，你才圓圓滿滿的見到諸法實相。把這一切法，能現法的是性，所現的這是現相，叫性相；既然有性相，當然它就有事有理；既然有事有理，它一定就有因有果。性相、事理、因果這六個字，把宇宙之間一切萬象也都包括盡了。

　　徹底覺悟的人告訴我們法爾如是，你可不能用分別心，你要一分別、一執著，錯了，你完全不懂。為什麼？這一分別，妄想分別執著全起來了，這個東西全起來就是六道凡夫，你一下墮落下去，又回到六道去了。怎麼樣才能看到法爾如是的真相？不起心、不動念、不分別、不執著，大圓鏡智照得圓圓滿滿，一法不漏。這一法是什麼法？給諸位說，這一法，一粒微塵，剎那生滅。那一粒微塵裡頭有世界，那個世界跟現前的法界虛空界一樣的大小，一樣的圓滿。微塵裡面有法界，法界裡面有佛菩薩，法界裡面有十法界依正莊嚴。微塵世界裡面有沒有微塵？有，亦復如是，然後你就想重重無盡，這叫「大方廣佛華嚴」，重重無盡。

　　這個事是不好懂，當年賢首國師在皇宮裡面跟皇帝講菩薩境界，皇上聽不懂，賢首國師就請皇上建一個八角亭。那很容易，一個命令下去，二、三天亭子建好了。再跟皇帝講，八角亭八面，每一面放一個大鏡子，那時候的鏡子是銅鏡，跟現在的鏡子不一樣，銅磨得很光，能夠照明，銅鏡。建好之後，請皇上到這個亭子當中站一站。好，皇上就到亭子當中一站，看到四面八方都是他，重重無盡，他一下明白了，就是這個境界。你能夠數得清嗎？數不清，微塵裡頭又有微塵，那個微塵世界裡又有微塵。就像鏡子，兩面鏡子對照，八面鏡子照起來，如果再加上上面、下面，十方，無論從哪一方面看起來，沒有止境的，沒有邊際，這是真相。

　　什麼時候你能夠契入，我們這個經上說普賢菩薩能入微塵世界裡。世界沒有縮小，微塵沒有放大，所以「芥子納須彌，須彌納芥子」，這還有什麼問題？我們現在在今天科學技術裡面所看到的，現在科技上講的晶片（軟體），這個晶片大概只有指甲這麼大，裡面可以容納一部《大藏經》，我們感到非常驚訝。一部《大藏經》在從前是要用三間屋做成書架才能容納得下，要三間屋。現在把它縮小了，從前《大藏經》木刻版本，字差不多是一寸那麼大，一般是一面五行，一行十六個字，報紙裡面的頭號字。所以從前沒有眼鏡，老花眼也看得很清楚，字大，不礙事。現在把字縮小，縮得那麼一點點大，可是一套《大藏經》，現在精裝這麼厚，有一百多冊。我們最近印的，印得我很滿意，《乾隆大藏經》，一套一百二十冊，用聖經紙印的，也要一個書櫥才能裝下，一百二十冊。居然現在科學技術像一個指甲一片晶片它就全部容納。我們看看《華嚴經》就不奇怪了，《華嚴經》那個微塵比指甲小得多，小得太多了，裡面容納的是什麼？容納是整個宇宙。所以科學跟這個比還差得很遠，差太遠了。佛經裡面真的有尖端的哲學、尖端的科學。

　　四諦，諸位要知道，這是佛用這個法來舉例子，四諦法是佛最初說的，在鹿野苑為五比丘所講的，最初說的。用這一法代表一切法，《華嚴》上說的一即一切，一切即一。四諦這個名相我們就介紹到此地，現在我們可以看經文，第十四首：

　　【或邊咒語說四諦。或善密語說四諦。或人直語說四諦。或天密語說四諦。】

　　我們先看這首偈，這第一句不好懂，『或邊咒語』，什麼叫「邊咒語」？清涼大師有註解，看了註解我們就曉得。邊是什麼？邊地，也就是我們現在講國家的邊疆，這就是很落後的地區，邊地，真有。清涼大師在註解裡面講「南印度」，這個地方在南印度，「中邊國名」。他說這個意思要是把它翻出來，意思叫消融，「此雲消融」。他說那個地方的人，「稟性純質，凡所出言，皆成神咒」，就是這個地方的人老實，換句話說，他們說話能跟天地鬼神起感應道交的作用。這什麼道理？我們中國古人說得好，有透這個訊息給我們，叫什麼？誠則靈。這個地區人都純樸、老實，真誠到極處，所以他們的言語就像神咒一樣，很靈，有感應。

　　他舉個例子，鄰國要侵害他，他要不要跟人打仗？不需要，他只要念咒就行了，只要說話就行了，「但以言破之，彼自喪滅，故曰消融咒句也」。我們可以說，在宗教裡面可以這樣講法，如果在一般常識說，心地真誠的人，鄰國來打仗，不需要跟他對打，和談可以解決。真誠心能感動人，人都有良心，記住一個原則，「人之初，性本善」，沒有不能感應的。為什麼這兩個國家會打起仗來？彼此都懷疑對方，彼此都沒有誠意，才會爆發戰爭；如果有一邊具備誠意，真誠的，這個戰爭都不會起來。所以化解衝突、化解戰爭最重要的就是真誠，確實誠則靈，真誠到極處，確實跟天地鬼神起感應。

　　人不能沒有誠意，這是真心流露，跟煩惱不相應，也就是跟妄想分別執著不相應。這樣說起來，邊地裡面這些人民是不是都成了佛菩薩？不是，換句話說，他們的起心動念、分別執著沒放下。雖沒有放下，他對人真正能夠做到上上品的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這種言語就起感應。如果說身離殺盜淫，意減少貪瞋痴，他怎麼會不靈？這個我們要學。從哪裡學？財色名食睡要放下，真正能夠做到「於人無爭，於世無求」，你爭、我讓，你進、我退，表面上看你佔了便宜，實際上我佔了便宜。我退出娑婆穢土，後面是清凈的凈土，你佔領這個穢土，你永遠離不開三途六道，這個虧可吃大了。你在迷，我在覺，不一樣，你認為這個東西是有，我知道萬法皆空，因果不空。

　　這一切法捨得掉舍不掉？舍不掉，怎麼布施給人也舍不掉。為什麼？惠能大師說得好，你的自性能生萬法，萬法是自性生的，你的自性愈來愈明顯；換句話說，你自性所現的萬法愈來愈殊勝。現的是什麼法？現的是極樂世界，現的是華藏世界，現的是諸佛菩薩的報土，沒有爭的念頭，沒有有的念頭，就會現前。你有爭、有想佔有，這是我們在講席當中多少年來勸勉同學，你真的要學佛，首先你要把對世出世間一切人事物佔有的念頭要放下。不但佔有不可以有，控制的念頭也要放下，決定沒有佔有、決定沒有控制，你得大自在。你有佔有，你就有累贅，你有控制，你就有煩惱，為什麼不隨緣？隨緣就自在。諸佛菩薩隨緣，祖師大德隨緣，隨緣如果不自在，真的有缺乏，那佛菩薩所證得的是假的了。這裡面性相、理事、因果，實在說我們凡夫沒有參透，沒有真放下。參透是看破，看破就是明了，沒有真的明了，所以你永遠都沒有真的放下，真放下、真明了就入佛菩薩境界。

　　真的能把這個身放下，這個放下，不是說身不要了，不是這個意思，不再執著，不再起心動念為這個身；起心動念為這個身，這個身不自然，不自然它就有毛病。然後你再細心觀察，為什麼一個人他在工作的時候好象很正常，退休的時候就很不正常？煩惱起現行。退休什麼？老了，在社會上沒用了。這個精神的壓力多大，這個壓力把身體搞垮掉，認為身體不行了，老了。老人怎麼樣？老人就病了，天天在家裡想到這邊痛那邊痛，病痛。這一老，跟醫院、跟醫生打上交道，身體就愈來愈差，老化太快了。兩年沒見面，一下見了，你怎麼會變成這個樣子？好象一下老了十年，這是我們自己經驗。我這些同學、朋友、同事，退休下來，兩年沒有見面，一見面時很驚訝，怎麼會老成這樣？一切法從心想生。所以我的同學、朋友看到我，他說你身體怎麼保養的？說實在話，我從學佛以後，從來沒有想到什麼叫老，沒想過，沒有這個概念，年齡雖然這麼大，沒有老的概念。如果我要覺得八十老翁，我要常常念這個，念上不到半個月，保險就老了十幾年。這真的，不是假的。這說明佛經講的沒錯，念頭，錯誤的念頭。

　　我們要想到，從前李老師告訴我，他是用中醫的理論，《內經．靈樞經》裡面所說的，人的壽命，就是正常的壽命應該是兩百歲，我現在還不到一半。為什麼活不到兩百歲？我們現在能體會到一些，最嚴重的問題就是你錯誤的意念，這個東西在作祟。你想想，退休下來，那邊有年齡限制，退休下來，退下來有好多事情可以做，比你有工作的時候做得還快樂，做得還自在。也許我這個行業永遠沒有退休的，永遠做得快樂，這也未嘗不是一個因素。

　　所以誠一定要學，為什麼？誠是自己的真性，誠是自己的性德。別人騙我，不要緊，他的事情，我不騙人，這個要懂得，我絕不騙人。如果對我傷害？傷害你不開口就好了，別人來問你問題，明知道我要是回答他的話，對自己很不利，那你的回答就「阿彌陀佛」，這就好！不管問什麼問題，都是阿彌陀佛，阿彌陀佛解決一切問題。真的對他有好處，他一歷耳根永為道種，這是我們對他最殊勝、最圓滿的善意。念念聲聲把阿彌陀佛介紹給他，接受也好，不接受也得接受，總是聽進去了。所以言語就是神咒，我們總結，真誠的言語就是神咒，能夠跟十善業相應。真誠的言語，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這個言語就是神咒，就能跟天地鬼神起感應道交，就叫消融咒，消融是消化、融化之咒，消融。

　　底下說，「或雲，唯童男童女，方得言成咒句，余不得也」，這也有道理。為什麼童男童女？孩童時候天真爛漫，他還沒有被社會染污，所以他的言語真誠，不就是這麼個道理嗎？我們細心觀察嬰兒，在什麼時候？還不會說話的時候，大概在不到一歲，你去看他在搖籃睡在那個地方，看他有笑。是不是他想到什麼歡喜？不見得。在那時候他可以跟很多天人、仙人他能見得到，我們一般人見不到，那些人逗他開心，他歡喜。到他漸漸長大，我們講慢慢懂事了，懂事天真失掉了，這個境界逐漸就沒有了。能保持的就是現在所謂特異功能，可是年齡愈大保持的愈少，大概三十歲之後，這個能力就消失掉。

　　我早年在美國，看到從中國到美國去的這些特異功能的人，都是十幾二十歲。我曾經問他，他天生的有這個能力，問他能不能保持？不見得，他說念頭一多就沒有了，妄念一多就沒有了，沒有妄念的時候這個能力就現前。童男童女沒有妄念，他能見到我們一般人見不到的。說實在話，我們一般大人如果也能沒有妄念，保持赤子之心，你這個能力就現前，這個能力是本能。凡是能見到的，你要曉得，染污比較少，心地比較清凈。我們見到這些人能對他生起恭敬心，道理在此地，不是羨慕他的能力，是他在這個世間染污比較少，不接受染污，才能保持這個能力。如果在這個花花世界接觸外面境界，引起自己的七情五欲，這個能力立刻就喪失掉。心裏面常常有嚴重的自私自利，有嚴重的得失，患得患失，這個能力是決定不能現前。所以要曉得，本能，不奇怪。

　　我們在澳洲，澳洲大地中央沙漠地帶的土著幾乎都有這個能力，為什麼？他們沒有接觸過現代文明，看到現在這些文明人他們感覺到很驚訝，我們現在通電話用手機，他看到手機很奇怪，很訝異，你們怎麼會用這個東西？他們彼此之間互相交流不需要用手機，遠隔幾十里之外，一、二百里之外，他們用心靈感應。他要找他的朋友，找個地方坐下來，就好象入定一樣，他就通了，不但音聲能夠聽得到，他在那裡幹什麼都能看到。你要問什麼原因？沒有被染污，就這麼個簡單的道理。所以嬰兒可不能輕視，他靈敏的感應度超過大人，他能夠跟天人、能夠跟鬼神感應。

　　第一句就是「或邊咒語說四諦」，這就是在那個地方、那個地區、那種根性，佛用這個方法說。這個裡面四首十二句說的是什麼？應機說法，也就是說見什麼人說什麼法，我們講見人說人話，見鬼說鬼話，就這個道理。佛是見哪一類的眾生就說哪一類的話，所以沒有定法可說，這樣才能普度眾生，單單一種法怎麼能普度眾生？

　　『或天密語說四諦』，天密語有註解，註解裡頭還引用一段小故事。「又天密語等者」，《大毗婆沙論》第七十九卷有這麼一段經文，「世尊有時為四天王以聖語說四諦，二王領解，二不能解」，兩個聽懂，另外有兩個不懂，沒聽懂。「世尊憐愍故，以南印度邊國俗語說四諦」，就是前面所講的邊咒語，這是南印度的邊咒語，給他說四諦，有一個天王懂了，還有一個不懂。佛很慈悲，「復以一種篾戾車語說四聖諦」，篾戾車語是梵語音譯，它的意思就是粗惡語。就是社會上很低級的人，我們中國人一般講從事苦力的，是靠勞力吃飯的，非常辛苦，他們沒有受過教育，言語很粗魯，用這種很粗魯的言語來說四諦，這個天王聽懂了，四天王都懂了。佛給我們做這些示現，我們要懂得學習，佛教化眾生的方式活活潑潑，隨機應變，沒有一定的方式。

　　現在學校教學，老師有教學法，佛沒有教學法，佛是活的，所以一切眾生見到佛都生歡喜心。佛攝受的力量非常之強，到下一段經文裡面我們就看到。毛孔放光，全身放光，放光的意思就是我們今天講的影響力，中國人講氣氛，外國人講磁場，佛門裡面講叫放光，這很有攝受力，這都是我們親身的感觸。我這一生當中看到攝受力最強的是章嘉大師，縱然是不說一句話，你也很願意跟他多坐一會兒。為什麼？在他那個範圍裡面，你會感覺得很舒適、很祥和，有安全感，他那個磁場、在他那個氣氛裡面非常之好，心地愈清凈，感受的力量愈強。我早年在邁阿密，就是講《認識佛教》，那次講演有不少當地的美國人來聽。他們聽不懂，我們有翻譯，翻譯也沒有辦法完全翻出來，所以實際上講他們來聽也一知半解。有一天有一個同學就問，你們不能聽懂為什麼天天來？他告訴別人，他說這個地方的磁場非常好，很喜歡到這兒來，聽不懂也願意在這兒坐兩個鐘點。這就是氣氛好、磁場好，佛法裡面講的放光。

　　第二句說『善密語說四諦』，善密語就像現在所講的咒語，是鬼神的言語，鬼神能不能懂得我們的意思？能懂。所以佛講經講完之後，都會用密咒說幾句，我們不懂這個意思，佛看到講堂裡面還有許多我們凡夫肉眼看不到的眾生，佛看到，佛五眼圓明。往往這些眾生比現場人數多，多很多，他們能聽得懂佛所說的，可是佛最後用他們的語言說幾句，對他們是一種安慰，這種語言就是密咒。所以密咒不是人間的語言，也不是印度語言，印度人也不懂，六道眾生的語言，用這個。

　　『或人直語說四諦』，這是講人間的言語，這個好懂。「或天密語說四諦」，這剛才講過，對四天王講。在這個地方諸位同學要曉得，佛說我們這個世界叫娑婆世界，娑婆世界是三千大千世界，四天王多，太多了。一個單位世界就有一個四天王天，一個小千世界就有一千個單位世界，換句話說，小千世界裡面就有一千個四天王，佛是對哪個四天王講？不一定。整個娑婆世界來說，十億個單位世界就有十億個四王天，有十億個三十三天，三十三天是忉利天。有大王、有小王，大王是忉利天主，小王就是其他三十二天的天主，像中國古代的天子、諸侯一樣，小王是諸侯。所以你要知道，說四天王、說忉利天，太多了，你是在哪個忉利天？在哪個四王天？這個要知道。一般我們大多數的概念，跟我們關係最密切的這個四王天、這個忉利天，跟我們最接近的，往來很密切的，多半說這個。底下一首偈說：

　　【分別文字說四諦。】

　　這是用文字來說，這不是語言，文字是語言的符號。世尊滅度之後，弟子們將世尊當年在世所講的分別把它記錄下來，整理出來流傳後世，這是經典。經典是文字，用這個來說四諦，可以能保持永久。古人把經典刻在石頭上，我參觀過北京房山的石經，我去看，聽他們的報告。這一套石經非常完整，就是一套《大藏經》，搜集的經論比我們現在藏經還要完整，真難得。刻多少年？這是世世代代總共用八百年的時間，刻成這套《大藏經》，藏在深山石洞裡面，到現在被人發現了。這個古時候叫銘山事業，怕社會動亂，經典喪失，真的叫用心良苦，刻在石頭上。

　　我是一九九九年應國家宗教局的邀請，參加建國五十周年紀念，葉局長跟趙朴老給我安排去參觀石經。我看了之後，這個工程不亞於萬里長城，文化工程。他們把這個石經也印出來，但是印的字很小，那只是一種紀念，沒有辦法讀誦。所以當時我就發心，剛好在那時候有人送我一筆錢，足夠印這套《大藏經》印一千套。字放大，它的字很大，石頭上刻得很大，要縮小，如果能夠縮小成四分之一就很好看。四分之一差不多有大拇指這麼大，現在我們講頭號字，至少要印這麼大，它才有美的感觸，現在縮得太小了。當然縮小的時候成本低，印大字冊數多，成本高。成本高值得。當時宗教局也同意，到最後還是有很多障礙，沒有辦法印成功。

　　印不成功，以後我們把這筆錢就印《乾隆大藏經》。在《龍藏》之前我曾經兩次印日本的《大正藏》，《大正藏》印過兩次，《龍藏》也印過幾次。概略統計我們印送《大藏經》已經超過六千多套，我一直都是想將來能夠圓滿完成一萬套，所以還想印三、四千套，就一萬套。可是房山石經我始終是念念不忘，這個石頭，洞打開之後它就起風化作用，那就會受損失。好在他們拓了六套，就是六個完整的，就是每個石頭拓片拓六張，這個保存在。當然最理想的是原來大小，那個字就很大，可以當作字帖臨摹書法用。真是古時候寫字寫得好的，刻工刻得好的，真是費盡了苦心，目的是求正法久住，我們看到是「分別文字說四諦」。

　　【決定義理說四諦。】

　　這一定要有自己修證的功夫，沒有修證的功夫，那個義理是佛說的，是祖師大德說的，不是你自己的。自己一定要有修有證，那你說出來的四諦、說出來的法是決定義，一絲毫疑惑都沒有。在中國這樣的祖師大德很多，都是有修有證。大家最熟悉的就是禪宗六祖惠能大師，你看他所說的，這也是他的學生把它記錄、整理流傳後世，叫《壇經》。《壇經》上所說的義理跟大乘教無二無別，真是『決定義理』。

　　【善破於他說四諦。】

　　這句有註解，『善破於他』有註解，「非外所動」也有簡單註解，我們把註解念一念，「善破於他者，以因明比量等，真能破故。非外所動者，真能立故，不為他破」，這兩句很重要，也要略略的跟諸位介紹。因為因明比量是科學的方法，是純粹的哲學，就跟現在哲學裡面講的邏輯、辯證法是相類似的，用這種方法。所以邏輯這三段論法，你人不能不相信，可是今天我們時間到了，明天還有兩個小時，我們把這一大段「俯同世間三昧門」就可以講圓滿，今天就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七五０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，「大用無方」第七段「俯同世間三昧門」，最後的三首偈。我們從第十五首念起，先把這個文念一遍。

　　【分別文字說四諦。決定義理說四諦。】

　　昨天我們學到此地。接著看下面：

　　【善破於他說四諦。非外所動說四諦。或八部語說四諦。或一切語說四諦。隨彼所解語言音。為說四諦令解脫。】

　　最後一首：

　　【所有一切諸佛法。皆如是說無不盡。知語境界不思議。是名說法三昧力。】

　　第七大段最後一首是總結。『善破於他』、『非外所動』清涼大師有註解。講到善破，這就是現在所講的辯論，在哲學裡面講叫科學方法論，確實是純哲學。清涼註解裡面講，「以因明比量等，真能破故」，這是說到佛法五明裡面的因明。所以早年方老師把佛法介紹給我，說佛法是高等哲學，不是沒有原因的，佛法裡面的立論跟現代的科學方法論不謀而合。世尊在三千年前，因明，它三量，什麼叫做量？這個量也是我們現在所講的條件、前提，有大前提、有小前提、有結論。因明以三支為比量，有現量、有比量、有非量，這是一種說法，另外一種說法是現量、比量、聖言量，或者叫聖教量，有這兩種講法。我們兩種都要介紹一下。

　　我們學佛必須要採取聖教量。聖人的現量，我們凡夫達不到的。譬如聖人五眼圓明，這不是一般人能做到的，不但凡夫做不到，天人也做不到，甚至於阿羅漢都做不到。阿羅漢雖然有天眼，他天眼能力並不很大，比起我們六道眾生，我們真是叫望塵莫及；他要往上面跟菩薩比、跟佛比，他就差的很遠。以天眼所見，阿羅漢只能見到一個小千世界，佛經裡面講阿「少/兔」樓馱他的天眼可以見到大千世界，那是修得的，不是報得的，那是特殊情形。阿羅漢裡面，現量最大的是阿「少/兔」樓馱，最大的，一般阿羅漢只能見到小千世界。小千就不錯了，小千能見多大的範圍？我們用黃念祖老居士的說法，一個單位世界是現在科學家講的一個銀河系，一個小千世界是一千個單位世界組成的；換句話說，阿羅漢的天眼可以看一千個銀河系，我們六道凡夫望塵莫及，六道凡夫的天眼跟他們比是小巫見大巫。所以這個我們就得依聖言量、依聖教量。

　　三量的建立，是就心法、心所法量知所緣的境界，量是度量的意思，衡量所緣的境界，就有三種不同。第一種是「現量」，現量是現前的，我們能緣的心對所緣的境，這當中沒有障礙。譬如眼見色，我們看得很清楚，就在面前，當然你相信了；耳聽音聲，聽人說話，聽得清清楚楚、明明白白，這是現量，讓你沒有懷疑。第二種是「比量」，比量我們現在講推論。這個事情並不在眼前，我們沒有看見、沒有聽到，但是從理論上去推想，應該是這樣的，不會有錯誤的。佛經裡面的比喻，現在還是一樣的，很好用。譬如隔一道牆，牆的外面，我們在院子裡面，院子有圍牆，圍牆外面我們看不到，可是看到圍牆外面有煙起來，你馬上就能推想下面一定有人在燒火，如果沒有人燒火它怎麼會有煙？這屬於比量。現代科學家用數學推論出許多宇宙當中我們見不到、也聽不到的一些現象，甚至於發現行星。天王星、冥天星的發現，都是先從數學裡面推斷，講行星繞地球的引力，推斷出外面一定有行星，沒有行星天王星不可能會受到影響。這樣一推算，認為外面有，細心觀察，發現了冥王星。這一類叫比量，也有相當的成就。

　　第三種叫「非量」，非量是錯誤的判斷，確實他是有判斷，但是判斷錯誤。錯誤就打問號，不敢做決斷，所以也叫它做似現量、似比量。現量當中不敢判斷它的真實性，加一個相似，就是還沒有做最後的決定，比量當中也不敢做最後決定。譬如我們看到牆外面有人在生火，它有煙上來，這可以說是能肯定的。但是你說這下面現在有沒有人？那就不一定。也許他升了一把火，人走了，但是火是真的，火是真現量；現在有沒有人？是似現量，不敢說是真有，可能他燒火之後就離開了。類似這種情形，這都是像現在西方哲學裡面的邏輯、辯證法，是屬於這一類的。

　　在佛法裡面，佛告訴我們，阿賴耶識、末那識、意識這都在內，都不在外。在三量裡面，阿賴耶識跟前五識只有現量，阿賴耶識也是現量。第七識執著，佛說第七識確實是非量，換句話說，全是錯誤的，執著這個身是我，錯了。而第六意識是分別，分別可以說三量具足，第六意識有現量、有比量、有非量。這是就六、七、八識來說。用這種方法跟人家辯論真的是能立、能破，善破於他，駁倒別人錯誤的知見。佛用這個方法來說四諦。

　　另外『非外所動說四諦』，外是外道，外道我們一定要很清楚的認知，外道決不是輕視人，決不是批評人，不是的；外道是心外求法，佛稱之為外道。哪個人心外求法？沒有明心見性的人，全都是心外求法。這個範圍太大了，阿羅漢還沒有明心見性；換句話說，菩薩以上，菩薩還不是普通菩薩，明心見性的摩訶薩，他不是外道。為什麼？他應化在世間叫隨心應量，隨眾生心，應所知量，他用的是真心，他不是妄心。不為外動，非外所動就是不為外動，不會被外面境界所迷，不會受外面境界的影響，這個說四諦也是法身菩薩以上才能辦到，一般人做不到。

　　底下第十六首偈，『或八部語說四諦』，八部是鬼神，天龍八部。他們的語言不一樣，這是我們能夠理解的，正如同我們世間人住在這個地球上，語言不相同。一個國家，在我們中國，我們中國有多少種語言你知不知道，很複雜。我小時候住在福建建甌，建甌人住在城裡的人跟鄉下的人說話就不一樣，所以我很小就知道福建話很複雜，同是一個省，聽不懂。廣東跟福建不遠，你看廣東話跟潮州話不一樣，跟湄州的客家話又不一樣。如果你仔細去調查，廣東至少有十幾或者是幾十種不同的語言。現在交通方便，資訊發達，大家逐漸都講普通話，容易溝通。你要曉得，一百年前沒有資訊，交通不方便，確確實實人民有真的老死不相往來。有人在鄉下出生，一生沒有進過城市，他一生的活動空間就是他那個鄉村周圍不太遠的地方，外面世界多大不知道。到城裡去過幾次，他見過世面了，就很受人尊敬。所以方言不一樣。八部鬼神也不例外，這是天龍八部，佛要度他們，一定要用他們的語言，這樣看起來佛是什麼語言都能說。

　　底下一句，『或一切語說四諦』，這就是包括佛什麼語言都能說。佛有沒有學過？不需要學，為什麼不需要學？你要記住，「何期自性，能生萬法」。十法界依正莊嚴都是自性所現的，自性所變的，所以只要你見性了，你就全通了。沒有見性之前有障礙，見性之後，什麼障礙都沒有，所有的空間維次消失了，不存在。空間維次從哪裡來的？給諸位說，從分別執著來的，起心動念沒有空間維次，一分別就有了，就產生不同的空間維次。十法界依正莊嚴，十不是數字，《華嚴經》上的十代表圓滿，代表無量無邊。這個事實科學家也是靠數學推演出來的，數學為科學之母。從數學理論上來講，空間維次是無量無邊的，但是現代的科學家確實能夠證實，黃老居士告訴我，有十一種不同的空間維次，科學家能夠證實。這個證實不是現量，是比量，這個比量是正確的，沒有錯誤，不是似比量、似現量。

　　我們學佛學了這麼多年，也深深的能體驗到，真的是無量無邊。我們同樣此時此處我們得人身在人法界，我們共同在這個教室裡面學習經教，我們的空間是不是同一個？也許你說是，我們是同一個空間維次，好象電視機，我們同一個頻道。其實不然，各人有各人的空間維次，各人有各人自己的頻道，只是我的頻道跟你的頻道差不多，相差有限，所以可以互通。這要很細心、很冷靜，你能體會到，然後你才能發現，在一切時、一切處頻道都在產生變化。所以真的是不一樣，各人住各人的空間。《楞嚴經》上講的同分、別業，這有道理。我們大家在一起互相能夠交流，同分，這是共業。別業不一樣，別業是什麼？我們的感受，我們同樣在聽課，同樣在看一個節目，每個人感受不相同，有人受喜悅的感動，有人受悲傷的感動，不一樣，甚至有人根本就沒有感動。為什麼同樣一個境界里會有這三種明顯不同的現象？別業妄見。

　　同分見、別業見都是虛妄的境界，不是真實的。真實的只有能現能變的真性，大經上講法性，也講佛性，明心見性，所以見性了，問題解決了。要怎麼樣才能見性？放下就能見性。放下見思煩惱，真要學，不學不行，不學活在這個世間太可怕了。為什麼？你免不了生老病死，你到老病死的時候怎麼辦？沒有人能救你，佛菩薩也救不了你。有一個能救，覺悟了，怎樣覺悟？放下，至少要把八十八品見惑放下。簡單的說，身見要放下，不要再執著這個身是我，不要再執著你現在所擁有的一切，我所。你要常常想到佛經上講的真話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這世間一點一滴你都帶不去，什麼能帶去？你的善心善行、你的惡念惡作可以帶去，那是業感。你有善心善行，你將來生三善道，你有惡念惡作，你將來生三惡道，這是決定你將來到哪裡去。這個東西能帶走，其他的什麼都帶不走，什麼也幫不上。我們懂得這個道理，人生在世要做好事，帶得去，做壞事也帶得去。為什麼叫做好事？不要到三途去，你不做好事就墮三途。所以頭一個要把我、我所放下，這才能入佛門。

  　我們這些年來，在許多地方看到冤親債主附身的不少，現在這幾年愈來愈頻繁，這是我們現量所見的，你不能不承認。附身的那些人決定不是裝出來的，裝他裝不像。我們親眼所見、親耳所聞，你還能不信嗎？是有不信的，我見了我相信，那個不信的業障重，他還沒有回頭，還沒有覺悟。這也是各人的，佛法講是業障不一樣，我們用科學家的話來說，每個人的空間維次不相同。真正明白了、覺悟了，斷惡修善、積功累德是眼前當務之急。我們要求的是什麼？智慧，不求別的，智慧從哪裡來的？智慧從清凈心來的，我們心裡所有一切不清凈的東西、垃圾要把它丟掉，不能再放在心上。這個心叫什麼？心叫良心，把自己的良心拿去當作別人的垃圾桶，你說你有智慧嗎？

　　別人的善言善行，我們可以放在心上記住，別人的所有一切的不善，決定不要放在心上，放上心上就變成垃圾桶，這個重要。你的良心當作別人的垃圾桶，你將來到哪裡去？垃圾是骯髒的東西，全是三惡道的，不要再干這些傻事。學六祖惠能大師，「若真修道人，不見世間過」，不見不是真的不見，真的不見那你不就糊塗了嗎？見，見而不見，聽而不聞，這個高明。也就是說看到、聽到了，決定不把它放在心上，就叫做見而不見，聽而不聞，心裏面只想別人的好處，不要想別人的不好處。我們雖然沒有明心見性，要向明心見性道路上邁進。自己業障實在太重，煩惱習氣轉不過來，放不下，不要緊，老實念佛，求生凈土，生到西方極樂世界之後，你見到阿彌陀佛就見性了。

　　實在講，往生的時候佛光注照，那是大量的把你的煩惱、不善的業習消除，佛光的作用不可思議。你生到西方極樂世界聽佛講經說法，看看西方世界的居民、大眾，沒有一個不是百分之百的依教奉行，圓滿的具足信願行三個條件，所以明心見性很快。你什麼時候見了性就什麼時候成佛，到那裡成佛很快，緣太好，太殊勝了。成佛之後，你跟諸佛如來一樣，自自然然的應化在十法界，不只娑婆世界的十法界，遍法界虛空界一切諸佛剎土的十法界，哪裡有緣哪裡去現身，哪裡有緣哪裡去說法。

　　此地講的四諦是代表，前面跟諸位說過，是代表一切佛法，通常概括的來說，四諦、十二因緣、六度萬行，這都是佛門裡面的表法，見性之後自然就通達，什麼樣的語言都能說，都能夠理解。『隨彼所解語言音』，現在這個眾生他在哪一道，他在一個什麼環境，他現在使用的什麼語言，菩薩能現同類身，用同類的語言給他說法。『為說四諦』，後面這三個字『令解脫』，這是佛菩薩應化的目的，是幫助他解開迷惑煩惱，幫助他脫離三途、六道輪迴。這是真的嗎？千真萬確，難不難？不難。事不難，最難的是信。眾生不信，對佛菩薩懷疑，現在人聽到佛菩薩說這是迷信，這就難了，這是把他這一生得度的緣分全都給斷絕了，真可惜。為什麼？人身難得，得人身好不容易，得人身是最有緣分、也就是機會最多這一生當中得解脫。你得到人身，很可惜，一個錯誤的認識，認為佛教是迷信、佛教是宗教，不肯認真學習，這一生空過了，你說多可惜！

　　我們要有高度的警覺，知道這個機會不容易得到，得到之後一定抓緊，我在這一生當中決定成就，你自己要相信。他能做到，我為什麼做不到？細心觀察他為什麼能做到，然後把我做不到的因素消除，我的障礙就沒有了，就能做到。你細心觀察那些做到的人他具備什麼條件，萬緣放下；由此可知，萬緣不放下是障礙，要放下。「放下，眾生很苦！」是，你要是這樣的慈悲，怕眾生受苦，不肯放下，你就跟著眾生一道輪迴。就好象你看到一個人掉到水裡去了，快要淹死，自己不會游泳，在那個地方看到，這個人可憐，趕緊下去救他，賠一條命。你自己也不會游水，你不是跟他一起死嗎？看到怎麼辦？回過頭來趕緊去學游泳，我要做游泳的高手，以後遇到我才能救他。你現在不能不放下，這叫真正的智慧，真正的慈悲。

　　所以古來大德看到信心不足的，造作業障深重的，臨終要受果報，人家問大德怎麼辦？大德在那裡說，隨他去吧！這個話裡頭有大道理在，不是不慈悲，你救不了。所以教下才說佛度有緣人，什麼人有緣？能信、能解、能行，有緣人。最低限度要做到他能信、能解，你給他種善根，他能行，他這一生決定得度，不能行就沒有法子了，最重要的是在行。我們現在學的「賢首品」，「賢首品」這一品經最後的結論就是講行。

　　四諦，在這一段我們也要做個報告，四諦的初門也有藏、通、別、圓，初門就是下手之處。我們不必依古大德的說法，古大德的講法在那時候管用，在現在不行，為什麼？做不到。我們不得已而求其次，我們只要把總的綱領、總的原則抓到，總綱領、總原則就是看破、放下；看破是對於事實真相明白了，把你的煩惱、習氣、業障要放下。末法時期，世尊在《大集經》裡面教我們，念佛成就，我們如果採取這個法門，這就是隨順佛陀教誨；我們要去學另外法門，那就不是隨順佛陀教誨。

　　為什麼？正法時期，戒律成就。現在人也有對我們批評的，說我們破壞了戒律，其實是破壞了祖師訂的清規。祖師訂的清規是印度戒律中國化，唐朝時候才有清規，也就是生活規範。佛弟子，出家的、在家的都有一套生活規範，那是那個時代的。穿衣服，佛教傳到中國來，中國人穿中國人自己的衣服，沒有用佛家的三衣。現在我們搭的這個衣是佛家的，你要是真正看到佛陀在世穿的那個三衣，我們樓下三樓是印度教，你看看他們穿著的，那就是的。他們衣很大，比我們現在這個衣大一倍，裹在身上，印度人穿的，就是一塊大布，大概是我們這個衣的兩倍大，我們現在已經把它縮小成一倍，小一半了。用勾環，隋唐時代還不是勾環，帶子，用個帶子系起來，帶子系麻煩，你看以後用勾環，不是一步一步在改進嗎？哪有一定的成規？

　　日本人就更方便，日本人的袈裟也是一格一格的，他做了這麼一個小方塊，做法事的時候他就從口袋裡拿出來，就像我們的念珠一樣，戴在身上，胸前一塊；不用的時候，拿起來放在西裝口袋裡頭，方便。我們看起來，那一小塊實在講太不莊嚴，我覺得我們中國祖師大德做這個衣是好，確實保留了世尊當年在世的形式。祖師大德給我們訂的內衣、小褂褲都很寬大，為什麼？拜佛方便。你說如果穿上西裝、西裝褲，不能拜佛，拜個幾拜它都裂開，它包在身上太緊了，所以很寬、很大，很舒服。尤其褲腳很長，為什麼？把它捲起來紮帶子。這是中國的，古印度是不是這樣？古印度沒有。古印度那個時候跟中國上古，上古時候沒有褲子，都穿裙子，男女都是穿裙子。你現在看畫佛像，你看佛像畫的還是穿裙子，我沒有看到佛像有穿褲子的，沒有看到，都是裙子，這要懂得。

　　現代人體質跟古人不能比，差多了，換句話說，血液循環不好，常常有毛病，這個系帶子，帶子系得緊緊的就影響血液循環。所以我在早年，我就把褲子改了，短了，褲口也小一點，帶子不要了，就有人批評我，說我不遵守祖師的制度。祖師沒有遵守釋迦牟尼佛的制度，為什麼？釋迦牟尼佛的時候沒有穿褲子，都穿裙子，他改成褲子，沒有遵守釋迦牟尼佛的制度。所以諸位要曉得，佛法是活活潑潑的，佛法不是死的，在不同的時代、不同的地區、不同的文化、不同的生活方式，佛總是恆順眾生、隨喜功德。佛沒有製作，佛只講原理原則，細行一定要隨順眾生，只要方向、目標正確就好了。八萬四千法門，無量法門，就是隨喜、恆順，但是它真的一個方向、一個目標，方法就是一個總的原則，看破、放下。

　　在過去，一個目標，明心見性，見性成佛，一個方向，菩提大道，就是三皈依，覺而不迷，皈依佛，正而不邪，皈依法，凈而不染，皈依僧，這是大方向，覺正凈；走覺正凈才能達到明心見性，見性成佛，見性就是回歸到自性。我們現在是迷失了自性，在三途、六道、十法界流浪，諸佛菩薩的教誨是幫助我們回歸自性，回家！這個道理要懂。所以我們的穿著要簡單、要樸素、要整齊、要大方，要符合這幾個原則就好了。

　　世尊當年製作的福田衣，這是表法的意思，這件衣代表什麼？代表遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個不漏。披在身上你就要常常觀想，我的心是法性，我的身是法相，性相是一不是二，這就是明心見性，這就是回歸自性，這個衣代表這個意思。每一格代表一尊佛，一尊佛的教區（教化區）就是一個三千大千世界，我們現在所講的，用科學的說法，是十億個銀河系，這是一尊佛的教化區，一格就是代表這個。這個格子有多少？無量無邊，你能看得出來嗎？你看到這個地方，這有長有短，短的也是這麼長，我們是切成一塊讓你看，實際無有窮盡，豎窮三際，橫遍十方，它表這個意思。叫你看到這個衣，你自己跟法界融合成一體，所以不能做得太小掛在那裡，那看不出來。

　　但是我們現在這個衣是長了，不方便，這個衣可以做短一點，不要拖地。我們的海青，袖子太長，我有意思把袖子剪一半，剪一半很好看。長度也要把它縮短，使我們現在走路，特別是利用公共交通工具，我們上公共巴士，後面的人踩不到，要以這個做標準。不要被後面的人踩到我們的衣服，你就要摔一跤，你摔一跤現在人不會憐憫你，他踩到，看你跌倒，他在旁邊哈哈大笑，不像從前。我們上下樓梯、上下車的時候不必要把衣服提起來，這樣就方便了。所以我看到日本人、看到韓國人他們的海青，我覺得很有道理，他比我們短很多，至少短一尺多，這很有道理，你要符合現代生活的方便。中國衣服適合於古代，不適合於現代，這些不能不懂。

　　佛給我們制定的戒律不能變，戒律很少，跟在家人定的只有五戒，五條，跟出家人定的也只四重戒，這不能變，輕戒也只有十幾條。比丘二十五條戒，後面二百多條都是威儀，威儀就是日常生活應該守的規矩，那是要變的。這就是給你說，根本戒不可以變，它是講原理原則，殺、盜、淫、妄，再加上飲酒，殺盜淫妄酒，這是決定不能變的。總而言之，一定要有智慧，要能夠讓現前大眾普遍的都感到方便，在學習當中都能產生法喜，這就對了，佛法活活潑潑，不是死呆板的。所以每一條戒都有開遮持犯，你看它多靈活，它不是呆板的，根本戒也有開遮持犯，又何況往上提升，定共戒、道共戒，那真正得到解脫了。

　　這個四諦在現前我們學習，無論是藏通別圓都要從根本學起，沒有根怎麼學都不能成就。在這許多年來，我們也走了許多的國家地區，不僅是接觸到佛門同學，其他宗教的朋友們我接觸很多。現前普遍的問題就是倫理道德的墮落，自私自利、貪瞋痴慢的滋長，這是麻煩事情。我遇到許多宗教領袖、高等的傳教師，我們在一起都會討論到這些問題，一定要認真學習經典，要正確的理解經典，依教奉行，才能得到宗教教學的真實利益。在中國，中國至少有五千年的歷史，這是信史，就是可以相信的，是真的事實。五千年為什麼在這個地區屹立而沒有消失，原因在哪裡？在教育。尤其是最近這二千五百年，特別是從孔子以後，這個地區的教育，儒釋道三家，三教九流，九流是學派，這個三教，大教育家，孔子、老子、釋迦牟尼。佛教傳到中國，很快就跟中國傳統文化融成一體。

　　這三教的根是什麼？儒家的根是傳統文化的根，換句話說，五千年的根，教的是倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這是根本，這三個根。後人把這三種教育發揚光大的人很多，至少有幾十家之多，我們看到現在很多家譜裡面，家譜裡面都有家訓，所謂「家有家規，國有國法」，都有家訓。到朱熹，宋朝的時候，這是宋朝大儒，我想他一定是從許多最好的家訓、代表性的家訓，把裡面好的東西它的精神、它的方法融合成一體，寫了一篇「童蒙須知」，教小孩的。以後在前清，又有人用這個做基礎、做底本，重新再改寫成《弟子規》。所以《弟子規》這篇文字是中國五千年傳統家教的集大成，它能夠代表中國五千年的家庭教育。編得好，三個字一句，好念又押韻，總共三百六十句，一千零八十個字，好記。

　　嬰兒從出生，耳濡目染，大人把弟子規統統做到，做給嬰兒看。他從出生，睜開眼睛他就會看，豎起耳朵他就會聽，他已經在學習，所謂是先入為主，根深蒂固，這是非常重要的一個根。他的父母、他的長輩、他的哥哥、姐姐，都把弟子規做給他看，他看了一千天，三年，到三歲。他就懂得做人的道理，他懂得孝悌忠信禮義廉恥，他自然就懂了，所以中國諺語才講「三歲看八十，七歲看終身」。在全世界，中國人最懂得教育，真正的教育不一定要認識字，很多人不認識字，懂得做人，懂得這些道理。《弟子規》他沒念過，可是裡頭他都做到了，日常生活當中全做到了。都是大人教的，都是社會上一些大眾表演出來的，我這個年齡小時候還沾了一點邊。

　　兒童到六、七歲的時候上學，進私塾，那是家教的延續，這時候學校的老師也跟家長一樣，做出榜樣給學生看，身教。再把這些道理講給兒童聽，為什麼要這樣做，以前只曉得這樣做是對的，不曉得什麼道理，這是把道理講給他聽，為什麼要這樣做。七、八歲，倫理有根了，要跟他講道德、要跟他講因果，讓他在童年時代就把倫理教育、道德教育、因果教育根深蒂固，他一生不會學壞，他有能力辨別邪正、是非、真妄，這才叫根。所以儒家的根、中國傳統的根是《弟子規》，比什麼都重要，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道》，三教三個根。

　　但是在中國，中國有三教，三教很難分，你說哪個是純儒、哪個是純佛、純道，找不到，一個找不到，為什麼？統統都學；形式上有三教，實質上它已經融成一體。讀書人這是儒，他也學佛，他也學道；道教的道士，他也學佛，他也學儒；佛教裡面這些法師們、出家人，他也學四書五經，他也學老莊。所以在中國，這個三教確實能融會貫通，是一而三，三而一。不但三教，連九流都是一家，這就是現代人所講的多元文化。

　　現在交通便捷，資訊發達，得力於科技的昌明，把地球變小了。我記得我在抗戰前一年，十歲，那是民國二十五年，我離開家鄉到福建，我記得走了一個星期。現在從我家鄉到香港，飛機只要兩個小時，從前走七天。七天算是交通還不錯了，從蕪湖到南京、到上海可以坐火車，上海到福州可以坐輪船，輪船三天三夜到福州，從福州到南平坐小輪船，就有一點像現在香港的渡輪一樣，小火輪、小輪船，從延平到建甌坐公共汽車。算不錯了，比步行走路強多了，走路恐怕要走一個月才能走到。現在交通的便捷把地球距離縮短了，變成地球村，這個變化很大，過去人老死不相往來，現在往來的機會是愈來愈多，愈來愈密切。那麼你就想想，不同的文化、不同的言語、不同的生活方式，這一下接觸，會不會有衝突？當然，不能避免的。如何能把衝突緩和、化解？需要一段時間。所以現在國外許多國家都提倡多元文化，那就是我們要接受外來的文化，每個地區都要能包容、都要能接受，不同的文化如何我們在一個社會能和睦相處，平等對待，互助合作。

　　我在澳洲，有一天澳洲的移民部長、公民部長我們在一起吃飯，在他們國會大廈餐廳裡面吃飯。他們告訴我，澳洲現行的政策，希望在十年之內接納兩千萬的移民。現在澳洲人大概只有兩千多萬，希望再接納兩千萬移民，使澳洲的人口達到五千萬。我聽了這個話之後，我就告訴這兩位部長，我說你們有沒有想到，來自不同的國家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，跟原居民如何能夠融洽在一起生活？他說他們也想到了，而且認為這是很嚴肅的一個問題。我說：有沒有方法？還想不出來。我就告訴他：我有方法。他問我：你有什麼方法？我說：現前必須要培養一批多元文化的老師，師資，你現在要培養一批師資，要了解全世界各個地方不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式，要都懂得。可以利用全國這些學校，什麼時候？寒暑假的時候，辦班教學。歡迎新移民跟原居民在一起學習，免費來上課。能夠上個一個星期到兩個星期，彼此大家了解，彼此在學習期間互相也認識了，那就很容易相處。我這個方法他們接受了，這個辦法好。

　　用這種短期培訓，大家在一起上課，在一起學習，讓他們了解澳洲人，澳洲人也了解他們過去本國本土的一般狀況，彼此互相了解。學習包容，學習謙虛，學習尊重別人，學習關懷，學習互助合作，這個社會很美好。這就是我們現在學習的這一大段，這一大段一共有十個小段，這是第七段，後面還有三段，這一段是大用無方。

　　所以末後這首偈子說，『所有一切諸佛法，皆如是說無不盡』，這就是說大乘佛法的實相。大乘教裡面告訴我們，無有一法不是佛法。佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，佛翻作覺，法是一切法，對一切法通達明了，就叫做佛法。對一切諸法不通達、不明了，我們通常稱一切諸法，通達明了，再加上一個佛字。所以，佛是通達明了的意思，跟中國人講「聖」是一個意思，聖也是通達明了。「皆如是說無不盡」，法法皆是，法法皆如。所以佛在經上才講，日日是好日，時時是好時。西方極樂世界，日日是好日，時時是好時；我們娑婆世界，尤其現在我們生活在這個地球上災難很多，天災人禍頻率年年在上升，好象災害一次比一次嚴重，這個地方是不是也是日日是好日，時時是好時？諸佛菩薩看了一點都不錯，我們地球現在也是日日是好日，時時是好時。這怎麼個說法？消業。

　　「人人是好人，事事是好事」，我續了兩句，真的，一點都不假。為什麼會災難頻繁？你造的業障太重，造業業要消掉，災難是消業障的。你明白這個道理，你就能夠曉得，三途（餓鬼、畜生、地獄）不是壞事。這裡面的鬼王，我們在《地藏經》上念到的，閻羅、羅剎、阿修羅，許多都是諸佛如來、法身菩薩在那個地方示現的，你能說他不是好人嗎？你能說那不是好事嗎？為什麼菩薩現這種惡毒之相？那個惡毒不是佛菩薩現的，是眾生惡業所感的，佛菩薩什麼時候現相？我們在大乘經上讀到的、認知的，佛菩薩只是隨眾生心，應所知量。眾生心善，他現的就是善相，眾生心不善，他現的就是不善相，不是他自己的意思，自己從來沒有意思。這樣體會到，你才真的把事實真相搞清楚。

　　所以眾生感是有心的，佛菩薩應是沒有心的，決定沒有起心動念，決定沒有分別、執著。所以地獄的境界、餓鬼的境界、畜生的境界，菩薩隨眾生感而應現，幫他消業障。就好象這個世間，世間人犯法了，被法律判刑制裁，送到監獄裡面去執行，在監獄裡是消他的罪業，刑期滿他就出來了。那我們要問，三途，餓鬼、畜生、地獄，是不是也是刑期滿就出來？沒錯，刑期滿就出來。刑期是誰定的？沒有人定，是他自己的惡業。刑期滿早晚也不一定，什麼叫刑期滿？真正懺悔就滿了。所以墮落在三途裡面，時間長短沒有一定，你什麼時候能悔改，什麼時候認錯，就出來了。

　　但是你要知道，地獄裡認錯了，你是可以離開地獄，有句話必須記住，「萬法皆空，因果不空」，那就是說你殺人要償命，你欠債要還錢，因果不空。地獄出來再到人道，到人道來幹什麼？這佛說了，人間人與人的關係四種緣，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，對面不相逢，陌生人；只要有緣，肯定都是這四緣。不覺悟，這個裡頭就是恩怨酬償，冤冤相報，真的，生生世世扯不清，你說多麻煩。所以出離六道輪迴談何容易！只有覺悟的人，覺悟這要遇到佛法才行，佛法是正覺，佛法是大覺，把事實真相搞清楚、搞明白，算了，放下，我欠人的還人家，別人欠我的不要了，這才能解脫。

　　我欠別人的不能不還，人家欠我的可以不要，如果還要，這一生就不能解脫，我們念佛就不能往生。「那個人欠我的債沒還我，我還等他還」，你能往生嗎？一定要曉得，萬般將不去，唯有業隨身，不再計較、不再執著，這才能超越，稍稍有一絲毫計較、執著就走不了。所以念佛人，念佛的人多，往生的人少，什麼原因？執著、計較沒放下。這樁事情必須在日常生活當中去學習，天天要有警覺，天天要能提得起來。決不是說我到病重臨死的時候再放下，那時候遲了，來不及了，你自己做不了主；必須在現前頭腦清醒的時候，自己做得了主。什麼時候放下？現在放下，現前就不執著，這才能解脫，這樣才能往生。

　　所以四諦，就是佛法，講到這個地方，要說從哪個地方下手？從哪裡學起？就從現前放下。天天要放下，為什麼？我們習氣太深，現在是放下了，過幾分鐘它又起來，過二、三個小時又不行了，到明天就更不行了，天天要練。練到哪一天真放下，真的是放下了，不再有這個念頭起來，那你就得念佛三昧，恭喜你，你往生就自在。所以功夫沒有成就，我過去也曾經講過，不能死！一死什麼都完了，為什麼？三途去了。一定要在這一生當中把這樁事情辦好，要知道，除這樁事情之外全都是假的，除這樁事情之外，所有事都是對自己不利的。有幾個人有這麼高的警覺？有幾個人有這麼深入的認知？這不容易！

　　末後這首偈清涼大師有註解，註解裡面講，「非唯說四諦」，不僅僅只說四諦，「六度萬行等皆然」，從這裡講四諦是表法，是代表，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，用這個做代表。下面講「一心說法，得語實性」，後面說「能起隨類之用，名三昧力」，這很重要。我們怎麼修？關鍵就在一心。你看修凈土的，修凈土的標準是什麼？《彌陀經》上講的，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句是標準。你能把這八個字做到，不但是決定往生，實在講，你是自在往生，怎麼？想什麼時候走就什麼時候走，想站著走，行；想坐著走，行；想躺著走，也行。

　　從前聽說有這麼個故事，佛門叫公案，有個法師他往生的時候就問人，你們有沒有看到站著走的？有，有聽說。坐著走的？有聽說。然後他翻一個跟斗，頭朝下腳朝上，這樣走的你們有沒有看見過？沒有！他就走了。你看遊戲神通，自在！他的功夫在哪裡？就是一心不亂，心不顛倒；一心不亂是三昧，心不顛倒是智慧，福慧圓滿了。圓滿有等級不同，這個圓滿就是往生西方極樂世界的條件圓滿了。一心就是沒有妄念，我還有別的念頭就不是一心，你念佛的時候夾雜了。

　　一心最淺的解釋就是一句南無阿彌陀佛，你心裡頭只有這一句，除這一句什麼都沒有。無論做什麼事情，做完就了了，絕不放在心上，處事待人接物亦復如是。看到人，每個人都是阿彌陀佛，這個好，自己對佛的恭敬心生起來了；看到每樁事也是阿彌陀佛，遍法界虛空界就是一個阿彌陀佛，得一心不亂。心不顛倒，沒有一個雜念能滲透進去，沒有一絲毫懷疑，得語實性。說實在講，這是說，如果是行，就得身實性，如果是念頭（觀），得意實性，實性就是自性、就是本性。言語回歸到實性，與實性相應，身體一舉一動與實性相應，意也跟實性相應，那你就能起隨類之用。就像佛在此地講的一樣，你對於十法界的眾生都能起隨類的作用，秘訣就在一心。一心念佛，一心說法，就跟這個地方講的佛菩薩沒有兩樣。第七段「俯同世間三昧門」，我們就學習到此地。
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