金刚般若研习报告（66－70集）

金刚般若研习报告（66－70集）

第66集

请掀开经本一百四十六面。

【８、无论僧俗男女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齐发，绍隆佛种。便是荷担如来无上菩提。】

从这一段文当中，我们很清楚的看到佛法是平等法，无论是在家、出家，无论是男女老少，没有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。为什麽？高级的佛法莫不是称性起修、全修即性，心性是决定平等的。在本经上「但能信心不逆，莫不如是成就。」成就就像世尊在经中为我们所说的，尤其是四次较量福德，成就的功德无量无边。往後在下半部还有较量，一次比一次殊胜。「三心齐发」，三心是菩提心，直心、深心、大悲心。发无上菩提心，必定是受持读诵、为人演说，这就是「绍隆佛种」。如果觉得我们学佛，非这麽学不可，非这样做不可，这就是信心不逆。以无比的信心来受持读诵、为人演说，这就是承担如来的家业，就是自行化他，无上菩提。这段里面关键的字，就是「信心不逆，绍隆佛种」这八个字。

【９、如来为性德圆明之人。无上菩提，为觉王独证之法。许其荷担此二，即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。『如来悉知悉见』，犹言常寂光中，印许之矣。】

「如来为性德圆明之人。」圆是圆满，明是明显。由此可知，如来以下的菩萨，乃至於声闻、缘觉，他们性德也透个几分，总是不圆，一定要到如来果地上才圆满。六道凡夫虽有性德，完全被烦恼、妄想盖覆住，一分都透不出来。佛在般若会上，无非是教导我们如何破除妄想分别执着，使我们的性德，本来圆明的性德透露出来而已，这就是佛法的教学。

「无上菩提，为觉王独证之法。」无上菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。二乘，声闻、缘觉、权教菩萨，他们所证得的是正觉，拣别凡夫的不觉。圆初住以上「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上称之为四十一位法身大士，这些人是正等正觉，还没有到无上。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不能称无上，还是正等正觉。这是我们同修也要把它记住，这是佛学常识。圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，才叫正等正觉。阿罗汉没破无明，辟支佛、权教菩萨都没有破无明，没有破无明的叫正觉，不能叫正等正觉；破无明之後，才叫正等正觉。无上是无明破尽，如来果地，所以称之为觉王。声闻、缘觉、菩萨都觉，但是不圆满，圆满的觉，我们就称之为王，这是尊称他。「觉王独证之法」，觉王就是称的如来。

「许其荷担此二」，这是如来许可的，不是别人许可的。前面所讲的绍隆佛种、荷担如来，这是圆教果佛允许的，换句话说，也就是在此地给我们授记。「即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。」这个经义实实在在不可思议！无论在家、出家，无论僧俗，无论男女老少，只要你具备两个条件：「信心不逆」、「三心圆发，绍隆佛种」，这一段经文就是如来给你授记，同意你荷担如来无上菩提。

「如来悉知悉见」，这个地方的如来，统称十方一切诸佛如来，不是一尊佛。一切佛都见到了，都看见了，都知道你在这里发心。这一句就像常说的，「常寂光中，印许之矣。」如来在常寂光当中给你印证、许可，你可以担当弘法利生的重任。换句话说，关键就是我们自己有没有真正发菩提心，有没有在这一会里面真正做到信心不逆。由此可知，诸佛如来不是不保佑我们，问题是我们肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齐发，一切诸佛如来都保佑你，你就都能接受到了。这两句我们做不到，怎麽求佛菩萨加持保佑也是枉然，所以一定要真正去做。这段经文是从正面上来说，下面一段从反面来衬托。请看经文：

一０三、反显

经【何以故？须菩提，若乐小法者，着我见人见众生见寿者见，则於此经，不能听受读诵，为人解说。】

【１、『小法』谓小乘法，兼指不了义法。正是无上深经反面。『乐小法』又是闻此经典信心不逆之反面。是借反面以显正面之义也。】

反过来说，对於金刚般若不能产生信心，也不会以此为实。这是哪一类人？小根性的人，喜欢小法。「小法谓小乘法，兼指不了义法。」不了义是人天法。现在我们在这个社会上也常常听到，许多人在这里标榜人间净土，劝人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。劝他来生还作人，出家的来生还当法师。这样的论调，在现前社会上也很普遍。甚至於我还听说过，你是某一个道场的信徒，来生之後还到这个道场来当信徒，生生世世护持道场，还有这麽一说的。我们在《金刚经》上看到，这都是喜欢小法的，这是不了义法。

「正是无上深经反面」，我们晓得《净土三经》跟《大方广佛华严经》无二无别，真实圆顿大法。不但是真实圆顿大法，隋唐古德赞叹是大乘当中的大乘，了义中之了义，专中之专，这样的赞叹，赞叹到了极处。此地讲的「无上深经」是指的什麽？没想到我们天天读诵接触的，就是一切佛法里面无上的深经。他要是不接受，对这个怀疑，不肯认真学习，这些人就是乐小法者，这个字念一ㄠˋ，破音字，当作喜欢讲，他喜欢小法，喜欢小乘法、人天法。「乐小法又是闻此经典信心不逆之反面」，他听了不以为然，你觉得非要这麽做不可，他摇摇头不以为然，那就跟这个恰恰相反。这是「借反面以显正面之义」，意思显示得更为圆满了。

【２、心若有取，谁使之取也。非他，我也。故无论取法取非法，皆为着我。不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。】

「心若有取，谁使之取也。非他，我也。」取就是着相，乐就是取，你对这个生欢喜心。「故无论取法取非法，皆为着我。」贪爱世间五欲六尘，贪爱天人的福报，欲界天、色界天，贪爱天人的福报，都是着有，取法相。厌弃身体，不喜欢要这个身体了，这有相当觉悟了。知道什麽？身为苦本。没有身，什麽苦都没有。我们为什麽有生老病死？有身；没有身哪来的生老病死！高级的凡夫，他觉悟身为苦本，身不要了；不要身，着非法相，着空了。他将来到哪里去？他到四空天去往生，生四空天，不能出轮回。由此可知，取法相、取非法相，着有、着空，这个念头都是轮回心，轮回心当然造轮回业。所以无论是取法相或者是取非法相，皆为着我。

「不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。」比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、饿鬼、地狱，他是好得多了。这个人能够生天，生到色界天、无色界天，是不错了；他的心没有清净，并不清净。即使修学小乘法、权教菩萨法，超越三界了，他没见性。虽然破除见思烦恼，尘沙烦恼没断尽，无明烦恼一品也没破。这些圣者，这是讲超越三界的，比六道里面三界众生那是要清净多了，但是要跟法身大士相比，他的心并不清净。这一段是说的这个意思。

【３、前云我相。此云我见。无论着见着相，着则成病。是之为同。然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。故着见，是着相之病根。是之为异。由是观之，但知遣相，功行犹浅。必须遣见，功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。】

「前云我相」，前面是讲四相：我相、人相、众生相、寿者相。「此云我见」，见比相要来得微细。「无论着见着相」，见就是有这个念头，念头还在。「着则成病，是之为同。」同样的，只要有这个念头在，这就是病，这是六道轮回的病根。「然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。」所以，见比相要微细。底下第四小段有一个简单的表解，我们会说明它。

「故着见，是着相之病根。是之为异。」这讲我见跟我相差别之处，不同的地方。着就成了病，这是相同的；但是见跟相还有一些不同地方。「由是观之，但知遣相，功行犹浅。」这是《金刚经》的上半部。佛教给我们离相，若是在佛菩萨整个修行历程之中，离相的功夫不是很深的功夫，离见那就深了。「必须遣见」，遣是把它舍掉，念头都没有。不要说相，那个相的念头都没有。「功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。」这是说明我见比我相要深得多，这是确确实实的。

【４、此经前後所明，只是一意。不过前半部亦浅亦深，後半部有深无浅。】

自证分：

见分─能见相（转相）─本经後半部约心明无住

相分─所显相（境界相）─本经前半部约境明无住

「此经前後所明，只是一意。」前半部跟後半部所说的，是一桩事情。虽是一桩事情，它有浅深不同。「不过前半部亦浅亦深，後半部有深无浅。」《讲义》第四卷、第五卷属於後半部，前三卷是属於前半部。前半部的经义有浅有深，後半部的经义有深无浅，後半部是从四见上来破除。见、相，我们在此地简单列一个表解，诸位看起来就比较清楚。法相唯识宗里面，讲宇宙人生的根源、演变、发展、结果，都讲得很详细，讲得很清楚。《华严经》是法相宗重要经典之一。相宗总共有六经十一论，六部经十一部论是他们立宗的基础，《华严经》是六经之一。相宗说四分：相分、见分、自证分、证自证分。自证分就是真如本性，是性体。证自证分，就是本性本来具足的般若智慧，般若智慧证明这个本体。这个话也很难懂，不容易体会。我们举比喻来说，自证分好比是灯，证自证分好比是光。灯在哪里，什麽样子？那个灯光照着自己照得清清楚楚的，自己照自己，这是证自证分。自证分、证自证分，它们两个的关系就像灯与灯光一样。我们有自体、有自证分，我们证自证分没有，所以自己虽然有真如本性，不知道真如本性在哪里，也不知道真如本性是个什麽样子。咱们这个灯没点燃，没放光，就这麽个意思。

自证分是真如，大乘经上说：「真如不守自性，於是生起无明。」无明就是个动相。无明是什麽东西？就是一念希求的念头，这个念头非常非常的细，我们凡夫决定觉察不出来，它还在三细相之初。八地菩萨见到三细相，它是三细相的根源，八地菩萨也见不到。谁见到？等觉菩萨。因为这一品叫生相无明，这一品破除就圆成佛道了。一念希求的心，求这个念头，从细到粗，细念到粗念。我们讲粗念，还不是我们能觉察到的，比最微细的要粗了。从一念不觉变成无明，这就粗。无明里面既然要求，就变现出见分。见分从哪里来的？无明变现出来的，变出见分来。见分就是我们今天讲的，能够思惟想像的这个心，这个心是属於见分。现代科学家将我们一个人身体分为两个部分，一个是肉体，一个是精神。精神这一分在我们佛法里叫见分，肉体这一分我们佛法叫相分。相分是物质。精神这一部分，见分，现在科学家叫能量，能见、能量。有个强烈的能见，实实在在讲，真性里面什麽东西也没有，确实没有物质；由於能见这就变出一个幻相出来，这就是我们讲的物质。物质从哪里来的？是从见分变现出来的；也是见分为缘（增上缘），自证分变现出来的。变现出来是虚妄的，诸位要晓得，见分是虚妄的，能见是虚妄的，所见的这个境界相还是虚妄的，自证分中本来没有这个东西。佛在经论里面把这个事情讲得很详细、很透彻，一直到现代的科学家，可以说把它证明了。现代的科学家晓得，宇宙当中没有物质存在，所有物质现象是什麽东西？他们发现，是波动的现象。这个跟我们佛法讲的非常接近，只是波动的现象，确实没有物质存在。

本经里面佛告诉我们，能见的，说能见就是你能执着、你能取，这都是属於见分，见分的作用，这个东西是心法。佛说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能见空！三心不可得，这个意思不算太深，我们能够体会得到。过去心不可得，过去已经过去，再也不会回来；未来还没来，你怎麽能得到；说现在，说现在现在就过去了，这个意思我们能够体会到一点。所得的，所得的是物、一切万物，佛告诉我们，所有一切万物是因缘生法，包括佛法，佛法也是缘生之法。凡是因缘生法，当体即空，了不可得；换句话说，你所得的也不可得，也是一场空。能得之心、所得之法，全是空的。要是从这个地方觉悟，你那个证自证分的般若智慧就现前，你就能见到自证分。自证分就是宇宙万法的本体，真如自性。我们简单说、粗说，把这桩事情就介绍到此地。

表解里面讲：「见分，能见相」，法相宗也叫它做「转相」，它会转变。就是因为它会转变，所以佛在这个经上教给我们修行的方法：应无所住而生其心。无所住是真实的智慧，生心是转境界。你生的是善心就转善境界，你生的是恶心就变成恶境界，你生的是净心就变净土境界。十法界依正庄严从哪里来的？唯心所变。我们会变，刹那刹那在那里变。「相分，所显相」，它是所变的，变成「境界相」。本经後半部约心明无住，这个意思深了，完全是从心性上讲无住；而前半部是从境界上说无住，这个意思来得浅。境界上说无住，我们也容易懂，也容易下手；从心理上讲无住，是比较上要困难，但是有前半部的基础，入後半部也就容易了。

【５、应当发心依经实行。发此心时，便是荷担如来无上菩提。以经中所说，乃成佛之心要故。】

这个地方是劝勉我们，应当发心依经实行，真真实实去做，不做没有用处。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明了经义，经的意思不能不明了。说实在的话，我们听一遍能不能明了？不能。一遍听下来好像是明了，其实没透彻。只明了一个大概，只明了它的表面，没有能够深进入，也就是我们讲不够深入。要怎样才能够深入？多听。一遍一遍重复的去听。这个在过去是不可能的，过去我们听法师讲经，听了一遍，法师这一遍我没清楚，你再给我讲一遍，不太可能，哪有这个道理！尤其这一部经要讲几百个小时，根本不可能的事情。现在方便，有录音带、有录相带，古人作梦也想不到的。现代人有福，一部经他可以重复一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一门深入，一味重复，你才真正能够体会到，才真正明白这个意思。所以一定要重复的去听。经要重复的去读诵，读个一百遍、二百遍不算多。我们必须要知道一个事实，我们听佛经，为什麽做不到？做是行，你不能实行，你做不到，说实在的话，是你理解得不够透彻。前面我们才念过信心不逆，如果真的理解透彻，你会感觉到我非这样干不可。因此信心不逆是建立在圆解的基础上。我们常讲大开圆解，他真的懂得、真的明白，发心真的去做，真得利益。你要问得什麽利益？这个利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，这个利益是消业障、灭罪业、生智慧、生福德。不但生智慧，还生福德。可见得这个东西很现实，佛不骗人，你决定能够做得到，问题就是你肯不肯去做。

「发此心时」，发这个心就是信心不逆，一定要这样去做。「便是荷担如来无上菩提」，这个心一发，如来悉知悉见，佛就给你作证，就给你授记。「以经中所说，乃成佛之心要」，这个心就好比讲的中心，要是精要，最要紧的。整个佛法，世尊说法四十九年，哪一部经是中心，哪一部经是最重要的，这就是《金刚般若》，这个我们一定要晓得。发心依经实行，我们要依照《金刚经》的道理、原则、方法去做，做出来的样子是什麽？样子就是《大方广佛华严经》，也就是《净土三经》；原理原则在《金刚经》上。所以你要了解《金刚般若》，你去看《华严》、看《无量寿经》、看《阿弥陀经》，那个真是般若味重重，非常有味道。如果对於般若没有基础，没有体会，《大方广佛华严经》念不下去。尤其是一开端十一卷半的经文，从第一卷到十二卷的上半很难念得下去，不知道经里面讲的是些什麽。那一段是描绘毘卢遮那佛华藏世界的依正庄严。菩萨、天人、主夜神特别多，所说的好像有很多重复的句子，念到觉得枯燥无味，讲解就更困难了。你要是懂得《金刚般若》，那里面味道就尝到了，就很有趣味。才知道每个人讲的话一样，意思不一样，才能体会到那个味道。这部经确实是成佛之心要。

【６、欲求契入大法，惟有听受读诵。盖大开圆解，诚为不易。若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍。】

「欲求契入大法」，大法是指大乘佛法。「惟有听受读诵」，我们从哪里入门？入门就是要听经，就是要受持。我听懂多少我就做多少，这就受持。我听懂一句我就做一句，我听懂一段我就做一段，一定要解行相应，才有用处。解行相应了，要读诵，读诵是薰习，每天不断的薰习。现在有录音带、有录相带，每天听讲，一遍一遍的听。从前写这个书的时候，科技还没有这麽发达。江味农居士写这个书大概在五十年前写的，五十年前这些科技还都没有发明，所以说听受读诵。假如他是在今天写的，那一定把录相带、ＣＤ都写进去了。

「盖大开圆解，诚为不易。」大开圆解是教下的上乘功夫，就是宗门的大彻大悟，我们净土的理一心不乱，这个确实是不容易。「若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍」。这就是常常读诵听闻好处很多。听久了养成一种习惯，你的妄想、杂念自自然然少了；你的心慢慢就清净，定下来了，智慧就会现前。尤其要听深解者，讲经的人对於经本他理解得透彻，他能够透彻理解，他讲得当然清楚、当然明白，对於我们初学帮助很大，所以可以收事半功倍之效。

【７、得此听受薰习之力，加以读诵薰习之力。将於不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。】

「得此听受薰习之力」，过去听受薰习只有一遍，要听第二遍可能是不同人讲的。我们在这个道场听一个法师讲一部《金刚经》，这个法师不可能一遍一遍重复讲，以後别的地方可能有另外法师讲《金刚经》，你到那边再听一遍，很难得，很不容易。所以听受薰习之力，多半只有一遍。可以帮助我们的，就是「加以读诵薰习之力」，这个你只要有经本，你每天可以读诵。总没有现代人的福报大，我们是得力於科学技术的帮助，现在这个新的产品愈来愈进步，价格愈来愈大众化；换句话说，学佛的缘分我们超过古人。机缘我们是超过古人，不如古人的，实在讲是善根、福德。古人听了他就真正相信，我们听了半信半疑，这是善根不如。古人听了就干，我们听了不肯干，福德不如古人。所以善根、福德、因缘，我们今天因缘超过古人，善根福德不足。

「将於不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。」这一条希望同修们要多多念几遍，帮助我们产生信心。因为我们一般都是很谦虚、很客气；我的根性很劣，我不行，太客气了。这一条多念几句就晓得，不行可以变成行，极钝的根性可以变成上根利智，能转变，不是不能转变。转变的方法就在薰习，薰习的方法就在多听多读，不在这上下功夫不行。有空就听，有空就读，不要把时间浪费掉了。我们每个人每天都需要工作，工作的时候放下来，不工作的时候就听经、就读经。如果能这样修学，那就是信心不逆。古人常讲「三年有成」，你果然干三年，我相信极钝之根不能变成上根利智，变成中等根性毫无问题。古大德也常讲，「七年小成，九年大成」，能这样分秒不舍的干九年，大概极钝之根也会变成上根利智，这是我们能够信得过。所以薰习的力量非常非常之大。底下引用这一句佛经是给我们做证明。「佛种从缘起」，我们听受读诵就是缘起。「仗此胜缘」，这个缘是无比的殊胜。这样殊胜的因缘，决定可以变钝根为上根利智，这一句话里面就含着你的业障消除了，罪业灭除了，智慧开了，才会变成上根利智。现在为什麽根性极钝？业障太重，罪业太深，还不就是如此。可见得受持读诵，薰习的力量能消业障，能灭罪业，能开智慧，这都含在这一句当中。

【８、欲除我见等虚妄之相想，非於此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。】

「欲除我见等虚妄之相想」，相是四相，想就是四见，我见、人见、众生见、寿者见是属於想。「非於此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。」要想除四相，要想除四见，最好的方法无过於《金刚般若》。《金刚般若》好在哪里？它直截了当教给我们「应无所住」，无所住就好了，一切都放下了。这一放下，问题就统统解决了。你今天所有的苦恼、忧患，从哪里来的？放不下。别人说一句话，话要记在心上，你说糟糕不糟糕；看到别人做一桩事也要放在心上，这个麻烦大了，你的忧患烦恼永远离不开。不但世间一切法，不要放在心上，心要让它清净，心要让它无事，你就快乐了；连佛法都不可以放在心上，「法尚应舍，何况非法」。听人家说话，这个耳朵听了，那个耳朵就出去了，最好了，不要放在心上。佛在般若会上教给我们的，就是教我们要修清净心，清净心里面一个妄念都没有。经上教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，你把虚妄的东西放在心上，这不叫自找麻烦吗？所有一切的，一定要认识清楚，它的真相是刹那生灭的业因果报相续相，当体即空，了不可得。我们想到这个地方，心多清净、多自在！如果这些事实要是真的，我们放在心上，佛不会怪我们，佛也没有理由再怪我们；假的，能放的那个心是假的，所放的这些境界也是假的，都在那里搞得一场空。你如果真的是有忧虑牵挂放在心上，你就大错特错了。换句话说，你在六道里面轮回这麽久了，还继续不断的搞轮回业；凡是把东西放在心上，都是搞六道轮回。如果想这一生永脱轮回，不再搞六道了，你的心就什麽都不要牵挂，单念阿弥陀佛，只把阿弥陀佛放心上，没事，那是决定能成功。实在讲的是，要教你一切放下也很难，做不到！叫你抓住一个阿弥陀佛，心里面有一个阿弥陀佛，别的东西都不要了，这个方法比较方便一点；心里什麽都没有，也很不容易做到。

「以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。」我们念佛生到西方极乐世界，在极乐世界一定是一生圆满成佛。我们要问问，我们到极乐世界用什麽方法成佛？还是金刚般若波罗蜜法，还是这个方法。这个方法是什麽？放下，再放下！到西方极乐世界，阿弥陀佛教我们就是教这个法。你还有什麽放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩萨；十行放下，你就是十回向的菩萨；十回向再放下，你就是十地菩萨。无住就是放下，没有别的，不能住。你住等觉，错了！等觉也不住，那就成佛了。你想想看，到西方极乐世界，阿弥陀佛就是教的这个法子。我们这个法子懂得了，为什麽还要到西方极乐世界？到西方极乐世界保险，我们这个地方寿命短促，没有放得乾净就要去搞轮回了；一轮回，这一生所修的忘得乾乾净净，这个事情麻烦了。到西方极乐世界，最大的便宜是无量寿，寿命长远不可思议，没有办法计算的。今天全世界的电脑、计算机统统来计算都算不出的，不要说一家、二家，全世界拿来算都算不出，这是真的。《无量寿经》上讲的，寿命长远。由此可知，到西方极乐世界跟阿弥陀佛来学放下不难，很容易成就的。尤其是诸位真正是把金刚般若透彻了，你往生品位一定高，你到西方极乐世界成佛一定比别人快。你要问什麽原因？因为你有金刚般若的底子，对於阿弥陀佛的教导很容易接受。这就是说明一切诸佛以及成佛的方法，都在这部经上。

一０四、结显本经殊胜

经【须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】

这是显示经典的殊胜，只要有《金刚经》在的处所，天龙鬼神都恭敬供养。诸位必须要晓得，文字上讲的是处所，实际上讲的是人，那个读诵受持的人还得了吗？所以你要想得到诸佛护念，天龙善神时时刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，诸佛就护念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供养香花水果去巴结佛，佛也不会受你的贿赂，没有那个道理的。真正修行不必巴结，你每天不烧香，甚至於佛像都不供，佛菩萨护念你，善神保佑你。你虽没有烧香，你要晓得，你的心清净，放出来的是五分法身香，那是真实的供养，诸佛菩萨闻到；你放的是金色光明，诸佛菩萨看见。心里起一个恶念，放的什麽光？灰色的光、黑色的光，那个光不好。心里面一念清净、一念慈悲、一念真诚，放的是金色的光、黄色的光、白色的光，这个光好。尤其是读诵《金刚般若》，信心不逆，三心圆发，我们想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到，他对你恭敬。

【１、『在在处处』，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。『一切世间』谓遍法界尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。『供养』，表其拥护也。『所应』者，是明供养为一切众生之责。故一切众生皆应极力弘扬，令在在处处皆有此经。】

「在在处处，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。」世尊叫着须菩提，也就是叫着我们大众，须菩提是我们的代表，叫他就是叫我们；也就是嘱咐我们，应该要将这个法门，尽虚空遍法界去宣扬。「一切世间谓遍法界、尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。」实在说，「遍法界、尽未来」这一句含义很深很广。世间有三大类：第一是智正觉世间，第二是有情世间，第三是器世间。这三种世间都有世主，我们读《华严》就晓得。《华严》一开端，世主，这是世间之主，庄严世间。经上所讲的树神、花神、山神、河神、海神，这都叫做世间主；这是器世间主，属於器世间。有情世间主，像人间的国王，我们现在讲的总统、诸天的天王，「世主妙严品」里面讲这些。智正觉的世主是如来，佛为世主，智正觉世间的世主。「遍法界、尽未来」，这六个字里面包括无有穷尽。底下这一句是讲天人、阿修罗，一切天龙八部，一切天就是从欲界到无色界，二十八层天。八部鬼神是欲界天里面有的。诸佛菩萨常常在人间天上讲经说法，许许多多的鬼神都皈依三宝，发愿做三宝的护法神。所以只要你心在道上，你一定有护法神保佑。你不要畏惧、不要恐怖、不要害怕，你知道诸佛护念、龙天保佑，决定得道的。如果心里有疑惑，这心里一有疑惑，护法神就走了。为什麽？你道心没有了，你退了。

我想我们同修们有不少拜过《三昧水忏》，读过《三昧水忏》的经本，《三昧水忏》是唐朝悟达国师的故事。悟达国师是十世高僧，很难得，真不容易。这个世间修行人，能像他那个样子非常希有，真的是来生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有个冤家对头，过去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，总想要找他报仇。但是鬼魂不能靠近，他有护法神，冤家债主不能贴他的身。到第十世，修行也是累积的，做了皇帝的老师，国师。当个国师不是一世、两世修来的，十世的高僧，当了国师。皇帝送他一个沉香宝座，那比我这个座位大，这个座位不行，太小了，这个座位盘腿都不方便。我们叫太师椅，这个椅子差不多是三尺见方，我们现在讲是一米见方，盘腿坐起来就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香现在的价格不得了，论两算的。皇帝送他这个宝座，他很欢喜，生起了傲慢心，这是国师了，别的哪个法师也比不上。这一念傲慢心生起来，护法神走了。为什麽？他退道心了。於是冤家债主就贴他的身，他膝盖上长人面疮，差一点把命送掉。所以问题就是在我们自己有没有道心。贪瞋痴慢疑，动一个念头，道心就没有了。有很多人发心修行遇到挫折，这佛法不灵，於是乎就退心了。佛法哪有不灵？遇到挫折是业障现前。正叫你消业障，你能够忍耐，在那里修定修慧，那业障就过去了，就消掉了。如果有疑惑，你业障又增长，不但没有消又增加。你怎麽能得诸佛护念，怎麽能得龙天拥护！

诸佛、龙天善神，给诸位说，没有人情面子，不是说我天天供养你、拜拜你、巴结你，还谈人情，没有！他完全看你有没有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要来保佑你；你不如法，你怎麽求他，他也不来。诸位在这个地方，要细心去体会。如果我们心不在道，什麽是道？「应无所住，而行布施」是道；如果你心里面有住，而行布施都不是道。你也求诸佛护念，也求龙天鬼神保佑，结果一求都来了，诸佛菩萨都来了，护法神也都来了，来的是些什麽？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪变成佛菩萨的样子来加持你，妖魔鬼怪变出护法神来拥护你，干这一套。实在讲他来戏弄你，来跟你开玩笑，玩笑开完他走了，你堕地狱。这个话不是我随便说的，佛在《楞严经》上说的。诸位看看《楞严经》末後，後面的三卷有五十种阴魔。我们得到护念、得到护法，想一想，这个护念的护法是佛还是魔，自己一反省就清楚、就明了。

「供养，表其拥护也。」魔有护法神，魔的福报也很大。现前这个阶段法弱魔强，我们不必看别的，想想自己就晓得。我们已经出家，我们修的是什麽法？我们对佛法能了解多少？修学的多少？我们做到了多少？能在这个地方回光返照，就清清楚楚、明明白白，哪里需要去问人；一切要真干。

「所应者，是明供养为一切众生之责。」供养是一切众生的责任。「故一切众生皆应极力弘扬，令在在处处皆有此经。」佛在此地这样嘱咐我们，我们有没有做到？我们也在做，做的时候有障碍，障碍从哪里来？心不清净、心不真诚。我们有一点力量，或者靠自己或者靠大家，我们提供一个道场，现在大家都晓得，海内外的人都知道，弘法的人才快要断绝了。老一辈的善知识，我们常常听到、常常见到：培育僧才、续佛慧命，叫得响彻云霄，没人做。提供一个道场，附带好多条件，你说糟糕不糟糕！这个就难了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，这个才行。有大福德、大智慧，如果没有真正发心的人来，也没有办法感应。我们今天要讲，真正是来造就弘法人才，需要多大的道场？这个讲堂这麽大就足够。不需要五层，这一层就足够，但是就没有。佛菩萨、护法神为什麽不送来？佛菩萨、护法神随时可以送来，没人，没人发心。果然有五、六个人，七、八个人真的发心，不要求人，护法神就送来了。为什麽？真需要，他就真送来了；现在你不需要。有些人说，我们想学没有地方，这是假话。真话是什麽？我还不真想学，这才是真话，没真想学。真想学，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨哪有不照顾的道理，没有这个道理。你没有真的发心，你发的那个心是假的，遇到小小障碍，马上就退心。所以这些事跟理都很深、很细微，我们要细心去体会。

【２、『则为是塔』，经即是塔。前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。】

「则为是塔，经即是塔。」塔是做什麽用处？供佛舍利的；经本就是如来的法身舍利。所以印经、弘经，功德无量无边。「前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。」这个地方「则为是塔」这一句比前面的意思还要深。「应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。」成三德、现三身，这个意思就是成就无上菩提、成就如来。成就如来的方法，就在这部经里面，所以它的意思深，这是三宝命脉所关。所以这部经不细讲不行，不深讲也不行。同修当中不少有非常殊胜的缘分，这部经开讲以来，一天都没有缺席，这个胜缘，殊胜的缘分不可思议！如果能听了之後，细细的去体会，像前面所讲的，体会到一分做一分，体会到二分做二分，经讲完了，你确确实实转凡成圣。这个话怎麽说？转六道轮回心成三菩提心。我这样讲大家就更容易明了，真的是把观念思想转过来了。这就是超凡入圣，我们这一句佛号自然就能念得好，自然功夫就得力。

【３、供养必用香花。『花』表庄严，『香』表清洁。『花』为果之因，『散』之，表种福慧双修之因，证福慧庄严之果。又『香』为佛之使。『散』之，表三业清净，感应道交也。】

「供养必用香花」，这是我们供佛最常用的供具，表我们的敬意。「花表庄严，香表清洁。」这里面有表法的作用，一定要知道。香花要尽心尽力去办，尽我们的能力去挑选，选好花、选好香，不在乎多，要在好，表我们的敬意。佛菩萨对我们没有要求，并不是说，你供养很多好的就喜欢你，供养差一点的就不喜欢你，没有这个道理，表我们自己的敬意而已。一般在家庭里面，你家里面如果有佛堂，佛堂每天应当有供养，记住这个原则。现代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大楼里面，楼房建筑都不太高，因为它有空气调节，都不太高。香要烧多了，满屋子乌烟瘴气，很不卫生，防碍别人。所以香不能烧很多，一支好香、清香，大家闻了感觉得很舒适。清香能提神，香味能够悦心，这样就好。花，好花几支就好，就可以了，不要供得很多，像个神庙一样，那个不好，那不是我们学佛人所做的，懂得表法的意思。

「花为果之因」，花代表什麽？代表因行。我们看到花，就提醒我们要修六度万行，花表这个意思。在佛前面的花代表这个意思，不在佛前的花也表这个意思。无论在什麽地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩萨行，它代表这个。甚至於连衣服上印的花我们看到，也表这个意思。诸位要懂得，不是说只供在佛前这个花是表这个意思，佛堂以外的那就没有意思，那你就错了。一切时、一切处，见到花就想到修六度、修菩萨行，它提醒我们。闻到香就表洁净，身心清净、一尘不染，表这个意思。佛前面总还有一个重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一样的乾净、清净，要像水一样的平等，水是代表清净平等的意思。一切地方见到水，都要想到我们的心要清净、要平等。由此可知，一切时、一切处，诸佛菩萨都在给我们说法。西方世界六尘说法，我们这个地方何尝不是六尘说法？只是你自己不见不闻，那这个没有办法。这个世间也是六尘说法，我们要晓得。

「散之，表种福慧双修之因」，这是散花，表这个意思，「证福慧庄严之果」，所以你要真干。由此可知，并不是叫你每天拿着花到处去撒，撒得一地上肮脏。可能新加坡还要受处罚。散花的意思在此地你懂了，时时刻刻、在在处处，修六度行、修菩萨行，就是散花，是这个意思；不是叫你真的拿着花到处去乱撒，那就搞错了，你把佛的意思就会错了。佛要看到你这样搞，摇头！错解如来真实义，你把佛的意思解错了，佛不是这个意思。一定要懂得，不能把这个意思搞错了。现在有不少地方，用塑胶假花供佛，好不好？好。不必天天换，也不必那麽麻烦。知道花是表法的，提醒我们，它的用意在此地，的确给我们带来很多的方便。要明了表法的意思，我们才能得到真正的好处，得到真实的受用。

「又香为佛之使」，使，用现代话来说，就是彼此联络的讯号，现在我们大家彼此联络都用无线电，很方便！在从前联络用什麽方法？燃香。因为香的烟很远地方看见，就晓得有事故了。在中国，我想同修们不少都到中国观光旅游过，中国最着名的名胜叫万里长城，万里长城每一段里面有一个烽火台。那是作什麽用的？那就是香炉，就是烧香的。古代如果边关上有敌人侵犯，要想把这个事情报告到後方，那个时候没有无线电，要是派人来报告来不及，就在烽火台上烧狼烟。狼烟，狼的粪便把它烧起来，它的烟很浓，风不容易吹散，烧这个。那边一烧，这个地方看到，这里又烧，立刻就传递到北京去了。从新疆那边一直传到京城，大概十几个小时就传到。从前用这种方法传递消息，古代大概都用这个方法。佛门里面用香。天神也用香，我们在经上看到的，忉利天王皇宫里面有庆典，需要乐神、乐队来演奏庆祝。忉利天主就燃香，香一燃，乾闼婆是乐神，他们闻到这个香就来了。香为佛使。佛门里面燃香也是召集大众的意思，像我们一燃香，菩萨、声闻、缘觉有通的这些人，闻到这个香都来道场集会，它有这个意思。「散之，表三业清净，感应道交也。」我们要懂得这个意思。

【４、经所在处，如是殊胜。则信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊胜可知。】

这一段真正的意思，就在这一句。经典所在就这麽样殊胜，读诵这部经的人，受持这部经的人，演说这部经的人，当然就更殊胜了。尤其像我们这样一个法会，现在在这个世间是希有的法会。讲这个殊胜经，有这麽多人聚集在一块儿听，不可思议！每个人都得诸佛护念，都得龙天拥护，我们要相信经上所说的。

【５、经应供养。则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。】

「经应供养」，这是天龙八部、鬼神应当供养。「则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。」一个真正发心，舍己为人、舍己为法，天龙鬼神没有不拥护的，一切诸佛没有不护念的。我们要从这个地方生信心，不但生信心，要信心不逆。

【６、《行愿品》云：诵此愿者，行於世间，无有障碍。如空中月，出於云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。】

「《行愿品》云」，《华严经．普贤菩萨行愿品》末後这一章说的。「诵此愿者，行於世间，无有障碍。如空中月，出於云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。」《华严经》上所赞叹的，跟这部经所赞叹的没有两样。本经讲的是原理原则，《华严经》所说的，就是这个原理原则应用在我们日常生活之中，那就是《华严》。原理原则在《金刚经》上；表现在日常生活当中，表现在你工作当中，处事待人接物之中，那都在《华严经》上。《华严经》上「诵此愿」，这个愿是十大愿王，跟《金刚经》上「三心圆发、信心不逆」是一样的意思。「行於世间，无有障碍。」行是菩萨行，把这个原理原则、方法，应用在我们日常生活里面，没有障碍。如果有障碍，换句话说，你的老毛病又发了，你没有依教奉行。教是什麽？教是教你一无所住；你果然无所住，你有什麽障碍？你遇到障碍，你心里就有住；心里难过，难过就有住，你又落在我相、人相、众生相、寿者相里面去了，你就不是菩萨。我做的是好事，自古以来就说好事多磨，有什麽好难过的！我是做好事，好事有障碍；障碍是众生没福，这不关我的事情。我不是不愿意做，有人障碍，众生没有福报，所以才有人障碍。我要做，还做得很累挺辛苦的，功德才圆满。我发心做，人家障碍，我得自在，我功德已经圆满了，不做就圆满了；更应该欢喜才对，心里还有什麽难过的！有难过，你已经着相了。没有人障碍你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圆满；有人障碍，一发心，不做功德就圆满。你们想想谁划得来？都是把经义没搞清楚，你才有障碍，你真的搞清楚了，无有障碍。「如空中月」，这是比喻。「出於云翳」，云翳是障碍，离开了云层，月亮在天空显现了。「诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。」《华严经》上也这麽说法，跟本经所讲的真的是无二无别。

「当知此二经，一表智，一表悲。」《金刚般若》是智，是讲的理。《华严经》讲的是大慈大悲，如何将这些道理应用在生活上，把它做出来。「日以此二种为恒课」，这是江味农居士的修行方法，他每天修行就是《金刚经》跟《普贤菩萨行愿品》，他每天是用这二部经做为课诵本。「正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。」但是诸位要晓得，江味农居士是念阿弥陀佛求生净土的。他老人家一生标榜的是「教宗般若」，他在《金刚经》上用了四十年的时间；「行在弥陀」，他是念佛求生净土的。近代《往生传》上有他的名字。我们平常念《无量寿经》、念阿弥陀佛，是不是要换、是不是要改？如果你听了这个话，要想换、要想改，你的信心就动摇了。决定不能换，决定不能改。你有没有学《金刚般若》？学了。《金刚般若》是什麽？「放下万缘，一心念佛」，《金刚般若》你受持了。不但世间一切万缘放下，所有一切佛法也放下，《金刚般若》也放下，放下你真的得到了，因为《金刚般若》就是叫你放下。把着《金刚般若》经本死死不放，那你还是执着，你还是打妄想，所以要懂得。《般若经》讲的理，你掌握到了，你真的受持。死死抓着这个经，死在事相里面，那个不是受持《金刚经》，「法尚应舍，何况非法」。《金刚般若》就是「应无所住而生其心」。我们修净土，应无所住，世缘不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生净土的心，《金刚般若》圆圆满满的你受持了，你真的是在受持。我们用这个道理，用这个方法，老实念佛。还是读《无量寿经》，还是念阿弥陀佛求生西方净土，决定成就。好！我们就讲到此地。

第67集

请掀开经本第一百四十九面。

【６、《行愿品》云：诵此愿者，行於世间，无有障碍。如空中月，出於云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。】

上一次讲到这个地方。要紧的是，这个注解是江味农居士作的，我们是从他《讲义》里面节录下来的，他对我们的劝告是不会有错误的。这些劝告的话，都是对於学教的同修们所说的。如果是专修净土，他就不是这样说法，对你有特别的赞叹。而在学佛同修当中，实在说，对於经教有兴趣的人是占很大的一个数量，特别是知识分子。知识分子要劝他念佛，他总觉得不太甘心情愿，这一句佛号天天念，有什麽意思，有什麽味道；不如许多经论，那里面五花八门很热闹。他这话是对学教人所说的，告诉我们，《金刚经》与《华严经》，乃至於一切大乘经典，有不能分割的关系。我们在这一段时期当中，也讲了好几部经，都是大乘重要的经典，虽然不算太多，但是意思我们已经能够体会得到，这是相当的难得。净宗法门，隋唐古大德说，这是大乘当中的大乘，了义当中的了义，无上甚深经典。这些话我们乍听起来，好像是净宗大德们自己夸耀自己的言论，未必能叫我们初学的人听了之後能够点头肯定的接受。这什麽原因？我们对於经教知道太少，知道不够深刻。像近代印光大师所说的，净土法门要不是深通教理之人，他不会相信。由此可知，相信净宗它的条件是深通教理。念佛真乐，要不是真正下功夫的人，你不晓得念佛之乐。真正有功夫的人，念佛乐，非常快乐，叫法喜充满。由此可知，知识分子要想学佛，从教理上、经教上下手，他才能够启发信心。也有一些根本就不通教理，听了净宗法门他就深信切愿，他就真干，这些人实在说也不在少数。这是什麽回事情？他们不是知识分子，而是经上所说的，过去生中善根福德非常深厚的一些人，遇到这个法门能生欢喜心，一生也一定有成就。我们明白了，对於这些现象就不会怀疑，不但不怀疑，看到之後，心里面欢喜赞叹。

【７、善导大师云：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，实为诸佛如来普度法界一切罪苦众生，平等成佛之第一法门也。是尤应知之者也。】

这一段话，我特别把它补充在江居士注解的後面，对於念佛人会增长信心。因为我们念佛的理论方法，都离不开金刚般若，可以说都是在实行金刚般若。善导大师唐朝时候人，在《传记》里面说他是阿弥陀佛再来，弥陀化身；如果说弥陀化身，这个话就是阿弥陀佛自己说的，哪里会有错误？他的话说，「如来所以兴出世」，这个地方讲的如来，意思是说十方一切诸佛刹土里面的如来，不是指一尊佛。所有一切诸佛，他们为什麽要出现到世间来；也就是为什麽要应化到世间来？为一切众生讲经说法，这个意思我想同修们大多数都知道。佛出现在世间是为了度众生，度众生要用什麽方法？唯一的方法，就是为一切众生宣说「弥陀本愿」。「海」这个字是比喻，弥陀的本愿无限的深广，所以比喻作大海。由此可知，一切诸佛度众生成佛道，实实在在讲，就是这一部《无量寿经》。《无量寿经》是一切诸佛度众生、成佛道的第一经。佛为什麽又说许许多多经？说那麽多，是因为这个法门跟他讲，他不能接受，他不能相信，於是用无量无边的法门来做方便，来做引导，引导一切众生同归弥陀愿海。古德说：千经万论，处处指归，归到哪里？归到弥陀愿海，这才知道净宗法门真正不可思议！所以一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，这是世尊在《无量寿经》上告诉我们的。

我们今天皈依，皈依哪一个人？当然是阿弥陀佛。我们要作的是弥陀弟子，这是诸位同修必须要知道。你皈依哪个？我皈依某法师，没意思！你问我皈依哪个？我皈依阿弥陀佛。我教导你们的，统统都是皈依阿弥陀佛的，你们不是皈依我；皈依我，你就错了，那个麻烦就大了。我们是皈依阿弥陀佛，我们统统都是弥陀弟子。这两句话很有名，善导大师说的。说弥陀本愿海，就是说的《无量寿经》。而《无量寿经》一直到我们这个时代，夏莲居老居士为我们重新会集，真正做到尽善尽美的版本，这非常不容易。这部经会集流通到今天也不过是半个世纪，五十年的样子，不算太远。我们这个时代的人很苦，比起任何一个时代的人都苦。诸佛菩萨特别悲心，为我们选择这样好的一部经典，使末法时期的众生，一直到佛法灭尽之後的一百年，这一部经还存在世间，度无量的众生。只要有缘见到这部经，能生欢喜心，能信能愿，他就决定得度。实实在在是诸佛如来，说诸佛如来，包括我们的本师释迦牟尼佛，「普度法界一切罪苦众生」。

一切罪苦众生都能在一生得度，善根福德具足的，岂不是更容易得度！此地讲罪苦众生，是讲造作五逆十恶，如果遇不到这个法门，他这一生当中决堕地狱。这样罪业深重之人，遇到这个法门这一生都能得度；不但能得度，而且平等成佛，这是真正不可思议，真正叫难信之法！你说地狱众生得度还有人能相信，地狱众生成佛，相信的人就太希有了，简直不能叫人相信。所以这个法门是令一切众生平等成佛的第一法门。我们能够把它认识清楚，真的知道、明白了，这就是大福德，这个福德因缘不可思议！

【８、今世尤应广为弘扬，令在在处处皆有此经。则在在处处，皆有三宝加被、天龙拥护。即在在处处皆获安宁矣。】

这个意思我们不能不知道，不但要知道，而且要深深去体会。佛法是平等法，法是平等，理是平等，可是人情不平等。人情是什麽？妄想分别执着，这个东西不平等；不平等就造成佛法弘扬的障碍。不单指现前的社会，世尊当年在世的时候，他老人家真正是不辞辛苦，在五印度，我们想想那个时候交通不便，没有交通工具，完全要靠走路，世尊当年在世印度人没有穿鞋子的，赤脚。印度从南到北、从东到西，赤脚走，比我们现在不晓得辛苦多少倍，我们今天走路还穿鞋子。那个时候的弘扬顺不顺利？不见得顺利。社会上九十六种外道，虽然这些外道都被佛降伏，所谓降伏是辩论的时候他辩输了。有些不错，这些外道的首领到底还是有修养，他是真的佩服，真的输了，底下徒众还有不服气的，不服气是口里面没有办法，不能辩论，心不服，於是嫉妒障碍是不能够避免的。这样的社会环境，佛的智慧大、福报大，虽有障碍，还能够克服，佛法的弘扬还算是顺利。

自己僧团里面，也有一些不听话的恶比丘，经上记载的六群比丘，常常在僧团里面捣乱，给僧团带来麻烦，这是僧团里面有一部分人，也是嫉妒障碍。不过以後我们读经知道了，世尊那一个团体，无论是听话的、老实修行的、顽皮的、调皮捣蛋的、天天找麻烦的，统统是诸佛菩萨来示现的，不是真的。为什麽要示现调皮捣蛋？再不示现那个，释迦牟尼佛就不制定戒律。戒律怎麽兴起来？佛看到这个人做错事情，订一条戒律，以後你们不可以这样做。他是用这种方法，使世尊制定戒律，故意做这些破戒犯戒的事情，以後才有一部完整的戒律。统统是佛菩萨，不是真的作奸犯科。

可是佛灭度之後到今天，破戒犯戒的不是佛菩萨示现的，那真正是造作罪业，真的要堕三途，这是我们应当要晓得。古人常讲好事多磨，不要认为我做好事，我存好心、做好事，应该就一帆风顺，不见得。原因在哪里？第一个，我们无始劫以来烦恼习气没断，无量劫以来我们造作许许多多的罪业，我们跟一切众生结下许许多多的冤仇。这一生我们没做坏事，前生、再前生，生生世世那保不住！不要说做别的，跟一切众生结别的恶缘，我们举两个最简单的：一个偷盗，一个杀生。我们能说我们没做吗？偷盗，没有偷大的，人家这里一张纸、一枝笔，我们拿来用一下，没有告诉他就拿来了，这都是偷盗。用完之後我再放到那一边，还算是偷盗，偷盗的境界非常微细。在日常生活里面，对於公家的东西，像在政府纳税，总得想个方法能少纳一点税，那就是偷盗。没做！有这个念头就是偷盗，偷心。你有偷盗的心，虽然没偷盗的事，你已经有偷盗的心。杀生，说我没杀生，问你有没有吃肉？肉要不杀生从哪来的？吃肉就杀生。

在过去那个老老年头，大概现在已经没有了。我这个年龄，小时候我们住在农村，农村里面吃肉很少的，大概半个月才有一次。几个乡村里面杀一头猪，树上挂一个黄字，晓得今天那个地方有猪肉去买了，半个月才一次。那个杀猪的人，他在杀的时候，提着猪的耳朵在念咒，你们都不晓得。他念什麽咒？他说：猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。杀猪的人把责任统统推到吃肉的人上。你不要怪我，他们要吃，我才杀你，你向他们讨债。欠的命债、欠的钱财之债，生生世世不知道跟多少人结怨结。存好心、做好事，哪能够一帆风顺？连释迦牟尼佛都没有办法做得一帆风顺。这就是说明无量劫来，你的冤亲债主不晓得有多少，这个总得要晓得。怎麽样消业障？凡是人家来找麻烦的，都合掌阿弥陀佛。为什麽？他来找麻烦的，这一笔就勾掉了、消掉了。如果心里不服气，还有怨恨心，这没消掉；不但没消掉，还又加上一点利息，这个事情麻烦了。世间人谁不是这样搞法，不明事实真相。明了事情真相，我们存好心、做好事，他来障碍，「阿弥陀佛」！这个障就消了，逐渐逐渐消了。所以学佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相。我们时时消业障，而不再造业障，这个就好。

所以弘经不是一个容易事情，要有智慧、要有耐心、要有善巧方便。有善巧方便，你真的阻拦，那个地方走通了。尤其是现代，没有地方讲经；没地方讲经也没有关系，我坐在家里一个人摆台录像机，我录了之後，带子可以分送，还是弘法利生，还是普遍弘扬。许多人逼迫你没有办法，我可以躲在家里写书，书写了之後，印出去也可以流通。所以善巧方便很多很多，不一定要有形式；形式的确容易引起嫉妒障碍，嫉妒障碍实在讲都是名闻利养。我们名闻利养统统都不要了，你要的我统统给你，你不要的我来做，这就没事情，可以把障碍化减到最低的限度。处处要学忍让，知道自己业障深重，不怨天、不尤人，欢欢喜喜过日子，这才是佛弟子，才是真正依教奉行。

在这个时代，今世，为什麽尤其应该广为弘扬？古时候读圣贤书，每个人都有道德的观念、伦理的观念，纵然是为非作歹，他的确有一个底限，他守住一个底限。所以强盗抢劫杀人，他也是盗亦有道，他也不随便杀人，他也不绝人後路。抢人的钱，总还留一点给你作路费，你能够回得了家，那就是他的道，他不会把你抢光，抢光那是一点道德都没有了。从前他懂得。不像现在，现在人没有伦理观念，没有道德观念，所以是天下大乱。人造的业重，将来堕落感的报非常之苦。佛菩萨、圣贤人他们看在眼睛里面，清清楚楚、明明白白。弘经重要，要挽救现在这个时代，实在讲离开佛法没有第二条路可走。如果要用从前这些圣贤人的教诲，这世间人也常说，「十年树木，百年树人」，要培养一个人伦理道德观念，要从小，至少要十年、二十年的功夫，是从小培养起，还要家庭、要社会来合作。今天即使有这个环境，从小来培养，但是家庭不讲求这些，社会也不讲求这些，他在学校里学的，回家再看看社会，「老师！你教我这个东西没用，没有一个人这样做，你教我这样做干什麽！」你才晓得，这才叫真正的危机。所以今天实在讲，只有用佛法，只有用宗教来奠定基础，然後再建立世间圣贤的教学。今天除了这个办法，实在想不出再好的办法。

印光大师在《文钞》里面，几乎我们常常能见到老人家的呼吁，劝人要深信因果。如果人都能相信因果，其实因果是真的，不是假的，不是骗人的，不是约束人的，它是事实。善因一定有善果，恶因一定有恶报。如果能想到善恶果报，大概人起心动念、造作行为，自己会收敛一点。为什麽？现在造的是很痛快，将来果报不好受。能够想到将来果报，不敢为非作歹，所以因果能够救世间。因果的道理，唯有佛法讲得透彻，《金刚般若》讲因果，甚深的因果；《无量寿经》讲因果，讲得很详细、很清楚。尤其是我们现在读的夏老的会集本，第三十二品到第三十七品，这一段可以说是专讲因果报应，它的内容不外乎五戒十善的果报。持戒得善果，犯戒得恶报，这个地方这一段的意思就在此地。现在这个世间，什麽人发心舍己为人，救度众生？发心出来弘扬佛法，你就是做这个事情。没有人干，我一个人也要干。除非我不知道，我不知道这个事情，那就没话说，我知道了这个事情，我一定要做。能有志同道合的，那当然更好，会做得更起劲；没有志同道合的，一个人也要干。

我在许许多多地方弘扬《无量寿经》，许多年来就是我一个人。有讲《无量寿经》的，但是用的不是我这个本子，用夏老的会集本就是我一个人，所以以後碰到黄念祖居士，我们两个人都非常欢喜。他在国内也是孤家寡人一个，他也没有遇到第二个，没有想到跑到美国去还遇到一个，所以他非常欢喜，我听了也很欢喜。这是我到北京看他一见如故。能够有十个、八个人一块发心弘扬，这部经就能弘扬全世界，我们认真努力的去做，自行化他。纵然不能够消除世间的劫难，我们有信心，这个劫难可以能够减缓，或者这个劫难能够降低，这是我们很有信心的。所以应当要做，应当要发心，这一发心就得三宝加持。

「令在在处处皆有此经」，这部经印的数量已经很大。够不够？不够！全世界有四十多亿人口，我们给它打个折扣算一成，也应当有四亿多人能够接受佛法。我们算它十分之一，现在我们印的这一点经典不够用。所以应当大量的去印，大量的去流通，大量的去宣传，让在在处处都有这部经，那麽在在处处都有三宝加持。经典所在之处，就有龙天护持，这是强调：如果在在处处都有人读诵受持，都有为人演说，这个劫运确实可以挽转。「天龙拥护，即在在处处皆获安宁。」我们要求国泰民安、世界和平，这的确是一个好方法。我们细细去思惟、去想像，这个方法应该是很有效果的。

【９、行者当发大心，日日为在在处处读诵，求消灾障。岂但在在处处可获安宁，且在在处处众生亦必不知不觉发起信心。此等感应，真实不虚。何以故？一真法界故，一切众生同体故，冥薰之力极大故。】

「行者当发大心」，行者是依教修行的人，或者是依《无量寿经》、依《阿弥陀经》，或者是依《金刚经》都好，这都是一乘究竟了义的大经。「日日为在在处处读诵，求消灾障。」我们有没有这个念头？我们每天读经是为自己读的？还是为世界和平读的？还是为国泰民安读的？大概多数人都是为自己读的。为自己读的，不行！为什麽不行？增长我见，增长我执。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，我每天读经是为我读的，这就不行。经是读得不错，你也是读诵受持、为人演说，但是你不能破四相，不能破四见。你作菩萨，这是权教菩萨，决定不能作法身大士，你要想作法身大士，我每天读经为一切众生读的，我每天受持为一切众生受持的，我每天演说为一切众生演说的，没有一念为自己，那诸佛就赞叹你。你不久，四相、四见不要断，自己就没有了；无上菩提不求，自然就得到了，这个意思很要紧。我们明白，就是真的觉悟，觉悟了不再为自己。每天要不要读经？更认真的去读经，为众生，为一切苦难的众生，求三宝加持这些人，加持这个社会，加持这个世界。「求消灾障」，灾是灾难，天灾人祸；障是业障，众生起的恶念，造的恶业。

「岂但在在处处可获安宁，且在在处处众生亦必不知不觉发起信心。」这是真的，一点都不假，只要你诚心诚意去做，所谓是诚则灵。我在这个地方已经修了几十年，这个地方人从来没有受我感动，那什麽原因？你的心不诚。你光看外面，你有没有自己去反省：为什麽不能感动别人？你不真诚。你每天都在那里应付应付，那怎麽行！诸位看《俞净意遇灶神记》，然後就晓得，我们每天干的，是真干还是假干。自己以为是真的，不见得是真的，这就是自己的标准靠不住，一定要用佛菩萨那个标准来衡量，才量得出来，我们自己这个标准靠不住，你读读《俞净意遇灶神记》就了解。我们不是真诚在干，真诚在干没有不受感动的；不但人会感动，连动物都会感动。人心到至诚，这一切小动物都听话，都能跟牠感应道交，我们的意思牠懂得，牠的意思我们也能够猜想得出来。

我们看古时候的大德，能够通鸟兽的语言，这也不是假的。译经的法师安世高就懂得鸟兽的语言，他在行脚的时候，在路上听到鸟在树上叫，鸟在那里聊天，因为牠们在很高的地方，看到很远的地方，牠们在那里聊那边有什麽人来了，他在那里听，他懂得，还没有见到，就晓得路上有几个人过来了，那个鸟在聊天。不但动物能通情，植物也能通人情，诚则灵！真诚太重要了，没有不受感动的。你明白这个道理，这个理在哪里？理是：尽虚空遍法界是一个自性变现的。真诚就达到自性的深处，自性变现虚空法界，虚空法界里面动物、植物、矿物，哪有不感动的道理！所以我们要真干。假使我们在座这麽多同修，每天都能够这样做，懂得这个道理，懂得这个方法，真诚心为这个世界的众生念一卷经，念的时候不能有妄想，不能有杂念，真诚心去念，一个人一天念一部，能够三年不间断，这个世界众生的业力会转，就看我们在座同修发不发这个心，有没有这个大悲心，怜悯这个世界苦难众生，真干！它有效。

「此等感应，真实不虚」，这个话说得非常肯定。「何以故」，为什麽？「一真法界故」，尽虚空遍法界是我们一个自性变现出来的。「一切众生同体故」，感应道交，确确实实是基於这个理论的基础上，所有一切众生跟自己是同体，所以如果我们真诚咒愿，一定能够感动。他自己不会修，我们代他修，我们帮他修，「冥薰之力极大」。代他修、为他修，就在自己的真诚。如果没有真诚，那个没有用处，那个没有效果，要真诚的心才能够感人。

说到这个地方，在事相上，我们也能够体会得到。如果诸位同修留意的话，我们接触一个人，这个人真诚，跟他接触，气分不一样，虽然初次见面，就有很深的感动。我过去遇到的三个老师，这三个老师当中，最殊胜的是章嘉大师。我们跟他接触谈话很少，但是跟他坐在一起，身心的感受不一样，完全不相同。现代人的术语，现在人讲磁场，他的磁场、磁力跟一般人不一样，我们跟他坐一起，我们的磁场跟他相结合，得的感受力量很大；在我们佛法说是真心、诚心。他的教导可以说字字句句都入到我们心上来，让我们牢牢记住，永远不忘，而且还很会听话，照他的话去做。这是一般讲摄受的力量非常强，这就是真诚，没有别的。大师有这种摄受力量，我们为什麽没有？《华严经》上明明的说出，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们怎麽没有？这就是属於德相；「但以妄想执着而不能证得。」我们天天打妄想，天天分别执着，所以把我们的德相埋没掉。章嘉大师真诚！虽然当年在世，他是政府里面很重要的人物，政府也有官位给他，他跟我说过，在私下谈过，「我对这个一点兴趣都没有，被他们拉着没有法子，只好去应酬应酬，不得已去应酬的。」他心清净，绝对没有这些虚荣的念头，心地真正清净。

这是我们要明了的，我们要相信的，我们要认真去学习的。知道这个冥薰的力量，我们也冥薰，我们为一切众生读经，为一切众生修行，受持读诵、演说都为一切众生，这个回向偈回向是真的不是假的，「上报四重恩，下济三途苦」，不为自己。冥薰力量极大，它怎麽大到那种程度？跟一切诸佛菩萨那个薰力相结合，这个力量就大了。前面说：皆得三宝加被！这个力量就大，是这麽一个道理。

【１０、此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。便是信心不逆依教奉行。成就不可思议功德，荷担如来。其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。是发大心者，当下便可起而行之也。】

「此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。」我们看这一段，这几句话都是真实的，没有一句是赞叹鼓励人的，不是！你要这麽看法就错了。真实法里面没有客气，完全是给你讲真实。这部经的殊胜功德，前面说了很多，它是菩萨从初发心一直到成佛，修学的原理原则，就在这部经上。而原理原则，实在讲只有两句话，「应无所住，而生其心」，这是全经的核心。我们在这部经上看得很清楚、很明白，从小乘初果须陀洹，他修的什麽？不管修哪个法门，理论依据就是「无住生心」，一直到大乘证得圆教的佛果，还是无住生心。所以这部经是一切如来成佛的精要、心要。功德之殊胜，没有人能够说得出来，所以是十方三宝所护持；经典所在之处，就是十方三宝护持的那个地方。

诸位要是明白这个道理，你要是真正有大悲心的人，你有亲戚朋友在外国、在远方，你把《金刚经》、《无量寿经》寄两本给他，那个地方不就有经典了吗？他念不念不管他，念更好！不念，那个地方也有佛菩萨守护。常常存这个心，这就是大慈悲心。除非我们没有地址，没有办法；有地址我们都尽量去做。现在还有更方便的，我们的录音带可以寄。有些人在国外住久了，连中国字都忘掉了，书寄去他看不懂，但是录音带他会听。我们书跟录音带统统寄去，他可以听。如果更有好的机会的话，应当多多劝劝他。不要劝他本人，本人年岁大了不想学了；他总有小孩，哪一个做父母不爱护自己的子女。你可以劝他，劝他叫他的小孩在国外要学华语，这是今天全世界几乎都公认的，下一个世纪中国会强大。中国有十二亿人口，中国的华语将来在世界上可能代替英语；小孩不学华语，将来会吃亏。华语怎麽学？读佛经、听录音带，你华语就学会了，中国字就认识了。你用这个方法去教他，你说：你教小孩用这个方法来学华语，一举四得，一桩事情四种收获。第一个，中国话学会了；第二个，中国的文字认得了；第三个，不但中国文字认得，经是很浅显的文言文，文言文也学了，将来连中国古书他都有能力阅读；第四个，开智慧，学佛开智慧。一举四得。所以要常常想到哪些朋友在国外、在远方，把这个寄去，顺便写一封信告诉他一举四得。他要听了有这麽多的好处，他会叫他的小孩，督促他的小孩，真的用功去学习。小孩要是学习了，会影响家里人，会影响大人，冥薰之力不可思议，这是佛力加持。

「一切天龙所恭敬故」，天龙鬼神是护法神，经典所在之处，护法神护持，护持这个地方。哪一个人依照这个方法修行，护法神一定保佑这个人。这个人即使命里面有灾难，那个灾难也会化解掉。为什麽？他有大功德。

「人能如是行之」，能够依教奉行，能够这样去做，「便是舍己利人」。可见得舍己利人这个事情不难做，难在你常常有这个心，有这个意思。我们每年将这些经书印几百万册向全世界赠送，只要有地址给我们，我们一定送。希望每个同修都这样做，那我们送的地区更广，就送得更多。经书运到这个地方，大家拿到，你多拿几本没有关系，送给你们那些亲戚朋友，我们这里不是限定一个人只拿一本，多拿几本也没有关系。送的地方愈多愈好，送完了我们赶快就再印。这是舍己利他。「便是已开道眼」，道眼开了，不再自私自利，他知道要利益一切众生。「便是观照一真法界」，也不限於我这个小地区了，我们会把心量拓开，要知道利益整个世界的众生，还要利益尽虚空遍法界的众生。为什麽？我们这个地区很好，我们四周围的邻居不好，邻国不好，邻国有难，我们的日子过得很辛苦、不舒服；我们过得很好，我们四邻几个国家都很好，我们过得很安心，要明白这个道理。我们这个地球不好，其他的星球发生变故了，我们晓得这个地球会受影响。必须其他的星球星系也都正常的运行，我们此地才平安无事。这就是为什麽经上常讲到虚空法界，虚空法界是一体。所以我们要把眼光放大、放远，观照一真法界，一真法界是尽虚空遍法界。这就是真正在「行利益一切众生之离相布施」，真的离相了。不为自己，我相没有了，我见没有了；为一切众生，虽为一切众生，没有执着一切众生的相，人相、众生相没有了。虽然不断的在做，念念相续，没有执着相续相，寿者相也没有了。这是离四相、离四见，真的是做利益众生布施工作。

「便是信心不逆依教奉行」，信心不逆四个字要这样做才圆满，才真的会做、会修，要用世俗人的言语来讲，会过日子，他会生活，就是这个意思。「成就不可思议功德，荷担如来。」虽成就不可思议功德，心里面若无其事。虽然若无其事，一切不执着，但是确确实实那个功德存在，不是功德没有，它真有。这样做是真正续佛慧命，真实的弘法利生，这是真干！

「其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。」这样去做，有的效力很大，很快就见到；有的效力、效果比较小，而且时间很慢。这个原因就是刚才我说的真诚，完全在你心地真诚的纯度。这个地方讲，「全视当人观行之力」，真诚在观里面。观是观念，就是你的想法跟看法；行是你的行为，你的做法，你是怎麽个做法。我们今天，实在讲现代科技发达得很快，往後传播的速度跟面比现在更广更快。现在电脑有国际连线，有一些同修告诉我，我也不晓得是什麽人做的，大概我还有几部经，他们送到国际网路上去了，告诉我在全世界有五千万个单位，可以收到这些资讯，这是从前人无法想像的。这的确是轻而易举就把佛法推广到全世界。所以方法我们要懂得，我们的真诚心最重要了。如果没有至诚、真诚，推广推得再广，感人的摄受力量薄弱，就是人家接受之後，他没有很深的感动；很深的感动摄受力，完全是真诚的利益众生。

「是发大心者，当下便可起而行之也。」发大心就是前面所说的，发度一切众生入无余涅盘的心，那个心就是大心；换句话说，就是发度一切众生圆成佛道之心。发这个心，你立刻就可以这样做，不要再等待。读诵受持没有问题，为人演说我现在还不行，我对佛法知道还不多，我还不能讲经说法，这都是自己错误的见解。佛在这部经上教我们马上就干，而这部经是大乘了义经典，不是普通经，佛教给我们怎麽做法？你全部经不能讲，讲四句偈。四句偈，就是指这个经上任何四句的经文，你懂哪一句，你就讲哪一句，不懂就不要讲。叫你马上就做，不可以等待；马上就做，你就得三宝加持，你就开智慧，就消业障。如果还要等待，现在不行，要多学几年；那个意思就讲，我现在业障还不够深，再深几年，不就是搞这个吗？这个念头错了。不可以对自己有疑惑，大乘经上常说，「疑为菩萨第一重障」，最重的障碍。对自己不要疑惑，要相信自己确确实实具足如来智慧德相。为什麽不能现前？贪瞋痴慢疑，这个东西把你盖住，你智慧德能透不出来。不要再疑惑，断疑就生信，「信心清净则生实相」，《金刚经》上说的。你要来问我，你能不能学讲经说法，我就问你：你对自己怀不怀疑？「我想我不行！」我就点头，「没错，你是不行！」我怎麽知道你不行？你怀疑你自己，你怎麽会行？如果你来跟我说，「我不怀疑，我有信心。」那我会点头，你一定行，我的话没说错。可见得这个问，答在问的那一边。这都是真实语，一定要自己建立信心。

一０五、约灭罪显标轻贱之因

经【复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。】

这是首先为我们说明，修学大乘，修学了义的大经，还会被人轻贱，轻是瞧不起，轻视你、小看你，或者是加以毁谤你、讥刺你、侮辱你，都包括在其中。有没有这种情形？有，自古以来就有。所以这一段话世尊一定要说。

【１、因教义殊胜，能灭先世重罪，得无上菩提。欲证菩提，必先消除夙障，福德方为圆满。】

这是先把大前提为我们标示出来。教义的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在灭罪。这一段经文是从灭罪来显示的，「能灭先世重罪」，这个重罪就是阿鼻地狱的罪业。灭罪才能得无上菩提，无上菩提是成佛。在理上讲一点都不错，在事上讲没那麽容易！理上是叫你放下、叫你舍；事上是放不下、舍不掉，难在这个地方。舍了见思烦恼，你才证阿罗汉果；舍了尘沙惑，再舍一分无明，这才能证得圆初住的果位。无上菩提，是要把最後一品生相无明也舍掉。理论方法就是一个舍，舍就是无住，理论上没错，事实上难！如何把事上的艰难变成容易？这是非常重要的一个大问题，假如不能把这难事变成易事，凡夫要成佛根本就不可能。这桩大事情，阿弥陀佛他老人家先想到了，他是最先想到的。我们在《无量寿经》上读到，他在作凡夫、作国王的时候，遇到他的老师世间自在王佛，老师为他讲解佛法，他觉悟了。他真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方无量无边刹土里面，罪业极重的众生不容易成就，不但成佛难，脱离三界轮回就不容易。所以他把极难的事情，要想个方法变成极容易的事情，令一切众生各个得度，这是阿弥陀佛对一切众生无量无边的恩德。这样的大恩大德，有几个人知道？念佛人、修净土的人，几个人知道？几个人能说得出来？糊里糊涂的修，将来到西方极乐世界去，也糊里糊涂去了，也很难得，很可爱，不容易！到了西方世界你才真明白、真晓得，佛对我们恩德太大了，粉身碎骨没有法子报答；把极难的问题变成极容易。所以一切诸佛赞叹他佛中之王，这个话不为过。这个方法：灭罪得无上菩提，念佛求生净土，这个问题解决了。如果没有念佛求生净土，这句话是理论而不是事实。

「欲证菩提，必须消除夙障」，夙世的业障，我们现在讲习气，无始劫来的习气，这个东西要消除，消业障。消业障用什麽方法消最好？念佛。《金刚经》上的原理「应无所住」，无所住就是放下万缘，放下万缘就是无住。提起正念，正念就是一句佛号，那就是「而生其心」；生什麽心？念阿弥陀佛的心。《弥陀经》上讲的「执持名号」，执持名号就是「而生其心」；放下万缘就是「应无所住」。由此可知，我们一个真正老实念佛人，可以说他修的是圆满的《金刚般若波罗蜜》。他用什麽方法修？用念阿弥陀佛的方法修，圆满的《金刚般若》。有一些人不明教理，轻视念佛人，以为念佛，这一句佛号三岁小孩都会念，有什麽希奇，有什麽了不得！这个人真叫不通之人。这句佛号不简单，一切诸佛都护念，一切诸佛都赞叹，哪有他说的那麽容易？这一句佛号把极难大问题简化了，把这个问题解决了，你要是愈细细去想，愈不可思议。业障消除，用这个方法消业障，用这个方法断习气，福德方为圆满。

这个法门在所有一切法门里面，诸位同修必须要细细去思量，真正是第一法门。我早年在美国讲经，有一位同修来问我，他说：「法师，假如世尊四十九年所说的一切法，现在讲的《大藏经》，只允许您选择一部经，您选择哪一部？我说：我没有考虑，我一定选择《佛说阿弥陀经》。他当时也很震撼。为什麽我要选这部经？这部经是第一经。为什麽不说《无量寿经》是第一经，《阿弥陀经》变成第一经？诸位要晓得，如果为自己来说，愈简单愈好。《无量寿经》的经文太长，愈简单愈好。莲池大师念佛，他教人念六个字，自己念四个字。你要想成功，愈简单愈容易，愈简单愈得力，大家要记住这个原理原则。不是学得很多很多就好，很多就杂、就乱了。佛法六波罗蜜，叫你精进，精是纯而不杂，那个进才有力量。你要是杂进、乱进，没有力量。这个原理可以应用在世出世间一切法上。打仗用在兵法上，兵力攻一点容易攻破，那个力量强大；如果把力量分散，兵分散了，全面去攻，决定失败，不能成功。

我们修学佛法也是如此。江味农居士四十年就一部《金刚经》，他的注解《金刚经讲义》，《大藏经》自古以来有一百多家《金刚经》的注解，你拿来看看，比不上他，他变成古今《金刚经》的权威。你说为什麽？人家一门深入，所以他有这个成就。他要学个十部经、二十部经，他是平平常常，没有可取之处。可贵的是，他就是一门深入，他的成就！民国初年还有一个人也了不起，周止庵居士，他也是一生用了三、四十年的功夫在《般若心经》，他有一本《般若心经诠注》，可以说是集《心经》几百家注解之大成，他成功了，成为这部经顶尖的人物，这才可贵。所以我劝勉同学们，你们如果要做顶尖的人物，将来真正成就不可思议功德，荷担如来，应当怎麽做？一部经，一门深入，你才有不可思议的成就。

也许你们会问我，您自己为什麽不这样做？我自己不能这样做，不是我不想这样做，我很想这样做，时节因缘不同，没法子，讲经的人太少了。如果有个法师讲《金刚经》的，能讲得这麽透彻的，我绝对不讲这部经。如果有人把《华严》、《法华》讲得透彻的，我也绝对不讲这部经。我一生我会选择一部经，我会选《弥陀经要解》，简单明了，我专讲这部经，我也不会讲《无量寿经》。现在无可奈何，没人讲！台湾有个开心老法师碰到我就劝我，劝我讲《华严经》，跟我讲了十多遍，他说：法师，你要再不讲，《华严经》以後没人讲。我说：这个事情我知道，我会放在心上，如果有机缘我会讲一遍。我做这个工作是为後人。而希望大家一个人专精一部，三年就小成，七年就大成。七年你就是世界级的专家、权威，三年你可以在自己国家里面成为权威，你是这部经的权威，七年你变成全世界的权威，我说的话都不是假话。要专要精，加上你真诚修持的功德，三宝的加持，真正不可思议，确确实实能够救度这个世间苦难的众生。今天问题就在你肯不肯发心。在家的同修们也可以做，弘法利生人人有分，也不要把这个责任统统推给出家人。出家人不干，在人家人一样干。现在在这个世界，居士们讲经说法的不少，我知道的就有二、三十个，比出家人多，希望大家都能发心。

【２、『为人轻贱』，如讪谤屈辱等。广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。『是人先世罪业应堕恶道』，明其被人轻贱之故也。】

「为人轻贱，如讪谤屈辱等。」讽刺你、毁谤你、侮辱你，甚至於陷害你，这些事情都有。「广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。」你遭遇到困难，遭遇到挫折，遭遇到障碍，都是这一段经里面所说的意思。「是人先世罪业应堕恶道」，这是说明这一个人被人轻贱的原因。由此可知，遇到这些障难轻贱，正是为自己消业障。好事情，不是坏事情。决定有佛护念，有护法神保护，是替我们消业障。业障消掉的时候，自己境界又提升一层，这哪里是坏事，大好事一桩！所以我们遇到人家来轻贱我们，侮辱我们，找麻烦的，念阿弥陀佛谢谢他，他替我消业障了，决定不能有怨恨之心。我做的好事，好事在这个时候有人轻贱，当然是自己有业障，消业障，没错！第二个，众生的缘没成熟。譬如我们举一个例子，以讲经这个例子，讲经是好事情，被人障碍不能讲经了，第一个是自己有业障，消业障。假如众生闻法的缘熟了，有龙天保佑这个地方的时候，那个找你麻烦、阻挠的人也障难不住，众生的福报太大了。由此可知，我们遇到障难，一方面是自己有业障，一方面是众生的缘没成熟。所以好事一桩，不是坏事，众生的缘未成熟。如果众生的缘成熟了，就是道场都有佛菩萨来建立，不需要我们自己去操劳经营，佛菩萨会建立道场给你来弘法利生，哪里要自己操一点心？所以《金刚经》读熟了，读通了，就心开意解，真的快乐无比，纵然遇到极大的困难，心里都是很快乐的。

【３、凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸後生者。因其前生造有善业，其果先熟。或多生善果之余福未尽，而恶果受报之时犹未到。所以今生尚未堕落也。】

「凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸後生者。」後生，等到来世，这一生没堕落。「因其前生造有善业，其果先熟。」这是一个原因。前生造了恶业，但是这一生没有堕三途，还得人身，这是什麽原因？是我们前世也有善业，那个善业先成熟，先受报，恶业还没报，是这麽一个原因。这就说明修学大乘，舍己为人，利益众生，为什麽还遭遇到不顺利这种种障缘，这把原因完全说出来了。我们了解这个事实，绝对不会怨天尤人，只会生惭愧心、欢喜心、感恩之心，会生这个心。这是自己福慧增长，业障消除的现象。如果遇到横逆之事，心里有不平，那就叫业障现前。罪没有灭，它所现的是业障，心里面忿恨不平，这是业障现前，这个人没有福慧。有福慧的人，他那个心情态度不是这样，他生欢喜心、生惭愧心、生感激之心，这不一样；绝对没有怨天尤人的念头。这是我们在平常生活当中，时时刻刻要提醒自己，我们遇到不如意的事情，心里有怨恨，糟糕！业障现前了。怎麽办？念《金刚经》有好处，《金刚经》多念，念得很熟，一遇到这个事情，心里马上警觉到了。正是所谓「不怕念起，只怕觉迟」，一念怨天尤人起来，不怕！第二念头就改过来，不再怨天尤人；晓得自己的业障，众生福德因缘没现前，是这麽一回事情。第二个原因：「或多生善果之余福未尽，而恶果受报之时犹未到」，这是第二个原因。大概总不出这两个原因，你过去生中修的善，修积的很多，在前一生虽然享福，还没享完，还有余福，所以这一生当中又到人道来享受余福。过去生中造的恶业，恶业还没成熟，就是受恶报的时间还没到，所以这一生修持遇到这麽一些事情。今天晚上我们讲的这一段，诸位同修来听的人都很有福报。因为这个事情常常会遇到，你要不晓得，你不知道回头，这个不得了。你真的懂得、明白了，以後再遇到这些横逆之事，你的观念会转过来，那你真的消业障、增福慧。这一段经不太容易听得到的，所以你今天来很有缘分，你也很有福报，你能听到这一段非常重要的开导。

「所以今生尚未堕落也。」这是我们这一生当中还没有堕落，原因不外乎这两种。这个没堕落，实在讲是非常非常的侥幸。虽没有堕落，要知道我们现在脚步是踏在堕落的边缘上，一不小心就下去了。所以这一段经文真的是要牢牢记住，回去多念几遍。这个经本诸位家里面都可以拿一本带回家去，已经拿回去的就不要再拿，没有拿回去的带一本回家。我这一次到这里来讲这部经，经本是送来八千本，应该是足够用的，有八千本经本在此地。回去常常念念，常常想想经里面的道理，对於我们的生活有很大的帮助。修行就是过日子，修行就是你每天的工作、待人接物，把握住经上所讲的原理原则，守住这个原理原则，你就是在修《金刚般若波罗蜜》，经中所讲的受持读诵你做到了。为人演说，我刚才教给你们许多的方法，我们把这个法门经书、录音带送给一些亲戚朋友，这都是为人演说那个意思，就是要把佛法普遍广泛的介绍给一切大众，这个面愈广愈好。为什麽？经典所在之处，诸佛护念、龙天拥护，确确实实能保平安，确确实实能带来世界和平。我们要有真诚坚定的信心，才不辜负佛菩萨的教诲。今天就讲到此地。

第68集

请掀开经本一百五十一面。

【４、有因必有果。若非别造殊胜之因，速证殊胜之果者，定业之报，其何能免。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟是也。古德云：万般将不去，惟有业随身。此言万事皆空，唯有因果在。由是观之，人生在世，有何趣味？】

这还是继续来探讨，有善男子、善女人受持读诵此经，要是依佛在经上所说，他一定得到诸佛护念、龙天拥护。为什麽这样殊胜的果报他得不到，他所得到的是为人轻贱？这是恰恰得到一个相反的效果，这里面必有原因。佛为我们说，这个人先世造的罪业很重，应当要堕恶道的。由於为人轻贱之故，这个轻贱就是报；换句话说，重罪轻报，所以这并不是一个坏事情。真正明理，了解事实真相，不但对於世尊的经教不怀疑，不会生起疑惑之心，而且知道这是消业障。业障消除，境界当然就提升了。今天这一段小注里面，是很值得我们警惕的。世出世间法都离不开因果，我们看大乘经典，《法华》讲的是一乘因果，《华严》讲的是五周因果，一乘了义的深经都不离因果，何况其余！这是我们首先要把事实真相搞清楚，我们才有出路。有因一定有果，有果当然有因。假如我们没有特别造殊胜之因，速证殊胜之果，这一个人的一生就没有办法逃脱命运。我们一般人讲：一生都是命，半点不由人！这个话说起来，我们听到也很沮丧，听到很悲哀！其实那是不知道怎样转变业因，他一生就受命运的支配。在这个世间，像这样的人的确占大多数。

最近几天，报纸上有个小小的新闻，我那一天偶然看了一下，最近的日本年轻人一窝蜂都很喜欢算命。算命不是好事情，迷惑颠倒，前途渺茫，精神生活空虚，他才会去算命；如果我们的前途一片光明，生活很充实，那要算什麽命？过去金山妙善法师常说，他教我们不要去记挂着命运，也不必去算命，要紧的是懂得造业。业是果之因，命运是果，命运从哪里来的？命是你自己造作的。你造善因，你的命当然好；你造恶因，你想好也好不来，就这麽个道理，所以一定要懂得造因。人有定业，所谓定业是前世所造，佛在经上告欣我们，「欲知前世因，今生受者是」，这个话的意思是，你要知道前世你造的是什麽因，我们这一生所受的就是。

我们得人身，人身叫果。我们过去生中，大概五戒十善修得不错，感得的果，果是得人身。虽得人身，每个人相貌不相同，体质不相同，我们讲健康状况不一样。生活状况也不相同，有人发财很富有，有人非常贫困，这叫做报。果跟报是两桩事情，有果有报。果报都是过去生中所造的业因。哪一个人没有定业，哪一个人不是受命运的支配？不但这一生，可以讲生生世世都是受命运的支配。为什麽会受命运支配？不知道这一个事实真相，这就是迷惑颠倒造业受报，这就是轮回的业缘。唯一的方法，修殊胜之因，能够快速的去证殊胜之果，那就恭喜你，你就超越了。说到这一句，我底下不讲，大家心里也有数了。

在我们这个时代，除了念佛求生净土之外，没有第二条路好走。佛教里面法门很多，理论没错，方法也不错，你去修修看就知道了，法门有难易的差别。其他的法门要断见思烦恼，我们想想能不能断得掉？见思烦恼是些什麽？头一个就是我见，起心动念执着这个身是我。你什麽时候不再执着这个身是我，你才能破见惑，证须陀洹果。《金刚经》上讲的破四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，小乘须陀洹也做这个功夫，他做得有成绩，如果没有成绩，他就不能证初果。他做得有成绩，所以他证果。再把三界八十八品思惑：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种断乾净了，这才能超越六道轮回，不容易！我们一天到晚起心动念，头一个就是我，从来没有把我忘掉，你才晓得难。其他法门要在一生当中成就太难太难了！幸亏有阿弥陀佛，给我们建立念佛带业往生的法门，这个法门真正不可思议，不可思议就是带业。带业是什麽？不要断见思烦恼，就能够成功。

可是诸位在此地必须要搞清楚，见思烦恼没有断，怎麽能往生？这一句佛号有了功夫，把见思烦恼控制住、伏住；烦恼没有断，但是能伏住。所谓伏住是什麽？起心动念都是阿弥陀佛。大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，相继是一句接一句，没有杂念渗透进来。这个并不是一心，我们一般讲功夫成片，它的力量能够伏烦恼。只要烦恼能伏住了，就能往生。伏烦恼这个意思，你如果还没有听懂，我们再换句话来讲，其实意思是一样的；就是放下，把你心里面牵肠挂肚的事情，你所忧虑的事情，你所牵挂的事情，统统放下，单提一念阿弥陀佛就行了，这就伏了。如果一面念佛，一面还在打妄想，这个不行，这个不能往生。我没有别的妄想，我利益众生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。诸位要晓得，弘法利生你有这个心，前面讲你心有所住而弘法利生，这个得的果报是福报，是人天福报，那个不是净业，那是三界六道里面的善业，还是在六道里面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心里面只可以放一个东西，阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什麽也不放，这样的人决定得生。这是往生西方净土必须要具备的条件，我们不能不知道。这就是「造殊胜之因」，往生西方净土就是「速证殊胜之果」。我们这一生所造的业，过去生生世世所造的业，都带到西方极乐世界去了，这叫带业往生。

带到西方世界去了之後，还要不要报？不要报了，到那个地方成佛了。业到哪里去？业还在，转烦恼成菩提。诸位要记住，业并没有断掉，转变了，转成菩提。你阿赖耶里面有这些善业的种子，将来你到十方诸佛刹土，三善道现身，度生说法。佛菩萨到我们这个世间来示现，也要有因缘的。缘是什麽？缘是我们众生有感，他就来应。因是什麽？他过去生中有六道的因，他能够到六道来现身；过去世造的恶业，他有能力到三恶道受生，去度饿鬼、畜生、地狱；如果他没有这些业因，他哪儿也不能去。由此可知，善恶业习不是没有好处，好处也挺多的。就是到佛的境界，他把它转成度众生的缘分，转成这个，转烦恼成菩提。佛法里面常讲断，其实断就是转；转了之後，的确它是没有报，他凭这个去示现。如果没有业因，他就没有法子示现。如果不能往生，我们的定业决定没有办法来转，这都是千真万确的事实。

所谓「善恶到头终有报」，为什麽有来得早、来得迟？这个看缘。佛在经上把这些事实，给我们说得很清楚、很明白。因要变成果，当中一定要有缘，如果缘没有，没有遇到缘，虽有因不能结果。譬如我们举个例子，我们种瓜，瓜是果，瓜的因是什麽？种子；瓜子是种子。它必须要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，它才会发芽生长开花结果。如果我们把这些缘都断掉，把这瓜子装在茶杯里面，装一百年它也不会结成瓜。为什麽？缘断掉了。所以佛法里面讲因果，省略了，当中还有一个缘，因缘果。而佛在经上常常对弟子们说法，他不讲因果，他讲缘生。可见得「缘」真的是关键。我们能够念佛往生成佛，凭什麽？凭缘。《弥陀经》上说得很清楚，「不可以少善根、福德、因缘」。我们遇到的缘殊胜，这一生当中能把缘抓住，我们想得什麽果报，就能够得什麽果报，这是佛在经上常讲，「一切法从心想生」。现在的心想是缘，阿赖耶识里面含藏的种子那是业因。所以果报来得早、来得迟，不是别的关系，是缘的关系。遇到缘遇得早，它就早结果，遇得晚，就晚结果，但是那个因永远不会消失，这是我们要知道的。你知道这个事实真相，我们起心动念一切的造作，自然就小心谨慎。决定不能造恶因，因虽然造得小，必有果报。

「古德云：万般将不去，惟有业随身。」这是永明大师所讲的，这个世间我们空手来的，将来还是空手去，一样都带不走。说空手来空手去，这个相已经讲得很粗很粗，要是照《金刚经》前面的教义来说，是万法缘生。它的真相，刹那九百生灭相续相而已，实际上当体即空，了不可得，哪里还要万般将不去，还要说一个来去，当体即空，了不可得。但是业随身，业会跟着你，遇到缘它就现果报。所以我们明白事实真相，不要再问命运，要问我们现在造的是什麽业，这才是真正聪明人。我们在业上转自己的命运，这是聪明人，这样的人命运是掌握在自己手里，改造自己命运，创造自己命运。学佛如果连这一点都做不到，我们的佛叫白学了。世间人问你学佛有什麽好处，最低的好处，我自己掌握自己的命运，这是最低的好处，我不受命运的摆布，不受命运的愚弄。我们能把这一点说清楚，学佛的人就多了。

「此言万事皆空，惟有因果在。」这是一点都不错。「由是观之，人生在世，有何趣味？」这句话的确是把人间看破了，我们常讲看破世界。这样说起来，学佛的人不是很悲观吗？人生有什麽意思？有什麽趣味？也许有很多人听了这个话，学佛很消极，佛法是消极的，殊不知这些话不是给学佛人说的，是给没学佛人说的。学佛的人不一样，人生在世趣味无穷，他真的觉悟了，他真的明了了。没有学佛，你被环境支配，被命运主宰，这个很可怜，的确是没有意思；学了佛之後，我们支配环境，主宰命运，得大自在。《心经》大家常常念，观自在菩萨，自在！自在就乐，不自在就苦了。所以佛法给我们的是破迷开悟、离苦得乐。这几句话纯粹是讲世间迷惑颠倒，他们所受的果报。

【５、造业，业障也。堕恶道，报障也。不知罪业之不可造，惑障也。虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。凡夫不知此三皆是虚妄相想，执迷不悟，障其见道、修道、证道，故谓之障也。】

「造业，业障也。」造是造作，身语意都造作；身是动作，语是言语，意是念头。一个念头善，一个念头恶，虽然没有变成身、语的行为，但是你已经起心动念，起心动念已经造业了。在佛门当中，大小乘戒律结罪就不一样。小乘戒律结罪完全是讲事相，像我们世间的法律一样，要拿出证据出来，没有证据不能结罪的。大乘戒律不一样，大乘戒律在起心动念这个地方结罪。小乘戒是论事不论心，我恨这个人我要杀他，但是我碰也没有碰到他一下，这个不犯杀戒，小乘不犯杀戒。大乘法里面那就不行了，起心动念想杀他，你就犯了杀戒；我没有杀他，你已经动念头了。所以大乘戒难持，小乘戒好持，小乘是论事不论心，大乘是论心不论事。在大乘法里面，我恨那个人，想杀那个人，可是杀错了，杀的那个人，我没有起心动念，那一边不结罪；可是你起心动念想杀的那个人，虽然没有杀他，那一边结罪。大小乘戒律在精神上不相同，大乘戒难持，论心不论事，在起心动念上结罪。所以，起念动念就造业。业，它就是障碍，障碍什麽？障碍智慧，障碍清净心，障碍戒定慧，所以叫做业障。

「堕恶道，报障也。」造作的恶业，当然它所感的果报在三恶道。三恶道那个报也叫障，障什麽？障修行。恶道众生修行，比我们人道要困难得太多太多！我们为一个人讲经，或许他还能听得进去，你去为一个畜生讲经，牠能接受吗？牠能奉行吗？困难就多了。所以为饿鬼、为地狱弘法非常困难。大家晓得，地藏菩萨很慈悲，常常化身到地狱里面去度众生，他到地狱去度哪一种众生？专门去度过去生中生生世世老修行，老修行他阿赖耶识里面佛的种子还有力量，临终一念打了个妄想堕到恶道去，不幸堕恶道去了，这种情形说实在的话，很多很多。一般念佛人、修行人，临终之後他没有能力出三界，必定还得要继续搞轮回。在他神识没有离开他身体之前，这是经上常讲的最低限度是八小时，神识没离开，家里人不懂得，在他的旁边，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生烦恼，生瞋恨心，这一念瞋心起，恶道去了。瞋恚堕地狱，家亲眷属不知道道理，不晓得事实真相，把他送到地狱去了。可是这个人多生多劫他有修行，他有念佛、有善根，地藏菩萨给他做善缘，来度他超出恶道。地狱道能够度到饿鬼道就超生了，那就是很大的利益，是这麽一桩事情。所以临终的人，那个处理要小心。从前弘化社印了两个小册子，最早的叫《饬终津梁》，专门讲这个事情，用文言文写的，比较深一点。後来依据这本书改写成白话文叫《饬终须知》，这个流通得很广，我们要多看看，遇到临终的家亲眷属朋友，知道应该怎样如法的来处理，非常重要！所以报也是障，障碍修行。

「不知罪业之不可造，惑障也。」迷惑，这个地方讲三障：业障、报障、惑障。我们回向偈里面常常念「愿消三障诸烦恼」，哪三障？不晓得。不晓得，这麽个消法！三障要晓得，要知道怎麽个消法。迷惑颠倒他才造作罪业，一个很清楚的人、很明理的人，他不会造罪业。为什麽？他知道罪业果报太可怕。宁愿我现在受苦，我现在受苦无所谓，时间不长；如果造作恶业堕三途，麻烦就大了。世间人虽然不晓得六道的状况，但是我们常常听说人死了就作鬼，六道轮回，怎麽人死了就作鬼？他怎麽不再作人，他怎麽不生天，为什麽偏偏就作鬼？大家都这麽说法，自古以来就这麽说法，仔细想想也不无道理。贪心变饿鬼，贪是饿鬼的业因，贪心重的人都到饿鬼道。我们想想世间人有几个不贪？贪心确实占很大多数，那说人死了都到鬼道去了，这就不能说没有道理，贪心变饿鬼。可是到饿鬼道，业障、报障、惑障严重了。人间的寿命很短，饿鬼道的寿命很长。饿鬼道他们的一天是我们人间的一个月，饿鬼道里面十二天，我们人间就一年。佛在经上也用这个计算法，一个月三十天，一年十二个月。鬼的寿命多长？最短的也要活一千多岁，去不得！你才晓得那个真可怕！佛的话我们要相信，佛在这个经上说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，不要轻易的把佛所讲的话当儿戏，是真的，是事实。由此可知，堕到饿鬼道想出来，不是容易事情，时间多长！地狱更不能去，而地狱业因很复杂，佛在《楞严经》上把地狱道讲得特别详细。我们通常讲六道、讲五趣，《楞严》说七趣，讲得非常详细。而七趣这一段经文，讲地狱几乎占一半。佛为什麽要这样详细讲，就是提示我们地狱的罪业决定不能做。因为堕到地狱，地狱里面的一天，它那个讲法有很多种，我们讲一个最简单的、最短的，我们人间二千七百多年是地狱的一天。我们中国在这个世界上号称五千年历史的文明古国，在地狱不到两天。而地狱的寿命，短命的是万岁，长命的是万万岁，不得了！非常非常可怕！所以恶业，我们知道这个事实，不敢做了，决定不能做。这是把三障说出来了。

「虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。」我想这句话，每一位同修都有相当深刻的体验。我们生在这个社会上，哪一个人不苦？现代的社会，高科技的社会，生存在这个世间要拼命、要竞争。这个争多苦，你要是不争，不去竞争，你就没有生活。大家为了生活，为了财富，拼命在那里竞争，一般人都认为这个观念是正确的、是对的，哪个人不在这里拼命争？其实这个观念是错误的，无论你怎麽争，你所争到的都是你命里面注定的，命里有的。刚才讲「只争来早与来迟」，你拼命争，也许来得早一点，你不争它还要来，可能来得迟一点，终归是要来。所以你拼命去争的，还是你命里面有的，你何苦来？观念错误。安分守己，断恶修善，老老实实过日子，没有过不去的。知道这个道理，知道这个事实真相，即使生在现代这个时代，生活还是过得很自在，理不可不明。错误的观念带给你什麽？带给你苦，这个竞争苦，与你所得的果报没有太大的关系。迷惑造业是苦。

「凡夫不知此三皆是虚妄相想，执迷不悟，障其见道、修道、证道，故谓之障也。」这是把三障，障的是什麽说出来。凡夫不晓得这三桩事情的真相，不知道这三桩事情的道理，那是个什麽东西？「虚妄相想」。虚妄相想，是世尊在《楞严经》上说的。本经经文上虽然不是这几个字，可是意思相同，佛在这个经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，都是这个意思。凡夫的难，难在「执迷不悟」，他不开悟，执着他的迷情，他总以为他的想法、看法、做法，是对的、是正确的，哪里晓得完全错了，这样障他见道。障见道，纵然遇到佛法，听不懂，没听进去；这是业障，不能见道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，没有时间修行，障他修道；有些人的的确确他在真修，将来不能证果，障他证果，这也很常见。有许多学佛的人，不能接受念佛法门，他去参禅，他去修定，他去持咒，他天天修神通感应，他搞这些，不肯念佛求生净土，这就是障他的证道，非常可惜！「故谓之障」，障的意思说出来了。

【６、学佛唯一宗旨，在於除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。】

「学佛唯一宗旨，在於除障」，这是我们必须认识清楚，学佛为的是什麽？除障而已。「一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。」无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，不但是世尊四十九年所说的一切法，乃至於十方三世一切诸佛菩萨，为法界众生所说之法，都是为了这一桩事情，帮助众生除障而已。障怎麽除？这个经上很妙！这个经上教我们「应无所住」，就除掉了。应无所住意思就是不执着，再说得明白一点就是放下。看破是智慧、观慧，放下是修行，这个经上常常提的观行。观是什麽？看破。「应无所住」是看破；「而生其心」是修行。生心就是无住，无住就是生心，两边不着，两边不离，真所谓大乘中道。这个除障效果最殊胜，也最快速。般若，特别是《金刚般若》，自始至终就是为我们说这桩事情。

【７、此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。今以夙业故，反而被人轻贱。业障之力大矣哉。】

「此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。」这是应该的，原本就是这个样子的。可是现在这个人他得的果报恰恰相反。「今以夙业故」，这个人是过去生中的业障，业障很重，读经不但不为天人阿修罗所供养，还被人轻贱。业力之大，我们也能够想像得到一些。这是业力很重，不是普通的业力。

【８、起惑为造业招苦之根。惑灭则业苦随之而灭。三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达於究竟之经。】

「起惑为造业招苦之根」，惑是迷惑。这个事情是大事，是很严重的一桩大事。我们怎麽晓得自己迷惑（起惑就是迷惑）？这部《金刚经》如果从头我们读到此地，这个问题应该自己能答得上来。起心动念就是迷惑，你起一念恶心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我们有没有办法做到不起心、不动念？这做不到的。由此可知，我们时时刻刻、在在处处，都在迷惑之中。我们对人、对事、对物，总有一个我的看法、我的想法，我想怎麽做法，这都是迷惑。这大家明了了。迷在哪里？「我」就迷了。迷是凡夫，不迷是菩萨。这个经上的标准，明明说得清楚，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，见就是念头。你还有这种见解，还有这个念头，起心动念我怎麽想法，我怎麽看法，你已经起惑迷了，还有什麽看法想法的！这就是「造业招苦」，招苦是受报。

为什麽会造业？为什麽会受果报？都是为了迷惑。世尊当年在世，为一切众生讲经说法四十九年，四十九年当中，讲般若就用了二十二年，几乎占他一生讲经说法的一半时间。由此可知，般若重要。般若在整个佛法里面是中心，为什麽？唯有般若能断惑，这真的叫从根本修。我们解决问题从根本上解决，首先你要认识清楚，起心动念就是无明，起心动念就是在造业。我们在日常生活当中，不起心、不动念行吗？有什麽不行！你以为不行，是因为你从来都没有做过，你以为不行。你要真正去做的话，不起心、不动念，不错，好极了！心地清净，一尘不染，事情来了，来了马上就办，立刻就应付，不需要思考。你们办事要想好几天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情来了马上就办，而且他办得非常妥当，办得恰到好处，一点过失都没有。他凭什麽？智慧。智慧是照，像镜子一样，现前的时候，它照得清清楚楚、明明白白，没有思考，一思考就坏了。你不妨试试看、学学看，什麽事情都不要用思考。平常没有事情就老实念佛，念佛是修清净心，用清净心来处事待人接物，用清净心来生活，你就很快乐。我们常常在讲席上说，心清净，身就清净，身清净就不会生病，不会衰老。你们每个人都怕老，可以不老吗？可以，清净心就不老；一天到晚胡思乱想，就老得很快，这是真的，你可以能够试验得出来。一般人在工作，工作时他每天去想，它有个范围，总想他的工作，他会衰老，他慢慢的衰老，不会很快的衰老。等到他退休了，没事情做了，没有事情做，他胡思乱想，他那个想的没有范围，乱想！因此他老化得特别快。你看退休的人，一年就像十年没见面，老得快！由此可知，佛讲的话没有错，「一切法从心想生」。

我们念佛的人，天天想佛，佛不老，你看哪个佛有胡须？佛都没有胡须，佛也没有白头发，天天想佛，你怎麽会老？你的相貌、身体就跟佛一样，想佛好，想菩萨好！愈想身体愈好，愈想愈年轻，愈想相貌愈圆满。法从心想生，佛跟我们这样说；其实世间看相算命的人也常说，「相随心转」。心清净身就清净，心很年轻那身就不老，就这麽个道理，这有道理！你愈想，没错！是这样的。只要大家明理，认真去修学，殊胜的果报、圆满的果报都可以得到。所以起心动念、打妄想是造业受报的根本。

「惑灭则业苦随之而灭」，真正大乘学人，真正上根利智，他修行不在报上改，他也不在业上改，他在惑上改，这是最高明的；惑上改是从起心动念上改。而後我们才晓得，净宗法门不可思议。净宗从哪里改？惑上，从起心动念处。他教导我们净念相继，净是清净，没有一个杂念，专念弥陀；弥陀是自性的德号，一切清净法中第一清净，没有比这个更清净。相继是念念不间断，念念不间断就是前面讲的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打个佛七，打佛七的用意何在？勘验自己的功夫，就是测验，测验自己的功夫。佛七不是为别的，就等於说学校作学生考试一样，这几天当中试验试验，看你功夫到什麽程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平时，这几天是测验一下。惑灭了，业苦随之而灭。

「三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达於究竟之经。」末後这几句赞叹《金刚般若波罗蜜经》。惑业苦三障消了，三德是法身、般若、解脱，我们今天依照这个法门来修学，三障虽然没有消得乾净，消个一、二分，消一分就得一分的三德，消二分就得二分的三德。不是说一定要消多少，这三德密藏才能现前，不是的，随消随得。这里面最显着的就是解脱。般若、解脱，般若是智慧开了，我们常讲你要是真依照这个方法去修，你的烦恼轻了，执着轻了。还是执着，不像从前那麽重，分别执着轻了，把一切世缘看淡了；智慧增长，从前处事待人接物糊里糊涂的，现在聪明了，也会做人了，也会说话了，变聪明了；这就是业障消除的现象，在生活里面自在了。我相信每位同修要是认真修行的，这个现象你自己会体验得到。愈是用功得力的人，这个现象就愈显着。我们学佛常常读经，过去这个经天天读，意思不懂；现在一念，忽然看到这里面有意思出来，这就是证明你功夫得力。心愈清净，经义无有穷尽，遍遍都有悟处，所以你念得法喜充满。如果念得没有悟处，那就念得很苦恼，枯躁无味。愈念愈有味道，愈念愈明了，愈念经里面的意思愈多，被你发现了，被你看出来，那叫真正的快乐。所以这个境界，一些同修应当有的，这就可以证明三障既消，三德圆成，三身圆显，我们从这里得到一点消息。所以，《般若经》确确实实断惑除障，帮助我们达到究竟圆满的境界。

一０六、明灭罪得福

经【以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】

【１、此正明经功不可思议也。『以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭』。当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。】

「此正明经功不可思议也」，这个经的功用，它的作用不可思议。「以今世人轻贱故」，我们受持读诵，乃至於为人演说，还遭到世人轻贱。当然我们初初遇到这个境界，心里免不了有一点难过，有这麽一个念头现前，要知道是业障现前了。遇到人家轻贱、侮辱你、障碍你，你心里难过，你的业障现前了。赶紧把这部经多念几句，或者是就专门念这一段，把这一段多念几遍。要晓得，这正是自己业障消的时候；你要有个不服气，心里又难过，还有怨恨的心，那完了，你又造业了，你的业障怎麽能消得掉？遇到这个逆境应该生欢喜心、感激的心，他来侮辱我，他替我消业障，不容易！他造恶业替我消业障，我怎麽能不感激他，还去埋怨他，哪有这种道理！那是自己完全不通。

「当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。」这一段在理论上说没有问题，在事上非常的困难，很不容易。佛讲的话没错，我们作善作恶各有因果报应，善恶不能抵消的。不要以为我过去造的恶业，现在多做一点善业，将功折罪，那是世间的想法，佛法因果里面没有这个说法。善确定有善的果，恶一定有恶报，没有办法抵消的。所以我们起心动念不能不谨慎，一切造作不能不思考，恶业万万造不得。我们就是受人家冤枉，吃了亏、上了当，也生欢喜心，做为还债想，这了了，这桩事情了了，了了就很痛快，报掉了。不能有怨天尤人，不能有报复的念头，你的心才清净。我们修什麽？修清净心。这些念头横在心中，你的心怎麽会清净？所以业要消。消业的方法，实在讲最好的方法就是念佛往生净土。顺境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要晓得，恶的念头不放下，招来三恶道的果报；善的念头不放下，会招来三善道的果报。

三善道不是好事情，你在世间看看就晓得，哪一个大富大贵的人不造业，他造的比我们多。我们是贫寒人家，我们吃众生肉机会很少，他们一天三餐还不够，还要吃点心，单单这上面造的业，就太重太重了，其他的都不说。所以富贵决不是好事情；如果富贵是好事情，释迦牟尼佛何必示现出家？他为什麽不去作国王？我们世间人常讲，「贵为天子，富有四海」，他为什麽不要，他要来出家？他晓得那是业障，惑业苦那是三障，有什麽好处！几个人能够把天上人间富贵看出它是三障，障道！佛在经上常讲「富贵学道难」，学道就变成障碍。因此我们决定不能动一个念头，求人天的福报。纵然这个福报现前，过去生中有福，这个福报现前，现前之後要懂得舍，自己不要享受，我这个福报供养大家享受，这个好！有福给大家享，自己不要去享，那你就真正有福报。有福报自己享，那你就又去搞三障诸烦恼，你不是消三障诸烦恼，你是再修三障诸烦恼，怕你三障烦恼不够，再多修一点！

【２、若依最上乘了义之教，修殊胜因，克殊胜果。如念阿弥陀佛，求生净土。便可将夙世所有恶种，连根带叶及其将成未成之果，斩断铲除。岂止善果先熟，不令恶果得成已哉。】

这是个好方法，实在说无比殊胜的好方法。此地所讲的最上乘了义之教，就是净土三经、五经，不能小看，不能把它看轻。三经，现在净宗经典是五经一论，六部东西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，这是如来真传之宝，诸佛真传之宝，我们要认识清楚，一切佛法里面是第一法门。善导大师所说的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这是佛度众生出三界、断烦恼、成佛道的第一法门。我们能认识清楚这是大福报，不可以少善根福德因缘，那是大福报，你真的认识清楚，辨别清楚，依照这个方法来修行。在这个方法里面修成功，什麽叫成功？往生有把握，决定往生。这时候如果有其他差别因缘，你可以修学一些大乘经论，涉猎别的。什麽因缘？为了度众生方便起见，这一批人净土经缘不成熟，他喜欢《楞严经》，那怎麽办？就跟他讲《楞严经》。那一批人喜欢《华严经》，好！就跟他讲《华严》，才可以学其他的法门。这里面的条件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。这也是大慈大悲，牺牲品位。过去天台宗智者大师就跟我们做了一个榜样。智者大师往生时，学生向大师请教：你老人家一生修净土，往生是什麽品位？他说得很谦虚，「我往生只有五品位往生」，五品位生凡圣同居土，品位不高。他老人家说的，因为一生领众，领众要分心，要管寺庙里面大大小小事情，要分心不能专心念；又要教学，他是天台宗的。因为这些闲岔，打闲岔、夹杂，所以往生的品位不理想，但是你要记住，他有把握往生。如果我们是连一点把握都没有，也要搞那麽杂，那就危险。所以这里面有底限的，最低限度他决定有把握往生，夹杂一点利益众生，这是大慈大悲，舍己为人，可以！如果自己往生毫无把握，不能干。《无量寿经》上讲得很清楚，即使供养无量无边的诸佛如来，不如清净求正觉，比不上往生！你供养无量无边的如来是福，福不能度自己，不能断烦恼，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生净土，这才是你真正觉悟了，真正不迷惑了。所以求生净土，就能把无量劫自己的恶业种子，这个地方也是比喻话，「斩断铲除」，实际上是带业往生。生到西方世界之後，虽然有恶业、有业因，西方世界没有恶缘，刚才讲的，因要缘才能够现果报。西方世界没有恶缘，所以你恶习气种子带得再多，到那个地方都不会结果，没有恶缘，道理在此地，所以不只是善果先熟。

【３、所修是无我相、无法相、亦无非法相。则能造之心既空，所造之业自灭。所谓罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。】

这两句偈所说的都是事实真相。《金刚经》上教给我们修行的总纲领是「应无所住」，无所住就是不执着。不执着我相，这就是无我相；也不执着法相，就是无众生相，一切法是众生相；亦无非法相，非法相是空。「我、法」是有，有不能执着，空也不能执着。三界之内要是执着空相，将来生四空天。三界之外要是执着空相，就变成声闻、缘觉，那是相当一个长时间住在偏真涅盘，偏真涅盘就是空相。所以，空有两边都不能执着。「应无所住」，是不着有相；「而生其心」，是不着空相，两边都不着。念佛人要记住，「应无所住」是万缘放下，不但世间法放下，佛法也放下。「而生其心」，就生一个专念阿弥陀佛的心，生这个心，好！可见得我们念佛人，真正是受持《金刚般若波罗蜜》，怎麽可以说念佛人没有智慧？念佛人智慧达到颠峰，念佛人是受持《金刚般若波罗蜜》。只有一些不明教义的人，才发生许许多多的误会；通达教义，他晓得念佛是高度的智慧。能造的心空了，两边不住，空有两边不住，心空就是心清净了，所造的业当然就灭了。这个灭就是自自然然的转变，所造一切善恶业统统转变成菩提，转烦恼为菩提。业有没有？没有了，都变成菩提。

业消除了，菩提增长，这真正是「罪从心起将心忏」。罪从哪里起？惑起，迷惑。惑就是起心动念，罪从起心动念那个地方起来的。我现在修清净心，心里面一个妄念都没有了，罪就忏掉了。心里面念念是阿弥陀佛，将来果报在哪里？六道里面没有阿弥陀佛，十方诸佛刹土里面也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，将来果报只有那个地方去了，决定往生。「心若空时罪亦亡」，心地清净，罪就没有了。

由此可知，只要你心里面还有念头，细念头就不说，说粗念头，有是非人我，你的业都在，没转！你要知道你这一生一定还是受业力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士还是被业力控制，没有能力超越，他只不过是知道善有善报、恶有恶报，断恶修善。把他自己这一生的业报转过来，他只做到这一层，这一层不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是转烦恼成菩提。为什麽了凡居士还是转不过来？因为他世俗里面名闻利养的心没有断掉。他求功名、求富贵、求儿女，他心里还有所求。若以《金刚经》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富贵，那是去成佛、成菩萨，那个果报不可思议！佛在此地教给我们，是大的方向、大的目标，无比殊胜的果报。我们心要清净，知道世间、天上这些富贵都是一场空，都是刹那因果相续的现象，「当体即空，了不可得」，我们心里面牵挂这些干什麽？这是决定错误，这就是迷惑颠倒。

我们不读《般若》，对於这个道理、事实真相很难看透。《般若经》的功德不可思议，就是把这些理事，样样给我们分析得很清楚、很明白。我们读到、听到，一定要记住，要时时刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。为什麽会迷？因为恶习的种子是无始劫以来养成的，早已经养成习惯，不要去起心动念，这个妄念就起来。修行功夫没有别的，就是要把这一句佛号；佛号生疏，这几年才学的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起来了。佛号生疏，我们要把生的变成熟的；妄想习气很熟，把它变成生的。你能用这种功夫，你就有成就。怎麽样把妄想变成生疏？把妄想给忘掉，远离一切妄想。如何把佛号变成熟？天天去念阿弥陀佛，净念相继，把它念熟。然後你的功夫自然就得力，得力就是「心若空时罪亦亡」，你得到轻安，你得到自在。

【４、『当得』二字，既蒙世尊亲许，即是授记。】

我们有很多同修，在佛经上看到佛当年为一些弟子授记，感觉得非常羡慕。我们自己很不幸，一生一个善知识都没有遇到，别说授记。其实你完全想错了，诸佛世尊常常给你授记，你没有在意、没有接受，你说这可惜不可惜？这个地方就是给你授记。你不能够直下承当，你要是直下承当，这里就是给你授记。我们星期天在此地举行三皈传授，有同修拿皈依证来问我：法师，这皈依证上怎麽没有我的法名？我说：法名妙音不是明明印在皈依证上？这是大家都一样的。为什麽会取这个名字？这是释迦牟尼佛给我们授记的。我们用授记的名字多好！《无量寿经》末後一品，佛给我们讲，我们娑婆世界的这些众生，生到西方极乐世界，将来在极乐世界成佛，成就无上正等正觉，而後应化到十方世界去示现成佛度众生，佛的名号都叫妙音如来。你们要晓得，为什麽叫妙音如来？妙音是南无阿弥陀佛，这个音妙！我们是念佛成佛的，将来教化众生，也是用这个方法普度一切众生，简单明了，一句佛号就能普度一切众生圆成佛道。这桩事情知道最透彻、最彻底、最究竟的，是大势至菩萨。

《大势至菩萨念佛圆通章》一开端：「我与五十二同伦」。五十二不是五十二个人，五十二是讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。你就晓得，从初发心一直到成佛，用什麽方法？一句佛号，四个字，无上妙法！还有哪个比这个更简单的，没有了！又简单、又容易、又稳当、又快速，这才叫第一法门。大势至菩萨智慧在文殊之上，在普贤之上，文殊、普贤还搞一大堆法门，最後才导归极乐；大势至菩萨乾脆，单刀直入一点麻烦都没有，所以夏莲居居士称赞大势至菩萨是净宗初祖。这个净宗初祖是法界初祖，尽虚空遍法界，哪一个人最初提倡念佛？大势至菩萨。所以大势至菩萨是法界初祖。我们娑婆世界，普贤菩萨是初祖。世尊示现成道，第一个二七日中讲《华严经》，普贤菩萨在华严会上，以十大愿王导归极乐，普贤是我们娑婆世界的初祖。在中国提倡这个法门的是东晋远公大师，是我们中国的初祖。今天我们要讲净宗初祖，初祖有三位，实实在在不可思议！「当得」两个字就是授记，贵在我们自己能够直下承当。

【５、『受持读诵此经』，『为人轻贱』。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。（三）令遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。（四）一切众生，夙业何限，极重果报，此经亦能消灭。（五）令知因果转变，极其繁复，应观其究竟，不可仅看目前，浅见怀疑也。】

「受持读诵此经，为人轻贱。其中含义，说之不尽。」当然这里面因缘无量，而且个个人还有差别的因缘，共业里面还有别业，所以因素非常复杂。这个地方把它归纳成五大类，总不外乎这几个原则：

「一、令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。」这个话是真的，只要我们学佛，人家瞧不起我们、轻慢我们、侮辱我们，都在这个范围之内，自己一定要觉悟，罪业很重；否则的话一定得到大众欢喜恭敬供养，这是一定的道理，不应该得这个果报。有这种现象现前，自己一定要反省，我们自己业障很重。幸亏我们遇到大乘了义深经，我们读诵学习。受持这两个字，诸位一定要记住，受持是依教奉行，真去做！这就叫受持。不是我每天把经念两遍，那个不算，那是读诵不是受持。受持是依教奉行，认真去做。虽然认真做，我们做得不够圆满，不够彻底；换句话说，我们业虽然消了一部分，没消得乾净，这是一定的道理。所以可以免堕落，但是不能够全免，只能够免一部分。这是第一个意思。

「二、令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。」般若教学的原理原则，就是「无住生心，生心无住」，无住就是不执着，所以执着就错了。纵然你业障很轻，修学大乘佛法到处都受人恭敬，受人礼拜供养，这个相不能着，一着之後你就堕落了。不要说遇不如意的事你会退心，当然退心；纵然事事如意，你也堕落，为什麽？堕在名闻利养里面去了，名利害死人。这是我们学佛的同修，无论在家出家，都要提高警觉，名利绝对不是好东西，这是极重的业障，不但沾不得，碰都碰不得。名利绝对会来，来的时候要知道拒绝，要能把它放下，决定不沾。

「三、令遇拂逆之事，亦不应着相，应作灭罪观。」这就对了。我们现前遇到种种不如意，不要放在心上；我修清净心，清净心中苦乐都要离开。逆境不能执着，顺境也不能执着，着就错了，着就又造业了，顺境着也造业，所以两边都离，这就没事情。

「四、一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。」这是真的，如何能消灭？这部经就是教你放下，放下再放下。菩萨放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十回向位；放下十回向，他就登地；放下十地，他就是等觉；放下等觉，他就是妙觉。你不肯舍怎麽行？所以大乘佛法没有别的，自始至终无住而已！就是教你一直放下，放得心里面乾乾净净的，没有东西可放了，那就成佛了。还有一样东西没放下，那你不是佛，你还是菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没放下，所以他是菩萨位，他没成佛。所以，这部经就是教我们放下。世出世间一切法统统放下，不要想着明天生活怎麽过，明天还没到，你打这个妄想干什麽？没有必要！凡夫就是迷惑太重，他总要想明天，总要想过去，全是妄想，与事实毫不相关，都是打妄想。事实的发生，业果都是有一定的，这都是定业。真正聪明人、真正明白人，他相信佛讲的话没错，佛讲的话句句真实，我们依教奉行，自己一定得利益。

「五、令知因果转变，极其繁复，应观其究竟，不可仅看目前，浅见怀疑也。」这是提醒我们，因果的转变真的很复杂。唯识经论里面说得很详细，说得非常的繁琐；说得再详细，实在讲也是说个大概而已，真正细说不可能的，但是比一般经典说得详细。《楞严经》上说得也相当详细。转变，最要紧的是在用心。而转变，真正从究竟圆满、从根本上转，无过於清净心。业因果报统统不要理会，专修清净心，那个转变才真快，再繁杂的变化，他也从根把它转掉了。这是我们在历代，也有在现前念佛往生的人，我们能看到。他临命终时，他不生病，晓得什麽时候走，站着走的，坐着走的，走得那麽潇洒、那麽自在，那就是转过来的。诸位想想，如果没有转过来，轮回心造轮回业，哪有那麽痛快！转得那麽彻底，转得那麽圆满的，又往往是我们瞧不起的人。他修行我们瞧不起，你看看他的罪都消灭掉，他对我们并没有怨恨。他没有读过《金刚经》，也不懂《金刚经》的意思，但是《金刚经》的教训他都做到了，这个妙不可言！他自己常生惭愧心，没有念过书不认识字，做粗活出身的；他常常这样想，我样样都不如人，对於任何一个人都恭敬，人家骂他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的业障就这麽消掉了。所以他临终走得自在。

今天晚上我们在饭桌上提到倓虚老法师，哈尔滨的极乐寺，修无师在那里往生的，《念佛论》里面讲得很清楚。修无师是作泥水工，不识字也没有听过经，在寺院里做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就会念一句阿弥陀佛，走的时候那麽自在。所以我们读《金刚经》，仔细观察一下，他的业障消掉了。这是我们修行真正的好榜样，就是一句阿弥陀佛，不能轻视，真正不可思议！它能帮助你达到清净心，清净心是真正从根本修，把你无始劫的业障习气就这麽样拔掉。所以我们要看，要看究竟，要看他的结果，不能看眼前，不能把眼前的现象我们生起怀疑。生怀疑，是业障现前，你没有智慧，你对於佛在经上讲的教义，你没有听懂、没有明了。真正明了、真正听懂，顺逆境界里面，这个心都是平淡的。顺境平常心处之，逆境还是平常心处之，绝对不会被外头境界所动；为外面境界所动，就是功夫不行，功夫不踏实，这是功夫不得力。功夫得力不得力在这个地方看，我们一切境界当中是不是平常心，就是清净平等心，《无量寿经》上所说的。平常心还会有人误会，我平常就这样的，平常就胡思乱想，那个不行！还是用经上这个好，清净平等心，要用这个心，清净平等心来看，就对了。今天时间到了。

第69集

请掀开经本第一百五十三面。

【６、此节文中，暗示告诫学人有三。一、今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。二、受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应於金刚般若生皈命心。应对轻贱我者，生善知识想。三、人轻贱即应堕之见端。一切学人，应生勤求忏悔之心。而云『当得菩提』，犹未得也，应生勇猛精进之心。】

「此节文中，暗示告诫学人有三。一、今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。」这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。如果对於这个事实真相不能够明了，不能够体会，总免不了会退心，这个事情我们看到很多，学佛人遭遇逆缘退心很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界，对於真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是消业障。实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是因果报应丝毫不爽。纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那麽样的重，还是会现前。这是让我们警惕，从今之後起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。

现前的境界要顺受，顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至於对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这个地方才真正知道自己业障很重很重，要不然受持读诵应当是被人欢喜赞叹的，怎麽会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。

「（二）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应於金刚般若生皈命心。」皈命比皈依还要重要。依是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的「信心不逆」，信心不逆就是一心皈命。「应对轻贱我者，生善知识想。」轻贱我的这些人，我们对他的态度一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。

「（三）人轻贱即应堕之见端。」读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想，冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。「一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。」在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。佛在经上告诉我们，这个人「当得菩提」，要记住「当得」，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。

【７、此经正是忏悔妙门。《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。此经之体，即实相也。离相离念，正是观实相。亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。】

「此经正是忏悔妙门」。在《华严经普贤行愿品》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障，这一段经文里面告诉我们，佛法无论是显教密教、宗门教下，无量法门修行的总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什麽？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。那麽高位的菩萨，他还有什麽好忏悔的？他最後一品生相无明没破就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，「应无所住」，那就是忏悔；「而生其心」，那就是供养。所以供养、忏悔法，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的十愿，菩萨的六度，「应无所住，而生其心」都包括尽了，所以这部经真正是不可思议的法门。

「《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。」《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法，忏悔有事上忏悔、有理上忏悔。这首偈是从理上讲的，是理上忏悔。它的效果无比的殊胜，能灭重罪，能破无明。佛教给菩萨什麽方法？「端坐念实相」。这一句是方法，是不是教我们一天到晚盘腿面壁在那里打坐念实相？不是的。你要是这麽看法，完全是依文解义。「端坐」是什麽意思？就是佛在《无量寿经》上所说的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是这个意思。端就是正，没有邪思、没有邪念叫端。什麽叫邪思、什麽叫邪念？要照本经的标准来说，这部经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准，心里面要有念就不端，心里面要有思就不端。「实相」是什麽？实相是真如本性。念实相就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。见性当然灭罪，当然破无明；无明没有破，业障没有消除，你怎麽能见得了性？佛教的是这个方法，这个方法好，究竟彻底；但是凡夫、二乘都用不上。我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。要是真做不到，佛这句话又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！他老人家还有补救的方法，让我们也能做到，那是什麽方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号虽然不是实相，但是它确确实实跟实相非常接近，用这个方法决定能达到实相，这个法门妙！无上微妙法，就是称念阿弥陀佛求生净土。由此可知，真信切愿一心一意求生净土，就是端坐念实相。

他的心端正，坐的意思是表示不动。我们的觉心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫端坐。不是一天到晚盘腿面壁，这是一个形容词，是比喻我们的心不动。坐禅，六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚，坐就是如如不动的意思。不动心叫坐，不着相叫禅；内不动心，外不着相，这叫坐禅，他老人家这麽解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师所讲的一样。

「重罪若霜露」，极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重，就像霜跟露水一样，太阳一出来就没有了，就蒸发掉，这是我们常常见到，我们懂得的。「慧日能消除」，般若智慧开了，再重的罪业就消除了。为什麽？诸位要晓得，真心本性里面只有般若智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什麽？给诸位说，迷了，般若就变成重罪业障；觉悟了，重罪业障又变成般若，就这麽回事情。由此可知，重罪是迷失了自性现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，本觉就是般若智慧，本有，「不觉本无」，不觉就是迷惑、无明，本来没有。所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄相，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住，只要你还有妄念，这个东西就有。你有妄念就有业因果报，就有六道轮回，就有三恶道等着你去受，这个不可以不晓得。如果我们这个念没有了，最低限度《金刚经》上讲的四相、四见真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若智慧。转变，就变成般若智慧。

「此经之体，即实相也。」凡是大乘经都是以实相为体。体是什麽？体是这个经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事，他都要追根究柢，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什麽理论说这部经？换句话说，这部经的理论根据是什麽？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依实相。实相是事实真相，这哪里是假的？佛所讲的全都是事实真相。实相就是真如本性，实相就是一真法界，是依这个说的。所以端坐念实相，这个经之体就是实相。

「离相离念，正是观实相。」端坐念，念跟观的意思是一样。念实相怎麽念法？是不是心里常常念着？那就错了。心里常常念着叫打妄想；因为实相没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了。你把它想成一个空，也错了。想成一个相，你落在有相里面；想成空，你落在无相里面。总而言之，你都着相，着相就错了。实相是空有两边都不着。体是空，作用是有，所以它两边不着。因此依照这部经上讲的「离相离念」，离相是离四相，离念是离四见，四相四见都不能够执着，这就是观实相。

「亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。」这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够除惑，惑是无明，能破无明，能消业障，能转果报，而且转得非常快速。在大菩萨讲转果，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空遍法界，一切众生有感，菩萨就有应。应以什麽身得度，就现什麽身。应当给他说什麽法门，就给他说什麽法门。这都是属於转报。

【８、《行愿品》云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。】

这个我们可以做得到，这是属於事忏，这个相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，没有用处；要真正去做到，才是忏悔法。随顺众生，经上讲恒顺众生，顺不是偶然的顺，不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺，纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什麽样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面恒顺众生，他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到後母对我不好，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以後听了他继母的话，也不喜欢他，甚至於多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少忙，到最後全家被他感化了。以後尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠於国家，就能够爱护老百姓。所以忍让那是做到家了，恒顺众生真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什麽我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不怪罪别人，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生，要恒顺众生。

随顺众生就是供养诸佛，这里面有两层意思：第一个是广修供养里面的法供养，法供养第一个是依教修行供养，佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎麽不是供养诸佛？一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。

「若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。」前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什麽要尊重一切众生？承事就是服务，现在人讲服务。为什麽我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，「若於众生尊重承事」是修德，後面这一句显示你的性德。

「若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。」众生欢喜，为什麽佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心，讨厌我们！由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心，这一点非常重要。我们人在社会上，不能离开社会单独生存，不能离开人群大众。由此可知，人与人相处是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然後才学做事，把做事摆在後面。孔老夫子教学四个科目，有先後次第。第一是「德行」，德行是做人的大根大本。第二是「言语」，说话是学问，会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓「口为祸福之门」，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。第三是「政事」，政事就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生能力。最後才是「文学」。孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什麽文学！必须你物质生活没有问题，文学是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然後才讲究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。

我们初学佛，老师看到现在人都不懂礼，於是他老人家很慈悲，我们同学们也要求，请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们，我们这个时代已经谈不上学礼了。不过学一点有一个好处，什麽好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌你，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。我们把《常礼举要》也编在《净宗同学修行守则》後面。目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得。这是讲能令一切众生欢喜心，一切诸佛欢喜。

因为这个道理，佛教菩萨修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这是广义的不是狭义的，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属於事忏。

【９、若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。只能增福，不能开慧。只能消轻业，不能灭重罪。】

「若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。」这一条很重要。大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做。因此好处不能说没有，好处不多，「只种远因」，这一生当中收不到效果，这是真的。不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，一万个念佛的人，真正能往生可能只有三个、五个，比例很少。为什麽他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂着这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。「只能增福，不能开慧。」受持能够开智慧，读诵不能开智慧，读诵只能够增福。「只能消轻业，不能灭重罪。」轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。

【１０、学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。】

这一段，我们要多多念几遍，记在心上。这部经怎麽入法？应无所住而生其心、应无所住而行布施。这是真正受持《金刚般若》，如果不懂得这个原理原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。诸位要知道，此地的成佛，是指圆教初住菩萨；换句说话，你不依照这部经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的分。《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士注解里讲得很详细，诸佛是从圆教初住讲起，天台家所讲的「分证即佛」，他是真佛，不是假佛，《华严经》上所讲的四十一位法身大士，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中，示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的成佛，就是圆初住以上。

一０七、约供佛显明供佛

经【须菩提，我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】

这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。「我」是世尊自称。「过去」，小注里面有说明：

【１、由信位而初住、而成佛，经历时间或延或促，全视其人根器之利钝、功行之勤惰而致不同，岂可拘执。】

释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧只劫，通常讲三大阿僧只劫，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。我们晓得三大阿僧只劫，是从圆教初住菩萨开始到成佛，初住以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲三大阿僧只劫，就好像你拿博士学位一样，是从圆初住算起的；圆初住以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧只劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧只劫，是把初住以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧只劫。

「於然灯佛前」，不是讲然灯佛後，因为世尊遇到然灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿闍王子，过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听四百亿佛，吓呆了，这还得了？此地八百四千万亿，後头是那由他，供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了。所以我们过去生中的善根福德不能小看，每个众生都有过去世，乃至於我们今天看到蚊虫蚂蚁，牠现在堕到恶道，牠前生没有学过佛吗？我们怎麽敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在牠後面，这是非常非常可能。牠堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根福德因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理，晓得这个事实，对於一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。

时间「或延或促」，延是延长，时间延长了；促是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多，以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是後学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快，他要懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什麽时候成佛，也是这麽个道理。极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至於几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧只劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。

【２、『供养』，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。】

「供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。」这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子，有义务要供养出家的佛弟子。为什麽？因为出家的佛弟子，把生产的事业放弃了，於是生活要靠在家的同修来供养。为什麽把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同修应当要供养的；如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修，对於出家人供养是有限度的，就这四桩事情。要供养他饮食，当年世尊在世是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养他饮食。要供养他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那个时候的出家人生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也舖垫的东西，我们现在叫卧具。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼，老和尚在当中拜佛展具，其实那个具是从前的卧具，不是舖拜垫的，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那麽样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。汤药，生病时一定要供养医药，这叫四事供养。从前出家人只接受这些。

世尊灭度之後一千年，佛教传到中国，传到中国来之後，我们要晓得，中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来，他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什麽不好的地方。於是我们穿的衣服，穿海青。海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣着还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这不是出家人的衣服。

出家人到以後跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身分。古时候什麽样身分人，绣什麽样的花纹，在社会上分尊卑高下，便於行礼。从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的。四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等。三个爪的，地位就更低。皇族里面虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看会看到。文武百官衣服叫章服，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身分，代表阶级。出家人穿素服，从前出家人穿黑色的、灰色的，都没有花纹。在以後，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄色的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。

现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外为非作歹，也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之後，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦，衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。

供养，佛教到中国来之後，生活方式变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵了，中国人对於托钵看得很轻，这讨饭的。尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以後变成皇帝的老师。皇帝老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？於是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什麽样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身分就被提高了，帝王师。中国人，古人对於皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展还要快，效果还要大，这对於中国文化影响很深很深。

从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。为什麽称它为寺？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫寺。寺的长官叫卿，我们听到古人讲的公卿，卿就是寺的长官。中国古代政治制度，实在讲也非常之好，诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好。它的君权跟相权也分得很清楚，你要说从前皇帝都专制，并不是每个皇帝都专制，专制是少数，而且凡是专制後果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕後人骂他是个不好的皇帝，所以君权跟相权分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。宰相底下办事的机关称部，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫尚书，我们现在叫部长，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用寺，跟皇帝底下办事的机关平等。它是办事机关，它不是庙，里面不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。当年佛寺主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。这个寺的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度驮过来的，牠的功劳也不小，我们要纪念牠，不能忘掉牠，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人！当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念牠不容易把经书、佛像从印度背到中国来。

因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。古时候出家人，你念念古书，是贫僧，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什麽地方，的的确确都有善心人自动来供养。现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，富僧不是贫僧。供养多，僧要是富，麻烦就来了，道心就没有了。佛在三千年前，对於现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们，「积财丧道」。要是把财看重，名利看重，道心就没有了。在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什麽？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点福，实在讲那个福是假的，积那麽多钱财，积那麽多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎麽样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！为什麽好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴！世间人还有哪一种人比这个更愚痴？我想没有了。在家人想堕地狱不容易，那要造五逆罪才堕地狱，出家人堕地狱太容易了。古人常讲，地狱门前僧道多，这话说得是有道理，不是随便说的。

现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎麽办？要懂得转供养；他供养我了，我那头就去了。将来自己不能成就，这是俗话常说：今生不了道，披毛戴角还。我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然我不了道，将来还债有很多人替我还，我也没事了。这是世尊在戒经里面讲简单的供养。「广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。」《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面讲到将近一百种供养。

【３、『承事』者，左右事奉。『悉皆』，正指『无空过』言。言历时之久，供佛之勤。为显不及受持此经之张本也。】

「承事者，左右事奉。」就是服劳役伺候别人，这个地方是讲众生，伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他，就是这个意思。「悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。」这是释迦牟尼佛举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这麽多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在後头，「为显不及受持此经之张本也」，用这个来做一个基础，来比喻。

一０八、显持经

经【若复有人，於後末世，能受持读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生哪一世才能修这麽大的福报？佛这麽给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓的後来居上，後生可畏，我们在後面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。

【１、『於後末世』，正当末法，指今世也。谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比。算数譬喻皆不能及。】

「於後末世」，这一句实在讲正是指我们现代这个时代。「正当末法，指今世也」，就是指我们现在。「谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比，算数譬喻皆不能及。」这个说法，是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，「如来是真语者、实语者、如语者」，所谓「如语」是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎麽样就怎麽说法，这叫如语。我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一二。为什麽？末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱惑的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱惑，你还能够不动心，你还能够不执着，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰掉，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？你要是不明白，我告诉你，你过去生中，如果没有供养无量无边诸佛，甚至於你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人，既然有这麽样深厚的善根，为什麽没有成就？你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你後期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。所以听了这部经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。

【２、因持经者根器之利钝，功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。】

这段话是决定不能省的，为什麽？因为经上说的，在末世能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛供养诸佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人释迦佛是千分不及一，有的人释迦佛是算数譬喻不能及，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太多。这就是什麽？根器利钝，功行深浅。根器利钝是讲过去世，过去世往昔所修的善根福德因缘不相同；功行深浅是讲这一生，就是现在这一生勤惰不同，有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，功行浅深是讲现在的。由於宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里面，浅深差别的程度很大。

【３、此是第五次较显经功，是说在罪业消灭，当得菩提之後。意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记，岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。】

「此是第五次较显经功」，前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往後，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是後面的比较，一定超过前面。这次「是说在罪业消灭，当得菩提之後。」所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。「意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。」这话是真的。「岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。」供养承事是修福。所以他讲的是在然灯佛前，因为然灯佛才给释迦牟尼佛授记。然灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那麽多佛，没得佛授记，你在这个时候受持读诵，你就得佛授记，从这一点上明显的超越了。

【４、供养承事所以不及者，的指受持此经。以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。】

「供养承事所以不及者，的指受持此经。」这是确确实实、明明白白为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什麽？因为你受持《金刚般若波罗蜜》。「以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。」这个解释愈说愈明显，愈说愈透彻、愈圆满。世尊为我们开示，开示实在讲不容易。一般人常常讲，「请你老人家给我们开示」，这个开示变成口头禅。其实开示不容易，请你给我讲一部经容易，讲开示不容易。讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。开示可不同，开示是开佛知见、示佛知见，听的人要悟入；听的人不能悟入，开示不叫白开白示！所以开示难，讲经容易！开示要什麽人？明心见性之人，他自己没有明心见性，他凭什麽开示？佛之知见是什麽？《金刚般若》的知见，就是诸佛如来的知见，「应无所住，不住色声香味触法，而行布施」，这是佛知佛见。「凡所有相，皆是虚妄」，能得的三心不可得，所得万法当体即空，也不可得，这是佛知佛见。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若》，你转过来就是悟入。

诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？你部部都通！为什麽你今天展开经典看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，乾乾净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓「六根门头放光动地」，眼耳鼻舌身都放光，经典意思照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我们自性的光明，为什麽放不出来？妄想、分别、执着；《华严经》上说的，「但以妄想执着而不能证得」。所以会学佛法的人，一门深入。修什麽？清净心而已。杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞佛学的，不是学佛。学佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛学的人不行。

我初学佛，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我，他提醒我：「你真正发心学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。」这两个人都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞佛学，不是学佛，没有成就。李老师警告我，不能搞佛学，要学佛。一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什麽？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。於是乎他请教他：「你在念什麽东西？念得这麽好！」他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的，他才晓得有这麽一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，「你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！」他就动了这个心。到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖知道有这麽一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，讲大意，讲到「应无所住而生其心」，就不要讲了，全都明了、都通达了。

他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那部经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候，被六祖看到了，他见六祖礼拜，头没有着地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有着地。所以起来的时候，六祖就问他：「你一定有值得骄傲的地方！」他就说出来，《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。於是才请六祖开示，真是开示了，不是假的开示。六祖跟他说：「我没听过《法华经》，我不认识字，你念给我听。」他《法华经》从头念起，念到第二品「方便品」，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：「不要念了，这个经我全知道了。」给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头着地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。《坛经》里面讲的八识，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那麽简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！

所以聪明人从根本修，根本是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看，我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。真正修学的，不要名闻利养，问我什麽，我什麽都不知道。印光老法师你去问他，「我只会念一句阿弥陀佛，我什麽都不会！」真正修行人、真正佛菩萨，什麽都不会。你再去看看《华严经》五十三参，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：「我只会这一样，其他我统统都不会。」其实他什麽都通，没有一样不通的。他什麽都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说「某人是好人」，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这个对自己决定有好处。

所以开示不容易，开示一定要明心见性。现在习惯都是这样讲，如果有人请我们讲开示，我们要合掌恭敬，不敢承当，只能够说给大家讲几句废话。你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点罗嗦！所以开示之後，是一定悟入。经过开示，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长，月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。「所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。」道理在此地。这麽一说，我们对於佛在经上讲的话可以相信，真的是有道理。好，今天就讲到此。

第70集

请掀开经本第一百五十六面。

【５、末世众生，斗争坚固，业重福轻，障深慧浅。然而尚有受持读诵者。则正像之世，大有其人可知。特举末世，以示不可轻视众生。此摄受之平等也。】

末法时期斗争坚固，这是我们现代人普遍都看到的，证明世尊在三千年前，所说的预言真的兑现了。本经我们曾经读到佛所讲的五五百年之後，这个说法大乘经里面可以讲很普遍，每五百年是一个大的转变。我们世间人常讲，一般人的命运五年一转运，而五百年运数是大的转变。佛为我们说出末法时期。佛法分为三个时期：正法一千年，像法一千年，末法时期一万年。「像」是相似，已经有相当程度的变化；而末法变质就更大。佛陀灭度之後二千年，就是属於末法时期。依照中国历史的记载，佛灭度到今年已经是三千零二十年；换句话说，末法一万年已经过去四分之一。以现代西方人的讲法，释迦牟尼佛灭度二千五百多年，我们也处在第六个五百年间，佛法变质愈变幅度愈大，斗争是愈来愈坚固，没有一处不斗争。斗争坚固并不是专指我们佛教，整个社会无论哪一个阶层，无不是斗争坚固，佛看得很清楚。

我们想想，为什麽现代人犯这些毛病？为什麽从前人不犯这个病？过去第一个五百年是「解脱坚固」，解脱是证果，不是简单的；往後有「禅定坚固」；有「多闻坚固」，多闻是讲学；有「塔庙坚固」，大家兴建寺庙，雕塑佛像。像中国敦煌、大同造这些佛像几千尊、几万尊，都属於塔庙坚固。为什麽我们现在这个时代，沦落到斗争坚固？从整个历史上来看，五百年是一个大的阶段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持读诵、为人演说。古时候受持的人多，读诵的人多，讲经说法的人多，大家都明理，所以都能发愤向上。现在人不受持了，也不读诵，也不说法了，天天在干什麽？天天在打妄想，天天在分别执着，当然斗争坚固。这些道理，我们不能够不明白。所以古人总结一句话说，今天世界为什麽这样动乱？「一言以蔽之，不读圣贤书之过。」圣贤书不念了，这是根源之所在。我们明了根源，要挽救劫运，要自度度他，从哪里下手？唯有从受持读诵、为人演说下手，这可以度自己，可以利益众生。不要看自己一个人力量很微弱，不尽然，一个人也能发挥巨大不可思议的力量。诸位应当想想，世尊当年示现成佛，在鹿野苑也只度了五个比丘；换句话说，释迦牟尼佛起家，不过是一个老师五个学生而已。五个学生就能创教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我们今天要有五个人，怎麽不能够兴教？世尊能创教，我们有五个人也能续佛慧命，也能够复兴佛教，这在理上讲得通的。事上能不能做到？这五个人果然一条心，都能够受持读诵、为人演说就行了，就能够兴教。

虽然在这个时代，我们业障习气很重，福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受是古人所不能比，那是另一桩事情；谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什麽生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！现在的人身心不安，生活有压力，精神有压力，社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那麽重，古时候人福报重。「障深」，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少。外面五欲六尘种种的诱惑，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱惑的力量增长多少倍，这是障。没有智慧应付生活环境，怎麽不堕落？怎麽不被环境所转？

在这麽一个环境当中，居然还有受持读诵《金刚般若》的人，这个不简单，这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，那麽正法、像法受持读诵、为人演说的一定很多很多，「大有其人可知」。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多，读诵的人多，演说的人多。我们要想改良社会风气，要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。佛在此地特举末法时期，这是教导我们不可以轻视众生，末法时期也有善根福德很深厚的一类众生。在五浊恶世，他能够不被环境污染，遇到正法，他能够信受奉行，这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。

【６、此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。此经为三宝命脉，故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。】

「此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。」这是江居士特别嘱咐我们。业障是什麽，我们必须要知道。「业」是造作，起心动念、言语造作；「障」，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。我们的想法、看法、做法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做业障。业从哪里来的？业从起心动念来的，罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓「罪业如霜露，慧日能消除」。清净心生智慧，佛在这部经上告诉我们，信心清净则生实相。实相般若现前，那什麽样的罪业也消除了。这部经确实是帮助我们修清净心，它的方法妙极，教给我们应无所住而生其心，无住好！无住就是放下，就是舍弃。把什麽舍弃？把妄想舍弃，把执着舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说「末世众生不可不奉持此经」，奉持此经这个意思也讲过多遍，不是教你拿这部经天天念，天天念有什麽用！是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。「而生其心」，生什麽心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。能这样做的就是奉持此经，就是信受奉行受持此经。

「此经为三宝命脉」，佛法的兴衰，换句话说，就在学佛的人能不能放下。学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什麽我要放下？社会没有学佛那些人看到，你们学佛人都放不下，我何必要放下，所谓是上梁不正下梁歪。我们在经一开端，就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是三宝命脉。

「故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。」咐嘱的意思很深很长。「力为弘传」，要认真努力去弘扬，到处讲经这是弘扬。传是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。弘传，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什麽？修行，在家人一样修行成就，在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家，出家就是要续佛慧命。换句话说，出家人就是这三句话，「力为弘传，尽未来际，不令断绝」，我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现代，在家居士建道场、弘法传法，每个时代都有这些长者大德居士出现，他们对於续佛慧命有很大的功劳。像近代清朝末年民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，蒐集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命，为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。

一０九、结成经功明难具说

经【须菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】

这一段是「结成经功」，总结《金刚般若波罗蜜经》的功德不可思议。佛叫着须菩提，凡是经典上称名，都是提醒注意，下面有重要的开示要说。假如一个善男子、善女人，於後末世，有受持读诵此经。这段话正是说的我们大家，我们现在就是释迦牟尼佛讲的後末世，佛灭度之後末法时期，就是指的我们这些人，这个地方善男子、善女人，就是叫我们。我们被佛叫了，下面这几句话想想我们做到没有？受持，我们有没有受持、有没有读诵？我相信读诵的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那个功德之大是在受持。如果读诵而不受持，有功德，不能说没有功德，功德小、功德不大，这一生当中不能成就，只是给我们菩提道上种远因而已。正如同我们过去世生生世世当中，我们的确读诵没有认真受持，如果认真受持，现在怎麽会坐在这儿听经？早就作佛、作菩萨去了，哪里还当凡夫？喜欢读诵而很难受持。受持是要把它做到，没有办法做到。为什麽没有办法做到？舍不得放下，你的钱财舍不得放下，你的产业舍不得放下，你的亲情舍不得放下，舍不得放下的事情太多太多！这就是没有受持。受持就是经上教给我们一切放下，应无所住，我们虽然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，这就没受持，有读诵没受持。如果这一生还是这个办法，还是不能出三界，依旧要搞六道轮回，不知道到哪一生、哪一世，才能够再遇到这样一个法会，这个法会不容易遇到！很难遇到的，真的是百千万劫难遭遇，所以我们一定要重视受持。

如果你真的觉悟，真的想不再搞六道轮回，希望我这一生在六道轮回里面是最後身，最後一次，下一次我要再来，一定是菩萨再来，绝对不是生死凡夫。你要是这样的觉悟，那你是真的开悟了，你真的明白。怎麽做到？放下就做到。所以这个事情不是求人，求人没有把握，这事情求自己，肯不肯放下。实在有真的放不下的事情，想想佛在经上所说的「三心不可得」，能执着的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因缘生法，当体即空，也了不可得；由此可知，你自己牵肠挂肚放不下的，那个事实真相是什麽？妄想而已。这是佛在经上常讲可怜悯者，你真的是可怜悯，不是事实。若能执着的我、所执着的一切法是事实，那世尊点头，你放不下是应该的，它是事实；哪里晓得你以为的事实全都落了空，所以佛才讲，可怜可怜，这真可怜！一场空。理透彻了、明白了，叫看破；看破没有放不下的。为什麽？知道不过是一场空而已。本经说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，不但人生是个梦，六道也是个梦，十法界也是个梦。什麽时候你在梦中觉悟过来，你的问题就解决了。经典里面最重要关键的字眼「受持」，真的要是受持，所得的功德不可思议，诸佛如来都说不尽。佛在此地说『我若具说者』，具是具体说明，大家听了不但怀疑，恐怕心要狂乱，决定不能接受，哪里会有这种事情！其实我们要是这部经从头到此地一直听下来，有前面的基础，我们能够信得过。为什麽？受持此经就是称性而修、全修即性，真如自性的功德是一切诸佛都不能够穷尽的，这是事实。

【１、此结成前五次较显功德。垂诫学人，显示经旨，两种深意。『狂乱』、『狐疑』皆垂诫学人语也。】

「此结成前五次较显功德」，较是比较，显是显示。本经到此地，一共是五次较量显示受持读诵的功德不可思议。「垂诫学人，显示经旨，两种深意。」垂是上对下，诫就是教诫，教导我们，教学的意思，显示《金刚经》的宗旨义趣有这两种深意。「狂乱、狐疑，皆垂诫学人语也。」此句都是教诫我们。

【２、『狂乱』指妄谈般若，未解真实义也。惑乱众心，故曰『心则狂乱』。『狐疑』，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。】

「狂乱指妄谈般若，未解真实义也。」学般若，妄谈般若，确实有这样的人，不但现代有，自古以来就有。「惑乱众心，故曰心则狂乱。狐疑，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。」这是说明佛门里面在家出家，都是因为没有受持只有读诵；换句话说，学习并无心得，所谓是口耳之学，儒家所谓记问之学，道听涂说，这样才发生误会，把经义讲错了，叫人听起来怀疑，狂乱、怀疑。这些现象，它的根源，它的後果，我们都必须清楚的理解。

【３、世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。必须一切不着，真修实行，久久方能相应，不可狂也。功到便能自知，不必疑也。】

「世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。」般若确确实实如此，一定要你自己亲证。怎麽证法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切诸佛给你说，都叫隔靴搔痒，很不容易体会。你放下一分，你就体会到一分；你放下二分，你就体会二分；你愈放得多，你愈体会得多。所以这事情一定要从放下才能见效，读没用的，研究讨论怎麽搞都没用，这叫真正的佛法。真正佛法，你读遍三藏十二部，读得滚瓜烂熟，从後面可以背到前面，你要不能放下还是没用。佛法你懂不懂？你一点都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字还是心则狂乱、狐疑不信，文字也没懂。必须真正做到，亲证境界了，然後听佛讲经的文字，你真的就懂了。这是佛法的难处！给诸位说，所谓难处，也真正是佛法的易处，佛法是不二法门，难易不二。为什麽说难？不肯放下就难。念上几百年，背熟三藏十二部，没进去、没懂，这不是难吗？为什麽叫易？放下就容易了，真的放下了，一部经没读，像禅宗六祖惠能大师一部经也没读，他什麽经都懂，易处！六祖惠能容易，学教的人好难！难易在哪里？肯不肯放下。「惟证方知」，诸位要晓得，什麽叫证？放下就是证。

下面教给我们，「必须一切不着」，不着就放下，一切不执着。「真修实行」，真修修什麽？把那个放不下的修掉，修是修正；不肯放下是错误，把它修正过来，我从今天起一切放下。所以真修就是无住，实行就是生心。「应无所住而行布施」，真修就是应无所住，我们的病就是住，处处要住，这个很糟糕。《金山活佛神异录》，这小册子是同修送给我看，我看了很欢喜。诸位同修仔细去看看，金山寺妙善法师他那个行持就是真修实行，什麽形式都没有，真的是得大自在，心里面乾乾净净、一尘不染。

「久久方能相应，不可狂也。」就是一定要一切放下、一切看破，把我们的一些毛病习气统统修正过来，这样才能见到功夫。千万不可狂妄，人一发狂就完了、就错了。世间法里面，孔老夫子曾经有个比喻说，《论语》上讲的，如果有一个人，他的才华像周公那样，周公是孔老夫子最佩服的人，这个人他的才华像周公之才之美，「若骄且吝」，假如他犯了两个毛病，一个是骄傲，一个是吝啬，吝啬就是执着、悭吝、贪吝。夫子说：「其余则不足观也」，他那个如周公之才之美，那是假的不是真的，那是装出来骗人的，不是实在的。真正是实在的，决定没有骄慢，决定没有执着。如果他还有执着，他是假的不是真的。所以实在讲，一般人装模作样，欺骗一般众生容易，欺骗有学问的人不容易。不管你什麽大德，他一看你，你还有傲慢的习气，还有分别执着，他对你就是敬而远之。为什麽？你是假的不是真的，你没有真实的修行功夫，你没有实德。「功到便能自知，不必疑也。」问题是你功夫达不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一点都不骗人。

一一０、明不思议

经【须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。】

经义是指教科书，这份教材不可思议。我们现在讲教材，这教材不可思议。依照这个教材去做，果报不可思议！

【１、『当知』两句，正是规诫狂疑者之词。『果报』，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。『经义』，专明离一切诸相，方能证性。分分离，便分分证。皆应离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。】

「当知两句，正是规诫狂疑者之词。」佛说应当要知道。学了一点般若，自己以为有智慧了，这个智慧差不多跟佛菩萨一样了，真的生起狂妄之心，这一种心态往往就「妄谈般若」。「妄谈般若」的人多！诸位仔细看看《金刚经》江味农居士的讲义，我们节录节得少，他讲义写得很详细。他说在唐宋的晚年，把般若讲错的人就很多，那个时候就妄谈般若，何况现代！为什麽会把般若讲错？讲错了就是恶取空。般若，一切都不执着，尤其《金刚经》上这几句话，「则非、是名」，常常被人家误会，这就是犯了很大的毛病。唐宋之後，许多大德不敢讲《般若经》，就是怕听经的人错会了意思。不要认为吃饭者则非吃饭，是名吃饭，那个问题多了；杀人者则非杀人，是名杀人。你这不是无恶不作吗？这叫般若？妄谈般若！真的学《金刚经》发生这样误会的人很多很多！拨无因果、无所不为，这将来必堕阿鼻地狱。佛不害人，他自己害自己，他自己错解了佛的意思。所以江居士说般若一定要讲，但是要讲一定要细讲，决定不能让人有误会。为什麽？这部经是三宝命脉，是我们得度的根源。我们能不能往生，实在讲与这个经大有关系。你要想往生西方极乐世界，这个世界一切业缘要是不能彻底放下，你怎麽能往生？放下就是金刚般若，《金刚般若》受持不是指别的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，两边不住；教你生心，一心念佛，这是决定得生。《金刚经》的原理原则就像数学的公式一样，佛说的无量无边的法门都可以带进去，都可以让你得到究竟圆满的成就。所以经义不可思议！果报不可思议！这是千真万确的事实。所以佛在此地教我们当知。

「果报，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。」荷担就是续佛慧命，把弘法利生的担子我们真的担当起来。什麽人能够挑起这个担子？受持《金刚般若》的人有这个能力。无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，只要你真的看破放下，看破放下就是《金刚般若》，你就能够担起真正弘法利生的担子。无论是宗门教下、显教密教，都得要看破，都得要放下，丝毫的分别执着都不能有，这就是继承佛的家业，继承佛的事业。第二「当得菩提」，当是将来，不是现在，你将来一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多罗三藐三菩提。换句话说，这个果报，现在能够继承佛的家业，续佛慧命，将来一定成佛。

「经义，专明离一切诸相，方能证性。」这是本经的教义。本经教义是什麽？清清楚楚、明明白白，也非常简单、非常容易，「要离一切相」，法相要离，非法相也要离，我相、人相、众生相、寿者相要离，绝不可以执着。相有没有？有。心里面不能有，心里面有这些相就坏了。叫你离相，不是离外面这些事相、形相，不是！是叫你离心上执着的那个相。心要清净，用心要像一面镜子一样，佛的心、菩萨的心像镜子，不落痕迹，都不着。不但那个相离开的时候，镜子里面没有，镜子不着相；正在面对面照的时候，镜子里面何尝着了相？我们每天早晚都照镜子，照镜子有没有想到，我今天一天处事待人接物，我的心要跟镜子一样，我照得清清楚楚、明明白白，可是决定没有丝毫染着。这个心就是佛心、真心，就是本性。众生用心，实在讲是照相机的底片，照一下里面就落一个，再照一下又落一个，里面是肮脏、一塌糊涂。

你要不相信，你晚上睡觉会胡作梦，会乱作梦。为什麽那个梦那麽乱、那麽多？就是乱七八糟的影相，在那个时候你控制不住，它现形了。清净心的时候不作梦，就没有梦境。我们中国古人也讲，「至人无梦」，至人也是儒家讲的圣人。世间的圣贤人，他心清净，他没有染着，所以他睡觉不作梦。从作梦也能够考验自己的功夫。没有学佛，做的梦都是奇奇怪怪的，常常做恶梦，从梦中吓醒过来。学佛念了几年佛之後，恶梦少了，可是梦里面还是乱七八糟，虽然有一点小功夫，功夫不够。再念几年佛，心更清净了，恶梦没有了；虽然有梦，梦的境界很清楚，很安和，这都是好境界，梦中境界不乱，像日常生活当中有条理、有顺序，不是乱作梦的。这些地方都能够勘验自己修持的功夫。如果常常梦到诵经、拜佛，这好事情。这是什麽？你的功夫比较得力，连梦中对於自己修持都没有忘记。清醒的时候念佛，作梦的时候还能念佛，这是好境界。你们将来发心讲经，醒的时候给大家讲经，作梦的时候也在讲经，讲经的习气，我们平常讲「日有所思，夜有所梦」，它确实有这个关系。但是梦中恶的境界不要恐惧，好的境界不要欢喜，为什麽？凡所有相皆是虚妄。有些人做了梦，梦中境界总是念念不忘，还来问我，我说：「梦！你还要问，问什麽！你还执着这个干什麽？连梦都放不下，现前的事情怎麽能放下？」这真的叫颠倒。梦中梦到佛来了，也若无其事，凡所有相皆是虚妄，若无其事就好，《金刚经》上教给我们的。不要说是梦中见到佛，就是你在打坐定中见到佛，或者你走路看到佛来了，也若无其事，也不要大惊小怪，「我见到佛了，佛给我摩顶，我了不起！」有什麽了不起？依旧搞六道轮回。为什麽搞六道轮回？你着相。这个要紧！所以要放下，一切都不执着，好的境界不执着，恶的境界也不执着，这就对了。离一切相，一切诸相统统要离，「方能证性」。性是什麽？性就是真心，性就是清净心。

「分分离，便分分证。」证得圆满就成佛。离，慢慢的离，先练离见思烦恼，从粗重的先练，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，先从这儿离。大乘经常常读诵，我们的看法、想法逐渐正确了，跟佛的看法、佛的想法接近，我们邪、错误的知见就远离了。以前我们确确实实把身当作我，把一切万物看作是真实的，这就是错误的想法、错误的看法。现在明白了，知道身相是五蕴和合的假相，知道一切万法缘起性空，确实是刹那九百生灭的业因果报相续相，真的当体即空，了不可得，看破了。这个看法、想法跟佛一样；这一切都放下了，我们跟佛的做法就一样了。看法想法跟佛一样，但是做法跟佛不一样还是不行，不管事，不能解决问题。我们的做法也跟佛一样，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，争名夺利，抢着去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子儿女放下，财富放下，产业放下，他做给我们看，他样样放下，最後只剩下三衣一钵，天天到外面去托钵，什麽都放下。他不是说叫我们放下，他不放下，那我们不能相信他的话。你说放下好，你为什麽不放下？他果然放下，他真得自在。分分离，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就证一分，你就体会到一分，你就领悟到一分。

皆应离名字，知道名是假名，不要执着名字相，不要执着言说相。心缘就是妄想，更不能够执着。「皆应离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。」这是功夫，完全在日常生活里面去做，对於社会所有一切境界恒顺众生，在这里面修随喜功德。随顺一切众生，事上随顺，相上随顺，心里面不随顺；心里面乾乾净净、一尘不染，是这个随顺法。心里面清净，一切放下，那个随顺跟诸位说，是真实智慧的随顺。如果心里面还有执着，还放不下的，那个随顺是情执的随顺，这里面决定生烦恼。如果是充满智慧的随顺，那决定生菩提，它不生烦恼。「微密契入」，这四个字好！只要这样做法，这才叫依教奉行，这是真正受持《金刚般若》。

「虚相遣尽」，虚就是假相、虚妄的，所有一切相都是虚妄的，没有一样是真实的，凡所有相皆是虚妄。虚妄相统统把它离开，没有了，舍尽了，自性里面「净德自显」。净德就是经上讲的信心清净，清净心现前了。清净心里面无量的智慧，无量的德能。《弥陀经》上讲的，阿弥陀就是自性净德，一切皆是无量。净德自显就是自己真如本性完全透出来，障碍没有了。

【２、世尊之意若曰，前所谓法即非法者何耶？当知『是经义不可思议』故也。前所谓佛即非佛者何耶？当知『果报亦不可思议』故也。】

「世尊之意若曰」，世尊的意思大概是这个样子，「若曰」就是大概是这个样子。「前所谓法即非法者何耶？」这是一句问话，为什麽说法即非法？法是如来所说一切法，为什麽说佛所说的一切法即是非法？佛说这句话的意思，就是佛法也不能执着。为什麽？佛法是缘生的，佛哪有法可说，佛实在是无法可说。如果真如本性里还有法，那就坏了，你清净心当中又被污染。所以六祖说「本来无一物」，没有法的。佛不但无有定法可说，佛实在无有法可说。佛既然无有法可说，你还把佛说的这些废话，印成《大藏经》废纸一堆，把这个当宝贝，你就错了，你全错了。《金刚经》上这句话真正的意思在此地。

「当知是经义不可思议故也」，经的真实义，真实义是什麽？不能够想。思是想，不可以想的。议是讲解讨论，不可以说的。你能够想的不是经义，你能够说的也不是。经你要去研究，那不叫冤枉！经怎麽可以研究？我过去在讲席当中常常跟大家说，经没意思，如果有意思的话就是死的。死东西它才有意思，经没有意思。所以一百个人讲，有一百种的意思出来；一个人讲，《金刚经》我也讲了不少遍，每遍讲的意思都不一样，它怎麽有意思？没有意思，它起作用就无量义；要有个意思，那就是死的，就坐实，就死了。所以经是活活泼泼，经只可以读，不能研究讨论，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究讨论是胡说八道。那就是前面讲的，妄谈般若。不可以思，不可以议，佛居然有思有议，跟我们说了这麽一大堆，这是什麽？这是如来无住生心。可是在他是生心无住；我们很糟糕，我们生心马上就住，这就坏了，不解如来真实义。如果我们能解如来真实义，我们听了之後也无住，那就是所谓「说而无说，无说而说」，我们听经，「听而无听，无听而听」，这就是微密契入。诸位要是这四个字不懂的话，你反覆想想我这个讲法，这就叫微密契入，「说而无说，无说而说」、「听而无听，无听而听」。这两句话的反覆，实在讲，根在哪里？根就是无住生心。无就是无住，应无所住，说听就是生心。诸位要记住，「生心无住，无住生心」，这样就微密契入。

我们在日常生活当中，我们说话给别人听，是不是说而无说、无说而说？别人说话我们听，是不是听而无听、无听而听？你要是在讲堂上听经是这样的，离开讲堂真的有说有听，不就又完了？又回到老习气那里去了！一切时、一切处，与一切众生接触，都是这个样子，这才叫真正受持《金刚般若》，才是真正的微密观照。穿衣吃饭也是如此，吃饭吃而无吃、无吃而吃，我们做不到，我们是真的有吃。金山活佛妙善一吃，别人盛饭送给他吃，供养他很高兴，他也很欢喜，好！你供养他，「来！我来，我吃你一碗」，那个人又添一碗，「行！我吃你一碗」，一个不空过，一下吃了十八碗。这不就撑坏了？旁边乐观法师看他这个样子，「活佛你行吗？」活佛悄悄跟他讲，告诉他：「你是一个研究经的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」你要是懂这个道理，再多都是一，不要说十八碗，一百八十碗他也没觉得胀。人家是入这个境界，没有多少！我们是着在多少上，人家多跟少是一，这个很厉害！有一天他也试验，盛饭送给乐观法师吃，吃一会儿，又给他添，连续添，他也吃了十碗；「你觉得怎样？」他也没有觉得什麽！可见得都是一个念头，这个念头是个妄念，妄念在作祟，妄念没有了，一多不二、万法一如，这才入了微密契入，这是不思议解脱境界。我们就是妄想分别执着太厉害了，不肯放下，没有看破不肯放下。《金刚经》之妙，这样少的经文，这麽样简单圆满的开示，一点不罗嗦，没有委曲婉转，直截了当告诉我们，真正懂得它的意思，体会它的意思，依教奉行，实实在在是不可思议，这是「经义不可思议」。

「前所谓佛即非佛」，佛即非佛是讲果报。「当知果报亦不可思议」。成佛了，凡夫着了成佛的相。佛有没有着成佛的相？没有。佛没有着成佛的相，菩萨也没有着成菩萨的相。如果着了成佛的相，着了成菩萨的相，他还能分身吗？他还能应化吗？不能。所以他这个相没有了；相没有了，才能够「随众生心，应所知量」。众生心里想什麽相，他就变成什麽相，三十二相八十种好，是我们众生想出来的。凡夫认为这个相是大人之相、富贵相，佛就现这个相。佛没有相，所以他能够现相。我们为什麽这个面孔不能改变，执着！我这个相就是这样子，不是这个就不是我，这个相就不能改、不能变，道理就在此地。执着，着相！佛在此地教我们离相，我们在这个经上看到，从小乘须陀洹起就离相，可见得离相就是证果。证果是什麽意思？证果就是离相，不是别的，证果就是离相，离相就是证果。所以说「佛即非佛」。「当知果报亦不可思议」，这个解释很精简，实在讲很清楚、很明白，我们要真正的去体会，要把它应用在日常生活当中，那就是奉持金刚般若。从来不念《金刚经》一个字，也是圆圆满满奉持金刚般若。如果你做不到，你每天把《金刚经》念上二十遍，与受持毫不相干，这个要知道。

【３、总之，是经义趣，是专遣情执，以证空寂之性。果报，即是证得不可缘念之性。直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。心行处灭，不可思也。言语道断，不可议也。此之谓『经义不可思议，果报亦不可思议』。】

「总之，是经义趣，是专遣情执」，遣是离开，是教人离开。这个经的义理归趣，没有别的，是专门叫人把情执放下，也就是叫你离一切相，一切都不能执着。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛所说的一切法，佛所说的一切法，都不可以执着。为什麽佛所说的一切法，也不能执着？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，也是当体即空，这个要知道。佛在这部经上所讲的，前面曾经详细的说过，在筏喻的那段经文上讲过。佛说法如筏喻者，这是佛在小乘经上常讲的比喻，叫小乘人不能有法执。《金刚经》上也用这个比喻，但是意思深。小乘经上的比喻是过了河就不要船了，这个筏就不要了。《金刚经》上，我正在坐这个船，我也不执着它，这个意思比小乘经上深得多。我们今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不执着它。这就高了，这比小乘就高了。小乘是：我现在用它，我要执着它，到我将来过了河，成就了、证果了，我再不要它。诸位想想，他能不能证果？他不能证果。为什麽不能证果，他不肯下船。过河，我过了河的时候，我就不要船了，他是牢牢执着这个船，他不下船，他能过得了河吗？他过不了。什麽时候他把这个舍掉，他就证果。所以小乘人笨，时间长；大乘人聪明，正在船上正在舍，很快的就渡过了。小乘人一定要见到彼岸才肯舍，大乘人没见就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什麽？彼岸是舍。这个岸执着，那个岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就这麽简单，就这麽容易！你不肯舍，那你就是在生死这一岸，舍了就是如来大涅盘的彼岸，一念之间！般若是诸佛的心髓，是成佛的心要，一点都不错。「专遣情执，以证空寂之性。」离开情执，真如本性就现前。去找，到哪里去找真如本性？没这回事情，放下即是。

「果报，即是证得不可缘念之性。」这个果报是讲佛的果报，无上菩提的果报。无上菩提的果报是什麽？就是不可缘念。离名字相、离言说相、离心缘相就是的，离开了，那个东西就是真如本性。如果你有言说、有名字，还有妄想，这叫障碍，叫业障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能现前，被它障了。由此可知，佛在哪里？阿耨多罗三藐三菩提在哪里？无上菩提在哪里？就在面前，真的叫「不隔毫端」，《华严经》上讲的。念头一转马上就是；转不过来，千里万里，一转过来马上就是。

「直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。」直须，这个词句用得肯定，直接必须要做到言语道断。言语道断，不是没有言语；心行处灭，不是没有心行。如果说没有言语、没有心行，住到空去了，住到非法相去了，这是般若最难懂的地方。你说离言说，释迦牟尼佛讲了四十九年；你说离名字相，佛经典里面名相特别多，哪个宗教也比不上佛教名相多。又叫我们离，又偏偏要说。所以你一定要懂《金刚经》上那个原理，「应无所住，而生其心」。佛跟我们讲名字、言说、心缘，是生心，里面那一层是无住。生心不碍无住，无住不碍生心。再给你说得清楚一点，无住就是生心，生心就是无住，这才微密契入。你把生心跟无住看作两桩事情，你怎麽能入？你入不了门。生心跟无住是一桩事情。言语道断是离名字、离言说；心行处灭是离心缘。跟前面讲的意思完全相同，就是对空有两边都不执着，法相、非法相统统离开。怎麽个离法，前面讲得很多，後面还要讲，这个地方不再罗嗦了。这样才能「少分相应」，少分相应就是少分微密契入，你真的得受用。

「心行处灭，不可思也。」不能够思惟想像。所以真正修道人，不要说是宗门，修净土、学教不例外。诸位要知道，学教不例外，学教也是学清净心，不能执着。但是学教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多听，多看多听最重要的，你要能契入。如何能够在多看多听里契入？看而无看、听而无听，就契入了。你看，执着名字相，你不能契入；你听，执着言说相，你不会契入。你要一心看、一心听，不要强记。法相名词很多，不要去强记，要多看自然就熟了。强记，里面心缘相，就落在那个里面。只要多看多听，不要去记，不要强记，你的心清净。在读经、看经、听经里面修清净心，清净心修到了，这些言说也听到了，你不是一举三得吗？你要不会用功，你一样都得不到，就是法相名词，也会把意思搞错，错解如来真实义，搞错了。你要是会的话，三者都得到。我们常讲专心听，经文上常讲谛听、谛听，就是这个意思。他会谛听，三桩事情一时都得到，这个契入。「言语道断，不可议也。此之谓经义不可思议，果报亦不可思议。」这里面真是趣味无穷。

【４、若不知向这言语道断、心行处灭、不可思议中观照契入。便与经义乖违，哪得果报可证。】

这话是真的，一点都不错。所以为什麽古时候修行证果的人很多，现在人没有了。你要说用功，现在人比古人用功，不输给古人，勤劳也不输给古人。而说到一切科技带给我们的方便，更是古人望尘莫及，为什麽我们今天成就不如古人？我们是错用了心，错用了功，这是没有办法。大家还要晓得一个事实，科技日新月异，天天讲新东西。我们佛门修证这个老方法可不能换新，一换新就糟了，一定要守旧。旧的行吗？我们那个东西不旧，叫万古常新，没得换的，它永远都新。不必要换第二个样子，万古常新，这个不可思议，经上讲真是不可思议。佛门这个方法，完全就在修一个清净心。方法就是教你一切放下、一切都不执着，这才行。我们学经教，就要这样用心，要听、要复讲。

前天广瑜法师到此地来听你们讲演，出门之後他就告诉我：「你们这个方法是谛闲老法师的方法，老方法！」老方法训练讲经是讲小座。古时候训练讲经人才，就是从听众当中选出来的。选什麽样的人？就是刚才讲的条件，你听而无听、看而无看；无听而听、无看而看，就选这个人，这个人行。训练的方法？老和尚这座经讲完了，明天早晨你来复讲，你要不要去写笔记？不要。要不要去思惟经义？不要。确确实实不落在第六意识里面，决不用意识心，明天上台你能讲多少就讲多少，用这个方法。老和尚在此地讲一个小时，你能讲一个小时，那一百分，满分；你能讲半个小时，及格了。就可以培养成弘法的法师，不需要准备。现在人学讲经是充分的准备，准备是什麽？落在意识里面去了，就是妄想分别执着，拿这个东西来讲。一切离开那是称性，少分的称性，我们一开始少分，有少分就会多分，有多分就会满分，所以那个修行证果快。现在人不用这个方法，以为这个方法是老方法要淘汰掉，要用现在科学方法，科学方法可把人害惨了。

【５、『不可思议』有三意：一、言语断，心行灭。经义所明者，明此。果报所得者，得此。此本义也。二、回映是经有不可思议功德句，并加释明，藉以收束极显经功一节文也。三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。】

「不可思议有三意」，把它总归纳起来。「一、言语断，心行灭。经义所明者，明此。」一部《金刚般若波罗蜜经》就是说明这个意思。「果报所得者，得此。」得的是什麽？也得的是这个。「此本义也」，这是不可思议的本义。本经所说的、所发明的。

「二、回映是经有不可思议功德句」，这是前面佛讲的，这部经有不可思议功德，「并加释明」，再加以解释，「藉以收束极显经功一节文也。」《金刚般若波罗蜜经》确确实实不可思议，这部经的功德无量无边，一切诸佛称说不尽。

「三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。」这句话我们今天在此地听了，可以说没有怀疑，可以接受。如果对这部经稍稍有一点受持少分的话，听到这句话会点头，会同意这个说法是真实的说法，决不是夸张的，决不是虚妄的。这部经实实在在是十方三世所有一切诸佛如来，修行证果成佛的原理原则。无论是哪个法门，大乘小乘一切宗派，包括密宗，决定不能离开这个原则，离开这个原则，他决定是凡夫，决定不能成就。我们可以肯定，他决定是凡夫，为什麽？小乘初果须陀洹都不行，初果须陀洹就已经放下少分。大小乘菩萨果位那麽多，只是放下多少而已。像我举这个比喻，你们从一层楼上来一样，你们走楼梯，你舍第一层，你就到第二层；舍第二层，你就到第三层，菩萨阶位五十二层就是这个意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就当凡夫。不肯舍，「我在初住不肯舍，我就是初住菩萨」，没那回事情，你不肯舍，马上掉下来当凡夫。不要以为我上了二楼，我不舍我还二楼，不错！这个地方是实在的。佛法这里阶阶都是空的，一不舍一下就滑下去了，没有哪一层可以拦住你，马上就到六道里面去了。俗话常讲：如逆水行舟，不进则退。一退就退回去了，就退到凡夫地，没有底限的，这是诸位必须要知道。这部经的功德、作用，实实在在是「无上无等」，绝对不是凡情所能够窥测，所能够看到，所能够理解，不是言语能够说得出的。为什麽？它要你放下，只有放下，自己才能真正领会到、真正尝到，如人饮水，冷暖自知。这水喝下去，人家问：这水热不热？很热！到底什麽热度，他没有尝，他绝对不知道。你们这个地方，有很多人会吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一样，有人会吃的，很辣他吃不辣；那不会吃的，闻到就不得了，就很辣。各人程度不一样，必须自己亲尝才晓得；不是亲尝，人家说。世间的小事都不可思议，何况经义，样样都不可思议！不但指这个经，经上告诉我们，世间事样样都不可思议。如果完全用不可思议，一切法的自性就见到了；落在思议里面，一切法的自性就见不到。所以这个法展开来是一切法，不是这一部经。第三卷就讲到此地。