人文：發光地與焰慧地

發光地是三地。分別心造成的污垢消失之後，智慧的光明便開始顯發了。凈到極致，光明遂生。

進入三地之後，很多煩惱清凈了，粗分的分別心也消失了。在你本元智慧的光明朗照下，各種亂七八糟的偏見、各種情執和邪見都開始消失，那時，本覺智慧開始放出光明。

三地的修行重點，就是斷障證真，也就是消解心靈污垢和所有障礙，將諸顯融入真心，安住真心，觀照萬象。

《華嚴經疏》中說，修菩薩道的人，看到許多眾生，因為迷惑而智慧昏暗，各種障礙遮蔽了善法，智慧不能開發，菩薩於是發起了深廣的度眾大心，如法修行，精進用功，智慧的光明開始顯發，開始斷除黑暗愚鈍的障礙，體悟到真如之境，是名發光地。

    這個階段，自性智慧開始生起了部分妙用。

焰慧地：慧光燒邪見

進入焰慧地之後，智慧之光就不再是蠟燭了，它會變成燃燒的火炬。這時，你的好多邪見就沒有了，智慧的火焰燒掉很多邪見，也把好多煩惱、痛苦和各種各樣的分別心都燒掉了。

《華嚴經疏》中談到了這一階段的修持，謂菩薩見諸眾生，墮於煩惱，因此故發大菩提心，修三十七品道法，發起智慧火焰，即斷微細煩惱現行障，證無攝受真如，是名焰慧地斷障證真。

下面，簡述三十七品道法：

一是四念處：觀身體是不凈的，觀所有慾望感受是苦的，觀自己心是無常的，觀世上萬法是沒有永恆本體的；

二是四正勤：已經發生的惡讓它永遠斷除，沒有發生的惡讓他永不發生，已經發生的善行讓它得到增長，沒有發生的善讓它能夠發生；

三是四如意足：欲如意足，即少欲知足，常樂心安；念如意足，即心安清凈；精進如意足，一門深入，不生懈怠；慧如意足，通達世出世間一切事理。概而言之，要知足常樂，心安理得，成就一心，不退菩提。

四是五根：一、信根，信仰正信佛法；二、精進根，專修正法，不染蕪雜；三、念根，對正法能憶持不忘；四、定根，攝心不散，心不旁顧；五、慧根，觀照諸法，明明了了。

五是五力：信力、精進力、念力、定力、慧力，是為五力；

六是七覺分：擇法覺分，能用智慧判別真偽；精進覺分，努力修持，永不懈怠；喜覺分，多做善事而心生喜悅；輕安覺分，能斷除沉重煩惱而身心輕安；念覺分，能憶念佛法智慧而不忘失；定覺分，心能專註於一境而不散亂；舍覺分，能捨棄一切分別而住於平等之境。

八正道：1、正見，正確的見地，即佛教苦集滅道聖四諦；2、正思維，依四聖諦真理觀察諸相；3、正語，說話符合佛陀教導，不妄語，不綺語，不惡口，不兩舌，不說違背佛陀教導的話；4、正業，正確的行為，一切行為都要符合佛陀教導，如不殺生，不偷盜，不邪淫等；5、正命，過符合佛陀教導的正當生活，有正當職業，不做邪命之事；6、正精進，精行修持佛法，毫不懈怠，直趨涅槃；7、正念，念念不忘四聖諦等佛教真理；8、正定，專心修習佛教禪定，於內心靜觀四諦真理，以達清凈無漏之境。

以上為三十七道品。只要精進實踐這三十七道品，就能斷除細分煩惱。這是具體行為上的修行，需要腳踏實地。

有些人也許認為能開悟就差不多了，一旦見性，就立刻懶惰、散漫、沾沾自喜。所以，必須強調一點，開悟僅僅是修行的開始，後面還有漫長的路要走。除了個別的上上根器能頓悟頓證外，尋常行者，並不是一悟便休，並不是一悟便神通勃發，需要悟後起修。

不過，我們既不要沾沾自喜，也要充滿自信，因為信心是開悟的基石，更是成佛的起點，你不但要對佛法和善知識有信心，也必須對自己有信心。你必須相信，每個人皆有佛性，只不過幻象太過逼真，再加上環境的不斷熏染，我們才迷失了本具的清凈佛性。只要熟習教理、勤修儀軌，並在日常生活中不斷鍛煉心靈，我們就能一點點去除心靈的污垢，點亮智慧，超凡入聖，得到終極的快樂與自由，這才是真正的佛果。時刻都要謹記，正確的信念非常重要，如果沒有最初的正信，修行之路就會越走越偏，正所謂「失之毫釐，謬以千里」，方向有絲毫的偏差，就不可能達成究竟解脫。

前面說過，修行中破除邪見最為重要。什麼是邪見呢？就是對上師、對真理的不正確的見解。比如你選擇上師時，見到他長相不像你心中的佛，心中就開始懷疑。你的懷疑是沒有道理的，其原因，就在於你不明白覺悟跟外現無關。藏人說，聖人行了凡間事，他的心也是聖潔的。因為那外現奪不走他心靈的明白，就算他是一個乞丐，他也知道真理，也不會被眼前的假象所迷惑，而那麼多富翁、專家和名人卻煩惱得去自殺。可見，心跟心外的一切都沒有直接關係，心外的一切能影響心的狀態，正好說明了他不明白。相反，只要心明白了，不再迷惑了，他就是智者。再者，智者本來就沒有分別心，不再在乎那些外現了，他的初衷很簡單，就是破除你的執著，讓你證悟。所以，你不要對上師的外現所惑，只要他能讓你證悟，他就是你的根本上師。諦諾巴是榨芝麻的工人，那諾巴是學者，但諦諾巴仍然是那諾巴的根本上師。盧伊巴的根本上師也是一個外相是乞丐的空行母。所以，出世間的師徒關係，是超越世間法外相的。

心明白了，證悟了，自然可以點亮別人。我的學生中就有很多明白人。所謂「物以類聚，人以群分」就是這個道理。一個火把可以點燃一個森林，但老師不是火把時，就怎麼也點不亮別人。是不是火把，就在於他明不明白。許多假上師，沒有任何智慧，他只是個空瓶子。他可以裝模作樣地往你的瓶子裡面倒「智慧」，但其實他自己也沒有智慧。他雖然有倒的形式，你卻得不到任何東西。我曾和幾個學生去廣東某家有名的寺院，我請寺中據說修得很好的僧人來交流。交談之後，我發現他偏空了。那人離開之後，我不動聲色地問學生：「你們覺得他修得怎麼樣？」學生們異口同聲地說：「頑空！」那個僧人在頑空之中，但他自己根本不知道，像很多墮入頑空的人一樣，他把頑空和無記當成了開悟。現在，有很多這樣的所謂參禪者。

所以，在選擇上師時，不要去管任何外現的東西，神通更不能作為考量的標準。你要明白，所謂的佛，就是連覺悟都忘記了，但在生命的每一分每一秒中又能不生迷惑的人，而不是擁有各種神通變化、高高在上的神。當然，修行中出現神通也是十分正常的事，可它並非修行的目的，不能本末倒置。如果把神通作為覺悟的標籤，來判斷某人是否覺悟，甚至因為某位聖者沒有示現神通便輕慢他，就錯了。上師是指路燈，走路還要靠你自己，不要繞開自己的心性去尋求解脫。這樣你將一無所獲。因為，命運的改變是心的改變，心若不變，行為就不會變，哪怕上師像釋迦牟尼佛三次擋住襲向釋迦族的軍隊那樣，想要為你擋住厄運，厄運也仍然會撲向你的。所以，想要改變命運，首先要改變心靈。

明白後的保任真心，就能改變命運。

明白之前，要是常修戒定慧，也可改變命運。因為，當你守戒守得非常好時，你就會形成一種善的行為習慣，就能拒絕惡的腐蝕，遠離誘惑干擾，你就會越來越寧靜，越來越能控制自己的心靈，因戒而得定。定力越好，你的智慧之火也會越燒越旺，總有一天，就會驅散你心中的黑暗，清除遮蓋你真心之光的所有垢污。這黑暗，這垢污，就是愚痴、愚昧、貪婪和仇恨等等。簡而言之，所有干擾清凈心的行為和事物，都是應該從心裡驅出的魔。其中，最應該遠離的，就是外道的邪見，因為它會直接干擾你的正見。

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雪漠寄語

你要對治習氣，把各種習氣都掃掉。若是發現有束縛你心靈自由、讓你違反智慧和慈悲的東西，都要把它一一清除。你要不斷觀照自己，看自己是不是生起了分別心，是不是還有習氣在影響你究竟的症悟？要時刻記住，無我是菩薩的底線，其主要行為，便是予人玫瑰，手有餘香，只是菩薩不再執著手上有餘香。——《空空之外》

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