佛學問答(第七輯)

佛學問答(第七輯)

 

如本法師

 

1. 金剛經云：「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」是何意？

 

2. 為何如來說法四十九年，卻言如來無所說，說法者無法可說，是名說法？

 

3. 學佛後是否一定要茹素，未茹素可否誦經？

 

4. 對於捐大體之問題，請法師慈悲開示。

 

5. 受在家菩薩戒後不能吃眾生肉，可否買肉、煮肉給人吃？

 

6. 受五戒後卻犯邪淫，內心惶惶不安，請問如何懺悔？

 

7. 尚在從事殺生行業，不知能否入佛門歸依三寶？

 

8. 近來有人提倡大乘非佛說，請慈悲釋疑。

 

9. 受五戒是否要五條戒律全受，或者可條條戒不同時日受戒？

 

10. 殺人是不應該的，但知有人即將危害眾人生命，可否將此人作掉？

 

11. 劫富濟貧如法嗎？是否要背負因果？

 

12. 我已受五戒，在宴席上可否以茶水向親友敬酒，在何種情況下可開緣飲酒？

 

13. 請問癌末之人要如何安頓其身心？

 

14. 經中提到：由戒生定，因定發慧。而六祖大師言：定慧等持。兩者是否矛盾？

 

15. 人往生四十九天內即隨業投胎轉世，為何會夢見已往生多年之父親或親人，要眷屬為他作功德？

 

16. 未來即將發生之事竟然在夢中先上演，請問這是怎幺一回事，可靠否？

 

17. 何謂一念萬年，萬年一念？

 

18. 何謂留惑潤生？菩薩為何要留惑潤生？

 

19. 為何說一切法皆是佛法？

 

20. 何謂不二法門？如何體會空有不二？                   

 

21. 人生一片白茫茫，毫無方向，就這樣了此殘生嗎？如何是好？

 

22. 何謂「阿羅漢之四果」？

 

23. 何謂「四種三昧」？

 

24. 何謂大悲三念住？作何解釋？

 

25. 請問何謂三種念佛？如何下功夫？

 

26. 佛門所謂三種慈悲，應作何解釋？                     

 

27. 善根成熟不易，應如何培養善根？

 

28. 實相念佛如何念？

 

29. 何謂「分段生死」與「變易生死」？

 

30. 請佛說法有四無畏，何謂「佛四無畏」？         

 

31. 何謂「實相無相無無相」？

 

32. 既已明心見性，見性成佛，是否就是無事道人，不假修行了？

 

33. 何謂「寂照不二」？

 

34. 請法師開示水與波的關係，去體會法身體用之真諦。

 

35. 盂蘭盆會之由來為何？民間說七月是鬼月，佛教看法如何？

 

36. 如何修行才能達到業盡情空？

 

37. 如何才算構成大妄語，其果報為何？

 

38. 何謂「法無有比，無相待故」？

 

39. 經云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」何謂「第一義」？

 

40. 請法師慈悲開示如何照見四大五蘊皆空？                              

 

41. 瓔珞經云：『有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。』是何意義？

 

42. 受五戒而殺死人，與未受五戒而殺死人有何不同？

 

43. 觀世音菩薩之道場在何處？民間傳說其前世為妙善公主是否正確？

 

44. 佛教對墮胎及安樂死之看法如何？

 

45. 「嬰靈」是否存在？

 

46. 未學佛前自視高傲，曾噁心不敬尊經毀壞經典，破口罵僧，毀謗三寶，事後甚感後悔，不知如何懺悔？

 

47. 疑心念佛能否往生凈土？

 

48. 金剛經大意在教導人「破相顯性」，請問如何破相顯性？

 

49. 禪宗教人「看話頭」，請問話頭如何看？

 

50. 為何六祖惠能大師教人不可住心觀凈？                                

 

51. 請問法師我在家中自己作早晚課，該誦何經咒？

 

52. 請法師開示「伽藍菩薩」之由來？

 

53. 世人觀念認為：出家應存和尚本、尼姑本，才不會吃苦菜，真有這回事嗎？

 

54. 家屬往生為何暫時不能哭泣與移動？

 

55. 出家度眾生成佛是美事，但全世界人人都出家了，那豈不是人類斷種了？

 

56. 何謂「一闡提」？一闡提之人可否成佛？

 

57. 無知造業有果報嗎？

 

58. 救了一百人之功德，殺了一人之罪，可否抵消百人中之一位，則剩九十九位之功德，如是論功過可行否？

 

59. 如何降伏「貢高我慢」？

 

60. 「隨喜讚歎」之功德如何？請慈悲開示！                   

 

61. 何謂「食存五觀」？

 

62. 何謂「三十七道品」？

 

63. 何謂「十八界」？

 

64. 何謂「三塗八難」？

 

65. 佛法講「唯心凈土、自性彌陀」，是否就否定「彌陀佛與凈土」之存在？

 

66. 家屬親人如何為命終之家眷作功德？

 

67. 何謂「耳根圓通」？

 

68. 為何「楞嚴經」先滅，何經最慢滅？

 

69. 大聖佛陀教導佛子勿生分別，是否指善惡、是非、凡聖、因果不分？佛陀所指之勿生分別其真實義何在？

 

70. 為何「人道」是六道中最好修行之處？               

 

71. 何謂「阿修羅」？阿修羅為何那幺好戰？

 

72. 何謂「四禪八定」？

 

73. 何謂「六欲天」？

 

74. 何謂「業感緣起論」？

 

75. 請問地獄是唯心所現否？

 

76. 為何佛說「忍辱」是一切苦行所不能及？

 

77. 佛已證涅槃，得金剛不壞身，為何還要示現入滅？

 

78.「出家人」是否可擔任公職？參選民意代表？

 

79. 「信仰宗教」只是為了求得心靈上之寄託，此論說對否？

 

80. 大智度論云：「諸功德中，放生第一」，放生應注意哪些事項？            

 

81. 「浴佛」之意義何在？

 

82. 出家人可否認乾爹、乾娘、乾姊妹、干兄弟？

 

83. 何謂四智？何謂六通？

 

84. 何謂佛十八不共法？

 

85. 何謂九品往生？

 

86. 何謂「四無礙辯」？

 

87. 禪宗只破不立，何謂「破執法」？

 

88. 為何修行人大多數皆「棲心凈土」，「心歸極樂」？

 

89. 六祖惠能大師立「無念為宗」、「無相為體」、「無住為本」，其意境如何？

 

90. 何謂「即心即佛」？            

 

 

 

 

 

1．  金剛經云：「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」是何意？

 

 釋迦牟尼佛所說莊嚴心佛土者，心佛土在究竟地本來就是清凈無相無色無形，何來又假借造作莊嚴，故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴，而如來則以非莊嚴為莊嚴，真空妙有，強名莊嚴。

 

修道見性者，心常清凈(梵語suddha)，不染世緣，日日無生，月月無為，年年自性解脫，光明自在，是為莊嚴佛土也。雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，自性法身本空故，故曰即非莊嚴。即非莊嚴是名莊嚴者，實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為菩薩(梵語bodhi-sattva)，怎可取莊嚴相，法身蕩蕩，無纖毫罣礙，云何是莊嚴？云何不是莊嚴？故云即非莊嚴，是名莊嚴。

 

如來說莊嚴佛土立足世俗諦說，非莊嚴以勝義諦說，是名莊嚴以中道說，一即三，三即一。

 

 

 

2．  為何如來說法四十九年，卻言如來無所說，說法者無法可說，是名說法？

 

 佛本不說法，真性無法可說。如來證得究竟法身，猶若虛空故，說法者實無有法，本來無法，特為眾生去除外妄諸惑故而說法，此法豈真實哉！眾生既悟，則不用此法也，但虛名為說法而已！

 

如來自身已證無上涅槃(梵語nirvana)，對自身何用說法，法身本自具足圓滿，無法可說，運悲度生，從空出假，濟度迷情出苦輪，廣演三藏(梵語trini pitakani)聖典，皆為迷界而說，佛之法身究竟空寂，不染所說之法，不沾一切眾生，畢竟諸法本空，無有能所對立，故曰說法者無法可說，是名說法。

 

如來說法解脫意境，猶如終日吃飯不曾咬著一粒米，終日著衣不曾掛著一根絲。故佛橫說直說，四十九年說法猶若未曾道著一字。涅槃解脫之道唯證方知，若言如來有所說法，即為謗佛，不能解佛所說義。

 

 

 

 

3．  學佛後是否一定要茹素，未茹素可否誦經？

 學佛後在思想上、觀念上都會起了很大的增上變化，漸入佛之知見，了知四生六道皆有佛性(梵語buddha-dhatu)，一旦善根成熟，依此佛性精進各個皆可成佛，如是正見，名為佛見，若學佛有此正見者，當然一定自發性順從茹素，而且心甘情願，歡喜心吃素，法喜充滿茹素。

 

若未明茹素真諦者，雖學佛但內心無明(梵語avidya)與習氣攪局，茹素的觀念不能提起，學佛後吃葷者亦頗多；若真心學佛，理應茹素，畢竟吃眾生肉得無量罪，因眾生皆有佛性故，殺一眾生亦吃眾生肉，等於殺一尊未來佛故。又與眾生結下深深惡因緣，生生世世果報糾纏不止，恩怨難消，感召世世得不如意眷屬，身心多病苦，乃至夭壽短命果報等等惡報。

 

梵網經云：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。』

 

梵網經云：『故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。』

　　未茹素亦可讀誦經典，但須漱口刷牙，讓口齒清凈，因而誦經，是對佛法虔誠恭敬之行為，因為佛法之修證在恭敬中得，一分恭敬一分功德，十分恭敬十分功德故，敬佛如佛在，世法如是，佛法亦如是。

 

 

 

 

4．  對於捐大體之問題，請法師慈悲開示？

 生命最尊貴，生命存在諸事好說，一旦生命消失一切多言無益。捐大體是一件可尊可敬之善舉，救人一命勝造七級浮圖，在在說明救人之殊勝功德。一般人談及命終若將身體之部分割捨而救助他人，卻如避火坑，談都不肯談了，更何況將軀體喜舍(梵語vyavasarga-rata)布施！足見捐大體是件難行能行，難為能為之大善之舉。

 

依佛法而言，佛陀在因地行菩薩道之際，常以自身肉割捨喂虎喂鷹，乃至三千大千世界每一方寸之地，皆有佛陀捨身救命之大無畏精神，拋頭顱灑熱血救度四生六道事迹。

 

若開悟證成果位，理應如然，因為解脫涅槃者，法身蕩蕩，自在無礙，光明圓滿，當捨身捐軀之際，其心地自在解脫(梵語vimoksa)，不瞋不憂不悔而喜舍故，正是度他利他，畢竟證悟者，我法二執已頓破，六七二識已凈化，捐大體應是受持。

 

尚未證悟解脫者，捐大體實應審思不宜，畢竟凡夫心境執著分彆強烈，芝麻小事即生大苦惱，更遑論捐軀救人，茲當舍報命終時，今世身體病痛煎熬已夠苦了，又加上多生累劫冤親債主逼迫，至親圍繞周遭，情義難割難斷，眾多業障的擠逼與干擾，令人難堪難受，十條命都難承受與討還，如是凡境之心，焉能堪受臨終干擾與情執，捐大體豈不成美其名，而喪失自我往生凈土之願。

 

人生一大事，生死是也，生既已生，死也應清清楚楚自在無礙而往生，不應在死中灑鹽巴，令其死得不自在，罣礙情執而自墮三塗，因為死前(今生)可作萬全準備，是故死應更認真妥善導向，凡心未解脫，心地易生後悔，生瞋易怒易執故，也因此斷喪一生欲往生凈土之願行。切記！修行是本分事，度生隨緣，不宜過度逞強，免賠喪生西之願。一旦生凈土，親見彌陀，親聞法音，早證無生，到時很快即可倒駕慈航，無隔陰之迷，廣度無量有情，如是正願，有何不可，度生不必急於一時之快，以損往生大願，一暴百千劫，再回頭來是幾時，審慎，切記！

 

 

 

5．  受在家菩薩戒後不能吃眾生肉，可否買肉、煮肉給人吃？

 

 

 不宜，何以故？因為買肉、煮肉行為乃殺生所延續之輕罪，雖非直接殺生，但亦屬共業故。

 

眾生所尊貴無過於生命，一旦命都沒有了，所有之一切也歸屬他人了。大智度論云：『諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一。』

 

娑婆多論云：『若一日一夜持不殺業，於當來世中，絕不遇刀兵劫。』

 

楞嚴經云：『阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續，汝修三昧(梵語samadhi)，本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。』

 

 

 

 

6．  受五戒後卻犯邪淫，內心惶惶不安，請問如何懺悔？

 受佛戒的確是一件莊嚴神聖出世大事，我們應該鼓勵大眾在因緣成熟時要受五戒(梵語panca silani)。五戒守得住，保住來世亦為人道；若五戒不受不守而犯，來世必遭三塗墮落之果報(梵語vipaka)。故曰：五戒為因，人道為果，果由因而成，無因即無果也。

 

若受五戒後，業障現前因而犯邪淫，當然是有果報，但如果以至誠懺悔心而行大懺悔，真心悔過，披陳發露，勇於改過，亦有懺悔清凈之時，何以故？罪性本空，諸法無我故，罪業、罪根、罪緣、罪因、罪性等其性無自性，既無自性，實乃空性，見空性即見性，見性即解脫，解脫即清凈也，何來罪性之有？猶如染污之白布，經由洗滌潔凈，因而恢複本有之清凈光潔而已！

 

六祖壇經云：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』

 

六祖壇經云：『若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。』

 

 

 

7．  尚在從事殺生行業，不知能否入佛門歸依三寶？

 

 歸依(梵語sarana)三寶是入佛門第一步，從中並無禁忌與限制，但是世人無學佛卻自心猜忌諸多錯誤聯想，導致障礙自他無法歸依三寶，乃至障礙自他善根被蒙蔽，實乃遺憾！

 

切記！歸依三寶(梵語tri-ratna)沒有限制從事殺生業者不可歸依佛門，這是肯定無惑之事實，真正有明文規定不可殺生者，是要受過五戒與在家菩薩戒之條件方有制定，世人沒有正見佛法本意，因而妄猜臆測，讓無知世人之思想導歸錯誤行徑，此舉萬萬不可也。

 

有心欲歸依三寶，善根成熟欲歸依佛門，實乃慶幸與恭喜之事，更何況歸依三寶為因，透過修行，福慧圓滿，明心見性，三覺圓成，終極成佛，成佛為果也。

 

 

 

 

 

8．  近來有人提倡大乘非佛說，請慈悲釋疑。

 大乘(梵語maha-yana)非佛說，此論調與批判的確有謗佛謗法之罪嫌，其過失不可思議，如此說詞太主觀，自我意識濃厚，且粗糙籠統。大乘是否佛說或非佛說，在教內已有長久的議論，如今尚未停息過，大乘佛法之興起，的確是由小乘佛法為基礎，由年代之流傳在考據上難度頗大，各說紛紜，莫衷一是，但不可否認大乘佛法之興盛與流傳，皆以小乘佛法為根本，進而理想化、邏輯化、組織化、體系化、圓滿化，佛法本質不變，只要合乎佛意之三法印，大乘佛法崇高圓滿之教法何嘗不是佛說。

 

龍樹菩薩於大智度論云：『佛法五種人說：一、佛說。二、佛弟子說。三、仙人說。四、諸天說。五、化人說。』

 

大乘佛法聖典除佛說之外亦有此四種人演說，這是佛子無有爭議之處，只要演說之法義能令人證涅槃，出三界斷六道，入無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)，明心見性，莊嚴出世成就福慧圓滿，共證佛道，若如此者，四種人說法又有何妨！又何況大小乘經典之演說，皆由佛弟子開示弘法，最後佛陀印可，雖非佛陀親自所演說，亦等同如來所說是也。

 

 

 

 

9．  受五戒是否要五條戒律全受，或者可條條戒不同時日受戒？

 十方諸佛、一切聖賢僧、開悟證果之大德，無不受持如來戒律而成佛，畢竟戒定慧是成佛成聖之寶筏階梯，不可絲毫或缺之聖法。

 

但戒法又是戒定慧之首，因戒(梵語sila)生定，因定成慧(梵語prajna)，因地修證如是；果地者，戒中有定慧，定(梵語samadhi)中有戒慧，慧中有戒定，三即一，一即三是也。

 

受五戒是一件神聖莊嚴解脫之大工程，受五戒是人道根本原則，五戒為因，人道為果。五戒其中一戒不受持，即人道圓滿中部分受虧損，如是有二條戒或三、四條戒不受持，即人道層層品德、因果受損。受持五條戒圓滿即滿分戒，受持三條戒或四條戒即名多分戒，受持二條戒名少分戒，受持一條戒名為一分戒。

 

如是受持五戒而條條受，又不同時日受戒是佛所許可，因為佛子遵守戒法，尊重戒法，不願受戒又犯戒，如是發心而受戒，其受戒者之精神與勇氣實乃令人可敬也。畢竟佛子人人思想背景及因緣果報不同，佛大慈悲心能體解眾生果報前因與後果故。

 

 

 

10．  殺人是不應該的，但知有人即將危害眾人生命，可否將此人作掉？

 人類之生命是至尊至上最為第一，一旦沒有生命一切就都無意義了，是故殺生(梵語pranatipata)是一切罪惡中排行第一，綜觀諸多宗教亦視戒殺為首。

 

但是在某種情況下，殺生固然是戒殺，如果在為救度多數人特殊情況下是佛門所許可，在救三乘人情況之下，亦許可而為，此舉以大公無私，在度人利他前題下是許可的，寧願捨身成仁，自己甘願受報而救度諸上情況，佛法立場是可行之道，只怕自己沒有勇氣，沒有正義之發心而已！又深怕別人議論批判與受果報，不敢也不想如是實踐。

 

立足於菩薩道(梵語bodhisattva-carya)而言，佛法立場是應勇於救度多數人之生命而開殺戒，為救三乘聖賢應行殺戒，哪怕遭受應有果報亦在所不辭，此乃特殊守持殺戒更上一層意境與升華戒品故。

 

 

 

11．  劫富濟貧如法嗎？是否要背負因果？

 

 富有富之因果(梵語hetu-phala)，貧有貧之因果，因果平等又是公平的。的確世人的觀念有如是思惟：應作點好事，來個劫富濟貧，讓世人大快人心，人人樂道，人人稱揚。甚至嚴重偏見思惟，富者太過富有是不應該的，富者不仁，應讓窮人翻身，讓貧富來個平衡，將富人清算搞鬥爭，劫富濟貧。這些思惟見解，都是邪見犯戒犯罪之心思，佛法是不許可的，是要背負因果，並且生生世世會帶來貧窮慳貪下賤之果報。

 

人類富貴貧窮、美醜、是非好壞善惡，都有因果微妙延續，由無量世至今，由今至盡未來無量世，都由因果業報輾轉起伏相續不休不止，造作如是因，感召如是果，在因果平等下，一切公平無偏失。成佛有成佛之因果，當邪魔有邪魔之因果，上升墮落有上升墮落之因果，四生(梵語catasro-yonayah)六道有四生六道各自因果，是非善惡有是非善惡各自因果。

 

因果是世間之真相，一切人事物皆是因果之呈現，人們生活在因果點點滴滴中不能自覺，卻口口聲聲喊沒有因果，如是迷而不自覺，實乃令覺者所憐愍！

 

否定因果即等同否定自我生活之點點滴滴，不信因果即是否定自我思想行為之存在與價值，唾棄因果即是消泯自我人生與依報世界；因為因果即是人生，人生即是因果；離人生無因果，離因果無人生，佛所言亦如是也。

 

 

 

12．  我已受五戒，在宴席上可否以茶水向親友敬酒，在何種情況下可開緣飲酒？

 受五戒後持守戒律，其功德不可思議，受持五戒乃保持來世為人之正因，得人身不易。

 

佛言：得人身如爪上塵，失人身如大地土。既得人身更應珍惜為人機會，堅守戒法，不但守戒，更應加把勁向佛學佛，念佛剋期取證，達念佛三昧，舍報三聖接引，親聽法音，證無生忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)，倒駕慈航，廣度有情。即是受五戒之殊勝直到舍報生西，今生就沒有白走一回了。

 

但在宴席上更應理性對待自我，萬萬不可以酒敬親友，而應以茶水互敬即可，只要自己有所堅持，相信自己有百般理由與方法來應對互敬之禮儀；如果自己無心無意願堅持不飲酒戒，此人亦會找百般理由與方法來應對而以酒來互敬，因此，我們既得人身，又能有福報善根已三歸五戒(梵語panca silani)，確實是多生累劫修來，應珍惜愛護今生之身。修行要半勉強，要付出代價，方能步出生死輪迴之窠臼，因而證菩提入解脫涅槃。

 

身體若微恙有疾病，可開緣以酒和葯，治癒疾病，病癒即恢復持戒，佛所許可也。

 

 

 

13．  請問癌末之人要如何安頓其身心？

 業報是平等的，最公平的，也是最無情，更是無奈的，又是人人無法避免的，任何人都沒有特權免於業報，人類一聽到癌症，沒有一人不心驚膽跳。若是自己得了癌症更是無法從容不迫，內心難以接受但又無能拒絕，恐懼無奈又無濟於事，病魔考驗正是修行得不得力的關鍵所在。

 

此時得知癌末之人，首先應調整自我意識，勇於承擔果報，面對死亡事實，因為每個人一律平等，有生無不死，自古至今無有一人倖免；其次，既然人人壽命有限必有所終結，非死不可，但我已學佛，覺悟色身(梵語rupa-kaya)有生滅，了知人人有佛性，佛性不生不滅，究竟無生，佛性常住涅槃，此理已通達於心，死又有何懼！又有何憂！

 

再其次者，應提起正念，純粹為往生而往生，世上一切俗事料理圓滿，令心無憂無慮，適當之親朋好友逐一告別辭決，說明欲往生之決心，生來既無知，但死也要去得痛快，不得死得去向不明不白，一生所為告一段落，當務之急，即是坐待往生西方凈土，身心投入專註念佛(梵語buddhanusmrti)，歸西似箭，發願三聖慈悲願力加持，一心生西。

 

若如然如法而奉行，往生極樂心愿，必然圓滿成就，也不枉今世學佛之目的，讓多生累劫生死洪流在今生了結，拋棄有為生滅之色身，得證光明殊勝之法身，轉凡入聖，豈不大快人心，天下第一莊嚴即成佛，天下第一法喜充滿即往生彌陀凈土，天下第一慈悲者即說法度有情。

 

開悟聖僧云：『拋卻有漏臭皮囊，換來莊嚴清凈身；撒手塵寰歸西去，九蓮台上禮慈尊。』

 

 

 

 

 

14．  經中提到：由戒生定，因定發慧。而六祖大師言：定慧等持。兩者是否矛盾？

 兩者說法角度不同，兩者不但不相矛盾而且正見如法。經典所言是站在凡夫(梵語prthag-jana)因地而說，凡夫修行與初發心之行者，必須次第循進，受戒持戒，因戒約束身心而產生禪定，因內心有了禪定能生智慧而破無明煩惱，因破三惑而圓成無上菩提。佛經所說正確無庸置疑。

 

六祖大師所言：定慧等持。這是站在果地聖者而說，破我法二執或斷破六七二識者，已證得無生法忍，圓滿明心見性之階段，在果地法身中：戒中有定慧，定中有戒慧，慧中有戒定，三即一，一即三，圓滿無礙，是佛法了義之說。

 

佛陀(梵語Buddha)與祖師說法有時約因地說，有時約果地說，有時約因地與果地同時說，佛子讀誦聖典應如是正視說法者之動向與意義，方不致對佛經與祖師說法之本意產生疑惑與動搖。

 

 

 

 

15． 人往生四十九天內即隨業投胎轉世，為何會夢見已往生多年之父親或親人，要眷屬為他作功德？

 

往生後確實在四十九天內即當隨業而構成投胎轉世，是故為亡者親人眷屬作功德，應該在四十九天內時效最適宜，超過四十九天後再為亡者作功德超度已無意義了，因為亡者神識既已投胎轉世，往生六道四生，再為之超度或作功德機率微乎其微。

 

地藏經云：『七七日內如痴如聾，或在諸司辯論業果，審定之後據業受生，未測之間千萬愁苦，何況墮於諸惡趣(梵語durgati)等。是命終人未得受生，在七七日內念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔，過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。』

 

依佛經所言，既是命終四十九日後，隨即構成投胎轉世之事實，但為何會有夢見親人眷屬之事，這應以佛法釋懷之，意識(梵語mano-vijbana)有四種：一、定中意識。二、散亂意識。三、獨頭意識。四、夢中意識。汝夢中所見之父親或眷屬者，乃屬夢中意識所變現之境。換句話說，夢中之父親或親人眷屬是自己心意識所產生執著，因執著產生幻影幻聲幻境，這些影聲境都是自己的心所幻生，也就是夢中之父親家人眷屬等於自心，自心等於父親家人眷屬是也。

 

進一步而言，汝根本無熟睡，熟睡無夢，但汝睡中亦有粗細之念頭起伏不定，因執起幻，幻幻皆夢，夢夢皆幻，夢幻唯心所變造，知幻即覺，覺而無幻，無幻自覺，自覺無夢也。

 

正覺佛子不該被夢幻之境所蒙蔽而不得自覺，更應透過佛法而正覺夢幻之不實，免受夢境所困擾，甚至不能自覺將夢境自我調解，因而脫離實相真諦，自迷又迷人，自誤誤人，罪過無量是也。

 

 

 

 

16．  未來即將發生之事竟然在夢中先上演，請問這是怎麼一回事，可靠否？

 既知夢中意識之真諦，對夢境不可過於執著與認真，畢竟夢是唯心(梵語citta-matra)所現之不覺幻心，因執而起幻境，幻幻之境皆不覺之心，如此夢幻之境有何可靠與正信？

 

確實日有所思，夜有所夢，白天所思想之一切念頭潛伏在八識田中，八識為汝儲存好好的，到深夜三更時，白天所思想的一切念頭起現行，因執著幻影而上演，夢境微妙剛柔不一，喜怒哀樂悲歡顛倒似真非真，這些夢境情緒人人無法掌控自在，隨其擺布，故曰：夢境。

 

凡人之夢境是不自在的，是顛倒(梵語viparita)不切實際的。凡人白天頂多只能掌控十分之一的念頭而自在，夜晚夢境頂多掌控百分之一的念頭而已，臨終者頂多掌控千分之一的念頭，畢竟凡人念頭紛繁，心猿意馬，千頭萬緒，微弱莫衷一是，甚難掌控，脆弱無比，心之變化莫測，令動而不動，令止而不止，止動不聽使喚，凡心不可任意相信，任意信凡心卻被凡心誤，千變萬化之凡心萬萬不可信，信凡心十人十差錯，萬人萬人墮，故曰：無奈！無奈又能如何？

 

故佛言：『慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。』

 

 

 

17．  何謂一念萬年，萬年一念？

  

 是謂持守一念而如如不動。乃指一念即萬年，萬年即一念。表示舍離長短等相對概念之絕對語句。義同「一即一切，一切即一」。謂在一念心中收攝萬年之歲月而無遺。

 

修證有禪定(禪，梵語dhyana；定，梵語samadhi)者與證得法身者即可定破時空，一念萬年，萬年一念。可約迷界說，亦可約悟界說，但通常所用之含意皆以悟界所慣用是也。

 

 

 

18．  何謂留惑潤生？菩薩為何要留惑潤生？

 菩薩(梵語bodhi-sattva)為度化有情，其大悲願力所驅使，對自己所擁有之見思惑、塵沙惑、無明惑並不會排行第一順位先凈斷，而以四生六道生死輪迴之苦最優先考量而度化之，邊修邊度眾生，其斷惑之心非如二乘之積極，既以眾生為先為重，猶若留惑以滋潤眾生一般是也。

 

確實有諸多發菩提心之行者，其悲願遠勝智增者，作為菩薩修行風範。有發菩提心行菩薩道，但悲願不足而墮二乘者頗多，菩薩留惑潤生者皆以一乘道者為本。在教學相長自他二利情況下，逐破無明(梵語avidya)逐證法身，究竟得成無上佛道。

 

 

 

19．  為何說一切法皆是佛法？

 大聖佛陀說法四十九年，廣說一切佛法，已道盡世出世間法、有為無為法、凡夫法聖人法、世俗諦(梵語samvrtti-satyatva)真諦、佛法魔法、善法惡法、四聖六凡之一心十法界，正報依報、色心二法、空有二法、實相中道法、不二門法、緣起法，全都被佛陀說盡無遺，故曰：一切法皆是佛法。

 

一切法經由佛陀講述因而正覺法之實相，不偏不失，真相大白，故曰：一切法皆是佛法。法若無佛陀演說，法之實相、因緣果、體相用、事理之真諦畢竟亦然，法爾如是、必然性、平等性，而四生六道也不覺知法之真諦，但經大聖佛陀演說諸法(一切法)後，法法皆是佛法，因為佛法是正覺之法故。

 

 

 

 

20．  何謂不二法門？如何體會空有不二？ 

 佛法圓滿之教法，達實相中道，超越相對、差別之佛法真理。指顯示超越相對、差別之一切絕對、平等真理之大聖教法。在佛教八萬四千法門之上，能直見聖道者，已證無生法忍、法身(梵語dharma-kaya)、涅槃者。

 

維摩詰經入不二法門品載有三十三種不二法門之教法。如今世間俗語多援引佛教之「不二法門」一語，轉指學習某種學問、技術、為人、處事唯一無二之方法，在意義上道理上實在與佛法所說之「不二法門」已違道甚遠矣！

 

天台宗所立十種不二法門，以顯示觀心之大綱者。一般認為十不二門是互不相容、對立的，但由法華圓教來說，十不二門系顯示相互圓融，一體不可區分，故從凡夫現實之一念而言，一念本自圓滿具足宇宙之一切(即圓滿具足三千諸法)，觀自身為無體之空，但為虛假之現象，即可悟入十妙之理。所謂十不二門者即是：一、色心不二門。二、內外不二門。三、修性不二門。四、因果不二門。五、染凈不二門。六、依正不二門。七、自他不二門。八、三業不二門。九、權實不二門。十、受潤不二門。

 

受持不二法門並非難事，只要正解不二門之實相真諦，如實奉行，必與不二法門相應而證悟。譬如空有不二而言，所謂空是指諸法體性無我，有是緣起而生之幻有，而緣起諸法卻無自性空，空性(梵語sunyata)不礙緣起，緣起不礙空性，緣起諸法即空，故空建立在諸法上說空，非離諸法另有空可得；亦非離空性另有諸法可得，是故色空不二，空即是色，色即是空，道理顯矣！空色如是，諸不二法門之實相真諦亦復如是！

 

 

 

21．  人生一片白茫茫，毫無方向，就這樣了此殘生嗎？如何是好？

 人非聖賢，亦無天分聰慧，活在世間不知為何而活？活之目的何在？十人有八九而不能自覺，惟有活一天算一天，如是恍惚過一生！更遑論正見生從何來，死往何處之警覺，有人已活到八九十歲之耆老了，但對自己的人生確實沒有方向與意義，自認為既已生，死亦該然，卻這麼無知的過日子，糊裡糊塗等待死亡來臨，乃至對死亡產生莫名恐懼，像這些問題皆是人類一般通有慣性之認知與無奈！

 

大聖世尊示現人間弘法四十九年，談經三百餘會，所有弘法度眾，都是針對如上所言之問題而演說。人是隨善惡意識迷惑流轉造業，因造業感召果報，因果報而受苦，因苦又造諸惡業，如是惑業苦輾轉相續，故稱「輪迴生死」。

 

佛陀大慈大悲眼見眾生(梵語bahu-jana)如是迷惑造業，在生死流轉中如蠶作繭自困其身，以凡夫智慧知見是永遠無法破繭而出，要跳脫生死洪流是更加無有是處，慈悲的佛陀才下降人間弘宗演教，大開獅子吼，演說大小二乘，三根普度，由生死流轉門共趨涅槃還滅門，讓芸芸四生六道眾生由生死趣入涅槃，由凡而入聖，解脫生死輪迴大苦聚。

 

佛法流傳在人間已三千餘年(東漢明帝永平十六年，佛陀誕生於北印度迦毗羅衛國，凈飯王之子)，一一皆為生死輪迴眾生而存在，若六道眾生全然解脫生死，那一切佛法亦同消失，故曰：眾生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門；眾生若無八萬四千煩惱，佛就不必演說八萬四千法門，是故，八萬四千法門實乃為眾生而說而設也。

 

人生一片白茫茫，毫無方向，絕對不可因此而了此殘生，何以故？因為人命終後並非代表一切全部毀滅，色身之體縱然毀了，但人人本具之神識(佛性)亦然不滅，命終後亦然隨著我人所造之善惡業所支持與延續下去，投胎轉世於哪一道，是由自己善惡業識作決定，為善投生三善道，為惡投生三惡道，念佛者欲生凈土，必隨念佛願力而生凈土；參禪悟道者，則見性證果。造作何因，感受何果，一切平等，無有赦免與特權。

 

今世能投胎為人，又有緣能接觸到佛法，知道人死亡後並非斷滅，又能明白生死輪迴的大問題，更能進一步正覺涅槃(梵語nirvana)解脫之道，這種福報其大不可言喻，實乃無價之寶，非世間金錢寶物所能較量，正所謂：百千萬劫難遭遇。願仁者深入思惟法義，同解佛陀示現人間度生本懷，共登涅槃解脫彼岸，人生無遺憾矣，實乃大幸也！

 

 

 

22．  何謂「阿羅漢之四果」？ 

 是指聲聞乘依四聖諦修證所證得之四種果位，即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

 

初果須陀洹(梵語srota-apanna)，譯為入流，意思就是初入聖人之流，如大樹連根拔起，數日橫放地上，雖綠葉未乾，但註定此樹非死不可，初果者已破見惑，正見增上，縱然在人間天上往返七次，最後證成四果阿羅漢；二果斯陀含(梵語sakrd-agamin)，譯為一來，意思就是修到此果位，命終生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界一次，便不再來欲界受生死，則在五不還天證得四果阿羅漢；三果阿那含(梵語anagamin)，譯為無還，意思就是修到此果位者，不再生於欲界；四果阿羅漢(梵語arhat)，譯為無生、應供、殺賊，意思即是修到此果位者，已解脫生死，頓破見思惑，不受後有，所作皆辦，堪受人天供養，達無生境界，證入涅槃空寂之境，為聲聞乘最高果位。

 

 

 

23． 何謂「四種三昧」？

 即是四種修證禪定之法門，三昧(梵語samadhi)即是靜慮、禪定、正定之意。

 

一、常坐三昧，又名一行三昧，即以九十日為一期，獨居靜室，結跏趺坐，舍諸雜念，摒除外緣，繫念菩提自性，令之不亂不惑，顯現清凈自性為宗。若遇疲倦疾病睡蓋等障，當專稱一佛名，以求加被，念念不離此三昧。

 

二、常行三昧，又名般若三昧，即以三月為期，繞行念阿彌陀佛，當中無休息時，由佛威力、三昧力，及行者本功德力，能於定中見佛。

 

三、半行半坐三昧，即以七日為期，持咒旋繞，思惟實相(法身[梵語dharma-kaya])，或依法華經，於三七日間或行讀此經，或坐讀此經皆可，其旨在見性悟心為宗。

 

四、非行非坐三昧，亦名隨自意三昧，其法在一切時處、一切事上，隨意作觀，以慧破無明惑，不拘期限，但觀自心，念起則加覺照，而滅妄之，其旨在破妄證真，彰顯自性法身為宗。

 

 

 

24．  何謂大悲三念住？作何解釋？ 

 佛陀示現人間，廣度無量眾生，三根普被，不分男女老幼，智愚美醜，貧富貴賤，皆以平等心而觀機逗教，普利有情，共證涅槃為宗。

 

佛以大悲心攝化眾生，常住於三種之心，名大悲三念住。

 

一、眾生當信佛法時，佛不生歡喜心，常安住於正念(梵語samyak-smrti)正智，心地如如不動，是第一念住。

 

二、眾生不信佛法時，佛也不生憂惱，常安住於正念正智，心地如如不動，是第二念住。

 

三、眾生同時一類信佛法，一類不信佛法，佛知之亦不心生歡喜與憂戚，常安住於正念正智，心地如如不動，是第三念住。

 

欲達此大悲三念住，唯有佛方能做到，凡人遇境不順我意，不從我心，即心生憎恨對立，無法擺平自我意識，耿耿於懷，生大憂悲苦惱；若順我意，遵從我心我法，內心即生大歡喜，甚至連命都可斷送出去，這種功力，心地談何如如不動！所以說，有修證者不可言無修證，無修證不可言有修證，有證無證，有修無修絕對無法冒稱，大聖佛陀之大悲三念住是最好的一面明鏡，更是涅槃解脫(梵語vimoksa)之呈現。

 

 

 

 

25．  請問何謂三種念佛？如何下功夫？ 

 稱名念佛、觀想念佛、實相念佛，謂之三種念佛。稱名念佛，是口稱念阿彌陀佛聖號，以達一心不亂(梵語aviksipta-citta)為宗，若加功用行，即可明心見性，頓破我法二執，超凡入聖。

 

觀想念佛有二種，一種是觀想佛之塑畫像，名觀像念佛；一種是觀想佛之三十二相及功德，名觀相念佛。觀無量壽經云：『諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛。』

 

實相念佛，是諦觀諸法實相(梵語dharmata)，此實相即是佛之法身。法身實相無相無無相，法身當下無色無相，於六根門頭放光動地，六根門前出出入入，無染無雜，無障無礙，無生無滅，究竟清凈，以此心念佛見佛。念即佛，佛即念，離佛無念，離念無佛，念佛一如，名為實相念佛。

 

三種念佛之層次入門有別，但見性無差別，證悟之究竟果位亦無有異，正所謂：方便有多門，歸元無二路。

 

 

 

26．  佛門所謂三種慈悲，應作何解釋？ 

 凡夫、二乘、菩薩、佛之內心世界，所發出之慈悲(梵語maitrya-karuna)有深淺、近遠、狹廣、凈穢、厚薄之別，故演化出有三種慈悲之差異。

 

眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲，名為三種慈悲。眾生緣慈悲是對一切眾生都視如父母兄妹眷屬，常起與樂拔苦之心，這是凡夫或未斷煩惱的有學人所起的慈悲。

 

法緣慈悲是破除我相，對眾生隨力隨意拔苦與樂，這是已斷煩惱達於法空的三乘(梵語trini yanani)聖人所起的慈悲。無緣慈悲是心無分別，普度一切眾生，不但對一切人類拔苦與樂，擴展至一切有情動物，皆起憐愍愛護之心，這是諸佛所獨有之慈悲。

 

慈悲非口號，慈悲是應付諸行動，對四生六道眾生應平等拔苦與樂，皆令入究竟涅槃為宗。慈悲心的興起，有剛初發心者，有修得二世三世五六世者，亦有修得多生累劫者，有修得證果者，有究竟果位者，故慈悲心有眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲等三種之差別。

 

 

 

 

27．  善根成熟不易，應如何培養善根？

 善根(梵語kusala-mula)之成熟實乃不易，假如那麼容易，四生六道眾生早就成就菩提、成佛去了，何來眾生無邊度不盡！眾生習氣深重，業障層層無盡，三毒熾盛，個性剛強難化難調。更有煩惱障障住善根，有所知障障住菩提，清凈解脫之菩提自性被覆蓋，漂流三界，流浪六道，長劫憂悲苦惱，故曰凡夫(梵語prthag-jana)。

 

善根之培養應具八德：一、親近善知識。二、聽聞正法。三、斷惡行善。四、關懷弱勢。五、常發救度殘障、智障者之心。六、救濟貧窮困苦之人。七、發菩提心。八、歸敬三寶。

 

佛何人也？我何人也？有為者亦若是，佛能成佛，我輩亦能成佛，佛也是由凡人修行而成佛的，佛亦由這八德培養善根而逐步由凡入聖，故經云：「我是已成之佛，汝等是未來佛。」佛佛道同，法法平等，成佛無有特權，人人依如來正法而進修，人人皆有佛性，人人皆可成佛也。

 

 

 

 

28．  實相念佛如何念？

 實相(梵語dharmata)念佛者，即是念自我本源天真佛，即是自性佛，念即是佛，佛即是念；離念無佛，離佛無念，念當下即是佛，非離念外有佛，亦非離佛外有念，念佛一如，若如是見，名為正見(梵語samyag-drsti)，亦名實相念佛。

 

實相即是諸佛法身，法身實相無相，無相無無相。實相真空妙有，念佛佛念達絕待，無有對立，每一念即佛念，念念皆佛念，佛念皆念念，當下即實相真諦。見性念佛，念念皆法身之用也，名之實相念佛。

 

 

 

 

29．  何謂「分段生死」與「變易生死」？

 分段生死是三界內四生六道眾生其生死(梵語samsara)輪迴流轉之真相，隨其業報感召一世一世，或一段一段可見之身分形段可見。變易生死是三界(梵語trayo dhatavah)外三乘之生死，已無生死輪迴之分段生死，無身分形段可見，只是在心念上之生生滅滅不停，是精神上心念之生死。菩薩斷除根本無明，才無變易生死。

 

 

 

30．  佛說法有四無畏，何謂「佛四無畏」？

 佛陀修證三大阿僧祇劫而三覺圓滿，已證無所證，修無所修，得無所得，學無所學，已得究竟佛道，對一切眾生說法時有四種無所畏：

 

一、一切智無所畏，就是佛有一切智，對眾生說法，沒有懼怕之心。

 

二、漏盡無所畏，就是已斷盡了一切煩惱(梵語klesa)，對眾生說法，沒有懼怕之心。

 

三、說障道無所畏，就是佛向大眾說明種種障礙佛道之心，沒有懼怕之心。

 

四、說盡苦道無所畏，就是佛向大眾說明種種可以滅除苦之道理，沒有懼怕之心。

 

凡夫(梵語prthag-jana)與三乘聖人未達此四無畏，故對眾生演說佛法，不免有懼怕之心，欲得此四無畏之功

 

 

 

31.  何謂「實相無相無無相」？

 約法身而言，法身之實相本不可言喻，佛為眾生(梵語bahu-jana)而說法，不演說則眾生不得而知，為了讓眾生正覺法身之存在，因而強名說實相，乃俗諦說；但法身實相本體無色無相無形，佛深怕眾生著實相為有，故強名曰法身無相，乃依真諦說；佛說法身無相，眾生卻曲解為斷滅、頑空、沉空守寂等之偏見，佛大慈悲又說無無相，乃依中道妙諦說。

 

若佛子依此如法正解，勤修此理，必得法身(梵語dharma-kaya)，證得自性清凈法身佛。實相無相無無相此三階段，為佛度生權巧所說，無非普令佛子共證法身，共成無上佛道之無上大法。

 

 

 

32．  既已明心見性，見性成佛，是否就是無事道人，不假修行了？

 明心見性約理悟與證悟二種。證悟約果地而言，確實已達無事道人，不假修行，譬如十方諸佛是也。諸佛已究竟解脫，三惑斷盡，法身圓滿，修無所修，證無所證，凈無所凈，離無所離，破無所破之境界，名之為佛。

 

理悟約因地而言，確實明心見性，但所證悟之法身尚未圓滿究竟，猶如見到月亮初九初十之光明，至十五夜圓滿月光尚有一段距離，此因地修證，尚有相可離，逐步修逐步證、步步修步步證，直到修無所修，證無所證，方告圓滿成佛。

 

開悟聖僧云：『頓悟雖同佛，理現念猶侵，多生習氣(梵語vasana)深，風停波尚涌。』

 

 

33．  何謂「寂照不二」？

 此乃法身解脫體用、動靜之不二門，超越對待、差別之絕待境界。

 

寂者，寂靜之意；照者，照鑒之意，智之本體為空寂，有觀照之作用，即坐禪之當體，具有止觀、寂照之功。

 

大乘無生方便門云：『寂而常用，用而常寂；即用即寂，即寂即用，離相名寂，寂照照寂。寂照者，因性起相；照寂者，攝相歸性。』

 

寂照為佛門四眾(梵語catasrah parsadah)之重要實踐德目，寂照乃止息一切外境與妄念，進而破惑證真，是故寂與照相輔相成以完成佛道，彼此有不可互離之關係，猶如鳥之雙翼，車之兩輪，不可或缺是也。

 

解脫(梵語vimoksa)法身者，寂中能照，照中能寂，離寂無照，離照無寂，寂即是照，照即是寂，寂照一體，不一不異，所謂寂照不二是也。猶如寶鏡，寶鏡本身具有能照之功能，亦具有寂靜之功能；當寶鏡在普照之際，它不會說我能照，彼物被我所照，不刻意照對方，但自然不照而照，照而無照想，這就是寶鏡微妙功能，法身亦如是，不照而照，照而無照想；又照時常寂，不因照而動，無動而照，法身亦如是；當寂靜時常照，不因寂而不照，法身亦如是；寂中有照，但無照意，雖無照意，微妙寂中卻能照，法身寂照不二亦如是。

 

 

34．  請法師開示水與波的關係，去體會法身體用之真諦。

 水與波之關係，乃佛陀與聖僧常比喻之法則。體者，指諸法之體性與作用。體即是體性，不變之真理實相，無有分別；用即是作用，差別現象之具體表現。

　　

頓悟要門論云：『凈者，本體也；名者，用也。從本體起用，從用歸本體，體用不二，本非殊。』

 

　　

約佛之三身(梵語trayah kayah)而言，法身即是體，報化為用；依體起用即是法身變化報身化身而度生，不作用之時作用歸體，即是沒有度生之際，報化身回歸法身；當作用之時體在用中，即是度生變現報化身時，法身在報化身中；體即是用，用即是體(梵語svabhava)，即是法身即報化身，報化身即法身；離體無用，離用無體，體用不二也；離法身即無報化身，離報化身即無法身，法身與報化身不是為二，是一體三面，三面一體，不異不一。法身體用關係微妙如是也。

　　

水喻為體，波喻為用；體用不二，喻為水波不二之道，離水無波，離波無水，因水成波，波即是水，如是巧妙譬喻，形容法身體用之妙，確實不增亦不減。是故佛陀常以水波作弘法巧妙之喻。

 

 

 

35．  盂蘭盆會之由來為何？民間說七月是鬼月，佛教看法如何？

 佛教與民間對農曆七月或七月十五日之看法與意義是南轅北轍，是完全不同之內容與歷史。

　　

盂蘭盆(梵語Ullambana)之音譯，為漢語系佛教地區，根據盂蘭盆經而於每年農曆七月十五日舉行超度歷代宗親之儀式。盂蘭盆釋為﹁救倒懸、解痛苦﹂之義。比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。

　　

據盂蘭盆經所載，佛弟子目犍連以天眼見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續，目連見已，以缽盛飯，往餉其母，然其母以惡業受報之故，飯食皆變為火炎。目連為拯救其母脫離此苦，乃向佛陀請示解救之法。佛陀遂指示目連於農歷七月十五日僧自恣日(印度雨季期間，僧眾結夏安居三個月，此日乃安居結束之日)，以百味飲食置於盂蘭盆中以供養三寶(梵語tri-ratna)，能蒙三寶加被故得無量功德，而後其母始得飲食，並得救七世父母。

　　

盂蘭盆經云：『是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。』

　　

中國最早行盂蘭盆會者傳為梁武帝，據佛祖統紀卷三十七載，大同四年武帝曾至同泰寺設盂蘭盆齋。又釋氏六帖卷四十五載，梁武帝每逢七月十五日，即以盆盛眾百味飯食五施諸佛寺。其後蔚成風氣，歷代帝王臣民多行此事以報父母、祖先恩德。

　　

現今佛教寺院中於七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷誦經典施食鬼道眾生外，並有供僧大會，近年台灣佛教更醞釀訂定七月十五日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，在民間之信仰，盛傳此日地獄門大開，釋放餓鬼之說，故民間多於此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超度，稱為中元普度，世人以為可消災免難，保佑平安順利。

　　

依佛教戒殺之立場觀之，如此作法非但不能獲益，反造貪瞋殺業，是故其意義與果報實在與佛教之盂蘭盆會迥異，背道而行，欲升反墮也。

　　

地藏菩薩本願經云：『勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣拜祭鬼神，求諸魍魎，何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生得獲聖分生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人在生未曾有少善根，各據本業自受惡趣(梵語durgati)，何忍眷屬更為增業。譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物強過百斤，忽遇鄰人更附少物，以是之故，轉復困重。』

 

 

 

36．  如何修行才能達到業盡情空？

 

 若果真修行到業盡情空之際，則登佛位。未證佛果前，破凈業盡情空是有次第果位，大乘佛法即有五十二菩薩次第，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等位。三業要凈盡，凡情要證悟空性，的確要下很大勇氣與魄力，修行要半勉強方能得力，更應付出代價，才能邁向菩提道，在修證過程，破一分無明，得一分法身，分分破分分證，茲當法身究竟圓滿，正是福不唐捐，因圓果滿，佛道成熟時業盡情空故。

　　

開悟聖僧云：『三業(梵語trini-karmani)清凈佛出世，三業不凈佛滅度。』

　　

業即是心所為，心無造作即無業，又業之自身本空，不空其業則業自空，能正觀業之本體無我者，則能凈業，畢竟業性空無自性故；情之一字亦如是，情若不空，三乘(梵語trini yanani)行者如何得證無生！又如何轉凡入聖得證無上菩提，情不待空卻成空，空乃諸法實相，見情無我則入真

 

 

 

 

37．  如何才算構成大妄語，其果報為何？

 話說出來會帶給別人嚴重傷害人格、生命、財產、名譽、地位者皆構成大妄語。

　　

大妄語戒、又作大妄戒、妄說過人法戒、妄說自得上人法學處、上人法、過人法、妄說上人法。即禁止於未證得上人法時，妄說證悟之語。

　　

妄語乃十惡之一，又作故妄語、虛妄語、虛誑語、妄舌、虛偽、欺。特指以欺人為目的而作之虛妄語。妄語戒為五戒、十戒之一。未至菩提而妄言得菩提，妄稱證得佛道者，此系大妄語，未得言得，未證言證。

　　

據大智度論(梵名 Mahaprajnaparamitasastr)卷十三載，犯妄語戒而無慚愧心者，自斷於至涅槃及生天之道，並有口氣臭，善神遠離等十種罪過。

　　

犯妄語得十種果報(梵語vipaka)：一、言論人所不信。二、斷喪生天。三、人天不喜近。四、自斷涅槃道。五、世世口氣臭。六、自斷善根。七、人格破損。八、善神遠離。九、眾人惡之。十、惡果自招

 

 

 

 

38．  何謂「法無有比，無相待故」？

 

 法(梵語dharma)音譯為達磨，在佛典中，法之用例極多而語意不一，總括之類別為任持自性、軌生物解二義。任持自性者，意指保持自性而不改變之意。法乃指認識之標準、規範、法則、道理、教理、教說、真理、善行、道德等。或指佛陀所說之教示，或指佛陀之教示而集成之聖典、道德法則，或指一切萬法之代稱。軌生物解者，指能軌範人倫，令人產生對一切事物理解之根據。

　　

法無有比，無相待故者，法乃真理也，至高無上已達絕待之境界，無能破、無能比、無相對待，故曰法也。法若有比，有相對待，有可破，不名法也。譬如菩提自性、佛、如來、法身、涅槃、妙覺、佛性、一真法界、大圓鏡智(梵語adarsa-jnana)、如來藏性等皆無有比，無相對待。自性不生不滅，不可改變，法身常住無始無終是也。

　　

有可比、有相待者，譬如有男即有女，有生即有滅，有高即有低，有黑即有白，有喜即有憂，有是即有非，有善即有惡，有智即有愚，有富即有貧，有貴即有賤，有長即有短，有美即有丑，有樂即有苦，諸如上所述，世間一切萬法，一一皆有比，皆有相對待，若有相對待有比，有能有所，有相互對立者就有生滅，有增減，是無常、苦、空、無我、非永恆、非平等性、非究竟歸宿之處。

　　

佛子之學佛動機與目的即在尋求自性解脫，證法身涅槃，同登佛地。達佛地之境即法無有比，無相待故。法者此處指自性法身是也。自性法身之境界已破無所破，證無所證，修無所修，離無所離，凈無所凈之究竟果地處。徹底無有比無相待者，諸有漏之三毒、三惑、無明煩惱、習氣諸纏凈空無遺，何來有比有相待，故曰：佛、如來、自性法身佛也。

 

 

 

39．  經云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」何謂「第一義」？

 第一義諦(梵語paramartha-satya)，二諦之一，即最殊勝之第一真理。為世俗諦之對稱，略稱第一義。又稱勝義諦、真諦、聖諦、涅槃、真如、實相、中道、法界。總括其名，即指深妙無上之真理，為諸法中之第一，故稱第一義諦。

　　

佛教各宗派對第一義諦所下之定義不盡相同，如小乘說一切有部將單一而不可分解之對象視為真實存在之認識，稱為勝義諦，中觀學派則認為諸聖賢了解緣起性空之理，洞徹世俗認識之顛倒，以此道理為真實，稱為真諦。

　　

依大乘佛法而言，主要藉真諦與俗諦(梵語samvrti-satya)二者調和世間與出世間之對立，將此二諦聯繫起來觀察現象，稱為中觀、中道，為大乘最基本原則之一。

　　

禪宗多用「第一義」相對於第二義之相待差別，特以第一義來詮顯絕對不可思議之境界。

　　

維摩詰經云：『善能分別諸法相，於第一義而不動。』此處所指「第一義」者，乃指法身、佛法而言。解脫聖者依體起用，善分別一切諸法相，但自性法身不被外境所惑動，不染塵生心，如如不動，諸聖亦如是！

　　

六祖壇經云：『何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。』

　　

六祖壇經云：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。』

 

 

 

40．  請法師慈悲開示如何照見四大五蘊皆空？

 五蘊(梵語panca-skandha)又作五陰、五眾、五聚。三科之一，乃積聚、類別之意。即類聚一切有為法之五種類別。

　　

一、色蘊者，即一切色法之類聚，如地水火風之類。二、受蘊者，即苦、樂、舍、眼觸等所生之諸受。三、想蘊者，眼觸等所生之諸想。四、行蘊者，除色、受、想、識外之一切有為法，亦即意志與心之作用。五、識蘊者，即眼識等諸識之各類聚。

　　

然而四大本空五蘊無我，何以故？諸法所成皆由緣起，緣起諸法皆空無自性，四大五蘊亦由緣起，其性本空。譬如身體由地水火風四大所緣起，緣起之四大身軀當下空性、無我、無常、可壞性、非永恆性、非獨立性，當體即空，非離身體另有空性可得，空性建立在身體之無我而說空性，是故身體即空，空即身體；身體與空非一非異。如是正覺(梵語samyak-sambodhi)便入色空不二之實相中道。四大身體色空不二之道與五蘊無我之不二門亦如是。

　　

色蘊體性本空如是，受蘊之苦樂舍眼觸等所生諸受亦皆緣起、空性、無我。受即是空，空即是受，受空不二。想蘊之眼觸等所生之諸想，亦由緣起而生，當體諸想亦空性、無我。想即是空，空即是想，想空不二。行蘊之所造作之一切有為法，一一皆為緣起、空性、無我。行即是空，空即是行，行空不二。識蘊之眼識等諸識之各類聚，諸識皆由緣起、空性、無我。識即是空，空即是識，識空不二。

　　

大智慧者正覺四大五蘊體性之無我、空性，即名照見四大五蘊皆空。雖正見空性無我，但不能正見佛性，會自法身，廣學一切佛法無益。

　　

開悟祖師云：『五蘊山中藏真人，六根門頭放光明；日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。』

 

 

 

 

41．  瓔珞經云：『有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。』是何意義？

 發菩提心(梵語bodhi-citta)欲成佛道，當菩薩應受五戒、菩薩戒，戒為無上菩提本，戒乃三慧之一，猶如寶鼎三足，缺一不可，十方諸佛皆由戒之基礎成就定慧故。

　　

梵網經云：『戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。』

　　

佛子理應受戒正當性如是。有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。是何意？即指發過菩提心之菩薩行者，縱然有受過戒，但因種種因緣故而犯戒，如此情況還勝過沒有發菩提心與沒有受戒者；何以故？因為有犯名菩薩，無犯名外道。這豈不是令人心生矛盾！為何有犯稱為菩薩，無犯反而是外道？佛陀以這個角度說法是殊勝意義，此意義是建立在受戒功德之殊勝，受戒奠定在出三界斷六道，證法身涅槃之基本法則，佛陀欲令佛子對受戒正面認識，鼓勵受戒之重要性，縱然菩薩受戒後，有因緣而犯戒，但是受戒已種下戒法、戒體、戒相、戒行之佛性種子，已烙印在八識(梵語astau vijnanani)田中了，這戒之四科門既已種入八識田中，哪怕受果報，輪迴生死無量劫，這種子是不會消失或增減，一旦善報因緣成熟時，此受戒犯戒菩薩，學佛善根又會再度現前，起歡喜心又入佛門向佛精進佛道，故曰有犯名菩薩。

　　

華嚴經云：『假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。』

　　

為何無犯名外道？佛子受戒即入諸佛位，位同大覺已。但一般人沒有受戒，其八識田中毫無戒之四科門佛性種子，猶若外道故，外道之所以外道就是心外求法，不明道即心，心即道，離心外求道，始終不見道，又加上沒有受佛戒，故曰外道。外道無受戒沒有犯戒，始終就是外道，重點在八識田中無戒種是也，欲成就無上菩提，毫無期日，故曰無犯名外道。

 

 

 

42．  受五戒而殺死人，與未受五戒而殺死人有何不同？

 殺死人乃五戒之一，受過五戒理應不該殺人，但是人不惹紅塵，紅塵自惹人之情況下，迫不得已而殺人，在自衛情急而殺人；或救度多數人而殺人，或救三乘聖人而殺人，殺人動機因有心無心而殺，其果報懸殊是有差異。

　　

未受五戒而殺人，亦有罪報，不因無受戒而殺人即無罪報，殺人屬性罪。性罪即指不論有受戒無受戒，只要構成殺死人即有罪，不是有受戒殺人而有罪，無受戒而殺人即無罪，故名性罪。

　　

有受五戒而殺死人，即應受該有之果報，因果(梵語hetu-phala)平等故，但果報還盡，得人身會繼續善根延續而學佛，因學佛而證菩提；無受五戒而殺死人，亦同等受該得之果報，無可赦免，無能逃避業報，因果平等故，但果報盡時，八識田中無種下受戒種子，無有佛法善根，無緣親近三寶，故亦由業力牽制漂流，不得涅槃解脫，始終作個三界(梵語trayo dhatavah)流浪漢，六道苦命兒。是故受五戒殺死人與無受五戒殺死人，其意義與果報確實天淵之別。

 

 

 

43．  觀世音菩薩之道場在何處？民間傳說其前世為妙善公主是否正確？

 觀世音菩薩行化道場，可分二種：一、根本道場—指極樂世界，因觀世音菩薩乃極樂世界(梵名 Sukhavati)之大菩薩，西方三聖之一。二、化現道場—在十方世界中，凡有觀世音菩薩教化之處，即是觀世音菩薩化現之道場。

　　

以娑婆世界而言，華嚴經記載，印度南部有座普陀落伽山，是觀世音菩薩在這娑婆世界最初示現之道場，在中國所知道之觀世音菩薩道場，是浙江南海普陀山。

　　

約果地而言，觀世音菩薩(梵名 Avalokitesvara)早在無量劫前已成就無上佛道，名曰：正法明如來。約示現而言，乃倒駕慈航示現十方世界廣度無量有情之大菩薩，非凡夫菩薩，非初地法身菩薩至十地法身菩薩，亦非等覺菩薩，而是證得佛地倒駕慈航，示現大菩薩之菩薩也。

　　

觀世音菩薩往昔曾為妙善公主。據編年通論卷十載，天神答南山道宣律師所問觀音大士緣起時，謂往昔過去劫有莊嚴王，夫人名：寶應，生三女，長女名妙顏，次女名妙音，三女名妙善，現千手千眼聖像。民間傳說妙善公主其由來，即由此衍生至民間是也。

 

 

 

44．  佛教對墮胎及安樂死之看法如何？

 墮胎實亦殺生之一，受孕在四十九天內行墮胎屬輕罪；五十天後而行墮胎屬波羅夷罪(梵語parajika)，意譯為斷頭罪、殺死人之罪、重罪，依佛教而言實不應墮胎。但在懷孕初期四十九天，胎兒神識還可以自由進出母胎，因此，嬰兒神識若發現將被墮胎，或是不喜歡這個母親時，他還可以逃命或自行離去，若嬰兒自行離去，母親就會發生自然流產。但過了四十九天，嬰兒神識就逃不出母胎了。是故懷孕初期四十九天墮胎，屬於輕罪；五十天以後墮胎，屬於重罪，原因即是如此也。

　　

古代醫學科技尚未發達研發Ｘ光與掃描，不明胎兒種種狀況，譬如不知男或女，六根是否健全，身體是否殘障，是否畸形，但由現代文明醫學科技能正確了知胎兒之狀況，若發現胎兒有如上種種嚴重瑕疵之際，往往夫妻倆有取擇墮胎之思惟(梵語cintana)。

　　

古代人與現代人思考模式確實有差距，古人較保守(因果觀、道德觀)，往往遵守古法而不墮胎之思惟；但現代人心裡思考方向不一定遵守古法，而以現實生活狀況模式而墮胎，或許心想畸形胎兒出生，會給社會增添負擔，加上自己與胎兒未來之困擾因素，在多種考量之下決定墮胎了事。

　　

佛教處於因果立場，道德立場，殺業立場，是肯定不行墮胎之殺業也。

　　

業報未盡，而行安樂死，顯然違背業果，根本上佛教是無有此例。當今社會有人提倡安樂死，這還會牽涉到法律問題、人權問題、生者之意願等等。若病患者嚴重到求生不得，求死不能之際，若病患自己有強烈意願欲安樂死，法律、人權多方向考量若可行，是否開放鬆綁，確實值得批判與研究，癌末患者，諸多不能堪受癌細胞竄延之下，痛苦煎熬無能承受情景，確實有很多人服毒自盡，上吊斷命，不勝枚舉，諸如此例，是否可行安樂死，的確可研討之必要。

 

 

 

45． 「嬰靈」是否存在？

 「嬰靈」字眼是現代人之名詞，意譯為母親懷孕至出生數月期間，包括流產、墮胎、胎死腹中、或出生數月而死亡者，嬰兒之神識，謂之嬰靈。

　　

嬰靈之神識不可言無，若說無嬰靈，豈不斷滅說，唯物論說！因為構成整體生命是色心緣起故。但嬰靈之壽命長短如何呢？嬰靈之果報隨其多生累劫之業因(梵語karma-hetu)有直接關係，快則被墮胎即隨其有緣之母親(六道)投胎轉世去，最慢則四十九天即投胎轉世，嬰靈之果報造業不同，故受報亦不同。

 

 

 

46．  未學佛前自視高傲，曾噁心不敬尊經毀壞經典，破口罵僧，毀謗三寶，事後甚感後悔，不知如何懺悔？

 凡夫眾生無始劫來無知造業，無明(梵語avidya)結罪，甚至明知故犯，已成習氣慣性作用，是故無明造業受苦於三界六道輪迴生死，永續周旋不出，為聖者所悲愍故！

　　

未學佛者不明三藏法義，對大聖佛陀之大智大悲大雄大力大喜大舍偉大精神全然無知，甚至人云亦云，卻闖禍造下毀壞經典，破口罵僧等諸罪行，

事後清醒過來，或經人說法，善根(梵語kusala-mula)湧現，如今已成虔誠佛弟子，深感後悔往昔所造諸惡業，有懺悔心者，惡業是可消除凈化的，是可清凈的，天下再大之罪惡抵不過「悔」之一字，因為罪性本空，幻化不可得。

　　

有懺悔心，有慚愧心者，此人亦可轉凡入聖，佛言：一闡提者亦可成佛。首先慶幸你有勇氣行懺悔心，乃至生大慚愧心，你能自發性，自覺性自救自度，實乃稀有難得。

　　

佛遺教經云：『慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。若無愧者，與諸禽獸無相異也。』

　　

如佛所言，佛子若起懺悔心、慚愧心，諸般惡業實可洗滌清凈，猶如污穢不凈之布，經由洗滌潔凈還歸本凈。不然所造諸惡，豈可消溶斷喪本罪！造作如是惡因，必然感召惡果，畢竟因果如影隨形，絲毫不爽也！

　　

地藏菩薩本願經云：『若有眾生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄(梵名 Avici-naraka)，千萬億劫求出無期。』

 

 

 

47．  疑心念佛能否往生凈土？

 大聖佛陀弘宗演教，被度三界，破眾生三惑，普令有情出離苦海，同證無生，乃至廣演凈土法門，未曾絲毫妄語，聞佛演法親證涅槃者不計其數，往生極樂凈土者亦不勝枚舉。

　　

金剛經云：『如來(梵語tathagata)是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。』

　　

自古至今，念佛往生西方極樂世界者何其多，何以故？釋迦無虛言，彌陀無虛願，彌陀世尊所發四十八願，願願度眾生，無有任何一願不兌現，故稱大願王，念佛發願生西者，只要信願行三資糧堅固不動搖，專註一心勇猛念佛，歸心似箭，凈念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。

　　

鼓音王經云：『若有四眾受持阿彌陀佛名號，臨命終時佛與聖眾接引往生。』

　　

蕅益大師云：『念佛工夫，只貴真實，信心第一，要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二；次信娑婆(梵語saha)是苦，安養是歸處。縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝麻小善，懂得迴向，亦得往生。』

　　

在在說明往生凈土信心之重要性，乃至發願迴向絲毫也不可或缺之關鍵所在。如果念佛者心存懷疑，確實會感召生西諸多折扣，往生凈土不成；或生彼凈土之邊地七寶宮殿，但於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，雖有餘樂，猶不樂彼處，等到自己漸破疑心，深自悔責，願求往彼極樂，爾後彌陀願力與自力相應，即得生彼極樂佛國也。

　　

彌陀世尊從未妄語欺誑眾生，但是眾生自我生疑，讓自己墮疑宮城，雖然最後也生彼極樂，但浪得虛度歲月，菩提晚成，眾生自我愚痴，由疑心得如是報也！

　　

無量壽經云：『慈氏菩薩白佛言：世尊！何因何緣，彼國人民，胎生化生？佛告慈氏，若有眾生以「疑惑心」，修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國，此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。

　　

若有眾生，明信佛智，乃至勝者，作諸功德，信心迴向，此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。』

　　

信佛智慧、信佛願力不虛，與不信佛智，對佛之願力產生疑心，兩者感召果報差別懸殊，既已疑佛不信佛而感召疑宮城，若有懺悔心、慚愧心、自責心、悔過心，欲求離彼處，一心向佛欲生極樂，專註正念彌陀聖號，即得與佛本願相應，剎那生彼佛國。

　　

無量壽經云：『以疑惑智慧故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事，但於五百歲中，不見三寶，不得供養，修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得遍至無量無數諸餘佛所。

　　

彌勒(梵名 Maitreya)當知！其有菩薩，疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。』

 

 

 

48．  金剛經大意在教導人「破相顯性」，請問如何破相顯性？

 金剛經乃般若品，處處皆令佛子正覺(梵語samyak-sambodhi)諸法無我，空無自性，如是了達洞徹緣起性空，性空緣起之道，逐步離一切相，即見空性，見空性即見性，見性即見法身，見法身即見如來，如來即佛。

　　

金剛經云：『此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。』

　　

修持金剛經大意在於破相離相，不住諸法相，離無所離，住無所住，究竟在顯示出如來法身，這才是金剛經給佛子核心之啟示。

　　

金剛經云：『諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心……是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提(梵語anuttara-samyak-sambodhi)心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。』

　　

「破相顯性」，在在說明法身非相非色，無形無狀，不能以色見法身，法身無色故。不可以眼見如來之法身，何以故？法身無相，云何得見，眾生妙性亦復如是！亦不可以音聲求如來，如來之法身非以音聲可得，若可以音聲聞得如來之法身，此也非如來之法身也；如眾生自性，可否以耳聞，若可以耳聞，即非佛性也。

　　

如來之法身非色非聲非相，無形無狀，不可以心思，不可以識識，不可以三十二相見如來，如來處處破相離相，處處顯性，悲心徹骨，相為性之相用，見相用不見性，見性即見如來，見如來即見法身。在凡不減，在聖不增，看時不見，悟則全彰，用時遍布法界(梵語dharma-dhatu)，於行住坐卧，施為動作中皆性之用也，諸君見性否？

　　

金剛經云：『須菩提於意云何！可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』

 

 

 

 

49．  禪宗教人「看話頭」，請問話頭如何看？

 「看話頭」與「看話禪」意義無異。與「默照禪」相對稱。為臨濟宗大慧宗杲之宗風。看，指見之意；話，即公案之意，即專就一則古人之話頭，歷久真實參究終於獲得開悟，此種禪風稱為看話禪。此禪風先慧後定，與「默照禪」之先定後慧大異其趣。

　　

看話禪之起源可追溯至唐代趙州從諗之「狗子無佛性」為始，而於唐末五代，拈提古則公案以摧破知覺情識之風極為興盛。至宋代大慧宗杲則極力主張專門參看一則話頭，後之臨濟宗皆奉為圭臬。爾後其風益盛，如明代中明本特為揭櫫麻三斤、柏子樹、須彌山、平常心是道、雲門顧、趙州無等古公案，頗影響一代之禪風。

　　

明、清以至於今，此禪風猶未絕。此外，宋代以後，禪凈合習之思潮甚盛，以「阿彌陀佛」(梵名 Amita-buddha)四字為公案之風極盛一時，此亦為看話禪之一種。

　　

古德聖僧又以「看話念佛」，即以一句「阿彌陀佛」，或「念佛者是誰」為公案，拈提參究，以求開悟；此亦為看話禪之一種。又稱參究念佛、念佛公案。如將阿彌陀經「一心不亂」之語，分為事理二義，憶佛念佛，稱為事一心；超越有無之念心，且斷除前後際，僅以「阿彌陀佛」四字為話頭，以此拈提，即可速達見性成佛，此為理一心。

　　

在宋代，大慧宗杲主張看話禪，以心性開發之法門。當時永明壽祖師主張禪凈共修之風亦盛。諸祖主張以「阿彌陀佛」四字作為話頭，即可頓悟見性與往生，稱為看話念佛。

　　

「看話頭」即是看守話未發之前之心，謂之看話頭；若話已出，即成話尾，「參話頭」即參究未發之本體性，其性空性無我，不生不滅，不增不減，遠離相對待，性無有比，法身常住，光明自在，解脫涅槃(梵語nirvana)故。參究熏陶，剋期取證，法身不顯自顯，不見自見，不會自會，乃至不證自證，終究之「參話頭」—實乃「見性成佛」，「圓滿三覺」為宗為依。

　　

賜偈云：『你有我亦有，君無我亦無；有無俱不立，相對嘴盧都。』

 

 

 

50．  為何六祖惠能大師教人不可住心觀凈？

 行道者證悟法身，不以住為住，不以觀為觀；若以住為住，則為沉空守寂、無事禪、枯木死灰禪、默照邪禪、默然靜照、兀兀坐定，皆非禪之本意，乃偏倚之禪定。悟空住空，偏真涅槃，亦非佛意也。

　　

觀凈者，觀即凈，凈即觀，非離凈外有觀，亦非觀外有凈，因為凈即心，觀亦是心(梵語citta)，何必多此一舉，將心觀心！構成能所，即成對待，凡境心意識顯矣，即落入有為生滅，我法對立，心境相對故。

　　

六祖惠能大師乃實證實相無相無無相之聖者，對解脫涅槃之意，以圓滿了義立場作此評論也。畢竟「住」當下即性也，「觀」當下亦是性也；處處不落相對待，時時不構成有比，緊扣著法身絕待、無有比，如此法身蕩蕩，赤裸裸、金爍爍，一絲不掛，全然法身清凈佛普現矣！

　　

有心有志向開悟自性(梵語svabhava)法身者，依此頓教門如法奉行，人人皆可同證無上涅槃，必與十方諸佛所證無異，畢竟十方諸佛亦如是修證如是成佛故。

 

 

 

 

51．  請問法師我在家中自己作早晚課，該誦何經咒？

 在家弟子有個家庭事業，確實經理諸事，忙碌交煎；但善根(梵語kusala-mula)深厚，還有心作早晚課，實為難能可貴，亦是末法中稀有難得之善男女。讀誦經典作功課確實需要，因為白天經理事業，毫無空暇可參究佛法大意，理應早晚定時定量作功課，以凈三業。

　　

如何為自己立早晚課？又為何應誦經修行呢？眾生易散漫、易懈怠、易原諒自己，自我找借口不精進修行，修行者在凡夫地本應勉強自我精進修道，理由有十二：一、易生懈怠。二、心性不定。三、人身難得。四、佛法難聞。五、人生苦短。六、生命無常(梵語anitya)。七、人生苦海。八、人道易覺悟。九、一暴百千劫。十、延續累世善根。十一、輪迴路險。十二、終極佛道。

　　

該誦何經咒呢？只要是了義經、圓滿法、出世法、涅槃法、菩提法、凈土法，一一皆可誦持；不了義、不圓滿之典籍可省略，因為誦持不了義法，依舊不能出世解脫，無法證無生，那麼佛道又如何能圓成？卻反遭致虛度光陰，浪費青春，修行反浪得虛名，是故，選擇經典受持讀誦，乃至取擇當早晚課誦，經典就不得不審慎取擇。

　　

約凈土法門而言，當取凈土三經為依歸。約參禪悟道者而言，當取金剛經、六祖壇經、楞嚴經、楞伽經……等諸經為依歸，選擇經典訂早晚課，應與自己所修之法門有相關，方易相應契機，終究同證菩提為上。

 

 

 

52．  請法師開示「伽藍菩薩」之由來？

 據佛祖統紀卷六智者傳所載，隋代智者大師曾在玉泉山入定，定中見關聖帝君顯靈，四處參訪名師，欲求大師為他安頭，長期執著已斷之頭，口出：還我頭來……。智者大師一語道破曰：四大(梵語catvari maha-bhutani)本空，五蘊無我，豈有頭顱之實有？帝君亦不愧是一位正義化身之智慧者，當下聞此法義，如晴天霹靂一般，剎那間悟入諸法無我之道，並徹悟自性無相之理，恍然大悟，欲作佛子，智者大師即為帝君授三歸依。

 

關帝大發悲願，化玉泉山崎嶇之地為平址，以供大師建寺弘法。之後，又向大師求受五戒，而成為正式之佛弟子。後世佛教亦有將關帝列為伽藍神者，因關帝既已為佛子，已發菩提心，行菩薩道，發願擁護伽藍，普令梵剎(梵語brahmaksetra)永安寧。後來佛子尊稱為伽藍菩薩。

　　

關帝，原名羽，字雲長。三國時蜀漢河東郡解縣人。勇猛過人，為一代虎將。因素重情義，秉性忠直，故名垂青史。明神宗時，敕封為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」。因此，後代民間多尊稱為「關聖帝君」，或略稱為「關帝」。

 

 

 

53．  世人觀念認為：出家應存和尚本、尼姑本，才不會吃苦菜，真有這回事嗎？

 出家(梵語pravrajya)是一件神聖莊嚴大事，動機乃為成就無上佛道，普度四生六道同證菩提為宗旨。其道心與悲願發心乃出於自發性，心甘情願，法喜充滿，道心堅固猶若金剛，如是作為方為正見出家。

　　

如果想出家又想要存些和尚本(錢財)、尼姑本 (錢財)，住佛寺才不會吃苦菜，那倒不必出家修行了，果真如此，請問是為了真修行而出家，或為錢而出家，如果是為了真修行而出家，佛門大道出家解脫正法，全然毫無勸人帶著錢出家；若是為了錢而出家，此人根本無道心，尚未修行就畏懼憂慮在先，深怕出家無錢財會受人冷漠，或怕佛寺排擠諸想。

　　

教內早期確實有些道場有如是情景，目前佛教界內亦有少數這些問題存在，但由於知識普遍提升，佛法透過衛星全球快速宣揚，流通世界五大洲，在電視、網路，一些平面資訊皆可得到如來正法，人人心中對佛法思想已有所普遍了解，對於為何要出家修行，出家修行者應具備些什麼條件？出家真正動機目的何在？都已瞭然正見正解，實乃可賀可喜也！是故，對於出家應存和尚本、尼姑本才不會在佛寺吃到苦頭等偏激思想，已有所凈化與釐清之功。

　　

出家修行是一件大喜事，為了解脫生死輪迴而出家，為廣度無量有情而出家，為離苦得樂自度度人而出家，為證法身涅槃而出家，為成就福慧圓滿成佛而出家，發如是心而出家，是名正見(梵語samyag-drsti)出家。

　　

開悟聖僧云：『孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德深。』

　　

出家乃出三界家、出六道輪迴家、出生死苦海家、出煩惱無明家、出情愛打結糾纏家，發如是心出家方合佛意，若不符合這些根本觀念而出家，人云亦云，自我意識作祟，亦難免處處障道，自殘善根，自我沉溺生死輪迴之窠臼，流浪三界，生死輪迴，受大苦聚，永無止息。

　　

出家修道應時時刻刻心存解脫生死為念，明心見性為念，證法身涅槃為念，達無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)為念，成就三覺圓滿入佛地為念，成佛度生為念，是名正念。

　　

五燈會元百丈文章云：『靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自真成，但離妄緣，即如如佛。』

 

 

54．  家屬往生為何暫時不能哭泣與移動？

 人死亡後並非代表一切皆消滅，若連同神識亦滅，否定神識存在，這是邪見之唯物論。依佛法而言，構成整體生命存在是色心緣起論，不偏唯心與唯物。縱然唯物之四大已生滅烏有，但神識亦然存在，茲當命終之際，即隨其習氣(梵語vasana)、念力、業力所牽引，構成投胎轉世，而輪迴六道，投生六道之哪一道，由習氣、業力、念力(梵語smrti-balani)所定奪，一般人是無法掌控支配，是名平等。

　　

若有修有證之行道者，既已修證得解脫涅槃，即能隨其意願而得大自在。換句話說，可隨其解脫法身乘願再來度生，或自在出入六道之任何一道而得自在無礙，隨順因緣度眾生，神通變化無障礙故。因為聖者自性解脫，妙用無方，隨緣不變，不變隨緣故。

　　

一般凡人毫無修行，自性無戒定慧，心境柔弱，沒有定力之功，遇事心性散亂，脆弱浮動，載浮載沉，漂渺不定，是故，當命終舍報之剎那，暫且將其軀體簡單放平，千萬不可哭泣或硬性搬動，何以故？因為剛命終者，雖已舍報，但神識猶存彌留軀體，在尚未離去之前，一切皆靈靈覺覺，清清楚楚於一心，若觸動他，或哭泣哀嚎，亡者之神識亦有所聽受，只是徒勞添增亡者憂傷之感，對他毫無利益，本可隨其善業投生善道，但由眷屬親人之哭泣呼叫搬動之故，擾亂神識，觸動身體，亡靈生大苦惱與憎恨，當下由善生轉而墮惡趣，由是之故，我佛弟子應正視命終者之權益，亦即投生善道或往生凈土之大因緣是也。

 

 

 

 

55．  出家度眾生成佛是美事，但全世界人人都出家了，那豈不是人類斷種了？

 當今社會與世界，確實諸多之人對佛法已正信正見(梵語samyag-drsti)，也有很多人慾一心出家修行，相對的也絕對有人不想出家修行，善根也沒有某種程度成熟，也有主張在家修行，諸多因緣，在不同思惟領域中，層出不窮之觀念，焉能嘴巴說一說，欲出家即可出家？確實出家修道是絕對正確思想與行為，應具備正見佛法，善根慧根要成熟，福德因緣要具足，家眷親人無障礙，自己多生累劫菩提正因具足、身心無殘缺、無負人債、無訴訟，感情處理圓滿，綜合出家因緣無欠缺，方得如願以償—出家。

　　

舉例出這些因素，我能一一過關嗎？能無障礙嗎？乃至能一一順利嗎？嚴重者自己之習氣、業障(梵語karmavarana)、諸多感情血濃於水等等，自我能突破重圍嗎？實在難上加難，困上加困，不簡單就是不簡單，萬人找不到一人而能如意出家也。

　　

是故，要全世界人人都出家，人類絕種，是永遠不可能成立；我若反問發問之人：那你欲出家否？相信答案很清楚：NO、NO、impossible不可能啦！我有十個百個理由說我不可能出家。我長得美麗大方、人緣好、教育高、有好事業、毫無善根、有男朋友，若出家，豈不是失去傳宗接代，斷人種了！理由問題比他人更多。諸位仁者細心思惟！全世界之人都出家了，最起碼問問題之人還有她一人未出家哩！所以這個問題是不會發生的。

　　

縱然全世界之人都出家修行了，人種斷滅了，有何不好？有何不可？學佛最終目的就是成佛，成聖成佛是多麼莊嚴無上，成就大慈大悲大智大願大喜大舍，究竟圓滿人格，成就佛道實乃至上至尊之大事，證法身涅槃，光明自在，清凈無為至樂，具足三身(梵語trayah kayah)四智五眼六通，無事不辦，無理不通，學無所學，無學無為，超然無事道人，悠遊十方世界，逍遙光明自在無所障礙，有何不可！有何不好！難道非要作三界苦命兒，六道流浪漢不可，沉浸苦海卡好(台語)。

　　

勿忘記人類亦是六道輪迴之一道也。人道倫理，傳宗接代之觀念，若無徹底凈化，邪見不導正，欲得出離六道、斷三界，無有是處。

 

 

 

 

56．  何謂「一闡提」？一闡提之人可否成佛？

 一闡提(梵語icchantika)之音譯。此語原為「正有欲求之人」，故譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、無種性、燒種，即指斷絕一切善根，無法成佛者。

　　

入楞伽經卷二分闡提為二：一、斷善闡提，即本來即缺解脫因者(斷善根)。二、大悲闡提，又作菩薩闡提，即菩薩本著救度一切眾生之悲願，而故意不入涅槃(梵語nirvana)。

　　

大莊嚴論經卷一中，亦有二說：一、有性闡提，藉助佛力，終了亦可成佛者。二、無性闡提，無論至何時，皆不得成佛者。在成唯識論掌中樞要卷上，則立有斷善闡提、大悲闡提和無性闡提三者之說。其中，斷善闡提乃屬有性闡提一類。一闡提發心至難，喻若天生之盲人難以治癒，故喻為生盲闡提。

　　

昔時，道生主張「闡提成佛」之說，遭受守舊僧眾之抨擊，直至曇無讖譯出「大般涅槃經」後，此類說法乃漸被接受。然法相宗仍主張有不能成佛之眾生存在；天台、華嚴及其他大乘諸宗，則主張一切眾生皆能成佛。故一闡提能否成佛，猶為教界爭論之問題。

 

 

 

 

57．  無知造業有果報嗎？

 無知亦即無明之意，無明(梵語avidya)，亦為煩惱之別稱。即不如實知見之意；即暗昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚痴為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所(心之作用)之一，即稱作痴。

　　

無知造業，即非故意造作，心對事理真相不知而造業，果報還是有，不因無知或無明廣造諸業就消減而無罪報。如果無明造業或無知造業而不感召果報，那麼多生累劫以來所造之殺盜淫妄，何以惡性循環相續殺盜淫妄相互仇對，不止不休！又為何無始劫來載浮載沉不出於六道沉淪？凡夫就是處於迷妄無知而廣造諸惡，是故輪迴三界周旋不出，畢竟，因果平等，業報如影隨形，絲毫之業因也無法遁跡而倖免！

　　

不故思業與故思業中，受他人之強制或由於無智所造之輕業，不熏增業種子，稱為不增長業。據瑜伽師地論卷九載，十種不增長業，一、夢所作業，謂夢中所為，非意思所起，亦非身口所作，是為不增長業。二、無知所作業，謂無所知覺之人，所作之業，皆非意思所起，是為不增長業。三、無故思所作業，謂身口所作之業，非故意所思而起，是為不增長業。四、不利不數所作業，謂不以利養而作，亦不數數而作，是為不增長業。五、狂亂所作業，謂痴狂昏亂之人，於身口所作，本非故意，亦非知覺，是為不增長業。六、失念所作業，謂人既失正念，即同迷痴，凡所作之業，皆不由意地而起，是為不增長業。七、非樂欲所作業，謂凡所作業，必從樂欲心而起，若其所作，既非樂欲，是為不增長業。八、自性無記業，謂無記性(不善不惡之性)所作，非善因緣，亦非不善因緣，是為不增長業。九、悔所損業，謂先所作業，既生慚愧，悔過遷善，其業即損，是為不增長業。十、對治所損業，謂所作業，方便對治，如瞋心起時，即以慈悲(梵語maitrya-karuna)對治，其業損減，是為不增長業。

　　

綜觀而言！所作之業，處於非故意或無心而作業，就不會增長業力之延續，其業種無力推動故。

 

 

 

 

 

58．  救了一百人之功德，殺了一人之罪，可否抵消百人中之一位，則剩九十九位之功德，如是論功過可行否？

 世人往往如是論功過，乍看之下有點道理，但約佛法立場而言，是不符合因果平等之法。殺人有殺人之罪惡因果，救人有救人之功德因果，而功過是不可能互為相抵消。

　　

唯識宗明確啟發佛子，造作善因或惡因，這些善惡種子會烙印八識田中，八識如倉庫一般為這善惡種子保存堅固，絲毫不會散失。一旦多生累劫之業障(梵語karmavarana)現前與外境之緣會合，果報當下產生，果報之現前是由自己業障現前而感召，要現什麼果報，乃由八識田中所儲存之善惡種子決定，而決定之善惡種子之強弱輕重是關鍵所在。若惡種子較為強烈則先現惡報，若善種子較強烈則先現善報。在善惡果報中微妙不可思議，所現之報不局限現世與過去世，乃至無始劫前之善惡種子亦如實而報，故說，果報現前乃由善惡種子之強弱輕重所決定故。

　　

果報(梵語vipaka)現前微妙不可思議，甚至於救一百條人命之善業，有時因緣晚成熟，而遲遲晚報；反而殺人一命之惡業，卻因緣先成熟而早報。總之，善惡之報實相即如是。

　　

業障現前，當受果報之際，是善惡現前之自我感召，絕非佛菩薩所支配，更非上帝神明在操控，亦非任何人可左右，亦非閻羅王所安排，而是自己所造之業因，如今已成熟而受果報是也。

 

 

 

 

59．  如何降伏「貢高我慢」？

 我慢(梵語atma-mana)。謂視「我」為一己之中心，由此所執之「我」而形成憍慢心。為七慢之一、九慢之一。成唯識論卷四云：『我慢者，謂踞傲恃所執我，令心高舉，故名我慢。』

　　

貢高我慢者，實乃屬心病，這種心態在家庭內、社會上、國際上，人人不喜近，人緣逐漸消損，德行破斷，因為心生憍慢，凡事認為自己優勝，甚至比他人卑劣低能，在自卑中，依然視他人為低劣卑微，這心病顯然自我難調伏，應多禮佛拜佛，日日消除我慢貢高心，多稱嘆他人，以減弱自我貢高之心病。因為對人貢高我慢，尚未損傷對方，當下自心已傷及法身。動此貢高我慢心時，其心剎那即生心病，表面上雖無身口造業，但內心已形成意業，亦必感召果報。

　　

貢高我慢者，對於教理或修行境地尚未有所得、有所悟，卻起高傲自大之心。如經論中常舉示的未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證等，均屬修行人生起增上慢諸例。法華論卷下列舉七種增上慢心，一、顛倒求諸功德增上慢心。二、聲聞一向決定增上慢心。三、大乘一向決定增上慢心。四、實無謂有增上慢心。五、散亂增上慢心。六、實有功德增上慢心。七、實無功德增上慢心。

　　

凡夫未證得法身，內心所產生慢心可謂多種不同角度，因人而異，有了我慢心總是障礙法身，蒙蔽菩提。貢高我慢其過失無量，今略提我慢心之十過：一者自斷涅槃道。二者善神遠離。三者人格破損。四者自喪善根(梵語kusala-mula)。五者惡果自招。六者容貌醜陋。七者言論人所不信。八者損自德行。九者眾人唾棄。十者人不喜近。

 

 

 

 

60．  「隨喜讚歎」之功德如何？請慈悲開示！

 隨喜(梵語anumodana)。謂見他人行善，隨之心生歡喜。法華經卷六隨喜功德品載，聽聞經典而隨喜，次次累積，功德至大。大智度論卷六十一，謂隨喜者之功德，勝於行善者本人。

　　

不修行則罷，若欲真修行，理應普遍性、永恆性、平等性而行隨喜，令自我自性解脫，逐漸步入無生，證得法身方為究竟法則；若見、若聞、若覺、若知他人造福行善，皆隨而歡喜，如是廣大心而隨喜，方為佛意。

　　

大小二乘之隨喜不同，大乘(梵語maha-yana)之隨喜廣通三世十方諸佛及弟子，小乘僅局限於三世佛；大乘隨喜法身之功德，小乘僅隨喜身之功德；大乘之隨喜通於漏、無漏，小乘之隨喜唯限有漏心。

　　

隨喜功德亦為佛門極為重要修行法門之一，甚至不可或缺之法則，因為隨喜者能破自我嫉妒心，嫉妒心乃障道因緣，令行道者墮落，是故，佛陀以身作則，在任何時處，常隨喜讚歎佛之弟子，如讚歎目犍連為我弟子中神通第一，富樓那為我弟子中說法第一，舍利弗為我弟子中智慧第一，阿那律為我弟子中天眼第一，須菩提為我弟子中解空第一等等，大聖佛陀隨喜讚歎弟子是徹底圓滿而說，絕無保留，令弟子歡喜、生信心、結好緣、師生更友好、彼此距離越拉近，佛陀不愧是佛陀也！

　　

隨喜他人之功德，自己亦得莫大功德。法華經隨喜功德品云：『展轉聞法華經，隨喜功德尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者。』

　　

隨喜功德，為普賢菩薩所發十大願之一。即見他人累積功德，如同自己積德般歡喜。如對佛陀之從初發心、不惜身命、舍頭目髓腦、修諸苦行，以至成道、滅度等所有功德，乃至六道四生，聲聞辟支佛，一切菩薩等之諸善功德，我皆隨順歡喜。

　　

隨喜迴向(梵語parinama)之重要性，佛子應將自他一切之善根、善行、善事，隨之歡喜踴躍，且將此諸善根功德，迴向於眾生、迴向於佛道。若如是隨喜讚歎功德，乃至迴向之真諦，名之圓滿佛意是也。

 

 

 

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61．  何謂「食存五觀」？

 食存五觀，指禪林中(佛寺)沙門(梵語sramana)於進食之前所應作之五種觀法。

 

一、計功多少，量彼來處。謂此食墾植收穫舂磨、淘汰炊煮，所費功夫甚多，且施主減其妻子之分，為求福而施，故受食時，應作此觀。

 

二、忖己德行，全缺應供。謂若不坐禪誦經，參悟自性法身、營三寶事、不持戒受施則墮，故不宜受食；德行若全，則可應供受食。

 

三、防心離過，貪等為宗。謂須防心離於三過，於上味食不起貪，於中味食不起痴，於下味食不起瞋。否則不知慚愧(梵語hri-apatrapya)，墮三惡道，故受食時，當作此觀。

 

四、正事良藥，為療形枯。謂饑渴為主病，故須以食為葯，不可貪著。

 

五、為成道業，應受此食。謂不食則饑渴病生，難成道業，而多食致患，少食氣衰，故必食得適量，以資身修道。

 

由觀想此五事之故，齋堂又稱五觀堂。

 

 

 

 

62．  何謂「三十七道品」？

 道品(梵語bodhi-paksika)又作菩提分、覺支，即為追求智慧，進入涅槃境界之三十七種修行方法。又稱三十七覺支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七法則而修，即可次第趨於菩提，故稱為菩提分法。三十七道品可分七科如下：

　　

(1)四念處(梵語catvari smrty-upasthanani)，又作四念住。一、身念處，即觀此色身皆是不凈。二、受念處，觀苦樂等感受悉皆是苦。三、心念處，觀此識心念念生滅，更無常住。四、法念處，觀諸法因緣生，無自主自在之性，是為諸法無我。

　　

(2)四正勤(梵語catvari prahanani)，又作四正斷。一、已生惡令永斷。二、未生惡令不生。三、未生善令生起。四、已生善令增長。

　　

(3)四如意足，又作四神足(梵語catvara-rddhipadah)。一、欲如意足，希慕所修之法如願滿足。二、精進如意足，於所修之法，專註一心，無有間雜，而能如願滿足。三、念如意足，於所修之法，記憶不忘，如願滿足。四、思惟如意足，心思所修之法，不令忘失，如願滿足。

　　

(4)五根(梵語pancendriyani)，根即是能生之意，此五根能生一切善法。一、信根，篤信正道及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫。二、精進根，修於正法，無間無雜。三、念根，乃於正法記憶不忘。四、定根，攝心不散，一心寂定，是為定根。五、慧根，對於諸法觀照明了，是為慧根。

　　

(5)五力(梵語panca balani)，力即力用，能破惡成善。一、信力，信根增長，能破諸疑惑。二、精進力，精進根增長，能破身心懈怠。三、念力，念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德。四、定力，定根增長，能破諸亂想，發諸禪定。五、慧力，慧根增長，能遮止三界見思之惑。

　　

(6)七覺分(梵語saptabodhyavgani)，又作七覺支、七覺意。一、擇法覺分，能揀擇諸法之真偽。二、精進覺分，修諸道法，無有間雜。三、喜覺分，契悟真法，心得歡喜。四、除覺分，能斷除諸見煩惱。五、舍覺分，能舍離所見念著之境。六、定覺分，能覺了所發之禪定。七、念覺分，能思惟所修之道法。

　　

(7)八正道(梵語aryastavgika-marga)，又作八聖道、八道諦。一、正見，能見真理。二、正思惟，心無邪念。三、正語，言無虛妄。四、正業，住於清凈善業。五、正命，依法乞食活命。六、正精進，修諸道行，能無間雜。七、正念，能專心憶念善法。八、正定，身心寂靜，正住真空之理。

　　

佛門四眾依此三十七道品勤修，必得道果，證涅槃，入無生，究竟圓成無上菩提。

 

 

 

 

 

63．  何謂「十八界」？

 十八界(梵語astadasa dhatavah)。乃指在我人一身中，能依之識、所依之根與所緣之境等十八種類之法。界為種類、種族之意。謂十八種類自性各別不同，故稱十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根〔梵語sad indriyani〕(此為能發生認識之功能)，及其所對之色、聲、香、味、觸、法等六境〔梵語sad visayah〕(為認識之對象)，以及感官(六根)緣對境(六境)所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識(梵語sadvijnana)，合為十八種，稱為十八界。

 

十八界中，除去六識，則為十二處，而六識實際亦由十二處之意處所展開，依此，十八界或十二處攝盡一切法，亦即世出世法，色心二法，有為無為法，生死涅槃，聖凡等皆總攝其內是也。

 

 

 

 

 

 

64．  何謂「三塗八難」？

 華嚴經所載，三塗八難共入毗盧性海，意謂在三塗與八難果報眾生，無緣聽聞佛法，受此果報，如生長邊地，因佛陀之大悲願力教化，隨而共證法身。毗盧性海，指毗盧遮那佛之體性廣大無限，猶如大海。又作毗盧藏海。毗盧為法身如來，故毗盧性海亦通法性界、佛性界。

　　

毗盧遮那，為佛之報身(梵語sambhoga-kaya)或法身。意譯遍一切處、遍照、光明遍照、大日遍照、凈滿、廣博嚴凈之義理。

　　

所謂三塗，又作三途。即火塗、刀塗、血塗，意同三惡道之地獄、餓鬼、畜生，乃因身口意諸惡業所引生之處。

　　

一、火塗，即地獄道，或以於彼處，受苦之眾生常為鑊湯爐炭之熱所苦，或以彼處火聚甚多，故稱火塗。

　　

二、刀塗，即餓鬼道，以於彼處之眾生常受刀杖驅逼等之苦，故稱刀塗。

　　

三、血塗，即畜生道，以於彼處受苦之眾生，強者伏弱，互相吞啖，飲血食肉，故稱血塗。

　　

「塗」之義有二，一為殘害，如塗炭；二為所趣，意指惡趣、惡道。

　　

八難(梵語astav aksanah)。指不得遇佛、不聞正法之八種障難。又作八難處、八難解法、八無暇、八不閑、八非時、八惡、八不閑時節。

　　

中阿含卷二十九(八難經)載，八難即：

　　

一、在地獄難，眾生因惡業所感，墮於地獄，長夜冥冥而受苦無間，不得見佛聞法。

　　

二、在餓鬼難，餓鬼(梵語preta)有三種：一、業最重之餓鬼，長劫不聞漿水之名。二、業次重之餓鬼，唯在人間伺求蕩滌膿血糞穢。三、業輕之餓鬼，時或一飽，加以刀杖驅逼，填河塞海，受苦無量。

　　

三、在畜生難，畜生種類不一，亦各隨因受報，或為人畜養，或居山海等處，常受鞭加殺害，或互相吞啖，受苦無窮。

　　

四、在長壽天難，此天以五百劫為壽，即色界第四禪中之無想天。無想者，以其心想不行，如冰魚蟄蟲，外道修行多生其處，而障於見佛聞法。

　　

五、在邊地之郁單越難，郁單越(梵名Uttara-kuru)，譯為勝處，生此處者，其人壽千歲，命無中夭，貪著享樂而不受教化，是以聖人不出其中，不得見佛聞法。

　　

六、盲聾喑難，此等人雖生中國(指古印度中部摩竭陀國一帶)，而業障深重，盲聾喑，諸根不具，雖值佛出世，而不能見佛聞法。

　　

七、世智辯聰難，謂雖聰利，唯務耽習外道經書，不信出世正法。

　　

八、生在佛前佛後難，謂由業重緣薄，生在佛前佛後，不得見佛聞法。

　　

由正覺三塗八難足見此輩之業障深厚，我佛弟子應有所覺悟，萬萬不可造作三毒十惡五逆之罪業，方免墮三塗八難大苦聚；更應勤習戒定慧，斷惑證真，轉識成智，究竟明心見性，洞徹法身，同證涅槃，方為所務。

 

 

 

 

 

65．  佛法講「唯心凈土、自性彌陀」，是否就否定「彌陀佛與凈土」之存在？

 佛在凈土三經明文記載一清二楚，道道地地心外之凈土乃實際存在，不因禪宗、天台宗、華嚴經、維摩詰經等大力倡導唯心凈土、自性彌陀，因此，就將西方極樂世界(梵名 Sukhavati)與阿彌陀佛否決，若將之否決，即是將諸佛凈土否決，亦等同否決事相，執理廢事，失去實相中道義，以偏概全，嚴重破壞圓滿如來聖法。畢竟十方諸佛有諸佛度生之凈土。

　　

各宗派倡導唯心凈土、自性彌陀，乃建立在悟性明心立場，一切時處皆立足見性成佛為修行最高原則，是故，不心外求法，包括心外之凈土與諸佛，目的在迴光返照，照見本性為宗，故有此立論，但無知者不明禪宗、天台等立論動機與目的，誤以為確立唯心凈土、自性彌陀之大意，就無知一併誤認沒有心外凈土與諸佛存在，確實有佛子如是被誤導而不自知，本身又無深入經藏，對法理無知，因此，隨著人云亦云之心態頗多。

　　

自性彌陀者，又作己心彌陀、己心凈土、唯心彌陀。指阿彌陀佛與極樂凈土俱在自己心中。六祖壇經云：『佛向性中作，莫向身外求。』即萬法唯心，十界互具之理，彌陀存於一己心中，以觀我心而顯自性之彌陀。亦即一般所謂凝視自心，以開悟佛性而成佛之意。通常與「唯心凈土」並列為聯句，即「自性彌陀、唯心凈土」，為天台宗、華嚴宗、禪宗、密宗等聖道諸宗所盛談。唯凈土宗之信仰與之有異，而主張凈土系在己心之外。

　　

唯心凈土者，凈土乃唯心所變，存於眾生(梵語bahu-jana)心內。依唯識之理，凈土為佛、凡夫各各心之所變。若就如來所變之土而言，如來心無漏，故土亦無漏；若就凡夫所變之土而言，凡夫心未得無漏，故土為有漏。又所觀之佛亦為自心變現之相，心外不能見佛之真相。故佛、凈土皆非心外之法，皆唯心所變。

　　

禪宗以維摩詰經之心凈土凈說為根據，謂直了心性，即心即佛，自心明白之處，即是凈土，稱為唯心凈土、自性彌陀。

 

 

 

 

 

66．  家屬親人如何為命終之家眷作功德？

 為命終者作功德，是急迫需要，而且應在有效時間內；若超越時效為亡者作功德，亡者所得到之利益，幾乎已微乎其微，甚至白忙一場，是故，為亡者作法事功德，理應如法而且時效應掌握住，不得散失。並為亡者誦經念佛，供養三寶(梵語tri-ratna)，為亡者布施財物，然後普皆迴向亡者，令亡者承此善因得生善道，並承佛願力接引生西。為亡者作功德，應發自內心虔誠敬意，必得感應道交，亡者得利，蒙超善道。

　　

地藏經云：『臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路，或懸旛蓋，及然油燈。或轉讀尊經，或供養佛像，及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識，是諸眾生所造惡業，計其感果必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。

　　

若能更為身死之後七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。』

　　

為亡者稱念佛菩薩名號，亡者其神識若未脫離軀體，眷屬家人大聲稱念佛菩薩名號，其神識耳根(梵語srotrendriya)所聞，能滅無量罪，得無量福，發願即得往生凈土。

　　

地藏經云：『若有臨命終人，家中眷屬乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人除五無間罪，餘業報等悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中亦漸消滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。』

 

 

 

 

 

67．  何謂「耳根圓通」？

 楞嚴會上，二十五位大小乘聖眾各自宣說所證之圓通方便，其中觀世音菩薩以「耳根圓通」被文殊(梵名 Manjusri)菩薩讚譽為最上、最殊勝。文殊大士並舉出三種真實而稱讚耳根之圓通，即是：

 

一、通真實，謂眼、鼻、舌、身、意等諸根皆不如耳根，蓋眼不見障外，乃至心意有紛雜不定之時；而耳根則能隔牆聽音響，遠近俱可聞。

 

二、圓真實，謂十方俱擊鼓，亦可同時聞聲。

 

三、常真實，謂聲有止息、動靜之時，亦不失聞性，有聲則有聞，無聲則不聞，然聲之有無，其聞性皆湛然常住而了無生滅。

　　

總而言之，在二十五大小乘聖眾發表各自開悟證果經過當中，文殊菩薩讚歎以觀世音菩薩之「耳根圓通」為最上、最殊勝，並以三種真實殊勝之處作為圓滿結論，今舉楞嚴經觀世音菩薩發表證道之原文如下：

　　

楞嚴經云：『爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛，發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地(梵語samadhi)，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相瞭然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。世尊！由我供養觀音如來，蒙彼佛如來，授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。』

　　

這即是觀世音菩薩「耳根圓通」之由來，觀音大士如是修證而成就無上菩提，我佛四眾弟子若如法如實奉行「耳根圓通」修法，欲證成佛道，終有是處。

 

 

 

 

68．  為何「楞嚴經」先滅，何經最慢滅？

 大聖佛陀四十九年弘宗演教，利益無量人天，開悟證果，超凡入聖者無法計算其數量，僅能以無量無邊之數形容之。去聖遙遠，如來正法已過，像法也已過，當今正處末法時代。所謂末法之末者即是衰微、尾端、微弱、近滅之意，即如來正法已近衰滅之際，故稱末法(梵語saddharma-vipralopa)。

　　

楞嚴經乃如來正法眼藏，涅槃解脫神聖之標幟，明心見性之圭臬，破邪顯正之大法，成佛之道。有如是大因緣之功德，在佛門中有「小藏經」之稱，具足有天台宗、華嚴宗、唯識宗、凈土宗、禪宗、律宗、密宗等各宗思想，甚至自古至今諸宗派弘法利生，無不引用本經而為說法。

　　

是故，楞嚴經在教內佔有極崇高地位，是佛弟子無庸置疑之事實，為何崇高尊貴大法之楞嚴經會最先滅亡，其由有二：一者楞嚴經是一部破邪魔之聖典，在本經中戒律嚴格，佛陀詳述持戒真實義，細膩組織，不如法不持戒者見而避之舍之；邪魔外道知道本經如同一面照妖鏡，邪惡魔道諸法遇上楞嚴經，當下粉碎其邪魔外道法，妖法邪魔法暴露無遺，是故，魔道震撼恐懼，一來毀破魔法，二來魔道中之魔子魔孫一一被楞嚴經大法所度化入佛門故，因此魔王懼怕顫慄，即誓願破佛毀法，甚至穿如來袈裟(梵語kasaya)，吃如來飯破盡如來正法，目前當今佛教正處於如是危機之際，這是大眾有目所共睹。

　　

二者有少數學者與僧眾自認大乘非佛說，乃至南傳佛教亦否定大乘是佛說等等，如是莊嚴、解脫、圓滿之佛乘大法亦受如上二者所影響與破毀，實乃佛門大難，外道邪魔毀破佛法，佛子四眾護法人人有責，不可推卸，不可逃避職責；但由佛子自破佛法，實乃大為不該，罪過無邊，如是謗佛謗法乃逆罪，無間地獄之果報，應行痛切懺悔，豈可不慎乎！

　　

梵網經云：『破法戒，如獅子身中蟲，自食獅子肉，非餘外蟲，如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄，經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒！教人破法因緣，亦無孝順之心。』

　　

凈土法門，三根普被，利鈍全收，法門殊勝，一生佛國，永不退轉，直至成佛，佛以大悲願力攝受群生，佛陀法運滅盡，特留無量壽經百年，悲心徹骨。

　　

佛說無量壽經云：『無得以我滅度之後，復生疑惑，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。』

 

 

 

 

 

69．  大聖佛陀教導佛子勿生分別，是否指善惡、是非、凡聖、因果不分？佛陀所指之勿生分別其真實義何在？ 

 

佛意勿生分別，其旨在息心忘慮，動念即乖，令六七二識凈化解脫，轉識成智，普見不生滅之法身，念念見性，見性成佛為宗旨。並非勸人是非不分、善惡不辨、聖凡不明、錯亂因果(梵語hetu-phala)，如果是這樣子，豈不是天下大亂，世界混沌，三毒十惡全出現，感召人心惶惶不安，人人沒希望，個個恐懼憂慮，不知何時倒大楣！

　　

因為是非不分、善惡不辨、聖凡不明、因果錯亂。是可當非，非可當是；善可當惡，惡可當善；凡可當聖，聖可當凡，如是黑白不分，亂象繽紛，這就是世間，不可錯解佛意。

　　

勿生分別是要止息凡夫心境之分別執著，免得因分別執著而廣造諸惡，因造業致召苦報，導致生死(梵語samsara)輪迴，周旋不出。

　　

在聖者果地而言，分別無染，自性解脫無礙，雖分別諸法而自性不動，自性雖不動但能分別諸法，內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙，自性動而不動，不動而動，動與不動究竟解脫，無雜無染，自性妙用無方。

　　

六祖壇經云：『何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。

　　

若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』

 

 

 

 

 

70．  為何「人道」是六道中最好修行之處？

 確實人道是六道中最好修行之處。天道(梵語deva-gati)即天界之天人，其福報大，唯有享受微妙之天樂，無心無意修行，唯樂無苦，不易覺悟，故其善根不成熟，無法修行故；阿修羅道(梵語asura-gati)，有天之福無天之德，生性暴躁，情緒雜亂，易生瞋心，好鬥成性，常與天兵天將互相鬥爭，善根未成熟，無空修行故；地獄道(梵語narakagati)，唯有受苦果報，連休息片刻亦無暇，何有時間可修行；畜生道(梵語tiryagyoni-gati)，其果報千差萬別，連說話言談能力亦無，如何溝通修行之道；餓鬼道(梵語pretagati)，三餐都成問題了，所受之果報已慘不忍睹，何來善根修行！

　　

唯有人道好修行，因為人活在世上有苦有樂易覺悟，智商高，有智慧能力，覺悟人生宇宙真相，能了知世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我之道。若遇善知識開示，或宿世善根成熟，則修行意念即猛然精進，一心向佛，勤修三藏教典，為無上佛道發大誓願，故說，人道易覺悟、易修行、易證道；其餘五道，善根不易成熟，不是受大樂即是受大苦聚之報，或感召三塗，豈能有修行之分？故曰：人道較好修行。

 

 

 

 

 

71．  何謂「阿修羅」？阿修羅為何那麼好戰？

 阿修羅(梵語Asura)。略稱修羅。為六道之一，八部眾之一，十界之一。意譯為非天、非同類、不端正。舊譯不酒、不飲酒。多由瞋、慢、疑等三因而受生，乃常懷瞋心而好戰鬥之大力神之生所。

　　

阿修羅為印度最古諸神之一，系屬於戰鬥一類之鬼神，經常被視為惡神，而與帝釋天爭鬥不休，以致出現了修羅場、修羅戰等名詞。

　　

佛為首迦長者說業報差別經，列舉十種阿修羅之生因：一、身行微惡。二、口行微惡。三、意行微惡。四、起憍慢。五、起我慢。六、起增上慢。七、起大慢。八、起邪慢。九、起慢慢。十、回諸善根。

　　

阿修羅之所以會那麼好戰，有幾項因緣：一、屬習氣瞋慢疑驅使，動則強悍斗戰。二、修羅女諸多嫁帝釋天王為妃女，修羅女常懷疑心，誤認帝釋與其他妃女交談，便生疑心，回家告狀修羅王，修羅王心生瞋怒便向帝釋挑戰。三、忉利天(梵名 Trayastrimsa)方所本為阿修羅道所住處，卻為帝釋天強大之天兵天將所戰敗，阿修羅因而退居須彌山之山腰處，事後阿修羅道卻一心想再取回本來所居住之忉利天，是故常發動干戈與帝釋天王征戰。刀兵劫之因果，事出有因，果由因來，如是相續不息。

 

 

 

 

 

72．  何謂「四禪八定」？

 四禪(梵語catvari-dhyanani)，又作四靜慮、色界定。即色界天之四禪。色界天之四禪與無色界天之四無色定，合之而成八定，故知八定包含四禪。

　　

四與八並舉者，蓋色界與無色界相對，則在色界為「禪」，在無色界為「定」；若以色界、無色界相對於欲界之「散」，則色及無色二界，皆稱為「定」。故合色界之四禪定與無色界之四無色定，而稱之為八定。又若區別色界與無色界之禪定，則色界之禪定「定、慧均等」，無色界之禪定，其相微細而「定多慧少」。

　　

四禪天(梵名 Caturdhyanabhumi)又稱四靜慮天、四靜慮處、四生靜慮、生靜慮。指修習四禪定所得報果之色界天，或指居於此界之眾生。即色界之初禪天、第二禪天、第三禪天、第四禪天。

　　

八定，定即收攝散亂之心而歸於凝然不動之狀態。色界、無色界各有四定，故稱為八定。何等為八定？一、初禪天定。二、二禪天定。三、三禪天定。四、四禪天定。五、空處天定。六、識處天定。七、無所有處定。八、非想非非想處定。

 

 

 

 

 

73．  何謂「六欲天」？

 指欲界之六天：

　　

一、四大王天(梵語Caturmaharajakayika-deva)，又作大王天、四王天。有持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王等及其所部之天眾。身量為四分之一俱盧舍，俱盧舍，為印度古代之尺度名。一俱盧舍即三千六百尺，大約於阿蘭若至聚落之距離。以人間五百歲為一晝夜，定壽五百歲。

　　

二、三十三天(梵語Trayastrimsa)，又作忉利天。帝釋天在中央，其四方各有八天，合為三十三天。身量為半俱盧舍，以人間百歲為一晝夜，定壽一千歲。

　　

三、焰摩天(梵語Yama)，又作夜摩天、炎摩天、時分天。主稱須夜摩天。身量為四分之三俱盧舍，以人間二百歲為一晝夜，定壽二千歲。

　　

四、兜率天(梵語Tusita)又作史多天、兜率陀天、喜足天。其主稱刪兜率陀天王。身量為一俱盧舍，以人間四百歲為一晝夜，定壽四千歲。

　　

五、化自在天(梵語Nirmana-rati)，由神通力自在變作五妙欲境而受用。又作樂變化天、無憍樂天、無貢高天、尼摩羅天。其主稱善化天王，身量為一又四分之一俱盧舍，以人間八百歲為一晝夜，定壽八千歲。

　　

六、他化自在天(梵語Paranirmita-vasa-vartin)，於他所變化之欲境自在受樂。又作他化自轉天、他化樂天、化應聲天、波羅尼蜜天。其主稱自在天王，身量為一俱盧舍半，以人間一千六百歲為一晝夜，定壽一萬六千歲。

　　

四王天在須彌山之半山腰，忉利天在須彌山之頂上，故稱為地居天；夜摩天以上之四天及色界諸天，住於三十三天之上方空間，故稱為空居天。此六欲天雖於欲境有三種受用之別，然猶為受欲之類，故稱欲生。

 

 

 

 

 

74．  何謂「業感緣起論」？ 

 將萬法生起之因由歸諸於吾人之作業力，稱為業感緣起論。緣起論乃佛陀證悟之獨特思想，是其他各種宗教、哲學、思想所未曾有者，其完整之理論體系於原始佛教時代即已具備，後世之論師乃以之為根本教理，而逐漸發展出業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起、六大緣起等一系列之緣起論系統教說。

　　

一、業感緣起，如俱舍論所說，謂諸法之緣起系由於業力所感之故，即由善惡之業力可招感善惡果報，此果報亦為業(梵語karman)，故亦必再招感次一之果報，如是則因果相依而循環不盡。

　　

換句話說，業感緣起，謂惑、業、苦三道輾轉輪迴而因果相續。蓋「惑」為心之病，「業」為身之惡，「苦」為生死之果報；以心之病為緣而造身之惡，由身之惡為因而感生死之果；如此惑、業、苦三道輾轉，互為因果，故稱業感緣起。所謂三世因果、十二因緣觀即由此而來。

　　

二、賴耶緣起，為法相宗基於解深密經、瑜伽師地論、唯識論等所說。謂業力系來自於眾生心識之阿賴耶識中所執持之種子，此種子遇緣則生起「現行」，復由現行熏染種子(稱新熏種子)，其後再遇緣則更生現行，自現行又熏種子，如是輾轉依存、互為因果而無窮無盡，故知阿賴耶識乃一切萬法開發之本源。總而言之！唯識宗主張一切諸法之種子皆含藏於吾人第八阿賴耶識中，變現而成森羅萬象，即所謂「三界唯心、萬法唯識」，此即賴耶緣起。

　　

三、真如緣起，主要依據大乘起信論而說者，謂眾生心識之阿賴耶識雖為發動宇宙一切現象之本源，然溯其根源，則為含藏真如之如來藏心；諸法系真如由無明之緣而起動，猶如海水本自湛然，然由風之緣而產生千波萬浪，翻騰不已。

　　

真如(梵語bhuta-tathata)乃不生不滅而絕對平等者，故謂事即理，理即事，惟以染凈迷悟之別，而有心真如門、心生滅門之說，然此二門不一不異，無有別體。

　　

四、法界緣起，系華嚴宗基於華嚴經所說。謂萬法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，並存無礙而重重無盡。

　　

華嚴宗亦主張由真如之實體開發宇宙萬法，而由平等之真如變現出差別之萬法(法界緣起)，並謂緣起差別之諸法為事，真如平等之理性為理。

　　

五、六大緣起，此系密宗所說，謂一切諸法皆由地、水、火、風、空、識等六大遇緣而生起者。主張毗盧遮那(大日如來)為宇宙之本源、萬有之實體，而毗盧遮那之體即是地、水、火、風、空、識等六大，六大即佛身，佛身即六大(六大緣起)；並謂於六大隨緣起動而成之宇宙萬有中，生緣生之有為法為事，不生不滅之無為法為理。

 

 

 

 

 

 

75．  請問地獄是唯心所現否？

 唯心(梵語citta-matra)，宇宙所有存在皆由心變現，心外無任何實法存在。亦即心為萬有之本體，唯一之真實。華嚴一乘十玄門云：「三界虛妄，唯一心作」即此義。

　　

蓋有情生存之迷界(三界)，悉是一心所變現，謂心外有實在之某物，乃純屬妄想所致，故言三界唯一心，心外無別法(三界唯心)。

　　

六十華嚴經卷十夜摩天宮菩薩說偈品如來林菩薩之偈云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」

　　

華嚴宗稱心為能造(造者)，佛與眾生為所造(被造者)，悟如來藏者為佛，迷者為眾生。緣起有染凈之別，但心之自體皆同，故說三無差別。

　　

唯(梵語matrata)，音譯摩怛剌多。「唯」字含有三義：一、簡別，即簡別此法異於他法。二、決定，即決定有此法。三、顯勝，即顯示此法之殊勝。

　　

三界唯心，唯一心作，佛與魔一心作，世間出世間唯一心作，天堂地獄一心作，上升墮落一心作，凡聖一心作，確實心為萬有本體，一切萬法皆由心變現，大乘法義處處顯示萬法唯心之道，地獄當然唯心所現，心地有造作五逆十惡之因，地獄惡果無不皆由心所變現；心若無造作諸惡業，自然地獄之惡報心中無由而生，故云：心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。

　　

地獄之存在是問你我是否有造作惡逆諸罪否？若有造作則有地獄；若無造作則不感召地獄，地獄之有無唯心作故。

　　

地藏經云：『聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？無毒答曰：實有地獄。聖女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神、即須業力，非此二事，終不能到。』

　　

經文在在說明若非威神、即須業力，非此二事，終不能到。足見地獄果報實乃唯心所現是也。譬如夢境，明明夢中有六趣，覺後空空無大千，萬法唯心，三界一心作，地獄唯心亦復如是！

　　

大乘佛教，如唯識宗與華嚴宗，則強調「唯心所現」，「唯識無境」，不但主張萬有諸法為心之顯現，並強調「心識」亦為空、無自性，大空大有，真空妙有故。

 

 

 

 

 

76．  為何佛說「忍辱」是一切苦行所不能及？

 菩薩修忍辱是一項不可思議之功力，確實是一切苦行所不能及之修行法門，忍辱度毀壞，達忍辱解脫，諸餘法門即駕輕就熟矣！菩薩修忍辱如何修？又為何是諸苦行所不能及？細說如下：

　　

忍辱(梵語ksanti)，音譯羼提、羼底、乞叉底。意譯安忍、忍、忍耐之意。六波羅蜜之一，十波羅蜜之一。即令心安穩，堪忍外在之侮辱、惱害等，亦即凡加諸身心之苦惱、苦痛，皆堪忍之。

　　

瑜伽師地論卷五十七載，忍辱含不忿怒、不結怨、心不懷惡意等三種行相。佛教特重忍辱，尤以大乘佛教為最，以忍辱為六波羅蜜之一，乃菩薩所必須修行之德目。

　　

修行者可以修苦行(梵語duskara-carya)修得極苦出汁，百般嚴苛自我，可日中一食一粒米，可穿百衲衣、住破碎漏雨茅蓬、打赤腳、年年禁語不言等，如是加把勁勤修苦行，教內人人諸多可辦得到；但是他人加諸誹謗、抹黑、污辱、惡罵、蠻力暴行、砍殺、惡質委屈你之際，你可否穩如須彌山而如如不動？是否不被境界所轉？是否內心不懷憎恨？是否不報復還牙？是否內心纖塵不染？不暴跳如雷？相信在凡夫因地無人可堪受，更難抵擋如是委屈諸惡烈攻擊，忍辱法門如是難修難成；但如果修忍辱已波羅蜜(解脫自在)，即漸破無明，漸證法身，究竟頓破一切無明，終了圓頓法身，成就佛道。

　　

佛遺教經云：『汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。

　　

所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕。出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。』

　　

法華經卷三載，菩薩(梵語bodhi-sattva)修行忍辱波羅蜜，有六種功德：一、能忍所罵，雖被叱罵，而能忍受不加報復。二、能忍所打，雖被人捶打，而能忍受不加報復。三、能忍所惱，雖被人惱害，而能忍受不加報復。四、能忍所瞋，雖被人瞋呵，而能忍受不加報復。五、八法不動，不為世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法所動。六、煩惱不染，一切煩惱，皆不能染。

 

 

 

 

 

 

77．  佛已證涅槃，得金剛不壞身，為何還要示現入滅？

 佛確實已證得無上大涅槃，得金剛不壞身，那為何要示現入滅呢？我們要了解，佛示現四大之色身是有為生滅，度化眾生因緣圓滿就入滅，這是諸佛出世度生圓滿後而入滅必然之慣例，金剛不壞身乃指佛之清凈法身而言，法身常住，無為無生滅，住動天地無增減。佛所證之大涅槃具足常、凈、我、樂四種莊嚴自在解脫之德，並具必然性、永恆性、普遍性，如是涅槃功德乃諸佛平等圓備是也。

　　

涅槃(梵語nirvana)之真實義，唯識宗所立有四種涅槃：

　　

一、本來自性清凈涅槃，又稱自性清凈涅槃、本來清凈涅槃、性凈涅槃。謂一切法之實性即為真如之理。一切諸法雖為客塵煩惱所覆藏，然本來自性清凈，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，與一切法不一不異，又離一切相而無有差別，具言語、思慮皆泯絕，唯聖者始能自內證之。

　　

二、有餘依涅槃，謂斷盡煩惱障所顯現之真如之理。煩惱障雖滅，然尚余欲界五陰之身而為所依，故稱有餘依涅槃。

　　

三、無餘依涅槃，略稱無餘涅槃。謂出離生死苦所顯現之理。即煩惱斷盡，所餘五陰之身亦滅，失去一切有為法之所依，自然歸於滅盡，眾苦永寂。

　　

四、無住處涅槃，謂斷所知障所顯現之真理。即斷智之障，則得生死、涅槃無差別之深智，於二者無有欣厭，不住生死，亦不住涅槃，唯常與大智大悲相輔，窮未來際，利樂有情，然雖起悲智二用而體性恆寂。

　　

若論凡聖一切對於此四種涅槃之具與不具，則一切有情皆具本來自性清凈涅槃；二乘之「無學」既已斷盡煩惱，故具有有餘依、無餘依二種涅槃；佛悉斷盡煩惱(梵語klesa)、所知二障，故具四種涅槃。

　　

我佛弟子若正覺四種涅槃真實義，對聖凡、二乘、菩薩、佛等具與不具涅槃真諦便能理解而解惑。更加對於佛已證涅槃，得金剛不壞身，為何還要示現入滅更能如實知解，永破迷惑矣！

 

 

 

 

 

78．  「出家人」是否可擔任公職？參選民意代表？

 出家(梵語pravrajya)，即出離家庭生活，專心修沙門之凈行；亦兼指出家修道者，與沙門、比丘同義。為「在家」之對稱。又以出家乃遠離世俗之塵，故又稱出塵。出家須剃落鬚髮，拋棄服飾，並穿著壞色衣，故出家又稱落飾、剃髮、落髮染衣、剃染、落染。在七眾弟子中，除優婆塞與優婆夷二眾屬在家眾外，其餘比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等五眾皆為出家眾，稱為出家五眾。

　　

凡欲出家者，必先生起善法之心，上求佛道下化眾生之心，而後從師剃除鬚髮、披著袈裟(梵語kasaya)，受持戒法。綜觀如上所演述，出家人實乃不宜擔任公職，乃至參選民意代表，因為出家動機與宗旨，在於離塵出世、解無為法、頓斷五欲六塵、出三界斷六道、證菩提，而後倒駕慈航廣度群生方為正途。若參選民意代表或擔任公職，則大大違反佛制戒律，亦非佛意，應審慎勿為！不然又與當初出家之動機與目的相互抵觸，又回歸世俗之態，反遭世人所誹謗、譏嫌、鄙視、惡罵批判，斷他人諸善根等。

　　

出家修行者理應堅持守如來戒律，為明心見性，證無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)，證法身涅槃方為當今之務。若是真為關心國家大事，愛護國家政治，是可以以國民身分，採用理性和平方式來愛國救國，即以「公平投票」方法行之，但不宜以候選人姿態方式出現，甚至不宜擔任公職之類，畢竟，與出家法有所抵觸故，出家意義已破局，出家形象更遭受對手惡毒抹黑與踐踏，弊多於利故。

　　

出家有四類：一、身離心非，即身出家心不出家，身雖參與法侶，心猶顧戀世俗生活。二、心離身非，即身在家心出家，身雖受用妻子而心卻不生耽染。三、身心俱離，指身心俱出家，於諸欲境，均無顧念。四、身心俱不離，指身心俱不出家，身受用妻子且心亦深生耽染。

 

 

 

 

 

 

79．  「信仰宗教」只是為了求得心靈上之寄託，此論說對否？

 每個人幾乎都有宗教信仰，所信仰之宗教也未必是相同，但就以信仰宗教之內涵與動機，人人皆千差萬別，為何呢？因為每個人之思想、理念、動機、目的、背景、利害也幾乎不完全相同，在這種情況下所信仰之角度就隨著差別懸殊了。

　　

就以佛教(梵名 Buddha-sasana)立場來論及這主題，信仰宗教絕非只是為了求得心靈上之寄託，因為有寄託就有生滅，需寄託之人本身問題如果沒有解決，問題還是存在，所存在之問題亦可令人心生不安與未擺平，這是約信仰者之內心迷惑而言，若約所信仰之佛菩薩神明而言，祂們也無能耐為你解決特殊難題，何以故？因果、業力平等，造如是因，得如是果啊！所造作之因果與業力誰都沒有特權與享有赦免故。

　　

換句話說，以這種心境來信仰宗教，只是求得心靈上之寄託是行不通，因為如是信仰之角度與意義，不能隨我人之意願而成，只是暫時安慰、寄託、撫平而已，所寄託之心愿依舊不能滿意達成。人類往往在脆弱、痛苦、煩惱、不如意、失望、絕望、瓶頸之際，會作出這種信仰宗教為求得心靈上之寄託而信仰，如是一一缺乏智慧之抉擇，令自己又屢次遭受信仰上之挫折，因信仰而跌跌撞撞，又失去信心與意義之行徑。

　　

有智慧之人，在信仰宗教之際，要透過理智抉擇，別人之忠告只能當作是一點建議罷了，最後決定者還是自己，又何況生死大事是自己本分事，凡是不經審慎思考與明確觀察之前，就盲目信仰之人就是迷信。

　　

約佛法而言，信仰佛教是為了超脫生死，頓斷六道輪迴，證無生法忍，明心見性，證法身涅槃，成聖作佛便發起大慈大悲大喜大舍大雄大力而廣度無量有情，共出三界六道，亦同證無上菩提為宗旨。所以如是信仰宗教才是理性、公平、圓滿、了義、究竟、無厚此薄彼、無以偏概全等，更是立足自他兩利，同登佛道為終極目的。

　　

信仰宗教若建立在相對待情況下，往往無法達成徹底心靈上之目的，何以故？因為人類往往需要借著物質現象來滿足自己內心之缺陷與空虛，當這東西失去或散失不如願時，又回歸到原來缺陷與空虛。

　　

若欲得到解脫(梵語vimoksa)、自在、光明、圓滿，絕對不能用一種相對待之東西來代替我才會快樂，因為這東西是無常會失去，時間與空間構成這物質現象，若以心靈繫念在這物質現象上，產生暫時解脫與依靠或快樂，當這時間與空間消逝過後，你將會失去你所要的依靠與東西，此時，你內心當下又回歸到原來的痛苦、缺陷、寂寞，所以我們要了解，時間與空間這一系列的東西，都是無常、無我、空性、變化、非永恆性的，知道嗎？

　　

法華經云：『三界(梵語trayo dhatavah)無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息……十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。』

 

 

 

 

 

80．  大智度論云：「諸功德中，放生第一」，放生應注意哪些事項？

 眾生(梵語bahu-jana)最珍貴者無過於生命，沒有了生命一切幾乎無意義，有生命存在一切好說，一旦沒有生命了，還有什麼可談呢？是故，諸功德中，放生第一，佛子應行慈心行放生之業，茹素戒殺，減免殺業浩劫，因果循環，冤冤相報，無有了時。

　　

梵網經云：『不行放救戒，若佛子！以慈心故，行放生業，應作是念，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即是殺我父母，亦殺我故身；一切地水是我先身，一切火風是我本體。故常行放生，生生受生常住之法，教人放生，若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生，若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上。』

　　

贖取被補之魚、鳥、畜獸等諸動物禽畜，再放於適當池沼、大海、山野稱為放生。

　　

關於放生救護之法，諸經都有記載，如金光明經卷四流水長者子品載，流水長者子救起瀕死之魚，與之水、食，為其解說大乘經典，諸魚聞經後，皆生忉利天。雜寶藏經卷五，敘述一沙彌因救起漂流水中之諸螞蟻，而得長壽果報。

　　

放生之際應注意哪些事項，適可之池沼方可行放生，若有人捕捉魚蝦蟹鰻龜等處，不宜放生；若有飲水水庫亦不宜放生，影響環保，製造污穢故；不可勸人捉禽獸來，謂我欲放生，此舉不宜放生；明知池沼不宜放生，卻故意放生，因水質不適應會遭死亡故；欲贖禽畜放生時，不可出價令賣者過度生氣厭煩憎恨，若然不宜放生；放生應行放生儀式，逐一為魚類、禽畜等說法、歸依、念佛持咒、功德迴向，而後方行放生矣！

　　

放生是行動，而非口號，放生是慈心表現，為救護眾生生命，令其生命延續，免遭浩劫，功德不可思議！何況眾生皆有佛性(梵語buddha-dhatu)，為殺一眾生等同殺一尊未來佛故，世世相互殺業因果不斷故，生生夭壽多病故，累劫得不如意眷屬親人故，所求之願不如意故等惡果之報也！放生得十二種功德：一、得長壽報。二、化消恩怨。三、相好光明。四、人天喜近。五、彼此對立凈化。六、果報體健壯。七、氣質非凡。八、人緣殊勝。九、心常法喜。十、得生人天尊富。十一、世世慈心。十二、菩提增上。

 

 

 

 

 

 

 

81．  「浴佛」之意義何在？

 又作灌佛。乃為紀念釋尊誕生，佛寺舉行誦經法會之儀式。佛陀(梵語Buddha)誕生後，天降香水為之洗浴。根據此一說，於每年四月八日舉行法會，用花草作一花亭，亭中置誕生佛像，以香湯、水、甘茶、五色水等物，從頂灌浴，此外還舉行拜佛祭祖，供養僧侶等慶祝活動。此一法會，即稱灌佛會，亦稱佛生會、浴化齋。佛誕節因此又稱浴佛節。

　　

在印度及西域則是將誕生佛像置於車內，遊行市區。在唐、宋時代亦盛行此種法會。傳到日本後，日本亦從承和七年開始，每年四月八日均在皇宮中舉行灌佛，此種浴佛法會，稱為花祭，以後一般佛寺亦廣為流行，又浴佛時所唱之頌文稱為浴佛偈。

　　

浴佛偈乃浴佛儀式中，以香湯浴佛像所唱之偈文，浴佛功德經中載有浴像之法，浴佛儀式中，像上之水下流時，維那宣疏畢乃高聲舉唱：「我今灌沐諸如來，凈智莊嚴功德海，五濁(梵語panca kasayah)眾生離塵垢，同證如來凈法身。」大眾師與信眾即依順序排列，進行如法浴佛之。

 

 

 

 

82．  出家人可否認乾爹、乾娘、乾姊妹、干兄弟？

 出家(梵語pravrajya)修行之目的在於出世解脫、證無生、解無為法，識心達本，開悟證法身，度群迷為宗旨。出家之前最初就是要割愛辭親，割都割不掉了，辭都辭不了，為何又來認爹認娘，乃至認兄弟姊妹？在出家法里是不如法的，這全是障礙菩提法，與道不相應；如果有朝一日，縱然修證得解脫果位，雖心地已自在無礙，也不需要再結世間塵勞法(乾爹娘、干兄弟姊妹)，何以故？既已跳脫出三界(梵語trayo dhatavah)牢獄、六道枷鎖，明知火宅又入火宅，如飛蛾撲火，自尋死路，掘井自投故。

　　

教內確實有極少數出家眾在認乾爹娘等事，實乃不宜：

一者不如法，違背戒律。

二者招引世人譏謗。

三者令自己斷喪善根，自毀菩提而墮落。

 

 

 

 

 

83．  何謂四智？何謂六通？

 四智(梵語catvari jnanani)，指四種智慧，佛果之四智，全稱四種心品。為唯識宗所立，即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

　　

唯識宗立大菩提之智品為四種無漏智相應心品：一、大圓鏡智相應心品，又稱大圓鏡智、圓鏡智、鏡智，乃轉第八阿賴耶識所得之智。此智離諸分別，所緣行相微細難知，不妄不愚一切境相，性相清凈，離諸雜染，如大圓鏡之光明，遍映萬象事理，纖毫不遺。

　　

二、平等智相應心品，又稱平等性智、平等智，系轉第七末那識所得之智。此智觀一切法，自他有情，悉皆平等，與大慈悲等恆共相應，平等普度一切眾生。

　　

三、妙觀察智相應心品，又稱妙觀察智、觀察智，系轉第六意識所得之智。此智善觀諸法自相、共相，無礙而轉，依有情眾生不同根機，自在說法，教化眾生。

　　

四、成所作智相應心品，又稱成所作智、作事智，系轉眼、耳等前五識所得之智。此智欲利樂諸有情，故能於十方以身、口、意三業為眾生行善，成本願力所應作事。具此四智即可達於佛果。

　　

六神通(梵語sad abhijnah)，又作六通。指六種超人間而自由無礙之力。

　　

一、神足通，又作身通、身如意通、神境通。即自由無礙，隨心所欲現身之能力。

　　

二、天眼通，能見六道眾生生死苦樂之相，及見世間一切種種形色，無有障礙。

　　

三、天耳通，能聞六道眾生苦樂憂喜之語言，及世間種種之音聲。

　　

四、他心通，能知六道眾生心中所思之事。

　　

五、宿命通，又作宿住通，能知自身及六道眾生之百千萬世宿命及所作之事。

　　

六、漏盡通，斷盡一切三界見思惑，不受三界生死，而得漏盡神通之力。

 

 

 

 

 

 

 

84．  何謂佛十八不共法？

 佛之十八不共法，即十八種不共通之法。就是佛不共通於聲聞(梵語sravaka)、緣覺(梵語pratyeka-buddha)，唯佛與菩薩特有之十八種功德法。出自大品般若經卷五廣乘品：

 

一、諸佛身無失，佛自無量劫來，持戒清凈，以此功德滿足之故，一切煩惱皆盡，故於身無失。

 

二、口無失，佛具無量之智慧辯才，所說之法隨眾機宜而使皆得證悟之謂。

 

三、念無失，佛修諸甚深禪定，心不散亂，心於諸法無所著，得第一義之安穩。以上三法指身、口、意三業(梵語trini-karmani)皆無過失。

　　

四、無異想，佛於一切眾生平等普度，心無簡擇。

　　

五、無不定心，佛之行住坐卧常不離甚深之勝定，攝心住善法中，於諸法實相中不退失。

　　

六、無不知己舍心，於苦等諸受，佛念念之中覺知其生住滅等相，而住於寂靜平等。

　　

七、欲無減，佛具眾善，常欲度諸眾生，心無厭足。

　　

八、精進無減，佛之身心精進滿足，為度眾生恆行種種方便，無有休息。

　　

九、念無減，三世諸佛之法，一切智慧，相應滿足，無有退轉。

　　

十、慧無減，指佛具一切智慧，又三世智慧無礙故，于慧無缺減。

　　

十一、解脫無減，佛遠離一切執著，具有為、無為二種解脫，一切煩惱之習悉盡無餘，即於解脫無缺減。

　　

十二、解脫知見無減，佛知見諸解脫相，了了無障礙。

　　

十三、一切身業隨智慧行。

　　

十四、一切口業隨智慧行。

　　

十五、一切意業隨智慧行。以上三項，乃佛造作身、口、意三業時先觀察得失，後隨智慧而行，故無過失，皆能利益眾生。

　　

十六、智慧知見過去世無礙無障。

　　

十七、智慧知見未來世無礙無障。

　　

十八、智慧知見現在世無礙無障。上三者謂佛之智慧照知過去、未來、現在三世所有一切之事，皆通達無礙。佛子若依佛之智、行佛之願、證佛所證，如佛度生，三覺圓滿，究竟成佛也。

 

 

 

 

 

85．  何謂九品往生？

 九品往生，又作三輩生想。修習凈土法門，上、中、下三根皆得往生，依此三根分為九品。

　　

一、上品上生，先發三心，即「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」，次修三業，即「慈心不殺，具諸戒律」、「讀誦大乘經典」、「修行六念」。此人精進勇猛，臨命終時，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接。

　　

二、上品中生，亦發三心，然於大乘法不能受持讀誦修行，唯能解了第一義諦，深信因果(梵語hetu-phala)。此人臨命終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至等無量大眾，持紫金台，授手迎接。

　　

三、上品下生，亦發三心，然於大乘法不能受持讀誦解義，唯信因果。此人臨命終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至及諸眷屬持金蓮華，化作五百化佛授手來迎。

　　

四、中品上生，受持五戒(梵語panca silani)，持八戒齋，修持諸戒，不造五逆，無罪過惡。此人臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所；其人見已，心大歡喜，見己身坐蓮花台。

　　

五、中品中生，一日一夜持八戒齋，或一日一夜持沙彌戒，或一日一夜持具足戒，威儀無缺。此人臨命終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮華至行者前。

　　

六、中品下生，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義。此人臨命終時，遇善知識為說阿彌陀佛國土樂事及法藏比丘四十八願，至心信樂即得往生。

　　

七、下品上生，或有眾生作眾惡業，雖誹謗方等經典，多造惡法，無有慚愧。此人臨命終時，遇善知識為讀大乘十二部經題，除卻千劫極重惡業，復教令合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」名號，除卻五十億劫生死重罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、大勢至菩薩來迎。

　　

八、下品中生，或有眾生毀犯五戒、八戒及具足戒(梵語upasampanna)，偷僧祇物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴，如此罪人，臨命終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識為贊阿彌陀佛十力威德，除八十億劫生死重罪，地獄猛火化為涼風，吹諸天樂，華上皆有化佛菩薩迎接此人。

　　

九、下品下生，或有眾生作五逆十惡，具諸不善。此人臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛。如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。於念念中，除八十億劫生死重罪，即見金蓮花猶如日輪，住其人前。

　　

九品往生，乃隨觀念之深淺，或隨念佛之多寡，修行福德之厚薄，或信願行資糧高低，或奉行大乘正法(梵語sad-dharma)與體證第一義之深淺等皆有等同關係。唯願我佛弟子能正覺凈土法門之殊勝、莊嚴、共登凈土彼岸，親近三聖，同證佛道。

 

 

 

 

 

 

86．  何謂「四無礙辯」？

 大聖佛陀弘宗演教，大轉*輪，度化無量人天，辯才無礙，法音宣流變化，普讓大地眾生，證悟聲聞、緣覺、菩薩果位者不可計數，佛陀弘法布教，其大智慧、大慈悲辯才口若懸河，梵音滔滔不絕，天女散花，諸佛讚歎，龍天護持，言語表達能力無所障礙，猶如春雨，大地蒙潤，佛陀度生即具足這無量劫修來之四無礙辯。

　　

四無礙辯(梵語catasrah pratisamvidah)。略作四無礙、四解、四無礙解、四辯，即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力(智解)及言語表達能力 (辯才)。均以智慧為本質，故稱為四無礙智；就理解能力而言，稱為四無礙解；就言語表達能力而言，稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法，故亦稱四化法。

　　

俱舍論卷二十七載：一、法無礙解，又作法無礙智、法無礙辯、法解、法無礙、法辯。謂善能詮表、領悟法之名句、文章，並能決斷無礙。二、義無礙解，又作義無礙智、義無礙辯、義解、義無礙、義辯。謂精通於法所詮表之義理，並能決斷無礙。三、詞無礙解，又作詞無礙智、詞無礙辯、詞解、詞無礙、詞辯。四、辯無礙解，又作辯無礙智、辯無礙辯、樂說無礙解、樂說無礙智、樂說無礙辯、應辯。謂隨順正理而宣揚無礙；或亦稱樂說，係為隨順對方之願求而樂於為之巧說，故稱樂說。

　　

成唯識論卷九，稱四無礙解中，初地以上之菩薩僅得其中一部分，第九地得其四，至佛果時，始圓滿完成。

 

 

 

87．  禪宗只破不立，何謂「破執法」？

 禪宗參證過程主張「只破不立」，破萬法而顯真空之理，稱為破；若見性悟道，論萬法之緣起而顯妙有之義，法身(梵語dharma-kaya)妙用無方，稱為立。破立，又作遮照。

　　

禪宗法門在入道見性大前提之下，唯破不立，目的在「破相顯性」、「從假入空」、「直探心源」，絕無拐彎抹角，證入不生不滅之涅槃為宗，是故法門殊勝、莊嚴、乾淨俐落，毫不留情，直達法身本體，終極破無所破、空無所空、凈無所凈、離無所離、證無所證，這乃禪宗「只破不立」無上大法，亦稱「破執法」。

　　

大般若經云：『一切法皆畢竟空，畢竟空中，都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時，何以故？諸法皆空，若增若減，都無所有，皆不可得。』

　　

大般若經云：『過去現在未來諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法(梵語sad-dharma)，無不皆用本性空，本性空即是佛眼。諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。』

　　

佛陀於經文歷歷所載，宗旨無非破諸法無我而顯自性法身之本體；一一確定諸法假名(緣起)而非實有，凡聖染凈之法一切皆空，本無所有，設見一法過涅槃者，亦如夢如幻，故禪宗「破執法」中，處處絕四句百非，千七公案，在在說明法身纖塵不染，萬法不立，不見一法，即見佛入道之無上大法。

　　

禪宗苦口婆心之「破執法」，道道地地普令禪林不可計數之禪者見性悟道，「破執法」實乃無上醍醐，至寶甘露也！「破執法」是禪宗「破初關」或「破本參」之大法，亦是禪林中之「透三關」之最初一關，三關，指三種由低而高之參禪境界。行者若能凡情銷盡，徹見諸法之虛妄不實及悟得自己之心性本源(本來面目、本地風光)，則稱為「破初關」，或稱﹁破本參﹂，又作見性。

　　

其次，在見性之後，再用功修持，則不但不為「有」所礙，而且亦能不執著於「空」，此稱為「透重關」，又作大死大活。此後，再用功磨鍊，乃能達寂照不二、空有無礙、真空妙用不二之境，雖五欲當前，亦運用自如而不失本性，法身如如不動，此為「透末後牢關」。

　　

總括而言，禪宗只破不立，乃至破執法，其究竟目的在於見性為宗旨，終極修證果地在「透末後牢關」，亦即佛地是也。

 

 

 

 

 

88．  為何修行人大多數皆「棲心凈土」，「心歸極樂」？

 十方諸佛皆有凈土，凈土乃諸佛接引眾生之聖域，十方凈土中實乃以「彌陀凈土」最殊勝、最莊嚴、最圓滿之凈土，何以故？無量壽佛經所載，法藏比丘是國王出家後之法號，世自在王佛隨法藏比丘之大願力，而變現十方世界二百十億清凈國土，令法藏比丘親自目睹，法藏比丘具足五劫思惟抉擇，而取其最微妙、最清凈光明、最殊勝、最莊嚴、最神聖、最尊貴、最至上、最圓滿之微妙境界，而濃縮發四十八願，成就如今之西方極樂世界(梵名 Sukhavati)。故曰：十方凈土中，阿彌陀第一，威德無窮極。

　　

換言之，極樂凈土所擁有微妙境界，他方凈土未必有之；而他方凈土擁有微妙處，則彌陀凈土全有之，能往生彌陀凈土，一即無量，無量即一，是為殊勝之一也。生彌陀凈土即可遊歷諸佛凈土，若生諸佛凈土未必能遊歷彌陀凈土，是為殊勝之二也；生彌陀凈土即可見諸佛世尊，但生諸佛凈土未必能見彌陀世尊，亦為殊勝之三也；若生彌陀凈土即得無量壽，一生成佛，生十方佛凈土未必能一生成佛，為殊勝之四也。

　　

凈土聖賢錄云：『但見阿彌陀一佛，即已遍見十方諸佛；但生西方極樂一土，即已遍歷十方佛土，何以故？即一即多。唯此法門，我釋迦世尊金口所宣，十方恆河沙諸佛所共贊，諸大菩薩流通護持，輾轉無盡。』

　　

略說如是，廣說無盡，是故，此娑婆世界與他方世界諸眾生，無不棲心凈土，心歸極樂，其真實意義顯矣！畢竟彌陀凈土功德乃集十方凈土之極，故殊勝、莊嚴(梵語vyuha)、圓滿無有倫比！

　　

法照大師云：『西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔；成佛勤修諸善業，華台端坐念彌陀；五濁修行多退轉，不如念佛往西方；到彼自然成正覺，還來苦界作津梁；萬行之中為急要，迅速無過凈土門；不但本師金口說，十方諸佛共傳證；此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此華還到此間迎。』

 

 

 

89．  六祖惠能大師立「無念為宗」、「無相為體」、「無住為本」，其意境如何？

 禪宗欲令參悟者見性悟體，首先只破不立，凡是一切萬法皆空無自性，離一切相、離無所離，即名諸佛，以破執法，一破再破，破無所破，令入究竟空寂，自性(梵語svabhava)法身佛不顯而顯，不見而見，不會而會，以此立宗、立體、立本。

　　

六祖云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。」

　　

念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以「無住」為本。無住當下即是性也，非離無住另有性，無住即是性，性即是無住。

　　

於諸境上心不染，曰：「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。所以立「無念」為宗。

　　

外離一切相，名為「無相」，能離於相，則法體清凈，此是以「無相」為體。

　　

自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立「無念」為宗。真如自性起念，六根(梵語sad indriyani)雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」

　　

引據壇經經文大意，即知六祖句句一針見血，一語道破，學人之迷，皆令學道之人，當下承擔—「無住」為本、「無相」為體、「無念」為宗之頓教門。此乃釋迦世尊所傳心法，代代祖祖所留之教外別傳，正法眼藏，實相無相無無相之法身本體，吾人之涅槃自性，人人本具，常住無生滅之頓教無上大法。

　　

無念、無住、無相，其義理無別，更有異曲同工之妙，共指離相，離無所離、念而無念、住無所住之真如。性上若有一念一相一住皆處因地；果地究竟解脫空寂，纖塵不染，萬法不立，靈光獨耀，真空妙有，已破我法二執、破六七二識、轉八識為大圓鏡智之境地是也。

　　

金剛經云：『我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提(梵語anuttara-samyak-sambodhi)。』

　　

川禪師云：『有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯，堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虛。』

 

 

 

 

 

 

90．  何謂「即心即佛」？ 

 十方諸佛共指心(梵語citta)即是佛，佛由心成，由心成佛；諸佛亦由心而成故。即心即佛，又作是心即佛。無論凡夫心、佛心，其心之體與佛無異，此心即是佛。此系由華嚴經云：「心佛及眾生，是三無差別」之思想而來。

　　

傅大士心王銘云：「了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛……自觀自心，知佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」

　　

約禪宗立場而言，若不解即心即佛，則猶如騎驢而覓驢。禪宗大師馬祖道一專用此語接引學人，後世禪宗公案亦常有此語。馬祖因大梅問：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」

　　

開悟聖僧云：『佛是自心作得，因何離此心外覓佛！前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛；若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。

　　

眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。眾生性即是佛性，性(梵語prakrti)無二別，性外無佛，佛即是性，除此性外，無佛可得，佛外無性可得。性即佛，即心即佛。』

　◎本文轉自: 顯密文庫，詳細出處請參考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=32815　

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