神荼鬱壘兩兄弟 中國家庭保護神

　　文/圖 鍾葵

　　門神，是最受人們歡迎的家宅保護神之一。自古以來，我國民間就有過春節時在門上貼門神的習俗。隨著歷史的演變，門神的隊伍也越來越龐大，有捉鬼門神、武門神、文門神、祈福門神等，五花八門，職能各異。捉鬼門神中的神荼、鬱壘主要流行於唐以前，鍾馗則流行於唐以後。

　　請門神守衛門戶

　　保家庭健康平安

　　「宅者人之本，人以宅為家。居若安，即家代吉昌；若不安，即門族衰微。」《黃帝宅經》序言中這段話，把安居視為家族繁衍的先決條件。如何才能安居？古人認為，陽宅首重大門，大門是保障居家安全的第一道屏障，這道屏障牢固與否，與每個家庭成員的安全和健康息息相關。因此，人們不僅在門面上做足工夫，還請神靈來守衛門戶，每逢新春伊始，家家戶戶都在自家大門上貼門神和對聯。

　　門神，最初的含義是「司門之神」，源於上古時期的自然崇拜。原始崇拜認為凡與人類日常生活有關的事物皆有神在，如家中的門、灶、床等都有神靈在裡面。這些神靈在人間「司察小過」，定期向上帝彙報。為了報答和討好這些神靈，人們每年都要祭祀他們。另外，在喪禮上也有禮門神的習俗。古代君臨臣喪時，入門前先向門神致禮。《禮記·喪服大記》稱：「君至，主人迎，先入門右，巫止於門外，君釋菜。」「釋菜」又作「釋采」，鄭玄註：「君釋菜，以禮禮門神。」意思是，君王進門前，脫去華美的外衣，向門神致禮。但早期的門神只是一個空泛的概念，並沒有具體的形象，與後世的門神有所不同。

　　神荼鬱壘兄弟驅鬼辟邪共守度朔山

　　後世民間所信奉的門神，並非司察人間小過的門戶小神，而是從其他地方請過來守衛門戶的各路大神。其中有傳說中的捉鬼神、有天上的星宿之神、有歷史人物、有道教神靈以及民間神。其職能也各有不同，有的負責驅鬼鎮妖，有的負責守護家宅，有的負責迎祥納福，能滿足人們的各種心理需要。按職能的不同，可以將門神分成以下幾類：捉鬼類、武士類、文官類、祈福類、道教神靈類。

　　捉鬼類門神起源較早，這種門神據說始於神荼、鬱壘，後來又增加了一個鍾馗。神荼、鬱壘是古代傳說中的捉鬼神將，在《山海經》、《風俗通義》、《重修緯書集成》、《三教源流搜神大全》等書都有記載。

　　傳說神荼、鬱壘二神是兄弟，他們住在度朔山一棵大桃樹下，這棵大桃樹盤曲三千里，上面有一隻金雞，早上太陽出來時，第一縷陽光照在金雞上，金雞就大聲鳴叫，於是天下所有雞也隨之鳴叫起來。度朔山有兩個門，西南方的門叫神門，由神荼守衛，凡有邪神入山偷桃，神荼就用桃木劍砍其頸，用桃枝貫其腮，並將邪神投入海中喂毒龍。東北方的門叫鬼門，由鬱壘守衛，如發現餓鬼上樹偷吃，就縛以葦索，射以桃弧，扔到山坳里喂老虎。還各有十名壯士協助二神，所有邪神惡鬼見了他們都聞風而逃。

　　這是一個古老的傳說，在上古時期已經開始流傳。《三教源流搜神大全》稱：「於是黃帝法而象之，因立桃板於門戶上，畫神荼、鬱壘，以御凶鬼，此門桃板之制也，蓋其起自黃帝，故今世畫神像於板上，猶於其下書『左神荼』『右鬱壘』，以『除日』置之門戶也。」「除日」指黃道吉日，有「清除」的含意。

　　為達驅邪目的 長相凶神惡煞

　　把神荼、鬱壘二神的形象畫在桃木板上當門神，這種習俗始於黃帝時期顯然是不可能的，因先秦時期的典籍都沒有記載。但可以肯定的是，在東漢時人們已經把神荼、鬱壘當作門神了。東漢學者蔡邕《獨斷》云：「歲竟，畫荼壘，並懸葦索，以御凶。」到了魏晉南北朝，這種習俗在民間已廣為流行。南朝宗懍《荊楚歲時記》說：「歲旦，繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。」

　　而且最初的捉鬼門神也不是畫在桃木板上，而是用桃木雕成神荼、鬱壘的形象，稱為「桃人」，懸掛在門戶上。因雕人像比較麻煩，才改為在桃木板上畫二神的形象，並懸掛二神用以縛鬼的葦索。人們還把虎的形象也畫上去，一方面表示二神執鬼以喂虎；另一方面藉助虎威鎮宅辟邪。《風俗通義》說：「虎者，陽物，百獸之長也。能執搏挫銳，噬食鬼魅。」《搜神記》佚文記載：「今俗法，每以臘冬除夕，飾桃人，垂葦索，畫虎於門，左右置二燈，象虎眼，以祛不祥。」

　　神荼、鬱壘兩兄弟是驅鬼辟邪之神，其形象自然不會慈眉善目。《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有神荼、鬱壘的肖像。二神坐在桃樹下，袒胸露腹，虯髯虎鬚，頭上長角，手執桃木劍，一副凶神惡煞的樣子。這種「鬼見愁」的形象，顯然是人們想像出來的。

　　在唐代以前，神荼、鬱壘是民間最受歡迎的門神。唐以後，隨著鍾馗和眾多武士門神的出現，飾桃人、繪二神貼門上的風俗簡化為「懸桃符」。所謂「懸桃符」，就是用桃木板分別寫上神荼、鬱壘二神的名字，懸掛在門首。桃符每年換一次，宋人王安石的《元日》詩寫道：「爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符。」這首詩描寫了宋代人過春節放鞭炮、喝屠蘇酒、換桃符的喜慶場景。晏殊的《元日》詩也描寫了相同的情景：「屠蘇醴酒盈金樽，鬱壘神荼衛紫關。」直到現在，仍有不少地區的人們用桃符辟邪，或直接在門上書寫神荼、鬱壘的名字。

　　鍾馗成門神與吳道子有關

　　除神荼、鬱壘外，深愛民間喜愛的捉鬼門神還有鍾馗。對鍾馗的來歷，前人曾作過詳細的考證。古人以椎驅鬼，《周禮》上說齊人稱椎為「終葵」。人們在舉行驅疫逐鬼的大儺儀式時，總要揮舞「終葵」。漢代大儒馬融的《廣成頌》中就有「揮終葵，揚玉斧」的句子。後世以其有辟邪之用，遂改「終葵」為「鍾馗」，而取為人名。流傳既久，又忘記了鍾馗本為辟邪之物，而指為逐鬼之人。

　　唐代文人有作遊戲文章之習，虛構了一個鍾馗捉鬼的故事。據《唐逸史》、《補筆談》記載，唐玄宗有一次生病，睡覺時夢見一個小鬼偷了楊貴妃的紫香囊和自己心愛的玉笛，繞殿奔走。玄宗大怒，欲呼武士，忽見一大鬼鬍髯黑面，破帽藍袍，插笏執劍，先刳小鬼目，後擘其肢而啖之。玄宗問他是什麼人，他自稱是終南舉子鍾馗，因應試不第，羞歸故里，觸殿階而死。死後被皇帝賜為進士，蒙以綠袍安葬。於是感恩發誓，願為皇帝除天下之妖孽，言畢即告退。玄宗醒來，病就好了，於是下詔命吳道子圖其像，以紀念他的功勞。

　　吳道子所畫鍾馗捉鬼圖，雖沒有流傳下來，但畫史有記載。宋人郭若虛《圖畫見聞志》卷六稱：「昔吳道子畫鍾馗，衣藍衫，鞹一足，眇一目，腰笏，巾首而蓬髮，以左手捉鬼，以右手抉其鬼目。筆跡遒勁，實繪事之絕格也。」鍾馗捉鬼的故事因吳道子這幅畫而廣泛流傳。自唐末以來，上至宮廷，下至民間，多於除夕夜懸鐘馗像於門，每逢新春佳節，皇帝常賞賜鍾馗像給大臣。唐人張說在《謝賜鍾馗及曆日表》中說：「臣某言，中使至，奉宣聖旨，賜臣畫鍾馗一，及新日曆一軸者……屏祛邪厲，繪神像以無邪。」五代吳越時期，忠遜王錢倧也在歲除之際令畫工獻《鍾馗擊鬼圖》，並自題詩於圖上。

　　後來，人們又將鍾馗像繪於門上、壁上，逐漸取代了神荼、鬱壘的門神地位，成為捉鬼類門神的主將。明人凌雲翰《題鍾馗圖》贊道：「終南進士倔然起，帶束藍袍靴露趾。手掣硬黃書一紙，若曰上帝賜爾祉……頤指守門荼與壘，肯放狐狸搖九尾。」

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