佛學名詞解釋-2

五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。五蘊：色、受、想、行、識。五大：地、水、火、風、空。五明：聲明，工巧明，醫方明，因明，內明。五眼：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。五欲：指對色、聲、香、味、觸生起的貪慾之心，故名五欲。五蓋：蓋即蓋覆之義，即貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。五濁：劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁。五惡見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。一、身見；認為五蘊實有，執此為我，而生出種種謬誤的見解。二、邊見：（執常，執斷之見），認為「我」是永恆的，就是執著「常」；認為人死後一了百了，什麼都沒有了，就是執著「斷」。這兩種錯誤見解就是邊見。由於缺乏足夠的智慧與覺悟，不能正確地洞悉一切事物的本質或義理，無法正確理解「萬法唯識、緣起性空、妙有真空」的道理，不是執著於空，就是執著於有，這些等等都是邊見三、邪見：（謗因果，壞善事），與真理相反的錯誤見解。四、見取見：（非果計果）執著自己的見解是對的，凡夫有一個很深的執著，認為我的見解才是對的，別人的見解都是錯的，這叫做見取見。五、戒禁取見：（非因計因）指執行邪惡戒，卻以為是正戒。五下分結：為欲界之結惑。一、貪結：欲界眾生貪著無厭，由此貪惑系縛，二、瞋結：欲界眾生，於違境起瞋，不能自已，由此瞋惑系縛，三、身見結：眾生於五蘊及諸根身，妄計為身，由此見惑系縛，四、戒取結：是諸外道，以邪戒為正戒，由此邪執系縛，五、疑結：欲界眾生，迷心乖理，迷真逐妄，由此疑惑系縛。六根本煩惱：貪，嗔，痴，慢，疑，惡見。六道：天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生。六度：六種修行的方法：布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。六和：身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，利和同均，見和同解。六相：總相，別相，同相，異相，成相，壞相。六時：晝三時（晨朝，日中，日沒。）夜三時（初夜，中夜，後夜。）六道四生：六道中有胎、卵、濕、化的四類眾生。七大：地、水、火、風、空、見、識。空：即虛空的本性，見：即眼根的見性，識：即八識。因為以上七大周遍於法界，所以叫做大。八不正見：八種不正確的見解，即：我見、眾生見、壽命見、士夫見、常見、斷見、有見、無見。八苦：一、生苦，即出生時的痛苦；二、老苦，即年老體弱的痛苦；三、病苦，即患病時的痛苦；四、死苦，即臨死時的痛苦；五、愛別離苦，即與所愛分離的痛苦；六、怨憎會苦，即與仇人見面的痛苦；七、求不得苦，即所求不遂的痛苦；八、五陰熾盛苦，即五陰的作用熾盛，蓋覆真性，故死了之後，復須再生。八萬法門：八萬四千個進入佛地的門戶。形容數量很多。八識二無我：八識是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，即一心有八個了別作用的識。這了別作用是雜染知見，要轉八識成四種清凈智，才是清凈正智，轉前五識為、成所作智，轉第六意識為、妙觀察智，轉第七末那識、為平等性智，轉第八阿賴耶識為、大圓鏡智。若能轉八識為四智，可破我、法二執，斷惑證真，稱為八識二無我。八識心王：心王是能緣外境的精神主體，為慮知的根本，也是識的自性，此心王含有八種識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，所以稱之為八識心王。八識田：所有世間法和出世間法的一切種子，都收藏在第八識里，遇到緣，就會發行現行，像是田地放下了種子就會生出果來一樣，所以叫做田。八顛倒：凡夫的四倒與二乘的四倒，合稱為八顛倒。凡夫的四倒是：誤認世間為常、樂、我、凈：二乘的四倒是：誤認永寂為涅盤，即無、常、樂、我、凈。八觸：將獲得初禪定人、身上所發生的八種感觸，即一、動觸，即在坐禪的時候，身體忽然生起顫動的現象；二、癢觸，即身體上發癢，好像無置身之處；三、輕觸，即感到身輕如雲，好像在天空中飛行一樣；四、重觸，即感覺身重如山，不能移動分毫；五、冷觸，即感到身冷如冰；六、暖觸，即感到身熱如火；七、澀觸，即惑到身如木皮；八、滑觸，即感到身滑如脂。八魔：即煩惱魔、陰魔、死魔、他化自在天子魔、無常、無樂、無我、無凈。九次第定：初禪：修禪定，離欲界惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，定觀均齊，其心次第而入，無有雜念間隔。二禪：從初禪入二禪時，一心無覺無觀，由定而生喜樂，其心次第而入，無有雜念間隔。三禪：從二禪入三禪時，離喜行舍，而受身樂，唯聖人能說，又復舍念行樂，其心次第而入，無有雜念間隔。四禪：從三禪入四禪時，斷喜樂故，不喜不樂，其心次第而入，無有雜念間隔。四禪可分為十八支：初禪五支：覺支、觀支、喜支、樂支、一心支(定支)。二禪四支：內凈支(內心信相明凈)、喜支、樂支、一心支。三禪五支：舍支、念支、慧支、樂支、一心支。四禪四支：不苦不樂支、舍支、念支、一心支。五次第定：空處次第定、六次第定：識處次第定、七次第定：無所有處次第定、八次第定：非想非非想處次第定(以上是無色界四處的根本定)、九次第定：滅受想次第定。須陀洹：是聲聞乘四果中的初果名。斯陀含：又譯一來，即尚未斷除欲界九品、是修惑中之後三品，故須又要再來人間受生一次，而後才可得涅槃之果位。阿那含：又譯不還，為斷盡欲界九品思惑，不再來人間受生，即可證得涅槃之聖者。阿羅漢：又譯應供、不生，為已證涅槃，不再受生於三界之聖者。九眾生居：即九地或名九有，欲界一地，色界及無色界各分為四地。一：五趣雜居地、二：雜生喜樂地、三：定生喜樂地、四：離喜妙樂地、五：舍念清凈地、六：空無邊處地、七：識無邊處地、八：無所有處地、九：非想非非想處地。十惑：貪，嗔，痴，慢，疑，身見，邊見，邪見，見取見，戒禁取見。十種力：即如來之十種智力。一、知覺處非處智力：知一切事物的道理和非道理的智力。二、知三世業報智力：知眾生三世因果業報的智力。三、知諸禪解脫三昧智力：知各種禪定及解脫三昧等的智力。四、知諸根勝劣智力：知眾生根性的勝劣與得果大小的智力。五、知種種解智力：知眾生種種知解的智力。六、知種種界智力：知眾生種種境界不同的智力。七、知一切至所道智力：知一切眾生行道因果的智力。八、知天眼無礙智力：知眾生生死及善惡業緣而無障礙的智力。九、知宿命無漏智力：知眾生宿命及知無漏涅槃的智力。十、知斷習氣智力：於一切妄惑餘氣，永斷不生，能如實知之智力。十如是：一切法，皆是真如實相，或名為如，或稱如是。十法界中，一、外顯的形相，名如是相，二、內具的理性，名如是性，三、所具的體質，名如是體，四、由體所生的力用，名如是力，五、所造的作業，名如是作，六、由所種的因，名如是因，七、助因生果的助緣，名如是緣，八、由緣發生的結果，名如是果，九、所招的報應，名如是報，十、以上相為本，報為末，最後的歸處即究竟，名如是本末究竟。十法界中的每一界，情與無情，色心萬法，皆具此十如是。十界權實：十法界中九界是權（方便），佛界是實（真實），十種智明：即知一切境界業報智明、知一切境界寂妙滅智明、知一切所緣唯一相智明、知以妙音普聞十方智明、知普壞染著心智明、知以方便受生智明、知舍離想受境界智明、知一法無相無性智明、知眾生緣起本無有生智明、知以無著心濟渡眾生智明。十諦：世諦、第一義諦、相諦、差別諦、觀諦、事諦、生諦、盡無生智諦、人道智諦、集如來智諦。十二真如：又名十二無為，或十二空。一、真如，即諸法的體性真實如常；二、法界，界是所依之義，即諸法所依之所；三、法性，即諸法的體性；四、不虛妄性，即毫無虛妄；五、不變異性，即沒有生滅變異；六、平等性，即沒有差別不同；七、離生性，即離生滅；八、法定，即法性常住；九、法住，即諸法住於真如的法位；十、實際，即諸法性真實到極點；十一，虛空界，即理體周遍於法界；十二、不思議界，即理體言語道斷，心行處滅。十八空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自性空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。三轉十二行：佛成道後，對聲聞乘人說苦、集、滅、道之四聖諦，有示、勸、證之三轉。一、示轉，對利根者說：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性，使其一聞即悟。二、勸轉，對中根者說：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修，使其信受奉行。三、 證轉，佛恐鈍根人，不能信解，於是便引己為證，以明非虛，此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修，使其破除疑慮。什麼是有為法和無為法？有為法、生滅無常，無為法、常住不壞；有為法、有作有為，無為法、無作無為；有為法、必定在三界中現行，因此是世間法；無為法、不在三界中，因此是出世間法。有為法、是由佛法所出生；無為法、是沒有出生的佛法。有為法、是緣起的，（緣起有的、都是和合而成、沒有獨立的實體）。無為法、是畢竟是空的。有為法、物質與精神的世間法都是有為法，無為法、不是三界中的任何一法，遠離見聞覺知，語言與思維不能觸及，唯證才知。有為法、是法；是因為有作用，有運行，有法相，有變易；無為法、不是法。是因為無作用，不顯現，不變易。「能生萬法」，一切萬法的顯現，是他的法相，一切萬法的運作，都不能離開他這個根本因。因此說「非法非非法」。有為法、是如來藏出生的一切之法，如來藏心體即是無為法。佛法，包含了如來藏出生的一切法，以及如來藏心體本身。有為法、是佛法，因此才有種種修行，才有菩薩道，才有成佛等等法。而此等等的佛法，因其生滅變易，了無自性。非真正的佛法，而永不出生的無為法，是真正的佛法，能出生萬法，是一切法的總根源。一切法：有五種，1心法，2心所有法，3色法，4心不相應行法，5無為法。（前四種叫有為法）心法：心法就是八個意識，心所有法：就是心理活動。既有物質、也有精神，色法：就是物質，心不相應行法：既不是心法 也不是心所法  也不是色法 更不是無為法：但卻是存在的一種意識形態，無為法：有六種都已依於「空性如來藏」而建立的。1、虛空無為： 此喻顯勝義諦理，清凈寂然，體常顯露，無有障礙，猶如虛空；現觀實證無為時，遠離名言，能所俱無，心境俱空，如象虛空。2、擇滅無為：由無漏智擇諸法性相，斷滅煩惱業障，永斷一切世間生死等相，令不復起，即指有餘依、無餘依二涅盤。3、非擇滅無為： 不是由智慧擇斷滅煩惱業障，而一真法界從本以來不生不滅，湛然常住，本性空寂，即所謂自性涅盤。4、不動無為： 有三義：1、指修第四禪定、生色界第四禪天，舍念清凈地，無喜樂等動搖身心，2、指法性真如安立、安住，恆恆常常，無有變異，不以在凡而無，不以在聖而有，如如不動，3、指以無分別智實證真如法性時，由安住舍念之中，遠離言思，絕諸戲論，如如相契，毫不動搖，5、想受滅無為： 滅盡定中想受不行，前六識和第七識及心所俱滅；或生無所有處天想受不行，無為真如清凈本寂，遠離受想緣慮。6、真如無為： 「真」真實不虛，「如」如常不變；此是一切法平等所顯二無我性，也就是二空真理。此二空真理，絕對真實，恆常不變，遍一切位，常如其性，故名真如。無為法以真如為體，此前五無為皆依真如而立。空：空是佛教對世界一切事物的本性最簡要的描述，是佛洞徹世界萬物的結論。佛教所說的「空」，是對世間事物變化過程的描述，是說事物始終在變化著的、要毀壞的。認為世上任何一種事物，都是由因緣和合而成，都是由其他事物變化而來，最後又變化為另外的事物。成、住、壞、空，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有壞。佛教所說的「空」，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如人的一生，父母親生下我們時，佛法上說是由地、水、火、風四大元素五蘊和合而成，按科學說法，是由碳、氫、氧之類元素構成，然後長大成人，然後衰老，最後死亡，一切都是變化的，人的一生也就是在這樣的變化中過去了。正是在這個意思上，說人生是空的。所以佛法教導我們，做人不要執著，執著就苦，就起煩惱。但也不要因為認識到人生是空的，就悲觀絕望，這就落入了頑空，這也是一種固執。一個人認識到人生的空苦，而又不落入頑空，妄想：妄想是佛教重要的問題之一，它和佛性一起，處於佛教體系的中心位置。當年佛陀在菩提樹下睹明星悟道，到底悟到什麼呢？就是發現了妄想，發現妄想掩蓋了佛性，使一切眾生沉迷不悟、流轉六道。經上是這樣說：「奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現前。」所以，學佛修行，要做的就是打掉妄想。妄想打掉了，佛性顯現了，便成佛了。佛為眾生開設八萬四千法門，其目的只有一個：打掉妄想！佛教認為：眾生的妄想，分布在眾生的八識之中。所謂八識，就是眼、耳、鼻、舌、身、識、末那、阿賴耶識。按妄想分布的順序來說，妄想熏染佛性，形成阿賴耶識，也就是常說的無明種子，開始具有分別心。發展到了末那識時，便形成了「我」見，「我」執。發展到意識，便開始要這、要那，加上眼、耳、鼻、舌、身五識，於是開始造業，貪圖五欲，然後煩惱痛苦隨之而來。因此，學佛修行，要打掉妄想，就是要把八識田裡的妄想，一個一個打掉。從眼、耳、鼻、舌，身五識開始打，一直打到阿賴耶識，全部打掉，只剩下佛性為止。了生脫死：了生脫死，是學佛的目的。但不少人一聽到「了生脫死」，就以為是長生不死，以為成佛就是成仙了，實際上是錯了。他們把佛教與道教搞混了。佛陀三十歲悟道，說法度眾四十九年，最後還是走了。佛法認為，成、住、壞、空，是宇宙的基本法則，有生就有滅，有成就有壞。世間眾生莫不如此，人也一樣。佛法教導人們不要執著，不要死死抱著這一輩子幾十年不放。抱是抱不住的。人們應該首先要看清楚，我們抱的是什麼東西，然後看看是否值得去抱，如果值得去抱，看看能不能抱住。如果不值得去抱，就別去抱它。眾生愚痴，沒看清是什麼東西，瞎抱。所謂「了生」，不是讓我們了結人生，去上吊自殺，而是讓人們要明了人生，明了做人一輩子是怎麼回事，明了做人的道理。佛法認為，世俗人生的一輩子，就是苦，世俗的樂也是苦。因樂之事總是轉瞬即逝，不能永久，所以，樂也是苦，《涅盤經》上羅列了八種苦：生苦，老苦、病苦，死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。所以，世俗人生不值得執著，不值得去抱它一輩子。所謂「脫死」，不是說不死，如果人能夠不死，那就不用學佛法了。人無不死。但人都怕死。佛法就是要人們不要怕死，第一，怕死沒用；第二，確實不值得去怕死。一個人真的明了人生，不妄執生，他就不會怕死了。越妄執於生，就越怕死。「了生」與「脫死」，是有因果關係的。所以，「脫死」就是說我們不再被死所困擾，從死的捆縛里解脫出來。明了世俗人生生死之後，就不會再執著。但也不能因此自暴自棄，認為做人反正就這麼回事，愛怎麼過就怎麼過，這樣不行的，用佛法的話說，這是「執空」。佛經上說，人身難得。世俗人生儘管沒有意義，但一個人一輩子幾十年時間，卻是很珍貴的，我們通過學佛，通過努力修行，可以過上與世俗生活方式有別的另一種有意義的人生，那就是成佛。有人可能要說了，佛也是人么？是的，佛也是人，佛是覺悟了的人。經上說，眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生。不要以為成佛以後，就是坐在大雄寶殿的蓮花座上，香繞煙熏，萬人朝拜。不是這樣的。當年釋迦成佛以後，還是風裡來雨里去，托缽游化一生。人還是那個人，只是他心理狀態發生了根本變化，變得明亮寧靜，沒有任何困擾，生機勃勃，更有活力。隨緣：許多人們都把「隨緣」當「隨便」來理解、來使用，比如有些事情自己不願做，或者做不好，就說隨緣罷。在這裡，「隨緣」就等同「隨便」。若這樣，後果不堪設想，人們依此推論，和尚都是「隨緣」的人，也就是隨便的人，有人甚至把「難得糊塗」也與佛教扯到一起去。真是太離譜了。要知道 「因緣果報」和「六道輪迴」是佛法的二大基礎，如果說佛法是大廈，那麼，「因緣果報」和「六道輪迴」就是牆腳，是地基。一個學佛修行的人，如果不能在信願上堅信或者在理上把握「因緣果報」和「六道輪迴」，那修行絕對是假的；只有在信願上堅信，或在理上把握了「因緣果報」和「六道輪迴」，那麼，修行修起來就會自然得力，否則有勁也使不上。佛法認為：世出、世間萬事萬物，皆由因緣和合而成。因是：原因，緣是：條件，是助緣。比如，農民種麥，麥種是因，土地、陽光、雨水、管理等等是緣。又比如，人做事情，起心動念是因，而環境條件是緣。因緣相遇起現行造業，最後結果。善因善果，惡因惡果，這就是報。當然，這一環的果，又是下一環的因，環環相續，無始無終。通俗地說，「因緣果報」就是事由人為，人生的苦樂，都是自己造成的。所以，佛教與命定論不一樣，佛教不相信算命那一套。所以「隨緣」，決不是隨便、無所謂，隨緣，是佛法智慧在世間的體現。是學佛修行人在俗世立身處世的基本原則：要求人們隨順緣份，隨順社會環境的各種條件，去成就人們的道業。六道輪迴：六道輪迴，是佛法基本的內容，六道，指天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道。說起人道、畜生道，大家可能會感到很熟悉，人道就是人們每天在大街上、商場里碰到的人世界，畜生道就是豬呀、狗呀、馬呀、魚呀之類；而對於天道、修羅道、餓鬼道和地獄道，許多人的想像就開始不著邊際了，想像日常生活的世界之外還有天上世界、修羅世界、餓鬼世界和地獄世界。有些人認為這些都是編出來的，是迷信的東西、不可信。實際上，都錯了。正確的理解應該是：六道，是凡人、人生的六種境界而已，也簡稱凡夫六界。六道只表示凡人人生六種境界的心象，佛經上描述六道的具體事象，是比喻性質的，是為了方便人們理解體悟，但不幸許多人都著了事相、物相，以為這個世界以外，還有其他物化世界。所有的六道，不在我們身外，都在我們心中。華嚴經上說：「應觀法界性，一切唯心造。」所以，無明眾生沉溺在六道受苦，就是指人：如果起噁心、惡行，他實際上就處在地獄道上；如果起貪心、貪行，他就處在餓鬼道上；如果起痴心、痴行，他就處在畜生道上；如果起嗔心、嗔行，他就處在修羅道上；如果起戒心、戒行，他就處於人道上；如果起善心、善行，他就處在天道上。通俗地說，六道就是凡人的六種人品。在日常生活中，我們經常看到有個別人，一看到好吃的東西馬上現出貪婪的表情，吃起來狼吞虎咽，好象一輩子吃不飽一樣，一看就是個餓鬼，儘管他長著個人模人樣。還有一些惡人，即使在路上走，一看就知道他內心象地獄一樣黑暗；那些謀財害命的惡人，就是在地獄道上行走的人。這些人不用等到來世投胎做牛做鬼下地獄，已經是現世現報了。而那些能管住自己的人，修十善的人，一眼就能看出心神安詳，內心明亮，沒有掛礙，那就是人道、天道了。根據佛法，什麼人處在什麼道上，都是他自招的。一個人平時想些什麼，做些什麼，那他就是什麼樣的人。用六道的標準來衡量，我們就知道他處在什麼道上。從因果角度說，一個人處在什麼道上，是果；其因，是他的心行，是他心行所造的業。六道輪迴，指凡夫脫不掉凡心、凡行，不能超出六道輪迴，一直在六道上流轉。出世間：初學佛的人，都對出世間充滿各種各樣幻想，有的甚至執著事相、物相，以為出世間是在人們生活的物世界以外的另一個物世界。樓台殿閣，祥雲繚繞，荷花遍地，不知道這些美好的辭句，是人們對於出世間的讚歎詞。為什麼有些人會對出世間充滿各種各樣離奇幻想，這是他們舊習氣使然，是妄想太重。即使是人們常說的世間，實際上也不是指人們日常生活的物世界，而是指凡夫、凡心、凡行的那種境。由於我們日常生活的世界已經是由凡夫、凡心、凡行充塞的世界，所以，人們也把人們日常生活世界稱作世間。出世間在哪裡？就在凡夫、凡心、凡行外面。出世間離我們遠不遠？說遠也不遠，就在人們的胡思亂想外邊；說近也不近，人們的胡思亂想總是無邊無際。出世間就在人們心中，世間也在人們心中。超凡入聖，出世、入世，都在人們心中。凡人、聖人之別，不區別在外形相貌上，凡聖之別，只是一心之別，一念之別。別什麼呢？凡人心亂，聖人心定。凡人做什麼都心亂，想這想那，睡覺時心還亂，七夢八夢，打起坐來心更亂。而聖人內心清靜得很，不管手頭上活多忙，從日出忙到日落，但內心始終不亂。佛經上所謂「涅盤寂靜」，並不是指木頭人一樣死氣沉沉，而是指聖人內心已沒有俗人那種亂鬨哄、雜七雜八的東西。所以禪師說，開悟成佛，「不改舊時人，只改舊時行履」。就是說，開悟成佛以後，人還是那個人，但是他的心變了，他的行為變了。他對世間一切事物都看穿了，做人非常明白，什麼該做，什麼不該做，一清二楚，他從世俗的日常煩惱困苦糾纏中解脫出來了。學佛一定不要著相，著相是妄想的表現。修凈土也一樣，所謂凈土，並不是說這個世界以外還有一個凈土的物世界，不是這回事。凈土就在人們心中。心凈就是凈土。人們所構想的一切佛國、佛土，全在人們心中。萬法唯心。人們平時說莊嚴佛土，並不是說哪兒有一個象花園一樣的地方需要人們去澆花、植樹，而是說讓人們清凈每個人的內心。世界上每個人內心清凈，那就是人間凈土。開悟：不少人學佛，就一心想著開悟成佛，要知道，一心想著開悟成佛，本身是一種凡夫貪執，凡夫妄想。有貪執、有妄想就起煩惱。這樣，帶著一身世俗習氣學佛的凡夫，又增添了一種貪執，一種妄想，一種煩惱。因為凡夫在世俗社會中生活，長期熏染的貪執習氣和妄想習氣，是無處不在，無時不在。學佛，正是要消除凡夫身上的貪執習氣和妄想習氣。而所謂的開悟成佛，正是沒有貪執、沒有妄想的境界。因此，發心學佛者，首先不要一心想著開悟成佛，而應該在消除貪執習氣、妄想習氣上下功夫。那麼，如何消除貪執習氣、妄想習氣呢？佛陀根據世間眾生根性，為人們開立了許許多多方便法門。在這許許多多方便法門中，最基本的法門是：以戒為師。戒，不單指「五戒」，同時，把「戒」理解為：諸惡莫做，眾善奉行。以戒為師，就是要求在自己的日常生活中約束自己，嚴格要求自己，做一個道德高尚、有益世間的善人，然後逐步成就佛道。佛教的所有法門，都是有止惡從善的效用，學佛一定要學會在日常生活中修行。不能離開日常生活談修行，離開日常生活談修行，學佛就沒了基礎。不管出家在家，要學會在日常生活中修行，在日常生活中持戒，去貪執，去妄念。學佛修行，不能關起門來修行。也不能老待在山裡寺里。山裡寺里，固然是成就法身的根本道場，如果能做到心靜不亂，人們的心身也是道場。六祖說：佛法在世間，不離世間覺。人們應該主動走進世間，走進眾生的日常生活，只要人們隨緣而行，依法而行，這是修持功夫。佛教不避世；佛教如果避世，早就自取滅亡了。學佛，不要以為，學佛就是打坐、念佛、拜佛、誦經。要知道打坐、念佛、拜佛、誦經，只是我們學佛過程中的助行，這些助行法門，有助於人們日常修行。若人對於開悟充滿各種各樣稀奇古怪的想像，有些甚至以為開悟了，就怎麼怎麼了，駕五彩祥雲升天啦，坐蓮花台上受萬人朝拜啦，不一而足，這都是著了外相，是凡夫俗見，凡夫妄想。開悟了是否就是成佛了呢？不一定。這取決於開悟者日常修行功德是否圓滿。如果日常修行功德圓滿，那麼，一悟即至佛地。如果日常修行功德不夠圓滿，比如行小乘之道，那麼，開悟只是見佛。見佛到成佛，還有很多路要走。開悟以後，並不是一勞永逸的事，還需要一個調順、鞏固的過程，才能保證道行不退。佛是覺行同時圓滿的人。想想佛陀悟道以後，還風裡來，雨里去，托缽行化四十九年。如果沒有這托缽行化的四十九年，釋迦世尊也只是個自了漢而已，也沒有後來的佛教事業。什麼叫生滅？在意志流動的過程中，任何的一點(一個存在)，叫「生」，而其連續的破壞，叫「滅」。  1. 意志流動過程中的任何一點（當下）叫「生」。2.生命出生到死亡叫一期生滅；每一個當下的一念叫剎那生滅。  3.「無生」（即不生）不是念頭不起，無生就是要與真理實相、空慧相應，而不是在無知、無明、顛倒、執著的意識執取中。什麼是現量？現量是指如實而現，沒有分別。像照相機照相，照出影子而不分別。眼，耳，鼻，舌，身五識是現量。第六識加進去，這是張三，那是李四，張三對我好，李四對我壞，這是比量。做功夫要不分別，意識不跟前五識跑，也不隨內影、塵牽轉。離一切對待，當體圓現，現量分明，才是真現量境。此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。意思是宇宙間一切事物，都沒有絕對存在，都是以、相對的依存關係而存在。這種依存關係，有同時的、異時的兩種，異時的依存關係，就是『此生故彼生，此滅故彼滅。』此是因而彼是果。同時的依存關係，就是『此有故彼有，此無故彼無。』此是主而彼是從。前者是指縱的時間，後者是指橫的空間。因此，所謂宇宙，在時間上說，是因果相續，因前復有因，因因無始；果後復有果，果果無終。在空間上說，是主從相聯，主旁復有主；沒有絕對的中心；從旁復有從，沒有絕對的邊際。以這種繼續不斷的因果，和重重牽引的主從關係，而構織成這個互相依存，繁雜萬象的世界。真如本性：就是佛教說的「一心」，一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、大圓鏡智等。心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其相仿與心的作用、有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心、當真就如某種東西。比如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡、美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子里。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照呢。以此類推，或以金子喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。八     識第一、視覺第二、聽覺第三、味覺第四、嗅覺第五、觸覺第六、意識第七、未那識（小宇宙）產生物、我區別的根源，也是超能力的源泉！第八、阿拉耶識（種子識）蘊藏著所有世的記憶，並且領悟後可擺脫六道輪迴超越生死達到不生不滅的境界1、眼識：能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能。注意，眼睛只能看見，而不會分別；如果你在區別這個是書、那個是筆，這已經是意識在作用了。2、耳識：耳朵具有聽的功能，同樣耳朵只是具有聽見的功能，而不會區分這個是長笛的聲音、那個是小號的聲音。一區分，就是意識在作用了。3、鼻識：鼻子具有嗅覺，但它也只是具有嗅覺功能，一區分香臭，就已經是意識在作用了。4、舌識：舌頭具有味覺，同樣它也只是具有味覺的功能，一區分甜和咸，就已經是意識在作用了。5、身識：身體具有觸覺的功能。（以上這五識是感識，認識具體對象）6、意識：意識是第六識，具有認識抽象概念的功能。前五識中只要有一識起作用，意識便同時也起作用。此外，意識對內外之境，不分有形無形，及過去、現在、未來三世，有比知、推測的作用。因此，迷悟升沉之業，皆由意識而作。7、末那識：末那識是、意識的根本,其本質是恆審思量。因為它是執取第八識（阿賴耶識）的見分或其種子為我，使意識生起自我意識，所以末那識又稱為「我識」。這基本上是一種我執的作用，由此而形成煩惱的根本。這種我執的具體表現是，我的具體生命在過去、現在、未來所思想、所經驗的東西，有其餘勢，以種子的形式，攝藏於第八識的阿賴耶識中。末那識在下意識層面執取這些種子、以之為我。實際上，這些種子都是無始以來前滅後生、非常非斷的作用。此中本來無常，末那識以這樣虛妄的東西為我，因此生起貪、憎、痴、疑、慢等種種煩惱。末那識屬於潛意識的範圍，它本身並不造作善惡之業，但因它執著自我，所以成為一切眾生自私自利的根源。末那識所執著的我是什麼呢？就是阿賴耶識。8、阿賴耶識：阿賴耶是梵音，又稱為藏識，含能藏、所藏、執藏三義，是一切善惡種子寄託的所在。阿賴耶識是、本性與妄心的和合體。由無明而起的妄想概念稱為阿賴耶識的見分，再因這妄想概念而幻現一種對象的境界，稱為阿賴耶識的相分。一切眾生，每一個起心動念，或是語言行為，都會造成一個業種，這種子在未受報前都藏在阿賴耶識中，所以，此識有能藏的含義。前七識的作用是：能熏、能緣，第八識是：前七識所熏、所緣，所以，有所藏義。第七識恆定執八識中的見分為我，所以，有我愛執、藏義。阿賴耶識：把我、人這一顆對境攀緣的妄心，分析為八個識，這八識是：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。八識中的前六識，系自眼、耳、鼻、舌、身、意，六根而發生。六識中的前五識——眼耳鼻舌身五識，只能了知自己界限以內的東西，不能代表別種識發生作用。而第六意識，則是由前五識所引，助它們發生作用的。譬如眼之見色，只能了知是色，至於這色是黑是白，則有賴意識的分別計度。耳之聽音，只能了知是音，音之含意也賴於意識的分別計度。所以前五識中、有一識起作用，意識便同時俱起。此外，意識能對內外之境，不分有形無形，及過去、現在、未來三世，有比知，推測的作用。因此，迷悟升沉之業，皆由意識而作。第七末那識，譯為意，但因恐與意識相混，故保留末那的譯音。末那識的作用，是執定阿賴耶識中的見分為我，所以它的特點，是『執我』和『思量』。因為執我，所以與我痴（因無明之故，不自知我相的真理稱痴），我見（執五蘊假合的我為真我），我慢（因我見而有居傲自高的心理），我愛（於所執我而生之貪愛）這四種煩惱常相應不離。末那識屬於潛意識的範圍，它本身並不造作善惡之業，但因它執著自我這一個念頭，所以就成為一切眾生自私自利的根源。末那識所執著的我是什麼呢？就是八識中最後一個阿賴耶識。第八識阿賴耶識又名藏識，它是本性與妄心的和合體，也是無始以來，生死流轉的根本。此識中含有生滅，及不生不滅二義；不生不滅者，是覺，是真如，是本性；生滅者是不覺，是妄心。梵語阿賴耶，意為無、沒，現譯之藏識。稱無、沒者，是因它歷劫生死流轉，永遠不滅壞；譯為藏識者，因它有能藏，所藏，執藏三義，它是一切業力——善惡種子寄託的所在。一切眾生，每有起心動念，或有語言行為，這都會造成一個業種，這種子在未結果受報之前，都寄藏在此識中薰習，前七識的心所法，能薰、能緣，第八識是前七識的所薰、所緣，第七識恆執、定此識中的見分為我，所以有我愛、執藏之義。在八識生起的順序上說，此識最先生起。為諸識之首；但若由末歸本而言，則排居第八。此識為識之總體，亦為一切善惡業力之所寄託，故眾生死亡後，前七識俱滅，惟有此識受善惡業力之所牽引，在六道中再去投生受報。眾生死亡前七識雖滅，但它們的功能仍存在於第八識中，所以受生之後，依然又起惑造業，使業種繼續積存，因此阿賴耶識也就在六道中生死流轉，永無出頭的一天了。什麼是第八識呢？第八識可稱為心，為七識末那所依，是前七識的本體。又名阿賴耶，意即無、沒。能於生死流轉之中、長存而不壞失。又名藏識，因為它具有能藏、所藏和執藏這三個功能。八識能貯藏前七識生活的經驗，是一個永不會忘失存入資料的記憶中心。它不但能貯藏今生經歷的資料，也能貯藏過去生和未來生經驗的結晶，更把眾生一切果報的種子收藏，待時機成熟時，便隨緣引發現行。這就是能藏的功能。眾生一切經驗和業報的種子，都以八識為貯藏之所，除此以外，便沒有其他的地方。八識能把這些經驗種子，牢牢執著，不使忘失。這執持不舍的功能，就是執藏的功能。八識：又名出生識，因它具有創造的力量，能現起各種現象、形相。又名和合識，因它裡面有真偽，垢凈、善惡之法夾雜揉合一起，又名薰變識，因它能受六識和七識的作業所薰習，而起變化，又能互為因果地薰習六、七兩識，使業果出現。又名本覺識，因它在八識之內，有佛陀的覺性隱存，若能顯現，眾生便得真實的智慧，離諸虛妄，能成正覺。又名真識，因它與真如本體相通，與最終極的、至真、至善的法同體。又名家識，因一切法皆由它的活動而起，一切心物皆從它體內流出，為一切心物所依，如眾生出生的家一樣。又名本識，因它是一切識之根本，除此再無他法可依。又名體識，因它是一切心物活動的本體。又名寂滅識，因它有動而造萬物之能力，也有寂滅不起相對法，煩惱法的特性，能處於清凈無生無滅之狀態中。又名金剛智識，因在它之內，包含了一切無上的智慧，能由眾生開拓使用。又名一切種智識，因從它眾生能得一切種智。八識儘管有那麼不可思議的體用，卻不主動作業，只任由七識起『我』的主觀作用，又由六識機械地動身發語，作種種善與不善之業。前七識所造之業，儲於八識之中，便成未來輪迴生死的依據；而八識也隨前七識的業力，輪轉六道之中。八識雖有大能，卻不干涉前七識在世間活動的自由、自主。阿賴耶識如何生死流轉呢？這要從佛法上的、十二緣起觀說起。十二緣起的生命觀，十二緣起，又稱十二因緣，也稱十二有支。這是依因果法則，開示有情生命三世相續的真相。十二緣起，是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無明是過去之惑，行是過去之業，識、名色、六入、觸、受五支是現在苦果；愛，取是現在之惑，有是現在之業，生和老死是未來的苦果。這樣由惑造業，由業受苦，由苦而復惑，因惑復造業，復受苦，就是有情生命流轉的惡性循環。在這循環中，因業受苦的根本，就是阿賴耶識.生命的來源，由無始以來本性因染成識，因妄想執著造作之業力寄託於識中，此識復受業力支配，在六道中輪迴升沉。因此，可以說生命的奧秘，就是生命的根本，是阿賴耶識，也就是俗稱的靈魂。生命自六道而來，復往六道而去，事實上也無所謂來去，只是這個識，受著業力的牽引，在這六類眾生的生命之流里，扮演著各種不同的角色。一旦因緣會合，生入人道，那就成了五蘊和合的我。其實，識與名色結合的生命，並不一定就是人，不過三界六道，現在以人為中心，那討論生活問題時，以人為對象。假設神識以過去業力之因，生入人道，那麼，在十二因緣的現在果報上說，就是倒識入胎，與父精母卵結合而成生命。此生命發育至六根具備，出生人間，漸次成長，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根對色、聲、香、昧、觸、法六塵的感觸，而有苦樂的感受。這便是十二因緣中的識、名色、六入、觸、受五支。有了苦樂的感受，就會躲避痛苦，追求快樂，既然追求快樂，自然就有貪愛——貪財愛色，爭名奪利。但人的行為不管是善是惡，起心動意，皆是業種。這業種印入藏識——阿賴耶識中，以業的善惡，支配未來的生命——善者超升，惡者沉淪，一切皆自己造作，沒有什麼上帝和神的支配。這便是十二緣起中的愛、取、有三支。未來之果呢？則由現在之業因，再去受生，再去受報，再作業，再老死，依然在生命之流里，延續無盡。十二因緣的12個環節；十二因緣就是從無明到生死、彼此成為條件或因果聯繫的12個環節：① 無明，即無知；② 行，由無明而產生的善與不善等行為（意志）；③ 識，於托胎時的心識；④ 名色，於胎中的精神和物質方面的形體；⑤ 六入，即眼、耳、鼻、舌、身、意（心）等6種感覺器官；⑥ 觸，相當於出胎後開始接觸外界事物；⑦ 受，即對苦樂等的感受；⑧ 愛，即生起貪愛等慾望；⑨ 取，指追求色、香、味、觸等；⑩ 有，即生存的環境；⑾生，即來世之再生⑿老死，是人生的終結。①②是過去因，感現在果；③～⑦是現在果；⑧～⑩是現在因，感未來果；⑾⑿是未來果。十二個環節前後之間互成因果，互為生滅條件，是涉歷過去、現在和未來三世因果循環鏈條。有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。這裡的「因」，指多種條件中具有決定的作用。在「四諦」說，「緣起」和「佛法」密不可分，但見緣起便見法，但見法便見緣起。實際上，「緣起」是佛法的表現，或者說是受佛法支配的，人生現象和世間現象變化無常，其因緣也各異，「四諦」認為最基本的是因緣，就是：1、老死：人生最大的煩惱是害怕老死。死為人生的終結。為什麼會有「死」的煩惱呢？那是因為有「生」，有「生」才有「死」，所以說「生是老死緣」。2、「生」：「生」是人生的開端。而「生」的原因又是什麼呢？那是因為「有」。什麼是「有」？「有」是指某個人前生思想行為的總和，又稱之為「業力」。也就是說，是由前生「業力」之因，導致今世得以生為某類眾生之果。所以說「有」為「生」因，「生」為「有」果。3、「有」：既然「有」的本質是各個人、前生的思想行為，即「業力」的總和，那末，「有」的原因又是什麼呢？是「取」，「取」是指人們對人生和物慾的各種追求，由此形成各種不同的思想行為，即各種不同的「業力」，所以說「取是有之緣」。4、「取」：既然「取」是人們對人生和物慾的追求，那麼，「取」的原因又是什麼呢？「取」的原因是「愛」。「愛」包括性愛、食慾等感情的和物質的各種貪愛。人是因為具有各種貪愛才去追求種種人生物慾的，所以說「愛是取緣」。5、「愛」：既然「愛是指各種貪愛，那麼「愛」的原因又是什麼呢？「愛」的原因是「受」。「受」指各種苦樂感受，它導致了人們產生各種貪愛。所以說「受是愛緣」。6、「受」：既然「受」是人的種種苦樂感受，那麼，導致種種苦樂感受的原因又是什麼呢？是「觸」。「觸」指人的肉體、精神與外界直接接觸，因為有接觸才有感受，所以說「觸是受緣」。7、「觸」：既然「觸」是人的肉體或精神與外界直接接觸，那麼，導致「觸」的原因又是什麼呢？是「六入」。「六入」指人的眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺器官和認識機能；如果沒有這些器官和功能，人們就不能觸受外界事物，所以說「六入是觸緣」。8、「六入」：既然「六入」，是眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺器官和認識機能，那麼，導致「六入」的原因又是什麼呢？是「名色」。「名」指人的精神活動，「色」指人的肉體，「名色」則是指有意識活動的人體。因為有了它才會產生「六入」，所以說「名色是六入緣」。9、「名色」：既然「名色」是指有意識活動的人體，那麼，導致產生有意識活動的人體又是什麼呢？是「識」。「識」是指人在投生一剎那間的精神本體的神秘活動，相當於通常講的「靈魂」。人體生命是托「識」而成，所以說「識是名色緣」。10、「識」：既然「識」是指人的投生一剎那間的精神本體的活動，那麼，導致這種精神本體如此投生（或投富家，或投貧家，或投生為畜等等）的原因是什麼呢？是「行」。這裡的「行」一是：指人的一切（包括前生今生）思想行為（即業行），二是：指推動這些思想行為獲得一定果報的過程和力量。「識」是由於「業行」引發的，所以說「行是識緣」。11、「行」：既然「行」是指人的能導致一定果報的業行，那麼，導致人的種種「業行」的原因又是什麼呢？是「痴」。「痴」，又叫做「無明」，即愚昧無知，人之所以致力於種種不善的「業行」，是由於無知的結果，所以說「痴是行緣」。12、「痴」：人的一生和人世間之所以有種種「苦」的現象，根源全在於「痴」，愚痴是苦的根源。上述十二緣，對人生起最重要作用的是「生」、「愛」、「痴」這三支，因為有「生」，就有「愛」，就會導致各種「苦」，而歸根到底則是由於「痴」。因此，人們要能獲得最終的解脫，便應修習佛理，徹底擺脫「痴」的羈絆，這就是「十二因緣說」的最終結論。佛陀降生於公元前六二三年，成道於公元前五八八年，涅槃於公元前五四三年。佛經結集有四次：（一）第一次結集在王舍城（佛滅度後的九十天，由摩訶迦葉為首席，主持編輯，參加結集者有五百阿羅漢）。（二）第二次結集在毗舍離城，佛滅度約百年，以耶舍長老為首席，重新扶持禁戒。（三）第三次結集，由阿育王召集，在波吒利弗多羅城舉行結集大會。在公元前二五零年，由目犍連子帝須為首席。這次的結集，經藏、律藏、論藏，均已完備。（四）第四次結集，是由迦膩色迦王所召集，在迦濕彌羅。在公元七十年，由婆須密為首席，這次結集造毗婆沙論二百卷。集有部之大成。三藏十二部：三藏即經、律、論。十二部即佛說經分為十二類，亦稱十二分教。⑴長行，⑵重頌，⑶孤起，⑷譬喻，⑸因緣，⑹無問自說，⑺本生，⑻本事，⑼未曾有，⑽方廣，⑾論議，⑿記別或授記。把十二部經，用七言四句偈說：長行重頌並孤起，譬如因緣與自說，本生本事未曾有，方廣論議及記別。
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