剛曉法師：《攝大乘論》要義（五）,佛教網

如是已說入所知相，彼入因果云何可見？

這是一個過度句。《入所知相分》是講悟入唯識性的，裡邊兒也說到了，悟入唯識性不單單是修唯識觀，而且還要「善備福智資糧」，具體該怎麼備？就是修六波羅蜜多。這就是《彼入因果分》要說的主要內容。

謂由施，戒，忍，精進，靜慮，般若六種波羅蜜多。

「彼入因果分」的內容就是布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。

云何由六波羅蜜多得入唯識？復云何六波羅蜜多成彼入果？

提了兩個問題。說，為什麼憑六波羅蜜多就可以悟入唯識性？為什麼六波羅蜜多能成為證悟後的果呢？

謂此菩薩不著財位，不犯屍羅，於苦無動，於修無懈，於如是等散動因中不現行時心專一境，便能如理簡擇諸法得入唯識。

我們現在就得修六波羅蜜多。「謂此菩薩」，這位發了菩提心的修行者、菩薩，他只要發了菩提心，想得證聖位，一定得修學六波羅蜜多。「不著財位」，要指修學布施波羅蜜多。他對於財位都不貪著，「著」就是貪著，貪著就是貪愛、留連、執著。不著財位就是拿得起、放得下。「財」是財富，「位」是名位、地位。現在他發心學佛了，那就放下一切，專心學佛。我想起來厚黑教主李宗吾，他有一篇《求官真言》，第一就是「空」，空閑的意思。說，求官的人，一定要把一切事兒都放下，不工不商、不農不賈，不讀書、不學習，一心一意專門求官。還要有耐心，不能著急，今天無效，明天再來，今年無效，明年再來。現在學佛也是，專心學佛，放下一切，還要髮長遠心。「不犯屍羅」是指修學持戒波羅蜜多。要守持清凈戒法。身心清凈，才能修學。「於苦無動」，這是指忍辱波羅蜜多。「苦」是不如意的境界，「動」是動搖。就是說我們遭遇了種種不如意的境界，這時候你要耐得住，不能因為受了點苦道心就動搖了。也就是說意志要堅定。「於修無懈」，這是指精進波羅蜜多。就是說在修行的時候，不能懈怠。「於如是等散動因中不現行時心專一境」，「散動因」就是令心散亂、令心向外攀緣。什麼樣是散動？就是說散動的情況怎麼樣兒？比如說你「著財位」，要掙更多的錢，想掙更大的地位。這些就是散動因。在這些散動因沒有現行的時候，你能夠鎮得住，沒有散亂的事情，你的心安住於一境上。這樣你才能夠修習禪定之類，「便能如理簡擇諸法得入唯識」，只有這樣，你才能夠生髮智慧，才能夠悟入唯識性、悟入一真法界。

菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清凈增上意樂所攝波羅蜜多。

修六波羅蜜多，先要有清凈意樂，這樣的話你的六波羅蜜多才是六波羅蜜多，不然的話，你那實際上談不上波羅蜜多。「菩薩依六波羅蜜多入唯識已」，菩薩因了修六波羅蜜多而悟入唯識性，悟入唯識性以後呢，「證得六種清凈增上意樂所攝波羅蜜多」，他還是得修六波羅蜜多。這時候的六波羅蜜多與以前的六波羅蜜多有點兒不一樣。這是「清凈增上意樂所攝」的六波羅蜜多。「清凈」的「增上意樂」！「清凈」就是沒有煩惱來染污，「增上」是特別有力量。在登地之前是煩惱力量比六波羅蜜多有力量，登地後是六波羅蜜多比煩惱有力量。

是故於此設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿。

「是故」，所以，因為有了清凈增上意樂而所以，所以什麼？所以對於這六波羅蜜多，說，假如說你沒有對於六波羅蜜多現起加行，「設離」的「設」是假如、假如，「離」是遠離、沒有，就是指你在修六波羅蜜多的時候沒有「現起加行」。沒有現起加行是什麼樣子？比如說我們在修六波羅蜜多的時候，我們努力提升道心，精進努力，這樣我們才能有布施多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多，這樣才對。但是這兒是得了無生法忍的菩薩、入了聖位的菩薩，他已經證悟了唯識性，他不用刻意現起六波羅蜜多，為什麼我們得刻意而菩薩不用刻意呢？「由於聖教得勝解故」，就是因為他對於六波羅蜜多法門有「勝解」――有特別有力的信解。「及由愛重，隨喜，欣樂諸作意故」的「愛重」，就是愛重作意，「愛重」就是因為知道這個法門能夠成就很大的功德，所以對這個法門產生敬愛、歡喜、恭敬、尊重等心念。這裡指愛重六波羅蜜多。「隨喜」，指別人在修六波羅蜜多法門，我也心裡歡喜、讚歎。還有一個「欣樂」，就是說這位菩薩看見六波羅蜜多所成就的佛的境界，特別地歡喜，希望自己和一切眾生都成就這樣的功德、這樣的境界。「恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿」，因為愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，所以菩薩不用別人鼓勵，自己就「恆常無間」（即長時期、不間斷）地「相應方便修習六種波羅蜜多」，「方便修習」的「方便」就是善巧的意思，就是有智慧的意思，要想善巧沒有智慧你怎麼善巧？現在就是說，你要有智慧地修習六波羅蜜多，而且得不斷地修，「相應」是指與智慧相應，有智慧你就不會出錯了。我們現在不是也經常有些好心作了錯事兒的情況嗎？菩薩因為這樣修習六波羅蜜多，所以「速得圓滿」。咱們凡夫不是這樣，我們得「現起加行」，要勉強自己，這樣才能修行，一沒鼓勵就偷懶。入聖位的菩薩，他們不需要特別勉強，自己就能夠修行六波羅蜜多，因為他們是自覺的，所以他的波羅蜜多很快地會圓滿。而我們不是。

此中有三頌：已圓滿白法；及得利疾忍；菩薩於自乘，甚深廣大教；等覺唯分別，得無分別智；悕求勝解凈，故意樂清凈；前及此法流，皆得見諸佛；了知菩提近，以無難得故。

前邊兒說了「清凈增上意樂」，下邊兒這三個頌子就是來介紹清凈增上意樂的相貌、的表現的。「已圓滿白法」，「白」就是清凈的、善的，這是說他作了很多的功德，圓滿地作了很多功德。也就是說所作的確實的功德，這功德是純的功德。我們現在作的很多事兒，很難說是純然的功德，可能對這部分人有益，但對另外一部分人來說，可能就是傷害。而這位菩薩的所作純是利益眾生的，不會在利益這位的時候無意中傷害了另一個人，這不會。這是清凈增上意樂的第一個表現。「及得利疾忍」，「利疾」是銳利、迅速、不遲鈍；「忍」就是無生法忍。也就是說，有了清凈增上意樂的話，可以很快就得證無生法忍，就是登地、入聖位。印順法師說就是暖、頂、忍、世第一法的忍，這個「忍」是與智慧相應。這是第二個表現。「菩薩於自乘，甚深廣大教」，這裡的「自乘」就是大乘。注意，我們一般情況下是把大乘小乘對應起來，實際上大乘是把小乘給包容進來的，大乘就是整個佛法。就是說，發無上菩提心的菩薩，他對於自己應該學習的大乘教法，努力地修學。「甚深廣大教」指大乘佛法宣說的甚深法性道理、一切法無我的道理，是大智慧境界。「甚深」是指般若波羅蜜多，「廣大」，是指除般若外的其他五波羅蜜多。第三個表現就是菩薩對甚深廣大的大乘佛法，努力地修學。「等覺唯分別，得無分別智」，這是第四個表現。「等」是平等、普遍，「覺」是覺悟，「等覺」就是普遍地覺悟。就是說，菩薩普遍地覺悟到一切法都是內心的分別而已，一切法都是無義的，他就這樣作意思維，最後成就了無分別智。無性釋454頁中說，「得無分別智者，即是對治。」就是說，用無分別智可以對治一切執著。「悕求勝解凈，故意樂清凈」，這是清凈增上意樂的第五種表現。說，菩薩有了清凈增上意樂，就會有悕求、勝解。「悕求」，就是欲，善法欲，這裡指欲得無上菩提。這悕求是由信心而來的。就象作生意，你看準了一個生意，相信它能發財，所以你去作，現在你相信這樣作能得無上菩提，所以你就悕求得證無上菩提。「勝解」，就是特別決定的見解，你對它有絕對的信心。勝解是信心的因，悕求是信心的果。這個勝解是指菩薩對佛法、對第一義諦有有力的信心。對佛法既然已經有信心了，接下來的這個「凈」字兒，就是指清凈的信心，因為這是已經得證無生法忍了，所以，這清凈的信心是與無分別智相應的。「故意樂清凈」。「前及此法流，皆得見諸佛」，這是清凈增上意樂的第六種表現。「前」指得無生法忍以前，就是登地以前。「此法流」則是指得證無生法忍時的情況。世親釋中說此法流是指在禪定中（世親釋205頁原文是「言法流，謂定位中」），就是在禪定中見第一義諦。見第一義諦當然得在禪定里，在散亂心裡是不可能的。「流」就是聖道，須陀洹不就是叫入流嗎？就是入聖道。所以，「法流」是指三昧里的聖境。既然證聖了，當然就「皆得見諸佛」了。「了知菩提近，以無難得故」，這是清凈增上意樂的第七個表現。「了知菩提近」是說，得了無生法忍，成就了清凈增上意樂，見到了十方諸佛，有這個瑞相了，自己知道距離得證無上菩提不遠了。「以無難得故」，成就了清凈增上意樂，對於修六波羅蜜多廣度眾生覺得不難了。按原論文和世親釋，就只有這七種表現，但在無性釋中是算出來了八種表現，在453頁最後一行，他的八種相是把那個無分別智單獨算成一相了。

由此三頌，總顯清凈增上意樂有七種相：

前面這三個頌子，包括了清凈增上意樂的七相。七相就是哪呢？下邊兒說了。

謂資糧故，堪忍故，所緣故，作意故，自體故，瑞相故，勝利故。

「資糧故」是「已圓滿白法」。「堪忍故」是「及得利疾忍」，有了堪忍，你不管遇見什麼境界都不衝動。「所緣故」是「菩薩於自乘，甚深廣大教」。這個是要學習的東西。「作意故」是「等覺唯分別，得無分別智」，這就是思維觀察、就是修學止觀。「自體故」是「希求勝解凈，故意樂清凈」，這個「自體」是指清凈增上意樂本身的相貌。「瑞相故」是「前及此法流，皆得見諸佛」，這是得清凈增上意樂後所現的瑞相。「勝利故」是「了知菩提近，以無難得故」，這就是殊勝利益。

如其次第，諸句伽他應知顯示。

前面的頌子就是這次第，一一配合起來就行了。

何因緣故波羅蜜多唯有六數？

為什麼波羅蜜多是六波羅蜜多而不是四、五或者是七、八？當然了，在其它的典籍中也不一定就是六波羅蜜多，在《大毗婆沙論》上就只有四波羅蜜多：布施波羅蜜多、戒波羅蜜多、精進波羅蜜多、般若波羅蜜多。我們說的忍波羅蜜多，它給含括在戒波羅蜜多里了。有時候還說是十波羅蜜多。這裡只說六波羅蜜多，為什麼說六？下邊兒有三個理由。

成立對治所治障故。證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。

這就是三個理由。「成立對治所治障故」，「所治障」，所要對治的障礙。布施波羅蜜多就是要對治慳吝的障礙等等，般若波羅蜜多就是要對治愚痴邪見障。六波羅蜜多就能夠對治這些障礙了，所以六波羅蜜多就夠了。這個是斷德。「證諸佛法所依處故」，「證諸佛法」就是要證悟諸法實相，證悟諸佛的境界。說，六波羅蜜多是成就佛法的因緣。你修六波羅蜜多就能成佛了，所以只要六波羅蜜多就可以了。這一個是智德。「隨順成熟諸有情故」，「隨順」就是隨順佛法去教導眾生，以使眾生得解脫。「成熟」就是自己得解脫、眾生得解脫。這是恩德吧。這是說，用六波羅蜜多就夠度眾生的了。「證諸佛法所依處」是智德。「成立對治所治障」是斷德。「隨順成熟諸有情」是恩德，斷德、智德、恩德都有了，斷德、智德是自利，恩德是利他，三德、二利都有了就是圓滿了。這三條理由實在來說，妙老說他非常好，我當時確實沒有感覺到好在哪兒，因為我通過這三句話，根本看不出為什麼非要六，難道十波羅蜜多不能用這三條理由？我看完全可以。光這三句話當然是看不透的。我們得往下看。

為欲對治不發趣因故，立施戒波羅蜜多。不發趣因，謂著財位及著室家。

這是解釋斷德「成立對治所治障故」的。「為欲對治不發趣因故」，「對治」就是消滅，把障礙給消滅掉。消滅什麼障礙呢？「不發趣因」，要知道「不發趣」，就得先知道「發趣」。「趣」就是「向」，要到一個地方去叫「趣」，現在我們要到什麼地方去？到涅盤那個地方去。我們這個地方是生死的地方，這個地方太苦了，我們要跳出生死到涅盤那個地方去，這就叫「發趣」。就是發出離心，發心出離生死，趣向涅盤。「不發趣」就是我不發心了脫生死得證涅盤。所以說，「為欲對治不發趣因」就是說，為了消滅我不發心了脫生死的因緣、障礙我發心修學聖道的因緣，「故立施戒波羅蜜多」，所以要成立布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多，也就是說，這兩個波羅蜜多是對治「不發趣因」的。「不發趣因，謂著財位及著室家。」這個呢，是舉了一些不發趣因的實例。說，為什麼我們會有不發趣因呢？因為我們「著財位及著室家」。人的煩惱到底有多少？根本沒數兒，這裡無著論師說了兩種：財位、室家。著財位就是對治財富、位置的執著，重點兒是財富。所以這一個是要用布施波羅蜜多來對治。布施是把自己的東西送給需要的人，這一個我們一定要注意，是送給需要者，可我們現在常常是送給不需要者，咱們看看自己是不是，怕多是錦上添花～～布施一般是財布施，同時還有法布施和無畏施（後邊兒再解說）。為什麼用布施可以對治著財位呢？位置能憑布施對治？這是因為你只要有財，財是可以換來位置的。比如說現在有很多大商人都去弄個人大代表噹噹、弄個政協委員噹噹。古今一例。「著室家」則需要用持戒波羅蜜多來對治。這個主要是梵行的問題，淫心不除、塵不可出，這很要緊。到最後我再把六波羅蜜多專門說一下。現在先不詳細說。現在我們用布施波羅蜜多來對治「著財位」，用持戒波羅蜜多來對治「著室家」，這樣就把「不發趣因」消滅了，那麼就不能不發趣了，就願意修學聖道了。

為欲對治雖已發趣復退還因故，立忍進波羅蜜多。

我們有布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多了，我們發心修學聖道了，可是呢，一遇到逆境，我們又退轉了，說，這麼苦，不想幹了，這就是「雖已發趣復退還」，這可不妙，那麼該怎麼辦呢？於是，為了對治這個情況建立了忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多。

退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，

退還因有什麼樣的情況呢？這兒舉了例子。菩薩發心要度眾生了，但正在流浪生死的眾生呢，因為已經習慣了在生死，他們覺得生死是正當的，所以就處處「違犯」――違犯就是與菩薩作對，也就是眾生打擊菩薩。這時候有些菩薩就生起了不耐煩，想，我是為你們好你們還給我搗蛋，我不管你們了。這就是退心了。妙老還說了一種情況，就是說，菩薩開始的時候說法，是用慈悲心說的，說著說著呢，他看眾生有不少的罪過，就用嗔心說法了。這也是退心。

及於長時善品加行所生疲怠。

這是另外一個例子。說，菩薩要弘揚佛法，要廣度眾生，自己還要努力修道，忙得很，這樣呢，他太累了。「所生疲怠」，就是菩薩太累了，菩薩自己受不了了，因為疲憊而懈怠了。關於這一個，《四十二章經》中有個比喻，就是琴弦太緊了不行太鬆了也不行，必須處於適中的情況。為了對治這樣的情況，所以建立了精進波羅蜜多。

為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因故，立定慧波羅蜜多。

這一個是說為什麼要建立禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。有些菩薩已經發大心了，而且也沒有退轉，但是呢，在修行的時候出現了偏差，就是迷路了。為了對治這個障礙，所以建立了禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。「失壞」，「失」是乾脆方向錯了，要往東，結果你走著走著方向轉向西了。「壞」則是要往東結果方向有點兒偏，但不是正相反。在無性釋456頁中說，失壞因是外道（原文說，「如諸外道，是失壞因」）。

失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

這是舉了一下「失壞因」的情況。「散動及邪惡慧」，所謂「散動」，就是心老愛往外跑、向外攀緣。這樣呢，道心就提不起來，令你正念喪失。「邪惡慧」就是邪知邪見。邪知邪見是怎麼來的？最主要的就是：沒得禪定的時候，靜坐後在那兒分別，一分別就有了邪知邪見，這是他自己在那兒執著。還有就是得了禪定，得禪定者的分別心更厲害，他也會分別出邪知邪見，而且這邪見更可怕。所以說，我們修禪定的時候，要以經教為所依，經教可以規範你的知見。你要是什麼經教都不讀，只在那兒靜坐，這是十分的靠不住的。佛說過，在沒入聖位的時候，是不能離開文字佛法的。我們看經典，大菩薩們還去聽佛說法呢，何況我們。我們一定要一切以聖言量為標準。為了對治散動，建立禪定波羅蜜多，為了對治邪惡慧，建立般若波羅蜜多。

如是成立對治所治障故，唯立六數。

這樣呢，一算，發現為了對治不發趣因，建立布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多；為了對治退還因，建立忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多；為了對治失壞因，建立禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。這不就是六波羅蜜多嗎？所以說只要六波羅蜜多就夠了。

又前四波羅蜜多是不散動因，次一波羅蜜多不散動成就。此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。如是證諸佛法所依處故，唯立六數。

根據上邊兒說的「成立對治所治障故」，只要六波羅蜜多就可以了。下邊兒呢，還有其他的說法。這是因為「證諸佛法所依處」，所以得要六波羅蜜多。我們知道，要「證諸佛法」，般若（波羅蜜多）是最重要的，沒有般若（波羅蜜多）不能夠得悟聖道，但是，只有般若（波羅蜜多）是不行的。看長行。「前四波羅蜜多是不散動因」，說，布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多，這四個波羅蜜多是讓心靜下來的，它們是心不散動的條件。「次一波羅蜜多不散動成就」，這是說禪定波羅蜜多的。前四波羅蜜多讓心不散動，心不散動自然就容易得禪定了。印順法師是把「次一波羅蜜多不散動成就」解釋成般若波羅蜜多。他是說，「不散動」就是禪定波羅蜜多，前四波羅蜜多是禪定波羅蜜多的因，而後邊兒的般若波羅蜜多是禪定波羅蜜多（不散動）所成就的果。無性釋中說是靜慮波羅蜜多（原文見456頁）。「此不散動為依止故」，說，這個禪定波羅蜜多可以讓你的心不散亂。「依止」就是靠山，有了靠山你就安心，這裡說禪定是靠山，要是有了禪定這個靠山，你的智慧就有力了，就可以把你的智慧發揮得相當的充分。「故如實等覺諸法真義」，這樣，你就可以如實地覺悟「等覺諸法真義」。就是說，你就可以如實覺知，它是什麼樣你就覺知什麼樣兒。我們現在可不是的，明明是沒有的，我們覺得有，明明是有的，我們卻覺得沒有，這就是顛倒見。真的如實知覺了，那你「便能證得一切佛法」。要證得「等覺諸法真義」，是憑般若的，但是，要沒有禪定波羅蜜多，你是沒有般若的，而要成就禪定波羅蜜多，你就得有前邊兒四波羅蜜多。這是一個連環套兒。「如是證諸佛法所依處故，唯立六數」，所以，你就得有六波羅蜜多，少一個也不行。前邊兒一個理由是從對治障礙的角度來說的，說從對治障礙的角度來說，不用多了，只要六波羅蜜多就夠了（這是說十波羅蜜多用不上）。現在又從證悟佛法這個角度來說，說得有六波羅蜜多，少了不得夠（這是說四波羅蜜多少了點兒）。

由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受；

再看為什麼要六波羅蜜多的第三個理由――隨順成熟諸有情。長行中說，「由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受」，這一句話是說得有人緣兒。你要想度化眾生，你得給眾生有良好的關係，讓他們看見你就願意接近你，這才行，如果他們一看見你就嚇跑了，那還得了～～關係怎樣建立？由施波羅蜜多而建立！這一個是很微妙的。在菩薩自己的角度來說，是布施波羅蜜多，財施、法施、無畏施，但在眾生看來，他未必知道，可能有人會說你是在賄賂眾生，這都有可能。宗薩仁波切說：我們現在能看到不少師父與弟子相互賄賂的情況，弟子儘可能作師父喜歡的事兒，師父會對這個弟子說，「我教給你一個經法，這個經法是從來沒有給別人的」，其實這個經法根本就不重要，但這樣可以使弟子高興。這些我們都不要管，菩薩你只要自己內心裡知道自己這是布施就可以了。你只要布施了，就「於諸有情能正攝受」，「攝受」就是接引、度化。可以把眾生接引到佛法里來，就叫攝受。有人把這個還解釋成折伏，說，對於心性柔和的眾生，就接引攝受，對於暴惡的眾生，就要折伏他。說，這是菩薩度眾生的兩個態度。最開始的時候，我覺得這麼解釋太牽強，憑布施折伏眾生是不現實的，但我又考慮了考慮，覺得可能他們是指憑法布施折伏眾生的煩惱。這也有點兒象。

由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害；

說，菩薩一定修持戒波羅蜜多，有了持戒波羅蜜多，才能「於諸有情能不毀害」，就是說，菩薩不作傷害眾生的事兒而去救護他們。

由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受；

這一個是反過來了。菩薩持戒了，不傷害眾生，可眾生反過來傷害你，這怎麼辦？要有忍辱波羅蜜多。有了忍辱波羅蜜多，菩薩雖然遭到眾生的傷害，菩薩也容忍了，並不會去給眾生記仇。只有這樣，才能度化得了眾生。

由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。

眾生傷害菩薩，菩薩寬容眾生，一次、兩次、三次……眾生被感動了，於是也發心修學佛法，可是呢，眾生有些力不從心，這是候菩薩有精進波羅蜜多，「能助經營彼所應作」，就是說，菩薩來幫助眾生修行，這樣眾生感受到了菩薩的恩德，更容易接受菩薩的教化了。

即由如是攝利因緣，令諸有情於成熟事有所堪任。

前邊兒說過，說這四個波羅蜜多是「不散動因」，那就把這四個波羅蜜多總結一下。「即由如是攝利因緣」，根據剛才說的這四個波羅蜜多攝受眾生、饒益眾生的情況，可以利益眾生、可以接引眾生到佛法里來，「令諸有情於成熟事有所堪任」，就是說，眾生剛強，難調難伏，讓他學佛很難很難，現在菩薩布施、持戒、忍辱、精進四波羅蜜多都用上，終於把眾生感化了，他們願意學佛了。對於解脫這件事兒，他們願意作了。

從此已後，心未定者令其得定，心已定者令得解脫，於開悟時彼得成熟。

說，眾生在菩薩的教導下，信心大增，修學佛法了，「從此已後，心未定者」，從這兒開始，定不下心的眾生，「令其得定」，在菩薩的教導之下，心也定下來了。眾生之所以心定不下來，就是因為慾望，心老向外攀緣。「心已定者令得解脫」，有的眾生心能定下來，那麼在菩薩的教導之下，更上層樓，學習般若，漸漸就解脫了。「於開悟時彼得成熟」，開始熏習般若，從聞思修開始，心裡的智慧慢慢增長，達到了需要的程度，就開悟了，開悟就是登地。

如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。

總之，這樣隨順眾生，慢慢教化，就可以使眾生趨向正道，終得解脫。這樣呢，我們發現，只要六個波羅蜜多，就可以了。

此六種相云何可見？

前邊兒說了為什麼是六波羅蜜多，現在要說六波羅蜜多的相了。這一句話是說，我怎麼知道這是菩薩六波羅蜜多呢？它萬一不是菩薩六波羅蜜多，而是聲聞乘六波羅蜜多怎麼辦？那我不就抓瞎了～～它要是聲聞六波羅蜜多，我修了半天，成羅漢了，這我不是走彎路了嗎？所以，你得給我保證，這是菩薩六波羅蜜多。

由六種最勝故：

無著論師說，放心吧，六波羅蜜多絕對是菩薩乘，為什麼呢？因為它有六種殊勝，所以這肯定是菩薩乘。哪六種殊勝呢？

一、由所依最勝，謂菩提心為所依故。

第一是「所依最勝」，你要想修學六波羅蜜多，你的所依是什麼？就是說，你得符合什麼樣的基本條件？菩提心！也就是說，沒有菩提心是不行的。菩薩之所以要修學六波羅蜜多，就是為了成就無上菩提。這不是二乘、凡夫所有的。菩提心其實就是上求佛道下化眾生之心。我們現在在作什麼儀式的時候都有四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這只是念了念，菩提心可不是你念念就行的，這不是的。以菩提心為基礎而修六波羅蜜多的，所以這肯定是大乘。《維摩經義疏》中說菩提心有名字菩提心、相似菩提心、分證真實菩提心等，實際上名字菩提心、相似菩提心根本就不是菩提心，所謂名字菩提心其實只是說是菩提心而已，名不符實。相似菩提心當然也只是似而已，根本就不是真的。我們把名字菩提心、相似菩提心都叫菩提心，只是為了鼓勵學人而已。

二、由事最勝，謂具足現行故。

你發菩提心了，發心了接下來就是行動，你不可能說發心了而沒有行動，要是沒有行動則你的發心就可能只是胡說而已。這就有了「事最勝」。事最勝就是「具足現行」，比如說你修布施波羅蜜多，他可以把一切都布施眾生，什麼都可以布施。在經論中有說把自己的妻子兒女都能布施，現在不準這麼解釋，這樣解釋會給佛教帶來負面影響，因為在以前是男權社會，妻子是被當成私有財產的，所以那麼說，現在不要這麼說。自己只能布施自己的一切。只要自己能布施自己的一切，毫不保留，這就叫具足布施，持戒、忍辱等都是一樣的，六波羅蜜多都具足，就叫「具足現行」。「具足現行」這樣的事兒是最殊勝的。

三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故。

「處最勝」就是指他所作的一切所作處是最殊勝的，為什麼說所作處殊勝呢？就是因為他的所作處是「一切有情」，有情眾生是福田，菩薩是利益有情的，而且是平等地利益有情的。菩薩對眾生作了什麼呢？「利益安樂事」，「安樂」是說，菩薩現在這樣作，眾生現在就感到安樂。「利益」是說，菩薩現在作這事兒，可以讓眾生將來得到好處。總之，菩薩行六波羅蜜多，眾生現在就能得到安樂，還能影響到將來，將來還能得到好處。我們現在作事兒就不是了，只為了眼前的一點兒甜頭兒，什麼都不顧了，象哪個皇帝說的，「我死之後，哪管它洪水滔天。」（法國皇帝路易十五）一般人不會象這樣壞，但只顧眼前這現象還是很普遍的。當然，這也是因為智慧的緣故，我看不了多遠。菩薩則是要顧及到長久情況的。你無衣無食，我給你衣食，但菩薩會在給你衣食的當下再點化你一下，使你的智慧得一點兒提升。這一個就是處最勝。

四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故。

「方便」是指所為來說的，「善巧」是指智慧來說的。你做一件事，有智慧給沒有智慧就不一樣，差別很大。現在菩薩則是憑「無分別智」來作這件事兒的。「無分別智」的「分別」，比如說我布施，我覺得有布施者，有所施的財、法，還有一個受施者，三方面具足。我們就是這樣，但菩薩不是，菩薩是三輪體空，施者不可得，受者不可得，所施之物不可得。這樣作事兒就叫「無分別智」，這是最方便善巧的。這是聖者的境界。長行中說是「無分別智所攝受」，這個「攝受」就是加持，因為無分別智的加持，你才能把事兒作得方便善巧。

五、由迴向最勝，謂迴向無上正等菩提故。

第五個是殊勝迴向。為什麼迴向也殊勝呢？「謂迴向無上正等菩提故」，就是說，因為菩薩行六波羅蜜多的迴向是迴向無上菩提。有些人發願就是生天，所以他只迴向生天。什麼叫迴向？佛教大辭典上說，「回者迴轉也，向者趣向也，迴轉自己所修之功德而趣向於所期，謂之迴向。」簡單地話說，就是把自己的功德分出去。比如說我掙錢（功德），我把我掙的錢分給我的父母、家人化，這就是迴向給了父母、家人，我要是再分給我的親戚朋友們化點兒，那就是迴向給了親戚朋友，你要是分給所有眾生，就是迴向給所有眾生了。現在菩薩就是把功德都迴向給了所有的眾生，迴向無上菩提，這就是迴向最勝。

六、由清凈最勝，謂煩惱所知二障無障所集起故。

第六是「清凈最勝」，就是說，菩薩以菩提心為基礎來修行，用無分別智來做事，可以斷煩惱障、所知障，斷了以後就沒有這二障了，沒有二障就是長行中的「無障」，這時候菩薩的心裡完全是六波羅蜜多積聚起來的，這可不是凡夫、二乘人能比的，這叫清凈最勝。這就是六種殊勝，因為有這六種殊勝，所以這樣修行肯定成佛。

若施是波羅蜜多耶；設波羅蜜多是施耶？有施非波羅蜜多，應作四句。

六波羅蜜多還有四句分別，什麼叫四句分別呢？就是有四種情況。哪四種情況呢？無著論師這裡拿布施波羅蜜多作例子來說。「若施是波羅蜜多耶？」如果這個人行布施了，這個人就是修波羅蜜多了嗎？「設波羅蜜多是施耶？」波羅蜜多就是布施嗎？這是個問題，解答說，「有施非波羅蜜多，應作四句」，說，實際上有的布施並不是波羅蜜多，這有四種情況。具體是哪四種情況呢？論文中沒有說，我來給說。就是一、是布施但並不是波羅蜜多。這是指離六種殊勝的布施，本來該那樣兒，結果你沒有，這就不圓滿，虧大發了。比如說有的人作慈善事業，但他是為了買個名兒以作進身之階，政府就可能給他個政協委員、人大代表之類的噹噹。這肯定不是波羅蜜多。二、是波羅蜜多但不是布施，比如說持戒波羅蜜多、精進波羅蜜多，這很明顯。三、是布施也是波羅蜜多。這就是依六種殊勝而修布施。四、不是布施也不是波羅蜜多。這就很廣了。你不依六種殊勝而修持戒、忍辱等就是。這就是四句分別。

如於其施，如是於餘波羅蜜多，亦作四句，如應當知。

布施有這四句分別，其他五波羅蜜多也有這樣的四句分別。

何因緣故如是六種波羅蜜多此次第說？謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故。

六波羅蜜多為啥是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這麼一個順序？難道不能是般若、持戒、禪定、布施、精進、忍辱？六波羅蜜多的次序能不能換換？打亂行不行？「謂前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多故」，就是說，這六波羅蜜多，後一個是依前一個而生，般若波羅蜜多得依禪定波羅蜜多而生，要是沒有禪定波羅蜜多，般若波羅蜜多是一定生不起來的。禪定波羅蜜多要想生起來，必須得有精進波羅蜜多，要有精進波羅蜜多，你必須得有忍辱波羅蜜多，要有忍辱波羅蜜多，你就得持戒波羅蜜多，要持戒波羅蜜多，你就得有布施波羅蜜多。這是按前生後的次序而說，注意，我說的「生」是引發的意思。無著論師說「前波羅蜜多隨順生後波羅蜜多」，在印順法師、妙老法師等，都又引了一下《大莊嚴經論》中的「後後波羅蜜多能清凈前前波羅蜜多」。《大莊嚴經論》中的這句話給《攝大乘論》中無著論師的這句話意思是一致的。就是說，我要是能有持戒波羅蜜多，則我的布施波羅蜜多一定是清凈的，我要是有忍辱波羅蜜多，則我的持戒波羅蜜多一定清凈等，六波羅蜜多中，相對來說，布施波羅蜜多是最簡單的。依次上進，最後到般若波羅蜜多。所以次序就是這樣的了。

複次，此諸波羅蜜多訓釋名言，云何可見？

這是對波羅蜜多的名字進行訓釋，訓釋就是解釋。下邊兒呢，對總名、別名都進行解釋。總名就是波羅蜜多，別名就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。先看對總名的訓釋。

於諸世間、聲聞、獨覺施等善根最為殊勝，能到彼岸，是故通稱波羅蜜多。

先解釋什麼是波羅蜜多。說，實際上世間的生死凡夫，二乘的聲聞、緣覺，也都是能夠有布施、持戒、忍辱等，但是他們的所作都沒有菩薩的殊勝、究竟，「能到彼岸」，可以從生死這兒到大菩提處。這是最殊勝的。世間凡夫因為沒有菩提心，行布施、持戒、忍辱等等只能得人天善果而已。阿羅漢和辟支佛這些聖人他們行布施、持戒、忍辱等，比較殊勝，可以涅盤，但不能得證阿耨多羅三藐三菩提，這是因為他們沒有這願。只有菩薩可以得到阿耨多羅三藐三菩提，所以我們把菩薩所行的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若叫作「波羅蜜多」。阿羅漢、辟支佛的都不能稱為波羅蜜多。「波羅蜜多」就是到彼岸、最殊勝的意思。

又能破裂慳吝、貧窮，及能引得廣大財位福德資糧，故名為施；

這是別名，先說布施。「能破裂慳吝」，「慳吝」就是小氣，只要是自己的東西，統統捨不得給別人，那怕是自己根本就用不著的。就是不肯幫助別人，這個自然是煩惱法了。「慳吝」為什麼是煩惱？因為是貧窮之因。說，用布施可以破除慳吝這個煩惱，你要是能布施，那就可以破除慳吝，沒了慳吝，你來世就不會得「貧窮」的果報了。布施還有沒有其他的好處？有，「能引得廣大財位福德資糧」，先說「引得廣大財位」。說，你只要布施了，就不但能破除慳吝、貧窮，將來你還能得到廣大的財富，有錢了當然地位就高了，現在的人大代表、政協委員有多少是大款，窮人是不能當的。江澤民三個代表的第一條就是「代表中國先進生產力的發展要求」，看，上去就是代表富人！後邊兒的「福德資糧」是說，你在佛法里受熏，這個習氣可以引導你向於聖道。要是沒有佛法的熏習，你可以作不少好事兒，這樣你也可以得很大福德，因為有福德，所以你被福德給迷住了，因此你就顛倒放逸，這就不能向於聖道。你要是有佛法的熏習，同樣是做功德，功德就會令你有智慧而不迷惑、不顛倒，這樣你可以漸漸趨向聖道。所以，我們把這個叫布施。

又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣、等持，故名為戒；

這是說持戒的。長行中說，「息滅惡戒、惡趣」。「惡戒」就是外道戒，最有名的是持牛戒之類的。說，以前有個人修行出了神通，他看見一頭牛死後生到天上了，他就思維：牛也沒有修行，他憑什麼死後生天呢？琢磨來琢磨去，他發現原來是牛隻吃草，於是他以後就只吃草，以期將來也生天。這就是惡戒。還有就是職業殺人者，比如槍決死刑犯人的行刑者，在佛法中這也是惡戒，因為你必須殺生，你不殺就犯國法。要把這些惡戒都息滅。「惡趣」是指你受持惡戒而得的果。你持惡戒，就到三惡道去受生。你要是持佛戒，滅了惡戒，也就滅了惡趣。「及能取得善趣」，你能夠受佛法的戒律，就一定是在人天善趣受生，進而還能成就佛道。下邊兒的「等持」應該是「及能取得等持」，「等持」就是定、三昧。說，你要是能持戒，不做非法的事兒，你就心安，在這個基礎上，你可以靜坐、攝心不亂，就很容易成就了。你要是干殺、盜、淫、妄等事兒，就造成人與人之間的衝突，你心就不安，煩惱的事就找你，你就修不成禪定。「息滅惡戒、惡趣」是滅惡，「能取得善趣、等持」是生善。善法能夠滅惡，同時還能得到可愛的果報。施波羅蜜多是這樣，戒波羅蜜多也這樣。

又能滅盡忿怒、怨仇，及能善住自他安隱，故名為忍；

這是忍辱波羅蜜多。說，忍辱可以「滅盡忿怒」，就是沒有忿怒的煩惱，令心平靜。忍辱可以沒有「怨仇」，就是沒有怨家。你一忿怒，你就製造了一個敵人，你們就相互找麻煩。你要是滅盡自己的「忿怒」，也就滅除了「怨仇」。「及能善住自他安隱」，自己沒有忿怒，就自己安隱、自在，沒有敵人（敵人是相互的，雙方彼此是敵人），就可以使別人安隱、自在。這忍辱其實是說我們在處理問題的時候，要平靜地處理，不要在忿怒起來的時候去處理。平心靜氣地處理問題，犯錯誤的可能性就小。

又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進；

這精進波羅蜜多，「能遠離所有懈怠」，我們經常是該作的事兒提不起勁兒，不想去作，放逸的事情倒作得不少，懈怠和放逸一般都在一起。你要是有精進，就把懈怠、放逸給對治了。反正就一個空間，精進不去佔領，懈怠、放逸就去佔領了，我們現在希望精進佔領。我們有精進，除了遠離懈怠外，還不會作「惡不善法」，「惡」與「不善」，一般來說是一回事兒，但在佛教中其實不善的範圍比惡要大，這在因明中有的：不能出現第三種情況，只有善、不善，或者惡、非惡，絕不能有第三條路可走。這「惡不善法」包括已經生起的和沒有生起的，沒有生起也好，已經生起也罷，都要憑精進對治。「及能出生無量善法」，說，因為精進，消滅了種種的煩惱，沒有了煩惱法，就只剩善法了，有善法就有種種功德。「無量善法」就包括已經生起的和即將生起的，或者說是世間善、出世間善。「令其增長」就是已生起的善令增長，未生起的善令生起，未生起的惡不令起，已生起的惡令消滅，這就是四正勤。這就是精進。

又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮；

靜慮波羅蜜多，「能消除所有散動」，就是說能對治內心的散亂，「及能引得內心安住」，內心的散亂被對治了，心慢慢就靜下來了，因為靜而生起輕安，漸漸禪定就生起來了。

又能除遣一切見趣、諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名為慧。

這是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多是最重要的，別的波羅蜜多其實都是般若波羅蜜多的基礎。有了般若波羅蜜多，就可以「除遣一切見趣、諸邪惡慧」，「見趣」，就是各式各樣的邪知邪見，象身見、邊見、見取見、戒取見、邪見等都是。為什麼叫「見趣」呢？這個「趣」，就是六道輪迴，因為你有身見、邊見等，所以你就在六道里輪迴，故名「見趣」。「見」還有執著的意思，他認為自己的所見是最正確、最殊勝的，這叫「見」。「諸邪惡慧」就是種種邪惡的智慧。「慧」是觀察決斷，可是他觀察的是什麼？是怎樣利用高科技犯罪，這些就是邪惡慧。「及能真實品別知法」，咱們給理解成「真實知法」、「真實品別知法」。「真實知法」是指能能見到諸法實相，這是根本智。「真實品別知法」則是後得智。「品別」就是各類，「品」就是類，各類皆不相同叫「別」，你通達一切法的差別相，這是憑後得智的。你成就了根本智、後得智，就不會犯錯誤，就是達到了聖人的境界，得大安樂、大解脫，所以叫做慧。

云何應知修習如是波羅蜜多？

波羅蜜多該怎樣修呢？我們也得知道。

應知此修略有五種：

六波羅蜜多有五種修法。

一、現起加行修，

就是你主動去修六波羅蜜多，並拿出了實際行動。比如我行布施，就得具備施者、受者、所施之物或法，表現出來了布施。比如我行般若波羅蜜多，那就是要聞思修，在佛法的經律論上聞思修，我主動地聞思修。所謂「現起加行」，「現起」就是表現出來。對於禪波羅蜜多、精進波羅蜜多、忍波羅蜜多、戒波羅蜜多、施波羅蜜多都是這樣，自己主動地做這件事。

二、勝解修，

就是學習經律論，對於六波羅蜜多有深刻的信解，進而引起強烈的意願，願意修六波羅蜜多。這個勝解修，重要的是修了就得到歡喜，願意修。要是你修了，但覺得不情願，那不是勝解修。象現在小師父們上殿，上也上了，但上得很難受，覺得是在受罪。

三、作意修，

就是四十一頁最後邊兒的愛重作意、隨喜作意、欣樂作意。剛才的勝解修也就是四十一頁這兒的「由於聖教得勝解」。

四、方便善巧修，

要想「方便善巧」得憑無分別智，由無分別智來修六波羅蜜多，也就是離相修六波羅蜜多。沒有無分別智方便善巧，我們就有執著相，說，這是我在修布施、我在修持戒等，有這樣的分別，就自己給自己設障礙。

五、成所作事修

這是成佛以後是行六波羅蜜多。

此中四修如前已說。

六波羅蜜多總共有五種修，其中的前四修前邊兒都說過。就是四十一頁，從倒數第四行到倒數第一行。

成所作事修者，謂諸如來任運佛事無有休息，於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸。

第五種「成所作事修」前邊兒沒有說，這裡就多說幾句。說這個「成所作事修」是「諸如來」――十方諸佛，「任運佛事」，「任運」就是不刻意，他在修六波羅蜜多的時候不是刻意地去作的，是自然去作的，沒有分別心地去作，「佛事」這裡就是指六波羅蜜多，因為是說諸佛作六波羅蜜多，所以叫「佛事」，或者說是這樣作，可以令眾生成佛，所以叫「佛事」。「無有休息」，說，佛在作六波羅蜜多的時候，一直不停地作，我們是不行的，因為我們會累、會疲勞，得了禪定的人就不同了，成佛自然更圓滿了，他休息、不休息是一樣的。「於其圓滿波羅蜜多，復更修習六到彼岸」，諸佛修六波羅蜜多已經圓滿了，但是因為哀愍眾生，所以還是再修習六波羅蜜多，他這樣作其實是在給眾生作榜樣，說，「我已經成佛了還在修，你們沒有成佛的人有什麼理由不精進呢？」

又作意修者，謂修六種意樂所攝愛重、隨喜、欣樂作意：

這是著意把五種修中的作意修多解釋一下。前邊兒說過，作意修就是愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，這兒又說有六種意樂來攝這三種作意。也就是說，「愛重、隨喜、欣樂」三種作意屬於六種意樂。「愛重作意」裡邊有這六種意樂，「隨喜作意」里有這六種意樂，「欣樂作意」里也有這六種意樂。

一、廣大意樂，二、長時意樂，三、歡喜意樂，四、荷恩意樂，五、大志意樂，六、純善意樂。

六種意樂是什麼？就是廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。下邊兒解釋。

若諸菩薩，乃至若干無數大劫現證無上正等菩提，經爾所時，一一剎那，假使頓舍一切身命，以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩布施意樂猶無厭足；

先說「廣大意樂」，用布施波羅蜜多為例來說。先看「愛重作意」的「廣大意樂」。說，要是菩薩發了無上菩提心，以無上菩提心為基礎修學六波羅蜜多，一直修學了「若干無數大劫」，這時間就很長很長，修了這麼久方才「現證無上正等菩提」，就是說，修到這麼久才證得道果。在一般的說法中，是三大阿僧祗劫，從初發心到登地得一劫，到登八地又一劫，到成佛又一劫。「經爾所時」，就是經過了「若干無數大劫」，「一一剎那，假使頓舍一切身命」，就是說，在這無數大劫里，菩薩每一剎那都可以頓舍一切身命去利益眾生。這裡的「身命」就是身家性命，表示最看重的東西，意思就是說連最看重的東西都能為了利益眾生而捨棄。捨棄身家性命是內施。「以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來」，「殑伽河沙」就是恆河沙，表示數量很多。說，菩薩用這麼多的世界裡的七寶來供奉如來，這裡的「如來」指三世一切諸佛，包括已成的佛、未成的佛，也就是說，布施給需要者。「乃至安坐妙菩提座」，「安坐妙菩提座」就是指最後得無上菩提的金剛道，《八識規矩頌》中說，「金剛道後異熟空」，就是說，到了金剛道，你剎那就可以成佛了。「如是菩薩布施意樂猶無厭足」，說，菩薩這麼長時間布施這麼多財、法，內布施、外布施都作，他這麼作了，可是，他的內心仍然沒有滿足，沒有厭足。這就是布施愛重的「廣大意樂」。

經爾所時，一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火，於四威儀常乏一切資生眾具，戒，忍，精進，靜慮，般若心恆現行，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩所有戒，忍，精進，靜慮，般若意樂猶無厭足；是名菩薩廣大意樂。

布施愛重的廣大意樂這樣，其他五度呢？也是這樣。「經爾所時」，這還是接著上邊兒說的，經過「若干無數大劫」，「一一剎那，假使三千大千世界滿中熾火」，在若干無數大劫之中，每一剎那，各處都是熾烈的猛火，菩薩在這麼痛苦的環境之中，「於四威儀常乏一切資生眾具」，「四威儀」就是行住坐卧。就是說，菩薩在這個令人痛苦的環境中修行，很難很難，想度眾生，也很難很難。想行、行不了，就是想走走不了，想住沒地兒住，想坐坐不了，想卧也沒門，很難很難。「戒，忍，精進，靜慮，般若心恆現行」，菩薩不怕困難，照樣修行持戒、忍辱、精進、靜慮、般若六波羅蜜多，修學六波羅蜜多的心還是時常現起。也就是說，在這麼苦惱的境界裡面照樣修學六波羅蜜多。「乃至安坐妙菩提座」，一直到得成道果。「如是菩薩所有戒，忍，精進，靜慮，般若意樂猶無厭足」，菩薩一直對於六波羅蜜多心不滿足，還要修習，「是名菩薩廣大意樂」，這就是廣大意樂。

又諸菩薩，即於此中無厭意樂，乃至安坐妙菩提座，常無間息，是名菩薩長時意樂。

這是說「長時意樂」的。說，「又諸菩薩，即於此中」，菩薩修六波羅蜜多，經過「若干無數大劫」，其中每一剎那都修習，沒有疲厭，一直到「安坐妙菩提座」，就是一直到證成道果，「常無間息」，這麼長的時間裡不間斷、不休息，這就是修六波羅蜜多的「長時意樂」。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，由此所作深生歡喜，蒙益有情所不能及，是名菩薩歡喜意樂。

菩薩修六波羅蜜多來利益一切眾生，「由此所作深生歡喜」，這樣作他才歡喜，能利益眾生他很高興，「蒙益有情所不能及」，蒙受菩薩利益的眾生心裡也歡喜、高興，不過蒙受利益的眾生的高興不及菩薩心裡的歡喜，也就是說，施者比受者高興。印順法師說，比如媽媽給兒子買了一個玩具，兒子很高興，媽媽看兒子高興，自己更高興。這就是「歡喜意樂」。

又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情，見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩，是名菩薩荷恩意樂。

這些菩薩他以六波羅蜜多利益一切有情眾生，「見彼於己有大恩德，不見自身於彼有恩」，就是說菩薩只看見眾生對他有恩，說，眾生成就了他的修行，成就了他的福、智二德，眾生是我的福田，他不會覺得是自己對眾生有恩。我們救了一個人，會覺得是自己救別人，而菩薩會覺得是別人成就自己的修行，這就是菩薩與我們的不同。「是名菩薩荷恩意樂」，這是荷恩意樂。就是菩薩感激眾生。

又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。

這些菩薩用修行六波羅蜜多所集聚的善根，成就的功德，「深心回施一切有情」，「深心」就是懇切的心、信心，用這樣懇切的心來迴向一切眾生，因為眾生對我有恩，所以我要迴向一切眾生。「令得可愛勝果異熟」，就是說，讓眾生都得到好的果報，殊勝的果報。這是大志意樂。

又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情回求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。

第六個是純善意樂，純善就是不夾雜污染法。菩薩用修行六波羅蜜多所集聚的善根，所成就的功德，迴向一切有情，望一切有情與自己一樣成就無上菩提。剛才是大志意樂是迴向一切有情，希望他們得好的果報，現在這純善意樂是說，希望一切有情不求世間果報，也不求二乘涅盤，而是與眾生同證菩提，同成佛道。這叫純善意樂。

如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。

前面說作意有愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，三種作意與六種意樂相攝，「如是菩薩修此六種意樂」，剛才介紹的是六種意樂與愛重作意相攝。

又諸菩薩於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意。

「又諸菩薩於余菩薩六種意樂修習相應無量善根，深心隨喜」，就是說，其他的菩薩修行六波羅蜜多了，這些菩薩他們就深深地隨順歡喜讚歎。我們凡夫會有嫉妒心，會障礙別人修行，這是因為煩惱沒斷，而菩薩不但不會嫉妒，而且會真誠地發歡喜心。「如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意」，看見別人布施我生歡喜心，這是隨喜布施作意，看見別人持戒我生歡喜心，這是隨喜持戒作意等等。我以這種心也可以修剛才說的六種意樂，所以，隨喜作意也可以與六種意樂相攝。

又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。

「又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修」，「欣樂」就是深深的歡樂、深深的作意，特別的歡樂、高興。說，菩薩不但歡喜自己修六波羅蜜多，而且歡喜別人修六波羅蜜多，看見別人修六波羅蜜多，就特別的歡喜，特別歡喜有情能具足六種意樂修六波羅蜜多。「亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離」，也特別希望自己與這六波羅蜜多永不相離，永遠用六種意樂修六波羅蜜多，「乃至安坐妙菩提座」，一直到成就了無上菩提，中間一會兒也不離開六波羅蜜多。這就是說，欣樂作意也可以與六種作意相攝。

若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修己，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩！

「若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已」，假如有一個人聽到了這位菩薩用六種意樂修六波羅蜜多，他也生起了一念信心，說我也想這樣用六種意樂來修六波羅蜜多，菩薩能作，我也能作，這個人只起了這樣一個念頭，「尚當發生無量福聚」，就因為這個人起了這樣一個念頭，就得到了很大的好處，「無量福聚」就是很大發福德、好處，「諸惡業障亦當消滅」，因為這樣一個念頭，這個人以前所造的很多罪業都消滅了。注意，別時意趣！「何況菩薩」，這個人起這樣一個念頭，就有這樣的好處，何況你真實修行了，那該有多大的功德～～

此諸波羅蜜多差別云何可見？

說，六波羅蜜多是不是有不同呢？

應知一一各有三品。

說，六波羅蜜多是有不同的，每個波羅蜜多都有三種不同。

施三品者，一、法施，二、財施，三、無畏施。

布施有法施、財施、無畏施三種情況。「法施」，就是用清凈心給人宣說正法，糾正人們思想上的錯誤，令他生起正知正見，以解脫生死。注意要以清凈心宣說。「財施」，就是布施財物。法施是救人心靈，財施是救人身體上的困苦、生活上的困苦，他要是身心安頓了，就可以學佛了。有財施沒法施，這不解決根本問題，但有法施沒財施也不行，他連基本的生活保障也解決不了，根本就談不上學佛。「無畏施」，就是解除眾生的恐懼，令他的心靈得到安隱。不讓眾生有害怕的。

戒三品者，一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。

戒也有三種。就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。「攝律儀戒」的「律儀」，就是沒有過失的意思。我們的身、語所表現出來的都不要有過失。遠離一切過失，就是「律儀戒」，就是諸惡莫作。再看「攝善法戒」，「攝」就是積聚，積聚善法。其實攝律儀戒就是止惡，而攝善法戒就是行善、就是眾善奉行。「饒益有情戒」，就是要作利益眾生的事兒。我有一個講演――《三戒印》就是這個。攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒其實就是止惡、行善、利他，只要符合這個的，都是戒。

忍三品者，一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍。

忍也有三種。「耐怨害忍」，是指有眾生傷害你、誤會你，你要忍耐。菩薩度眾生，眾生不理解，有時候是會中傷你的，這要忍耐。「安受苦忍」，菩薩畢竟不是圓滿的佛，你一直作利益眾生的事兒，作久了你會感到疲勞，感到辛苦，這個時候你要忍耐。「諦察法忍」，這個諦察法忍是耐怨害忍、安受苦忍的基礎，要是沒有諦察法忍，則根本就不會有前兩種忍。為什麼能有耐怨害忍、安受苦忍？就因為「諦察法」的關係。「諦察法忍」就是認真地觀察諸法實相，安住於第一義諦上。當有人中傷你的時候，你諦察諸法實相，一切皆空，你感到疲憊的時候，你觀察諸法實相，這樣就是諦察法忍。

精進三品者，一、被甲精進，二、加行精進，三、無怯弱，無退轉，無喜足精進。

「被（pi）甲精進」的「甲」就是盔甲。這是一個比喻，比喻你要是發了菩提心，就象戰士披了盔甲，就可以防護自己不受傷害。現在我要度化眾生，不怕艱難地修行，這是「被甲精進」。第二是「加行精進」，剛才的被甲精進是發心修行，現在的加行精進則是開始真的幹了。「加」就是一次次累加，就是努力不斷的意思，不懈怠地修六波羅蜜多。第三是「無怯弱，無退轉，無喜足精進」，「無怯弱」是說在修六波羅蜜多度化眾生的時候，自己有問題了，比如說有病痛了，這時候「無怯弱」，就是心裡不退怯，想，我一定要做成這件事。「無退轉」不是自己有問題了，而是外邊兒的障礙很大，眾生傷害你，這是候你「無退轉」，有強大的意願繼續修行六波羅蜜多。「無喜足」是說，你不得少為足，不會因為稍微有點兒成就就滿足了，說，我是要得成佛道才行，現在還不能休息，沒成佛我絕對不停下來。成佛了自然就停不下來了。

靜慮三品者，一、安住靜慮，二、引發靜慮，三、成所作事靜慮。

「安住靜慮」是指修定成功了，身心都得到輕安。修得四禪八定。得到禪定就可以稱為「上人」了。「引發靜慮」是指得安住靜慮後，繼續努力，就可以引發一些不可思議的功德、情況，比如神通之類的。「成所作事靜慮」，你有禪定，又有神通等，繼續努力修行，廣度眾生、去作利益眾生的事，這就簡單多了。這叫「成所作事靜慮」。安住靜慮、引發靜慮是行者自己成就的功德，成所作事靜慮是利益眾生的功德。

慧三品者，一、無分別加行慧，二、無分別慧，三、無分別後得慧。

「無分別加行慧」的這個「加行慧」，就是前面說的四尋伺、四如實智的智慧。為了成就無生法忍、成就聖道，加緊用功、努力修行，所以叫「加行慧」。這時發現名、義、自性、差別都不可得，這樣思惟、觀察，就照見五蘊皆空了。「無分別加行慧」是說，因為未成就無分別智，所以要努力用功修行，為了得到無分別智而加行，所以叫「無分別加行慧」。或者這麼說：菩薩在修行的時候，觀察名、義、自性、差別皆不可得，觀一切法唯識無義，沒有義的分別，終於得證了無分別智，所以叫「無分別加行慧」。從事實上來說，菩薩此時內心裡還是有觀察思惟的，還是有分別的，但他這樣用功修行能得到無分別智，是為了得到無分別智，所以叫「無分別加行慧」。第二是「無分別慧」，就是因為「無分別加行慧」，修四行伺、四如實智，經暖、頂、忍、世第一，再向前一步剎那見道了，見道的當下根本智現前，這就是「無分別慧」。第三是「無分別後得慧」，第二的無分別慧是在登歡喜地時開始有，一直到得證佛果才能圓滿。這「無分別後得慧」是成就「無分別慧」的時候立馬就成了的。得了根本智立馬就得後得智，有後得智就有後得慧。憑「後得慧」可以為一切眾生宣說正法，所以說後得慧是有分別的，我們之所以說「無分別後得慧」，是因為它是由根本無分別智所成就的，它沒有執著、是大解脫境界，所以說它是「無分別後得慧」。這無分別後得慧也是從見道以後就有，到得證佛果時才能圓滿。

如是相攝云何可見？

在佛教中，說了很多善法，現在這六波羅蜜多與善法是什麼樣的關係呢？怎麼相攝呢？怎麼個攝屬法呢？我們又怎麼知道它攝屬了呢？

由此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是等流故。

這六波羅蜜多能夠攝屬一切善法。我們怎麼知道它攝屬一切善法呢？有三個原因：「是其相故」，世親釋213頁中說，「是其相故者，是般若相」，就是說，一切善法都是般若的相，「相就是表現出來的樣子」，一切善法都是般若表現出來的樣子。這樣呢，般若波羅蜜多就把前五度給包括到裡邊兒了。剛才的一問是說六波羅蜜多與善法怎麼相攝？世親說般若把所有的善法都攝了，連同前五度也相攝了。在無性釋464頁中說，「是其相故者，是攝體相，謂此施等與彼施等更互相攝。」就是說，善法中的布施與六波羅蜜多中的布施互攝，善法中的持戒與六波羅蜜多中的持戒互攝。再看「是隨順故」，就是說，一切善法都隨順般若，隨順無上菩提，就是說，般若是領導，其他的都跟從般若。其他的善法就是《百法明門論》中的信、精進等等。隨順就是作增上緣。第三是「是等流故」，說一切善法最後都是得證菩提，菩提是一切善法的果，等流果。一切善法圓滿了就是菩提果。

如是所治攝諸雜染，云何可見？是此相故，是此因故，是此果故。

六波羅蜜多等可以對治雜染法，布施波羅蜜多對治慳吝，持戒波羅蜜多對治破戒，忍辱波羅蜜多對治忿怒、忿恨，精進波羅蜜多對治懈怠，禪定波羅蜜多對治散動，般若波羅蜜多對治惡慧。六波羅蜜多對治六種障礙。這「云何可見」呢？也是三個理由：「是此相故」，「此相」就是表現出這樣的相貌。你問：我怎麼知道所對治的雜染法呢？回答說，表現出了慳吝、破戒、忿恨、懈怠、散動、惡慧這樣的相貌，看見這相貌當然就知道有它要被對治。「是此因故」，第一個原因「是此相故」是說，布施對治慳吝，現在這個「是此因故」是說，布施還對治慳吝的因（即引起慳吝者），持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是這樣的。第三是「是此果故」，這是說布施可以對治慳吝的果（如貧窮下賤、墮三惡道等），這些惡果都沒有了。持戒、忍辱、精進、禪定、般若也都是這樣的。

如是六種波羅蜜多所得勝利，云何可見？

六波羅蜜多所得的利益，「勝利」就是殊勝的利益。這是問，修六波羅蜜多得到的勝利「云何可見」呢？

謂諸菩薩流轉生死富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。

說，修六波羅蜜多的好處多了去了，有世間利益，有出世利益。「謂諸菩薩流轉生死富貴攝故」，這是指發心菩薩，但還是凡夫位。因為發菩提心修六波羅，雖然還沒有成佛，還在生死里流轉，但因為修六波羅蜜多，所以他在生死里流轉的時候，他老得大富大貴的果報。一般來說，這是修布施所得。「大生攝故」，「大生」就是廣大的生命體，廣大是指殊勝，不是指個子大小。你生到人道，是人中的人樣子，你就是生到畜生道也是最漂亮的畜生。當然一般是說生到天上，沒有說生到三惡道的。「大朋大屬之所攝故」，「大朋」是高明的朋友、高尚的朋友，就是說，你結交的都是高明的、高尚的朋友，咱們知道一句話，人以類聚、物以群分，你的朋友都是高尚的，你當然也是高尚的、高明的，不然你給人家站不到一起。「大屬」的「屬」是眷屬，說你的眷屬都是高尚的，比如你是孔子的第多少代孫，你要是沒有修行，你想當孔子的子孫還當不了呢～～「大朋」是指你的朋友是了不起的人，「大屬」是說你的眷屬是了不起的人。關於「大屬」，咱們都知道，在《菩提道次第廣論》中把種族圓滿也當成一個殊勝。既然是大朋大屬，當然你自己也是了不起的人。我們看你交的朋友就知道你的大致品位了。這一個一般說是修忍辱波羅蜜多而得來的。「廣大事業加行成就之所攝故」，這是修精進波羅蜜多而得來的。「廣大事業加行成就」，看，可不是小事兒上成就，要成就就成就大事業。想成就大事業你不精進怎麼可以？「加行」，努力去干。「無諸惱害性薄塵垢之所攝故」，這是修禪定波羅蜜多而得的。你靜坐、你禪定，你就可以把煩惱給降伏掉。這就「無諸惱害性簿塵垢」，「無諸惱害」就是沒有那些亂七八糟的煩惱，只有煩惱能夠惱害你。「性簿塵垢」的「性」，就是心；「簿」就是少。就是說因為修禪定，所以他的心裡的塵垢很少很少。這都是禪定的功德。我們現在的煩惱是很多的。「善知一切工論明處之所攝故」，這是修般若波羅蜜多所得的。「工論明處」的「明」是明了、知道了，有這樣的知識。「善知一切工論明處」，一般是指五明，說知道了五明――內明、醫方明、因明、聲明、工巧明。內明實在來說各派都有各派的內明，佛教以三藏教典所詮為內明，婆羅門教以四吠陀所詮為內明等等不一而足。醫方明包括醫藥學（醫與葯）。因明去年專門講過了。聲明是音韻學、文學等，就是音樂、寫文章之類都包括。工巧明包括象建築、雕塑等所有與技術有關的都是。這些你都知道，才叫「善知一切工論明處」，這是修般若而得來的。

勝生，無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。

修六波羅蜜多不但有世間利益，還有出世利益。「勝生，無罪」，剛才說菩薩得到的世間利益有大富貴、大生、大朋大屬之類的，當有了富貴、大生、大朋大屬的勝利之後，他就不會再放逸地去做種種的罪業，凡夫得到這些的時候會放逸，而菩薩不會，菩薩只會更加勝生（好上加好）、無罪（不造罪）。「乃至安坐妙菩提座」，就是說，菩薩會更加努力，不會就呆在那兒享受，因為菩薩更加努力，所以不斷地上進，一直到成就菩提妙果。「常能現作一切有情一切義利」，凡夫得到六種勝利時候是自己享受，最多分給親人一些，但菩薩是普利一切眾生，讓所有一切眾生離苦得樂。也就是度眾生。所以出世利益有：無罪（不造惡業）、安坐妙菩提座（成佛）、現作一切有情一切義利（度眾生）。「是名勝利」，這就是菩薩修六波羅蜜多所得到的勝利、功德。

如是六種波羅蜜多互相抉擇，云何可見？

「抉擇」就是揀擇、觀察，觀察六波羅蜜多的深隱義。「互相抉擇」是指六波羅蜜多互融互攝，只要有一個，則其他五個就有。現在就把這意思給說出來，這就是「抉擇」。

世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說有何意趣？

說，佛對於六波羅蜜多的解釋，在經典中都不一樣，「或有處所以施聲說」，有時候說布施，其實佛說的是六波羅蜜多，但用布施波羅蜜多作代表就完了。「或有處所以戒聲說」，有時候佛只說持戒波羅蜜多，其實是說的六波羅蜜多，只不過是用持戒波羅蜜多作代表。「或有處所以忍聲說」，有時候是用忍辱波羅蜜多作代表。「或有處所以勤聲說」，有時候用精進波羅蜜多作代表。「或有處所以定聲說」有時候用禪定波羅蜜多作代表。「或有處所以慧聲說」，有時候以般若波羅蜜多為代表。「聲」就是說，用布施來說，用持戒來說，用忍辱來說，用精進來說，用禪定來說，用般若來說。「如是所說有何意趣？」佛陀這麼說的深義在哪兒呢？

謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。

說，其實佛是說，你修六波羅蜜多，六波羅蜜多都得修，但是當你在修一波羅蜜多的時候，其它五波羅蜜多都來輔助，你修布施波羅蜜多，其它五波羅蜜多輔助，你修持戒波羅蜜多，其他五波羅蜜多輔助，你修般若波羅蜜多，其它五波羅蜜多照樣輔助。所以說，不管你修哪一波羅蜜多，你六波羅蜜多其實都修到了，六波羅蜜多相互和合才能圓滿。所以有時候佛說布施，有時候說持戒等等，其實就是說的六波羅蜜多。

此中有一嗢陀楠頌：

這兒有一個頌子。這個「嗢陀楠」，就是集施，就是說，把前邊兒說的集起來施給大家，這樣大家好記。

數，相及次第  訓詞，修，差別

攝，所治，功德  互抉擇應知

「數」是講為什麼是六波羅蜜多而不是其他的數目。「相」就是說六波羅蜜多的體相，「次第」是說為什麼六波羅蜜多一定是布施第一、持戒第二、忍辱第三……般若第六，能不能把這個次序打亂呢？「訓詞」就是對六波羅蜜多進行解釋。「修」是說六波羅蜜多該怎樣修。「差別」是說每一波羅蜜多都有三品的不同。「攝」是說六波羅蜜多與一切善法的攝屬。「所治」，講六波羅蜜多對治的弊端是什麼。「功德」是說修六波羅蜜多能得到什麼利益。「互抉擇」，是說六波羅蜜多相互融攝、相輔相成。「應知」，第五品就講了這麼點兒東西，我們應該知道。

第五品到這兒就結束了，論文是結束了。不過論文比較拗口，我再用通俗的話把六波羅蜜多簡單說說。

第一是布施波羅蜜多。布施波羅蜜多應該是把自己的奉獻給需要者，只要對方需要，就給他。布施波羅蜜多其實最重要的是給對方時的心態。我把東西布施給廟裡，到了晚上，廟裡的功德箱被小偷偷了，我就覺得我的功德白作了。這就不是布施，因為在你的內心裡那東西還是你的。你布施了，你就要徹底的放棄，你要說，那是佛的東西了，不是我的了，佛連我們布施給他的東西他自己也看不住，我們還能有什麼辦法？我們還有一個不好的習慣，我們布施給廟裡些錢，還要要求廟裡說，我這是蓋觀音殿的，你不能去印經書！說這叫專款專用。這是不對的，你布施給廟裡了，已經不屬於你的了，廟裡怎麼需要就怎麼用，這才對。當然，你可以在佛教書上找到許多因為不專款專用而受報的故事，比如有一個方丈，把信眾布施讓蓋廟的錢在災年拿來買了米，這方丈就受到墮地獄之報。這根本是無稽之談，是不懂佛教的人的瞎編。我們要對這些偽佛法進行毫不留情的怦擊。我們布施，就要把它徹底放掉，就象吐口水一樣不在乎了。可我們在布施供養時，不是這樣，你在佛前供養一支蠟燭，你一定要看著把這支蠟燭燃完，若香燈師把你的這支蠟燭收起來了，你就很不高興。有人送我一些東西，他會說：「我這是送給你的，你不要送給別人。」你送給我了，已經是我所有的了，我應該有權支配才行呀～～你送我一件衣服，我穿了你才會高興，這就是因為你對送給我的東西還有執著，這東西還是你的而不是我的。當然，我們布施也不是象扔廢東西一樣隨便丟掉，我們可以選擇給誰，可以選擇什麼時候給，但若你已經給了，就不要再執著了。在南方還有這樣一種情況，就是我拿東西到廟裡來供養，在佛前放一會兒，走的時候我自己還拿走。這是不對的，在《阿彌陀經》上就有這樣的話，「其土眾生，常以清旦，各以衣械盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行」。看，是「還到本國，飯食經行」。

第二是持戒波羅蜜多。實際上持戒波羅蜜多是指完全的投入、全身心地投入你的事業。當你說話時完全投入你所講的話，做事時完全投入你所做的事……不不要老在想你這樣作是不是犯戒了，你這樣想的時候，你肯定犯戒。在佛教歷史上，對戒律持悲觀態度的恰恰是律宗的律師，弘一法師說自己五戒也沒持好（記得不確），藕益法師說中國幾百年沒有一個夠格的比丘。而玄奘法師則說，我絕對是一個菩薩。為什麼呢？玄奘法師一生就作了兩件事兒，前半生取經，後半生譯經，有犯戒的機會嗎？全身心地投入自己所作的事業，連犯戒的機會都沒有。

第三是忍辱波羅蜜多。當我們真正修行的時候，會有許多的障礙，這是時候怎麼辦？我們要學著欣賞障礙，要感謝一切障礙。為什麼要感謝障礙？我們得知道障礙為什麼會來，因為在「我」的裡邊有好東西，所以障礙要來。若你從來沒有障礙這就說明你根本沒有修行，根本不需要障礙來打擾你，所以，障礙來了我們應該高興。我們的修行越好，障礙會越大。如果說我們沒有任何的困難，表示你的修行太差，不但佛菩薩沒有理你，連障礙也沒有理你。現在人沒什麼忍耐心，連成佛也想速成，凈土宗就有點兒象快餐麥當勞。

第四是精進波羅蜜多。一般說精進就是努力念經、參禪等等，但實際上精進波羅蜜多是指精神愉悅。我們在念經的時候，是不是保持了愉快的心境呢？沒有，拿起經本就想著快點兒念完，然後好去作別的。我們的生活因為學佛而複雜，家裡有佛堂，你每天總上三支香，可這一天你只上了二支香，你就覺得這樣不太好，可是，實際上認為「三」比較好，這本來就是捏造，編出許多「三」之所以好的理由。也就是說，我們的心非常複雜，人為的複雜起來。所以，我們的修行並沒有產生快樂，修行對我們來說成了一種心靈的折磨。當你掀開第一頁經時，你就希望這經快點兒念完。我們的念經，其實只是為了顧全我們的面子，因為我們說了我每天念一卷法華經，這念經並不是真的作得快樂，若真的快樂的話，作起來就不難，你會為了作它而努力。精進就是創造愉悅。我們要學著創造愉悅。

第五是禪定波羅蜜多。禪定波羅蜜多就是讓我們認清煩惱。煩惱是我們修行的敵人。煩惱有各種偽裝，它甚至可以表現成虔誠的信心等，煩惱會以我們意想不到的樣式出現，禪定就是要你看清煩惱。佛教中有很多教你禪定的方法，最常用的是數息之類。說，首先我們要使心集中，當你試著集中心念時，佛教告訴你把心集中在呼吸上別亂跑。這個其實是一個詭計，佛教這麼教你，說你別讓心亂跑，其實是要讓你知道你的心在東跑西跑。實際上平時我們的心就在亂跑，但我們在潛意識中不承認，別看你口頭上承認，你的潛意識中並沒有承認，因為你驕傲、你自認為了不起，你認為你能管住你自己。現在佛教當你心念集中，為什麼這樣呢？就是佛教抓住了人的心理：不讓你去某個地方，你恰恰要去某個地方。這就是人的叛逆心理。我不讓你去那個地方，你會想，那個地方到底有什麼呢？為什麼老師不讓我去？老師的「不讓你去」恰恰勾起了你想去的念頭。現在佛教不讓你的心東跑西跑，恰恰成就了你的心東跑西跑。現在佛教就是要讓你知道你的心在東跑西跑，當你試著把心集中在呼吸上時，你發現根本無法集中。這樣，你就很直觀地知道了你的心其實很亂。當然，這個目標不一定非得是呼吸，一部經、一個咒語等都是可以的。實際上有很多人並不知道觀呼吸的真實用意是什麼，他並不知道觀呼吸這個法子實際上是讓你知道你的心有多亂，他認為這是《安般守意經》上說的法子，認為這就可以使你成就聖果，實際上這根本不是讓你成就聖果的。有的人不知道，有的人是知道了也不會給你說的。還有人觀佛像，老師讓你觀某一張觀音像，這實際上就是製造出了一些問題。即使你觀清楚了這張觀音像也不能使你成佛的，何況大多數人根本就觀不清楚。觀想只是讓你認清煩惱的一個法子而已。

第六是般若波羅蜜多。般若一般叫大智慧，沒有染污就是般若。般若包括很多，沒有什麼東西般若不能包括。般若其實是心理的一種狀態，無我、無二的狀態。一般來說，佛教徒都以為自己很了解輪迴這兒的情況，只不過是涅盤那兒的情況我們不了解而已，其實這是不對的。其實我們根本不知道輪迴的情況，當然，我們看了幾本書，知道輪迴就是業力循環，就是六道，就是生、老、病、死等，實際上這只是書上的輪迴。涅盤其實就是輪迴的終止，當我們充分地了解了輪迴之後，我們才有可能知道涅盤，否則，涅盤只是我們心中的一個傳奇。佛成道後初轉法輪說的就是苦，可我們並不真的知道苦，比如生苦，我們根本就不知道。我們已經習慣了輪迴，但我們並不真的了解輪迴，所以，我們在理論上了解的解脫，只不過變成了我們輪迴的另外一個部分而已。我們現在生活在二的世界，而佛法是不二法門，金剛經上說是一合相，我們認為，既然是「一合相」，必須有二個東西才能合起來，要是只一個東西則沒法合。常用一個認繩為蛇的例子，我們看見一條蛇，但它實際上是一段繩子而已，這就有了一個境界，「蛇」，我們又造出來了一個境界，「沒有蛇」，「蛇」這個境界是一個錯誤，「沒有蛇」這個境界當然也是一個錯誤，兩個境界都是錯誤的，怎麼合？這就是我們犯的錯誤，先造出兩個境界，然後讓它們合起來。這根本就是不可能的。也就是說，輪迴是一個錯誤，涅盤也是一個錯誤，兩個錯誤是根本無法合起來的，合二為一是不可能的。當你知道了「根本就沒有兩個」的時候，這就是達到了最終的合一、最究竟的合一。當你認識到根本沒有什麼東西要合一，沒有輪迴、涅盤要合一；沒有究竟、方便要合一，這就是最終的合一，這種合一是哪裡都有，若你讓每件事保持它自然的樣子，則每件事情都是合一的。但是，我們都不會讓事情保持原來的樣子，我們要無事生非，造出許多的麻煩，就象咱們說的，我們並不是讓繩子保持繩子的樣子，而是非要說它是一條蛇，我們的懼怕使繩子不保持繩子的樣子而呈現出蛇的樣子。一看清楚，我們馬上又犯了一個錯誤，「沒有蛇。」我們的心把這件簡單的事情弄得這麼複雜：說有一個境界叫「蛇」，另一個境界叫「沒有蛇」，因為這樣，所以沒法合一。因為我們捏造了很多東西，所以合不起來了。我們現在就是看到繩子不要把繩子捏造成蛇，因為繩子放在昏黑處永遠不會變成一條蛇，繩子放在明亮處，永遠也變不成「沒有蛇」。它就是繩子本身！認清這個，就是般若。