念佛三昧摸象記淺釋三（正凈法師）

念佛三昧摸象記淺釋（三）

證凈法師主講

【返念自念，返觀自觀。即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀。全觀即念，觀外無念。觀念雖同水乳】

這段是告訴我們，觀和念是一，不是二。這是從初級成片至事上一心不亂的關鍵。念佛的時候，你這個能念的念，跟觀是一，不是二。有的居士不懂得這裡面的道理，就茫然了。認為念佛的時候要觀，就得把佛號撂下，再去觀。這就是二法了，就不叫觀念一如了。觀就是念，念就是觀，觀外無念，念外無觀。全念就是觀，全觀就是念，這個道理，印光大師說得很明白「即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀。全觀即念，觀外無念。觀念雖同水乳」到究竟處是一不是二。初級的功夫還要回頭觀一下，然後再念。現在到上等成片的境界，就不需要再觀和念了，一念就是觀，一觀就是念。這時念佛就不是口念的念了，是心念。心也不念了，聽！就聽著，聽著佛號就可以了。剛才講的不用心去聽，這就是觀、念成一了，心意識、妄心不起作用了。全用的是智，智慧的智，所以一念就是般若智慧。開發智慧點般若之燈。念念都在佛的法身體上，念念都把這句佛號從虛空法界聽回來，念念回歸自性，歸於清凈寂滅，歸無所得。而且，一切的念必須是觀，觀必須是念，觀、念是一不是二。如同水乳交融，不分彼此。觀和念就是這個道理，就是一。到這種境界的時候，就要注意了，要用耳根去聽，不是耳朵的耳。這個聽，是你心在聽，而不是耳朵在聽。心聽著虛空法界的佛號聲。也就是我們打佛七念佛的方法。這一句阿彌陀佛，為什麼這麼慢，這麼長呢？就是要念念把這句佛號從虛空法界聞回來。聞什麼？聞自性，聞自性的清凈寂滅。這就是念就是觀，觀就是念，觀、念是一，不是二。也就是《楞嚴經》觀世音菩薩示現的「返聞聞自性，性成無上道」的方法。

【尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。】

功夫到這裡，就是觀念如同水乳的時候，就到事上一心的境界了。念佛的功夫達到事上一心不亂了，叫相似三昧。初級成片也叫三昧，初級三昧。當你達到事上一心的境界，叫相似三昧。理上一心的境界叫三昧。記住，為什麼叫三昧？因為你不念佛了，它還在念，所以稱之為三昧。

「尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落。」這一段是說功夫達到事上一心的時候，如果你會參究念佛，功夫就上得很快了，這是從事一心到理一心的關鍵。事上一心是什麼境界呢？念觀如同水乳，是一不是二。我沒有證到，只能是參學歷代祖師的開示，說說自己的體悟。到上等成片的時候，這佛號就不念了，就聽著。佛號像泉水一樣「哇哇」不停往外淌。到這個時候，你用心聽，它念。不用心聽，它也念。無論你怎麼做，都不能讓佛號停住。佛號聲「哇哇」響，無論外面什麼境界，佛號的力量都壓過外面境界的聲音。即使外面敲鑼打鼓或是打鐘,聲音已經很大了，這個佛號的聲音仍然要壓過它。心力嘛，心力超過一切力，這種境界叫事上一心。到事上一心，就得到佛法的法味了。沒有妄念，清凈寂滅，法喜充滿。睡覺很少，吃得也很少，身心康泰。但這時候，還沒鞫到根源，還沒找到根本，沒找到自己的本來面目。這時，就要向一句南無阿彌陀佛上，重重體究。怎麼體究呢？我教給大家一個方法。念上三句兩句，阿彌陀佛、阿彌陀佛…坐下來不念了。回過頭來思維、體悟這句佛號。你沒念佛，這佛號從哪裡出來的？大家體悟啊，我邊說，你邊體悟，這佛號從哪裡出來的？你沒念佛，這句佛號就出來了，你想想，體悟一下，你能不能找到它從哪裡出來的？（答：自性。）自性有地方嗎？沒有地方就了不可得，沒有地方出來。了不可得，一物不生，一物不存，清凈寂滅。這就沒有來處。然後這句佛號，它又到哪裡去了呢？它又沒有落處，圓托托的一片空境，沒有來去。功夫到這時候，禪坐啊，走啊，都沒有我，往哪兒一坐就定，時時都在定中。這個時候就差那麼一點點了。所以要體究，這就快了。不體究，你一時半會兒打不開本來。過去古人說，到這個時候，功夫離三昧還有一箭之地。什麼叫一箭呢？古人射箭，這一箭射出去，百步以外，這叫一箭之地。到這個時候，就要體究了，這時佛號是什麼境界呢？是坐在那裡聽得很清晰，阿彌陀佛、阿彌陀佛…這麼念著。聽著聽著，這句佛號突然停住了，沒有了，回頭再找也沒有。這佛號怎麼沒有了呢？不知道怎麼回事，突然佛號聲又回來了。阿彌陀佛、阿彌陀佛…它又出來了，又念上了。聽著聽著，它又沒了，過一會兒它又回來了……這種境界久久出現，這就叫離三昧還有一箭之地。為什麼停了呢？是因為能念的心不動了，所以佛號就沒有了。能、所都脫落了，沒有能念的心，也沒有所念的佛了，所以佛號就沒有了。前後際斷，清凈本體現前，如如不動，但是還沒有完全脫落，是脫落前兆的一點消息而已，還沒到家。我們眾生都有「能」和「所」。能念的是我，所念的是境，所念之佛。這就帶來兩個問題，「我執」和「法執」，我、法二執就是生死。我們今天上午拜懺的時候，有一句「二我清凈法身現」。什麼叫二我？就是我、法二執。我執和法執。這個二我，這個假我清凈了，法身自然現前。我執和法執是生死的根本。我們修行最終解決的也是我、法二執。我執破了出三界，還沒成佛。小乘佛法，阿羅漢破了我執，也沒成佛，還需要破法執。法執破了，成佛。這個時候，回光一照，「我」在哪裡？沒有我念，誰念的？反覆地體究。念上兩句回光一照，誰在念佛？它從哪裡出來的？它又到哪裡去了？反覆地體究，邊念邊體究。印光大師講：「向者一念南無阿彌陀佛上重重體究，切切提撕。」時時念，時時提撕「越究越切，愈提愈親及至力極功純，豁然和念脫落」就是這樣的方法。體究的時候，即使你明白了，也還要做一個問號。阿彌陀佛、阿彌陀佛…這句佛號從哪裡來的？它又落到什麼地方？時時這樣體究，也就是禪宗講的參禪參究。念佛也是參究，你不參究，桶底一時脫落不了。這麼參究就相當快，禪宗它參禪，念佛是誰？誰在念佛？是參什麼呢？是參本來面目。就要你參到無可參處，百尺高竿，懸崖撒手，「證到無念無不念的境界」，就是見到本性，打開本來。體究，就是讓你儘快打開本性，破掉我、法二執。體究，就是反思，就是念著念著，回過頭來反思，這個佛號從哪裡來的？又到哪裡去了？反覆地提撕，切切提撕嘛。「切切提撕，越究越切，愈提愈親」就是這個道理。整日里疑團掛心，沒有別的念頭，就一個念頭，誰在念佛？這佛號從哪兒出來的？它又到哪裡去了？反過來再究，我能鞫底這一念的念又是誰？什麼叫鞫底這一念？就是你能找這個念頭的念又是誰？反過來究，它又是誰呢？這句佛號是哪兒出來的？又哪裡去了？能找這個念頭的念頭，它又是誰？這就叫鞫底。這一念的念又是誰？反覆地這麼體究，重重體究嘛，這可不是一究而過。重重體究是時時地這麼體究。「切切提撕」，提什麼？提你這個覺悟的心，提你這個參究的心。這可不是提很短的時間，桶底就能脫落的。「及至力極功純」功夫要用到家，要日夜不停去參，可不能參一會兒，下去打閑岔去了。那樣的話，功夫就白費了，參一年也參不出去。功夫到這時侯，要不惜一切代價，日夜不停地參，參透了為止。古德到這個時候，都是廢寢忘食，不停地參，才能達到「力極功純」。因緣成熟，參透的時候，「豁然和念脫落」，整個念頭和著疑團一起脫落，見到本性，打開本來了。了不可得，一物沒有，大地平沉，虛空粉碎。這時候找「我」了不可得，一片空寂，寂靜光明，證入無念（常寂）無不念（常照）境界。功夫到這裡，就證到理一心不亂了。這時恍然大悟，這就是父母未生前的本來面目，就知道了盡虛空遍法界一切眾生相全是自己。

【所謂靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。】

這一段印光大師主要是說明理一心的境界。「靈光獨耀」是指自性光開發出來了，像燈一樣，光明獨耀。「獨」的意思就是獨立、唯一的，沒有一物可以比擬。「耀」就是非常耀眼的意思。「迥脫根塵」就是根塵脫落了，沒有能念的我，也沒有所念之佛。這時候，就得到念佛的方法了。平時我們念佛，離這個還遠著，原先念佛不叫真念，這時候才叫真正念佛。無念，才叫真念。有念就有「我」，有「我」就是生死。不念佛的時候，無所不念，你不念佛，一念不生，空寂，寂滅清凈。心跟法界相應了。雖不念佛，但時時大空境光明現前，就什麼都念到了，無所不念。這時候，一念具足十方佛。十方佛不離當下，不離一念。不是念一佛，是念十方佛，每個眾生的自性佛，你都念到了。包括螞蟻、蚊蟲…所有眾生的佛性全念到了，這才叫真正念佛。

「體露真常，不拘文字」是悟後的境界。我沒有開悟，也沒有見性，只是依文解義，跟大家粗淺的解釋解釋。「體露真常」就是清凈寂滅的光明體，就是自性體顯露出來了。「真常」，就是不變的意思。「真」，一真法界。「常」，就是沒有生沒有滅。自性現前，它是永恆的，真實的，常住一切世間，永無生死。這時候，還要去誦經嗎？還要去拜懺嗎？還要去幹什麼嗎？都不需要了。這時當下消業障，開智慧，一切一切都具足了。雖然這一切是真實的存在，卻不能用語言文字來說明敘述。修到這個境界，就跟禪宗一體，沒有文字，沒有語言，也沒有造作了。佛在經上講過，祖師大德也講過，身行處滅，言語道斷，不立文字，有念即錯，動念即乖。你有個念頭，就錯了。這時候，心都要滅掉，沒有造作了。

本來清凈的自性，被無始劫來的無明所覆蓋。還有四十一品無明，這四十一品無明還不包括十信位。十信位，就見惑和思惑而言。我們證到四信位的時候，破見惑，七信破思惑，十信滿了，破塵沙惑。並不是破沒了，只能是破開。最近我讀了《金光明最聖王經》，經上講，八地菩薩才破盡見惑和思惑。心不動了，見、思惑才破盡。現在有的人認為，見性的人就沒有煩惱，五通具足，大智慧開發了…這是不對的。過去古人講，見性只是初級的邁上第一步。在佛法的旅途當中，才邁出第一步。禪宗講登堂入室，這時堂還沒登呢，只是開門往裡望一望，看看裡邊什麼景緻，還沒進門呢。只是見了一點點的自性。古人把它比喻成初二、三的月亮。大家都知道，初二、三的月亮剛剛有一小邊邊，有一小道道，才見了一小道的自性。四十一品無明，只破了一品，見了一分法身。怎麼能沒煩惱呢？怎麼能具足五通呢？所以，這種說法完全是錯誤的，與佛法不相應，大家千萬別被這種說法誤導。

見性不是不可想，不可說的。見性很簡單，你真正下了功夫，明白了道理，很快的，不是那麼難。不要聽有些人說，見性你可別想啊，那根本不是我們能修到的。這樣說是太可憐了，只要我們下了功夫就能見性。古人，有的七天可以見性，有的老和尚，三個月閉關就見性，還有兩個月見性的。這樣的例子很多，說明見性不難。就看你能不能下功夫，放下身心世界去用功。看你功夫用得對不對，你要用不對，今天念念佛，著相念佛，然後出去打閑岔，又去拜懺，又去誦經，又去搞佛事，永遠也沒有功夫，也不能見性。為什麼？因為心沒歸一處，沒有做到發菩提心一向專念。盡搞些閑七雜八的，把沒用的全拿上了，認為這個也好，那個也不錯，拿得太多了，背得滿身是債，不能成佛。過去古人講，一句佛號就夠了。蓮池大師，是我們凈土宗的八代祖師。他老人家說，三藏十二部讓他人去過，三千六百卷讓他人去悟，老僧一句阿彌陀佛足夠了。這可是祖師講的。佛在《無量壽經》上多次講到，發菩提心，一向專念。我們一向專念了沒有？為什麼還在迷呢？有的人覺得一句阿彌陀佛不行啊，還需要加一些別的東西，那就大錯特錯了，永遠也不會開悟，也不會見性。

我們不聽佛的話，不聽祖師的話。心裡什麼都裝，裝的亂七八糟，所以，無始劫來都在六道里輪迴，往生沒份。有的人說，我把無量壽經裝藏了，我都背下來了。你錯了！你心裡裝的全是經，阿彌陀佛臨終接引願說：「一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。」四十八願都說念佛名號，佛來接引，沒說念經來接引吧。

我們修行要聽佛的話，聽祖師大德的話，不要亂聽！聽錯了就把我們一生的慧命給耽誤了。要知道，人身難得，佛法難聞。聞到佛法不容易，修行正法更是不容易。我們現在不但得了人身，而且還能親聞佛法，常依三寶，這是多麼稀有珍貴的啊。如果我們不珍惜這一切，再去搞那些沒有用的東西，就浪費了這一生的價值，實在是太可惜了。