[轉載]關於忍辱的開示——修忍辱的四個方法
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原文地址：關於忍辱的開示——修忍辱的四個方法作者：修行路上的風景
羅珠然色上師
噶當派著名格西金厄瓦曾經給大眾弟子開示：一切法總的來說有兩種，只有兩句話但一切佛法都包括了——捨棄損害眾生的心，以及幫助眾生的心。三藏——經律論都包括在這裡了，二乘——小乘和大乘也都包括在這裡了。如果要真正實踐這兩句話，忍辱很重要。沒有忍辱，不損害眾生就做不到，利益眾生更是空話。如果沒有忍辱，別人傷害我們的時候，我們自然就會報復別人。別人害我們，我們就害別人，這是最邪惡的思想和行為，這樣既不能解脫也不能成佛。如果連忍辱的心都沒有，那就沒有什麼方法可以幫助我們，也沒有一點點利益可言了。所以對一個真正想修行的人來說，自始至終最重要的法就是忍辱。
修忍辱有四種方式：一是用箭和靶的比喻來修忍辱；二是用慈悲心來修忍辱；三是用師父和弟子的比喻來修忍辱；四是用法性來修忍辱。
第一，用箭和靶的比喻來修忍辱。如果沒有立起一個靶，就不會射箭，箭也沒有地方可打。同樣的道理，因為前世的業力所立起來的靶，今生我們就遇到了很多損害和障礙。所以今生別人損害我們的時候，必須要知道這是我們的因果，這些痛苦是自己所積累的，並不是別人故意傷害我們，所以不能生別人的氣。正如《入菩薩行》所言：如果我們不損害別人，別人也不會損害我們。過去我們害了他們，所以現在他們就會害我們。這種情況下，一切眾生都應該害我們，沒有什麼不應該，過去世我們為了自己而傷害了所有眾生，所以現在別人傷害我們時為什麼還不理解，忍不住呢。所以沒有什麼不應該，眾生應該害我們。就今生一生來說，上半輩子損害了多少眾生，下半輩子業就會成熟到自己的相續當中，自己就要感受這樣的痛苦和損害。同樣，上半年的業下半年就成熟，或者上半月的業下半月就成熟，或者早上的業下午就成熟，前因後果就是這樣。現在也是一樣，隨便地順口說一些不善妙語，同時表情也是兇惡的，一個是語言，一個是表情，修行人的每一個行為都不應該讓人不歡喜。但是如果我們做不到，一個面部表情也可以傷害其他眾生，因為眾生的心非常脆弱，他們習慣的都是貪嗔痴傲慢嫉妒之類的，所以我們內心也許有傷害別人的心，也許沒有，如果不注意，無意當中就傷害到了其他眾生。傷害了眾生，那就不是菩薩道的行為了，犯了菩薩戒。所以我們不能立起來這樣的靶。靶要放下，損害眾生的話不應該說，表情和動作也不應該讓眾生不高興。如果現在損害眾生的行為無意中出現了，接下來會怎樣呢，面對的這個眾生肯定會同樣說出我們非常不願意聽的一句話，他自然就會說出來。這和剛才立的靶有關係。所以一切都怨自己，跟自己有關係，自己就是靶，面對的這個眾生就是箭。所以不能隨隨便便地生嗔恨心。
第二，用慈悲心來修忍辱。比如一個人瘋了，他肯定會傷害很多人，但其他人沒有瘋，所以不會離這個瘋子很近，也不會和他說很多話，而且覺得這個瘋子很可憐，他在說什麼話做什麼事自己都不知道。因為知道這個人已經不正常，所以不會繼續責怪他為什麼會這樣。同樣地，對我們不好的這些眾生在眼前出現的時候，他們的心裡有什麼呢？煩惱——貪嗔痴傲慢嫉妒，這就是魔和鬼，此外沒有其他具體長什麼樣的魔鬼，現在他們不由自主地被煩惱控制了思想和行為，所以很可憐。正如剛才所說的，瘋子就是瘋子，他也不想下地獄，但是他也沒有辦法控制嗔恨心，沒有辦法不去地獄道。同樣，這些眾生對我們不好的時候，有些人會說他們是不是被魔附體了，他們不自由的原因是因為被煩惱控制了，所以不正常，就像瘋子一樣。所以很可憐，我們對他們更加要慈悲一點，要修慈悲心。瘋子或人們常說的被魔附體的人瘋得程度都不同，有輕有重。有的可能會打我們，傷害我們的身體，讓我們很疼，也許疼了幾個月或幾年，也許是斷我們的命。我們再好好思維一下，生為凡夫，無始以來都是被煩惱控制，永遠都是瘋的狀態，自他所有眾生都是一樣。但是我們會發菩提心，我們生生世世的父母很可憐，身口意所造的業都屬不善，在非常散亂、放逸的狀態下造了很多惡業，果報成熟時肯定是感受三惡道的痛苦，非常地可憐。對這些眾生我們都發不起慈悲心，那我們能對誰發慈悲心呢？所以必須要好好發大悲心，不要恨他們。這些眾生為什麼對我們不好呢，因為他們相續中有嗔恨心，被煩惱控制了，沒有自由。正如《入菩薩行》所言，真正被煩惱降伏的眾生，自己也很痛苦，不但會傷害自己最親的人，甚至有時會斷自己的命。所以嗔恨心是最嚴重的敵人。這些眾生連傷害自己都一點不後悔、不在意，那怎麼可能不傷害別人呢。對此我們沒有什麼可想不通的，因為他們已經被煩惱降伏了。看到這些眾生時，如果我們連剎那的大悲心都生不起來的話，就太不應該了。就算我們生不起大悲心，也不應當生起嗔恨心，作為一個入了菩薩道的人，要看這些眾生的本質，他們被煩惱降伏了，自己沒有辦法，很可憐，所以應該生起大悲心。就算不這樣想的話，也不應該恨他們。
第三，用師父與弟子的比喻來修忍辱。比如說，如果沒有堪布或法師就沒有辦法得受某個戒，如果沒有真正的導師就沒有辦法增長智慧，同樣，如果沒有傷害我們的敵人，就沒有辦法修忍辱。別人誹謗我們或者用很多方式來傷害我們，我們才有修忍辱的機會。修忍辱能成佛，不修則不能成佛。有了嗔恨心肯定下地獄，有了大悲心肯定能成佛。沒有這些敵人來誹謗我們，傷害我們，我們怎麼修忍辱呢？所以修忍辱的一切功德是敵人給的，要把敵人看成自己的上師。如此便非常歡喜地接納這些敵人，對敵人要感恩。自己是真正修忍辱的徒弟，敵人是給我們忍辱的老師或導師，要這樣去思維，而不要恨敵人。噶當派的教言非常深刻，說得也很實在，因為這些都是他們實踐過了的教言。
第四，用法性來修忍辱。從勝義諦來說，被傷害的我、傷害我的敵人、傷害本身——這三者本是空性，三輪體空。三輪體空並不只是在迴向、發心或念經等的時侯才想一下，事實上諸法都是在三輪體空的狀態里。認識到的時候就是三輪體空，沒有對立心，認識不到的時候就是有對立的能所執著，無明就存在了，就有一個我執存在。事實上，我、敵人和傷害，這三者本身就沒有，是法性空性。現在傷害我們的一切顯現，都是在自心迷亂中所現的。自心迷亂的情況下對、錯等等一切的顯現都會出現。就像夢境，或是像幻化所現的一樣：用幾個石頭或木棍，再念念咒語，便會變出人、牛、馬
等各種各樣的人和事物，實際上就是幾個石頭和木棍而已，這就是幻化。就像幻化八喻，一切顯現事實上是無自性的。所以不應該恨他們。有的人說我證悟空性了，別人要害我，我沒有辦法控制嗔恨心。證悟了還有一個忍不住的嗔恨心，證悟的是什麼樣的空性就可想而知了，可能慈悲心空了，嗔恨心生起來了。佛經中所說的空性是諸法的實相，真正無自性，這個道理悟出來時，慈悲心就真正生起來了，嗔恨等的煩惱自然就不見了。就像剛才所說的，事實上，一切顯現都在三輪體空的狀態里，所以我們要從本質來看，不要從表面來看。這樣一來我們就沒有辦法生起嗔恨心。我們再思維一下：一切的敵人也好親戚也好，都是一種做夢般的顯現吧，這樣懷疑一下我們心裡的嗔恨都沒有力量了，當時就減少了很多，如果修行很好的話，嗔恨就沒有了。所以先懷疑一下也很有好處。平時我的心情不好的時候敵人就多，心情好的時候就沒什麼敵人了，說明敵人可能是我自己隨便想出來的吧，這樣懷疑一下，嗔恨心就真的消除了。這樣在修行的過程中逐漸地我們就明白了很多道理。所以從法性上去觀察，是一個很深的修忍辱的方法。不僅僅是修忍辱，遇到任何煩惱的時候，都可以運用。所有煩惱中最嚴重的就是嗔恨心，所以修忍辱是成佛最根本的一個法，因此格西金厄瓦在這裡特意宣講了這些教言。一切的顯現都是空性的，諸法都是空性的，你有什麼可得到的，有什麼可失去的呢？沒有什麼得和失。有什麼可高興的，有什麼可不高興的呢？這是夢！為什麼要笑？為什麼要哭呢？認識到這是夢的時候，我們不會哭也不會笑，不認識夢的時候，我們在夢裡也哭也笑等等有太多的分別。那麼誰來欺負誰？誰來傷害誰？三輪體空的狀態里沒有真正的能所存在。這是《入菩薩行》中所講的。睡醒的當時就知道夢中的敵人沒有意義了，夢中出現一個人突然打、罵自己，自己在夢中突然嗔恨非常生氣，但是夢醒時敵人也消失了。同樣的道理，白天如果我們認識到諸法都是沒有自性的，嗔恨心就沒有辦法生起來，想生起來也沒有辦法生起來，因為真正地相信、明白了。勝義上來講，現在的這個敵人在本質上沒有自性，像夢一樣，所以不要嗔恨了，永遠都是修忍辱。這些修忍辱的方法，短短几句話卻非常殊勝。
每月八天修忍辱
對嗔恨心很重的人來說，有很多機會修忍辱。如果沒有嗔恨心，也就沒有辦法修忍辱。有嗔恨心時，就有很好的對境，敵人當成老師，自己當成徒弟。老師和徒弟是什麼樣的關係呢？老師具有很多徒弟不具備的功德，所以老師相續中的功德自己要得到。比方說，敵人有嗔恨心，我是徒弟的話，我得到的是嗔恨心么？不是這樣，他有了嗔恨心我才能修忍辱，他給我了忍辱的機會和忍辱的功德，所以敵人當作老師，自己當作徒弟。沒有敵人，我們就得不到忍辱的珍寶了。不修忍辱沒有辦法成佛，修忍辱就有慈悲心，有嗔恨心就沒有慈悲心，有慈悲心就沒有嗔恨心，我們需要的是慈悲心，所以要長期性地修忍辱。
每個月至少也應該在十五、三十這兩天修一下忍辱。十五、三十，阿彌陀佛的節日、釋迦牟尼佛的節日；初八，藥師佛的節日；還有初一、初十、十八、二十一、二十五等等非常好的日子，在每個月這八天應該修一下忍辱。別人罵我的時候我不直接罵他，今天是初八，我就不理他，放鬆一下。每個月的八天修了忍辱以後，我才發現並不僅僅是這八天、其他時間也不應該嗔恨，才發現修忍辱是那麼必要。修了忍辱以後別人看到我的時候都非常開心。不修忍辱隨隨便便傷害別人的時候，誰都不願理我或者看到我的時候都不高興。別人正在笑非常開心的時候，突然看到我，臉色就變了，是什麼原因呢？我的心裡有嗔恨心。就像我們看到一朵花和一個骯髒的東西一樣，看到骯髒的東西時我們的心情和表情全都變了，看到花的時候我們的心情和表情都好起來，同樣地，我們心裡有嗔恨心的時候，別人也對我們不好。我們心裡有慈悲心，不恨他、不罵他的時候，他們看到我們的時候心情都好了，更不用說我們自己的心情了。
修忍辱並不是很難，不是說我要從現在開始忍，忍多少天，其實修忍辱一個瞬間就過去了，嗔恨心一上來，噢……放一下，就完成了。調伏自相續不像打鐵，一個鐵匠用一塊很大的鐵做成各種各樣的容器，需要很多的工具才能做成。現在要把嗔恨心等煩惱，「做」成慈悲心，做的過程中需要很多的工具嗎？——不需要很多，只要有一顆善良的心，就是慈悲心，慈悲和善良是同樣的意思。再有就是認識一下自己，正知正念具備了，看一下自心，這個嗔恨心就過去了。不需要那麼多的過程，也不需要那麼多的條件。所以如果我們還不修忍辱，就太愚痴了，對法一點信心都沒有的話就容易忘記修行。有人說，人家是菩薩、佛才能做到，我是凡夫做不到。是凡夫才應該修行，成為菩薩、佛了還需要修什麼呢？不需要修了。沒有煩惱、無法可修，超越了。我們是凡夫的情況下才要修忍辱。這些天我們聽了《前行引導文》，並不是聽聽就完了，留下一個什麼樣的紀念呢？就是修忍辱！一切都不能勉強，一輩子連一天、一個小時都不想修忍辱。並不是說釋迦牟尼佛生氣了，天天都讓我們受這樣的痛苦，並不是釋迦牟尼佛給的痛苦，也不是釋迦牟尼佛給的快樂。我們自己要盡量按所講的方法去修去做。每個月的初一、初八、初十、十五、十八、二十一、二十五、三十，這八天非常殊勝，這八天如果念誦的話可以增加一千倍、一萬倍、千萬倍的功德，有了嗔恨心同樣地會加倍，有了各種各樣的煩惱也同樣地會增加惡業，所以這八天里修忍辱很重要！這八天應該做得到，還有二十二天做不到完全修忍辱，那一個月也只修了不到三分之一的時間。就比方說一個人活了九十歲，那六十年都沒有修忍辱。所以我們要認認真真地修忍辱。
修忍辱並不是說不能生起嗔恨心，而是生起嗔恨心的時候壓一下、放一下，不要說出來，不要打呀罵呀，不要表現出來，心裡忍一下，忍的方法就是剛才講的四個方法。有的人認為我的嗔恨心是別人逼的，別人沒有辦法逼，是自己心裡有氣，所以覺得受逼迫或「憋」了。嗔恨心很重的人生氣的時候，臉也紅了，血壓也高了，周圍什麼也看不見了，走路都不知道怎麼走，有了那樣的嗔恨心，和地獄裡的眾生可能也差不多了。如果八天里也不修忍辱，那活著的時候就在地獄裡了。地獄裡的眾生最痛苦的就是內心裡有嗔恨心，外在的痛苦並沒有多麼厲害，心裡願意的情況下扛重物或赤腳跑在很燙的地上都無所謂，所以心裡開心很重要，心裡願意不願意很重要，心裡有痛苦的時候自然就會痛苦，而嗔恨心是最痛苦的。有嗔恨心的人看上去也非常不莊嚴，本來長得很不錯，突然生起嗔恨心的時候，就讓人覺得他是不是羅剎啊，鬼啊，阿修羅啊，地獄裡的眾生也可能有點像他這樣吧。旁邊的人看到他時都有點害怕，不敢接近他，以後他非常開心又笑又唱的時候，人們也不是很相信他，害怕他有一天又會像以前一樣爆發出內在的煩惱來。這就有點像毒蛇，毒蛇並不是每天都有嗔恨心，但人們都知道蛇的嗔恨心很重，無論誰看到蛇的時候，都非常害怕，不敢接近。毒蛇也很痛苦，生命也很長，經常盤踞在路中央，希望別人踩死或壓死它，因為它很痛苦，誰都對它不好，誰看到它就遠離它、害怕它，所以它很痛苦，自己就具有毒，一生氣的時候，自然地就射出毒汁來。但生命還是很重要，它盤在路上，來了人或其他動物，它也趕快跑了或噴出毒來，但它之前的想法就是很痛苦了，所以選擇那種自殺的方式。
我們再思維一下，即便不按佛法，按世間法來說，有嗔恨心有什麼好處嗎？一個人很富有是因為有嗔恨心嗎？一個人名聲大是因為有嗔恨心嗎？一個人很健康長壽是因為有嗔恨心嗎？都不是，反而是一個人短命和嗔恨心有關係，一個人記憶力衰退了和嗔恨心有關係，有嗔恨心時思想很長時間堵塞在一個地方出不來，正在思考的東西全都忘記了。有嗔恨心的人也不會健康，我們現在靠呼吸來維持生命，這個呼吸是自然的，呼吸經常保持一致，壽命一定很長，心情也一定很好，但嗔恨心一上來，呼吸就變快了，心臟自然就跳得快，如果長期不觀照自己的嗔恨心的話，心臟長期習慣性地一跳一停，有時可能血液循環突然停頓了幾秒鐘，什麼也想不起來，這樣猝死都可能發生。有的人認為這是喝酒引發的，但長期有嗔恨心的人，心臟不正常引起血液循環突然停頓，就會突然死亡。現在五濁惡世有很多不明死因，主要是因為現在的人嗔恨心太重了，無法正常死亡。所以為了身體健康長壽都不應該生起嗔恨心。世界上最英雄的人是不是有嗔恨心的人呢？愚痴的人讚歎愚痴的人，聖人讚歎聖人，一個人因為殺了很多人而有了名氣或地位，很多人認為他很勇敢是英雄。事實上他就像毒蛇和老虎，太愚痴了，一點智慧都沒有，他的一點點地位和名聲是靠嗔恨心、靠打和殺得來的，人們會真正讚歎他嗎？人們可能被迫而讚歎，但心裡是否認的，表面上他的地位很高，但在人們心中他是最低的。有嗔恨心的人不會得到真正高貴的地位或名聲，有慈悲心的人可能表面上的身份是乞丐，但在人們心中他是最珍貴的。慈悲心的功德就是這樣。這是從世間法的角度來說，從佛法來說，對無量無邊的眾生髮無量無邊的大悲心，能得到無量無邊的功德和佛的果位。這就是四無量心。
一輩子修忍辱
藏地有些地方的在家人會藏文，有些地方的在家人不會，但是因為長期聽上師講法，所以坐著往生的人也很多很多。同樣的道理，學了很多但心裡沒有實踐的人，往生時和一隻小蟲一樣，學了很多卻對死亡沒有幫助。如果實踐了，又有很多聞思，即使沒有其他任何功德，也肯定會成就。比如六祖慧能這樣的聖者。如果不實踐，聞思了很長時間，就像大班智達那若巴，智慧空行母授記他說，你通達詞句，不通達意義，這不是真正的遍知，所以那若巴才依止了不共同的上師帝洛巴。同樣的道理，忍辱的方法如果我們記下來的話，不僅僅這八天里，永遠都要修忍辱。壓不住嗔恨心的時候再想一想，我是不是一個受過菩薩戒的人呢？我是不是一個真正的修行人呢？我是不是真的願意去極樂世界呢等等，從很多方面來想，就不會生氣了。或者再長也不過一分鐘的時間裡，不說話，靜靜觀想釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，或者觀想自己真正有恭敬心的有緣善知識，沒有恭敬心的話也不起作用。比如觀想某某寺院的某尊佛像，沒有什麼作用，因為我們認為這是某某寺院里的銅像或木雕的佛像，所以沒有辦法生起真正的恭敬心。但是當我們知道這張紙上畫的是阿彌陀佛的時候，我們心裡非常純凈，沒有想這張畫的質量好還是不好，畫的好不好都不重要，是阿彌陀佛就可以了。所以遇到煩惱怎麼忍呢？祈禱一下，想一下，我在殊勝的對境面前發過菩提心，而不去找嗔恨心的原因，許多忍不住嗔恨心的原因就是找這是誰引起的，如果是別人引起的，我就應該生起嗔恨心，如果是我引起的，我就應該忍。但是我們非常自私，看不到自己的缺點，永遠都是別人的錯，認為自己一點錯也沒有，從來也沒有做過壞事。如果真是這樣，那為什麼我們還在輪迴呢。這就是傲慢心，認為自己的所作所為以及所有的念頭都是對的，已經超越了阿羅漢。事實上不是這樣。
我在藏地的一些村裡講一點點《前行引導文》，結束時就讓村民發願修忍辱。他們沒有聽說過專門修忍辱的發願，以前也聽過非常大的法，灌過非常高的頂，上師們讓他們發願主要是發戒律方面的願，比如發不殺生的願，戒掉殺生。但沒有專門強調修忍辱的發願，嗔恨心生起時要忍辱。所以他們很害怕，說修忍辱很難啊，因為家裡有許多小孩，他們一不聽話就沒辦法不生氣。第一次我在一百天的時間裡講《前行引導文》的時候，最後讓他們發願八天修忍辱，只有三四個人發願，很少。但是每月十五、三十兩天修忍辱，年紀大的人好像人人都能做到的樣子，但年輕的人修一天忍辱都有點不敢的樣子，他們對修忍辱有點陌生，覺得太害怕了，隨時隨地會生氣呀，修不了。後來我又強調了一下，很多人都發心了。第二次再講的時候，年紀大的人八天都沒問題，年輕的人兩天都能發心，他們發現了真的不應該生起嗔恨心。而且聽到老人說，今天是十五，要修忍辱。那一天他受一個八關齋戒，坐在那裡念經，年輕人看到了都覺的非常好，他那天也沒有罵人，很清凈。
現在我們學佛的人，想帶動家裡人也學佛。可是我們一年四季一天二十四小時根本沒有做到始終不嗔恨不罵人，因為沒有戒過，沒有發過這個心，所以隨時隨地會罵人，經常無意中就罵人了，那麼不信佛不學佛的人還會相信你還會跟你學佛嗎？不可能！普通人最大的毛病就是嗔恨心，有了嗔恨心，好看的都變成不好看，再化妝、帶著再好看的裝飾，一生氣的時候就是羅剎，就是魔，一點也不好看、不莊嚴。修行人就更不用說了，打著釋迦牟尼佛的旗號，說我是佛門弟子，一生氣了，別人就說這是什麼佛門啊。所以這是修行人最大的缺點！現在我們有方法了，比如說，今天是十五，我要修忍辱，受一個八關齋戒，或者今天止語、過午不食做不到，怎麼辦呢？給家裡人說：今天是十五，我不能罵人，你隨便罵，你想罵我就可以罵。有的人可能對別人說：今天是十五，你不能讓我生氣，結果去哪兒也沒有誰給我說什麼不好聽的，不讓我生氣了還有什麼可忍的，所以這樣說就不對了。那怎麼說呢——今天是我修忍辱的一天，你必須得罵我、說我，我的缺點你全都可以說。我就在那裡忍，這個時候我才發現，一切忍的思想和行為，說話也好，動作也好，真正是在舞台上演戲。為什麼呢？我今天修忍辱，也給家裡人說了，他們也真的罵了打了，隨便說我了，我也在那裡忍了，再回頭一看，我不生氣就不生氣了，很簡單的事情，這就是演戲嘛，我平時生氣的時候，也是演戲，這時才真正地明白這個道理了。
永遠修忍辱，不只是這一年的每個月八天，而是這一輩子都修忍辱。我們已經發過菩提心，要生生世世利益眾生，不為自己，所以並不需要時時對自己說我要修忍辱、不生氣，事實上你生氣了還怎能利益眾生呢？這七天傳了前行儀軌，有一個額外的紀念留下來，不是脖子上掛一個什麼東西，而是內心裡獲得了一個具體的修行方法。以後想，我曾經在接前行儀軌時發過願修忍辱，而且越來越開心，這是從前行儀軌中祈禱的歷代傳承上師的恩德所得到的真正利益。從那天起就開始變成一個真正善良的人了。一個沒有正知正念又比較散亂和懶惰的人，需要專門這樣修才能改變。一個有正知正念的人不用說也知道，一生氣就修忍辱，從來都沒有發過怒。所以對有的人來說修忍辱是很必要的。就像剛才所說的，不用給別人說，你必須得念經，你必須得信佛，不皈依就怎樣怎樣，這樣強迫性地就不對了。而是可以說：今天是初八，我不生氣了，生氣的時候我就忍辱。這也意味著我並不是不能生氣，而是生氣的時候就忍，這是我的優點。從今天起我就開始修行，我是修行人，不是成就者，我是修行人肯定會有嗔恨心，但我不繼續嗔恨了；我是修行人肯定有貪心，但是我不繼續貪求了；我是修行人肯定有嫉妒心，但我不繼續讓它增長了。因為我在改正的過程中，在修自己的心和行為。以前我的毛病和煩惱很多，現在發現了自己很差，但發現的同時就提高了一層。以前都沒有發現，怎麼可能提高呢？發現就是提高！比方說，如果攪動一口水井，裡面的沙子塵土翻上來，水就變混濁了，什麼東西都看不到。但是如果沉澱下來一點的時候，就發現有一塊石頭，慢慢再沉澱下來，水自然地澄清時，連一粒砂子都看得清清楚楚。修行人就是這樣，以前我們的五毒煩惱非常粗重的時候，自己都沒有感覺到，比如生起嗔恨心的時候，認為這不是我引起的，所以我嗔恨是應該的，不是什麼缺點。但是慢慢發現有一個缺點，就像剛才所說的，水有一點清的時候，發現水井裡有一塊石頭，看到缺點了。水完全清的時候，連每一粒砂子都看得到，同樣的道理，那時連細微的煩惱我們都發現了。這就是優點並不是缺點。
所以我們堅持修忍辱很重要。最好的是不僅僅這八天而是一輩子修忍辱，從現在起就開始修忍辱，尤其是那些年齡比較大或認為自己修行比較好的人。有的人覺得自己現在可能還做不到，但八天應該能做到。我們認認真真地修，過去的已經過去了，未來的靠現在把握，現在要好好保持狀態，發一個這樣的心：我從今天起就開始修忍辱了，跟以前的我完全不一樣了。比如過幾天快要到三十了，三十那天就開始修忍辱，非常開心，如果會的話就受一個八關齋戒，如果不會，早晨早點起來，磕幾個頭祈禱一下，給家裡人說，今天是三十，我要修忍辱，我每個月的八天必須要修忍辱，你們隨便罵我。這是一種開放的狀態，我的心裡也很放得開，今天不生起嗔恨心，我的呼吸都正常了，今天我就放鬆了，而不再那麼沉重痛苦了。這就是這次講前行儀軌的紀念，我們常念誦的《隨念三寶經》——佛的功德不可思議，法的功德不可思議，僧的功德不可思議，同樣的，隨念我們這次傳過的前行儀軌，長期性地每個月八天修忍辱，這就是非常好的紀念。有一個真正修忍辱的機會，太好了！自此這個人真正完全變了，修行人最好的狀況就是變善良了。忍辱的結果就是沒有嗔恨心了，這個時候沒有什麼可忍了，也不需要修法了，正如蓮花生大士所講的，煩惱盡了，無法可修了。嗔恨心、煩惱、我執沒有了，也就沒有什麼可行善斷惡的了。斷掉了就已經具有了。為了斷自我的執著，為了利益眾生，為了得到正等正覺佛的果位而修忍辱，非常重要！
讓周圍的人也這樣去做，如果有人說自己記憶力不好，睡眠也不好，可以告訴他，不要生起嗔恨心，在初一、初八、十五、三十等的佛教節日里可以專門修一下忍辱，不要生氣，慢慢習慣了以後，不會一年四季都生起嗔恨心了，這樣的話身體肯定會變好的，許多非常嚴重的病，醫院也治不好的病都好了。原因是他不再像以前那樣操心啊生氣啊，血液循環正常了，毒就排出去了。可以告訴他，信佛不信佛沒關係，你要發一個心，今天是十五，我不生氣了，我也不吃肉不吃蒜。即使不信佛的人也會相信的，因為身體的病痛，他們心裡也有很多的痛苦，我們要這樣引導、幫助他們。但是如果我們都沒有修忍辱，就不好意思給別人說。自己修了才敢說這樣的話。我們盡量去做，讓周圍的人也可以隨行。有的人剛開始都不信，那可以讓他先行善道。有的人則是先信後行。信不了的時候讓他行，是什麼意思呢？你喜歡健康么，你喜歡長壽么，你喜歡快樂么？肯定都喜歡。那麼你喜歡嗔恨心么，你喜歡讓人煩么，肯定不喜歡。有的人家裡不和合，自己也苦惱，家人也苦惱，不知道怎麼辦。原因是自己沒有修忍辱，根本沒有辦法調整自己的心，所以因自己引起讓別人不高興的時候，自己的心裡就矛盾苦惱，沒有辦法開心起來。那麼該怎麼辦呢？自己修忍辱，給別人也這麼說，這樣誰都不生氣的時候，身心都會健康。所以讓人行此善道，行的同時他自然就相信了。比如，昨天是十五，他就試了試修忍辱，一旦行動了，他就相信了，就可以慢慢轉變。剛開始讓他信，可能很困難。在藏地或有些家庭里父母都相信佛教，真正地行善斷惡，孩子也自然就信，這是先信後行。但有的人所處的環境不一樣，比如遇到一些不相信因果的人，就像剛才所說的，可以通過這樣的方式來讓他行善。一般來說先行後信是一種顛倒的方式，但在沒有辦法的情況下，這樣做也是一種方便。因為自己心地善良所以能改變他，讓他行善，隨後他也信仰佛教了。
隨時隨地都會出現要忍的對境，所以忍辱是一個涉及面很廣的修行方法。內心裡可以修，外面可以行。所以我們應該一輩子修忍辱！
以上是至尊大恩上師羅珠然色仁波切2009年5月於瀋陽傳講《前行引導文》七天圓滿後關於如何實修忍辱的開示。近些年來，至尊上師羅珠然色仁波切在各種場合，利用各種機緣，無論是在各地傳講五加行，還是在實修禪林的百日閉關，甚至在朝聖、放生等時刻，都在圓滿後鼓勵弟子們發願每個月八天修忍辱或終生修忍辱。此開示之殊勝珍貴，緣於上師仁波切對如何八天修忍辱賜授了詳盡而細緻的實修方法，言辭切實懇切，悲心切切。願真正學佛修行人珍視此法寶並勵力實踐實修。感恩上師賜予法葯甘露！願一切眾生永離眾苦及眾苦因，願一切眾生永獲安樂及安樂因！
——文字整理：秋陽卓瑪
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