生西法師入行論講記第43課

現在學習第四品不放逸，不放逸是修行菩薩道過程中的重要因素，無論修學任何善法，都需要具足不放逸。不放逸是修法的根本。放逸會使心處於散亂、不知取捨的狀態，失壞修行者的身份；只有處於不放逸、謹慎取捨的狀態中，才可以提醒自己哪些事情應該做，哪些事情不應該做；哪些應該想，哪些不應該想。

在學習佛法的過程中，首先要盡量多聽聞、多學習，才能了知取捨之處。如果沒有學習《入菩薩行論》，就無法了知本論所講的佛法精要和修行方式，進而無法生起由聞慧和思慧所引發的殊勝定解。沒有定解，觀修時就沒有所緣境。沒有聞思修，怎麼可能無因無緣地從輪迴中獲得解脫？任何一種果法，都必須依靠因緣的累積而獲得。從輪迴中獲得解脫果，也必須具足因緣，此因緣就是聞思修。如果圓滿具足聽聞、思維、修行，就可獲得解脫，不具足或部分具足，想要獲得解脫果是根本無法承辦的。

現在我們處於因緣法中，我們要牢記，世界上任何事的出現，都是某種因緣累積的結果，無論是好事還是壞事、痛苦還是快樂、解脫還是輪迴，這些果法、現象的出現絕對不是無因無緣的。解脫者有解脫的因緣，輪迴者有輪迴的因緣。比如：輪迴中墮入地獄的果報已經出現，一定是圓滿具足了墮地獄的因緣。我們要成為一名修行者、解脫者，必須要讓解脫的因緣圓滿。修學佛法離不開因緣，如果我們百分之百地相信「緣起」，就會盡量圓滿安樂的因緣、解脫的因緣，盡量避免墮惡趣的因緣、輪迴的因緣。

因緣和果法之間的關係，佛菩薩在經論中講得非常清楚。如果想要解脫，出離心是一大要素。有了出離心，輪迴的因緣就相對中止了。雖然中止了新生的輪迴因緣，但不代表也中止了相續中以前的因緣，所以，要進一步修持更偉大的菩提心、空性慧等一切善妙的因緣。如果今生中完全具備、圓滿這些因緣，就會在今生中獲得解脫果；如果在後幾世中具足這些因緣，就會在後幾世中獲得解脫果；如果一直不修持，不具備這些因緣，我們就會一直輪迴，不會無因無緣獲得解脫。調伏煩惱、修持菩提心，一定能圓滿解脫因緣。

我們現在所學的法，都屬於因緣法，絕不可能無因無緣地顯現某種現象、某種果。掌握「因緣法」，對佛弟子、修學者來講相當重要。自己所做的任何事情只會成熟在自己身上：你做的所有解脫道的事情，只會成熟在你身上；你做的種種違背因果的事情，也會成熟在你自己身上。通達此理，我們會非常小心取捨、精進修行，不再需要旁邊有人督促：「你今天必須要修這個法、那個法」，或者：「你今天必須要精進……」。因為你誠信因緣法，深知不論什麼因緣，哪怕一個小小的善因善緣，也會成熟安樂果；一個小小的惡因惡緣，也會帶來痛苦，成為修道的障礙。

無始以來，我們沉陷於煩惱深重的狀態中，就是因緣積累的結果。我們要調伏煩惱，不讓煩惱出現，必須要具足調伏煩惱的因緣，所以我們要認識煩惱，修持斷煩惱之道。如果因緣具足，果不可能不出現。但是，如果眼高手低，只想著解脫道如何快樂，佛成道之後如何顯神通，而完全忘記佛菩薩在因地時如何修持，這就錯了。佛菩薩為我們留下了很多傳記：如佛陀的傳記，八大菩薩的傳記，還有漢地、藏地、印度等高僧大德修行的傳記，雖然我們喜歡看他們修行獲得的成就和度化眾生的事迹，但更應該看的是他們修行的歷程，也就是看他們怎樣累積解脫因緣的過程。

在米拉日巴尊者傳記中我們可以看到，他所累積的成就要素：首先具備了堅不可摧的信心；其次，具足了調伏內心的竅訣，掌握了大手印；也具足了修行竅訣的要素，不屈不撓地精進，他的精進從未丟棄過，這些因緣都具足後，一生成就絕對是理所當然的事。所以，現象的發生一定是因緣累積的結果。其他祖師的傳記沒有一個不是這樣的。

《白蓮花論》中幾乎沒講佛陀成佛後如何，大量篇幅所講是佛陀因地時如何修行的事。為什麼要講因地時如何修行？因為因地最重要，是累積成佛因緣的過程。這對我們最具有啟發意義，一方面要對佛果產生信心——看佛陀成佛後的事迹，引發我們對成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什麼。在佛經里，佛陀不僅宣說如何發出離心、菩提心，如何修持「般若」等修行方式，還宣講了自己如何修布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧六度，有很多的公案我們可以參考。我們除了看精彩故事之外，還要看故事裡講述的怎樣修行的道理，後學者應挖掘出內在的啟示。

之所以這樣講，是因為初學者修學一段時間後，如果沒有出現任何改變、任何驗相，會覺得修學佛法沒有用處。但我們應了知佛果是極為殊勝的，它需要累積廣大的資糧，絕不是隨便修持幾天就可成就，沒有投機取巧的機會，不是佛菩薩更眷顧誰的問題，佛沒有偏袒任何人。佛開出修行的藥方，方法是相同的，關鍵要看誰認真執行了，誰努力累積了成熟的因緣。因緣成熟，果就會出現，如果在此過程中投機取巧，只是做形象上的修行者，佛菩薩說這無有意義。但也不是完全沒有一點意義，而是說相似的、形象上的修行，對圓滿成就的因緣沒有真實意義。

作為修行者，應該腳踏實地、老老實實地積聚這些因緣，其他人沒有辦法幫助我們，只有自己老老實實地去圓滿一個又一個的要素，圓滿一個又一個的因緣，這樣才會落實在自相續中，即便不求任何果位，果位自然會出現，如果因緣不成熟，即便天天想得到果位也不會出現。雖然是很簡單的道理，但也關係到佛教深刻的內涵，只有真正懂得「因緣法」，知道不論什麼事情：成為世間人、偉人、小乘行者，乃至菩薩、佛，無一不是因緣累積的結果，只不過是因為他們的因緣不同，不同的因緣決定不同的結果，但沒有因緣絕不可能有結果。我們要成佛、要度眾生，這種想法固然好，但我們要反問自己：我現在是在積累度眾生、成佛的因緣嗎？我們做因緣是隨隨便便地做，還是很認真地做？只有這樣問自己，才會反觀自己修行到底怎樣。我們在調伏煩惱、修菩薩行的過程中，要牢記這一點 。

現在有些人在修持佛法或皈依三寶、皈依大乘之後，想馬上出現好的現象：身體健康，風調雨順，家庭和睦……，如果沒有出現這些結果，就覺得佛法不靈、不管用。佛法並不是法術，佛法講的是因果規律，怎樣圓滿緣起的方法。所以在皈依三寶、學佛之後，相續中的煩惱、習氣還很多，只做表面上的皈依和修持就想有很大的轉變是不可能、不現實的。

我們在世間做任何一件事，沒有成功之前都會遇到很多違緣、障礙，但無論如何會繼續下去，因為我們知道要成就一件大事，總會有違緣出現，所以會忍受一切。同理，修學佛法是趣入解脫的大事，它具有安樂的自性，遠遠超勝世間中的任何一種大事業，因此，需要很大的福報和長期修行。在此過程中，如果身體出現不適，家庭出現問題，工作出現不順利，都是很正常的事情，這並不是佛法帶來的問題，而是因為我們無始以來就具足這些因緣。現在雖然學佛，可我們還是凡夫，並不是一學佛馬上就成為聖者，我們相續中的煩惱還存在，這需要通過不斷地修持，逐漸改變自相續，有了這種心態就會有長期修持的決心。反之，覺得皈依了三寶、學了佛法，就應該給我們帶來一切的快樂，如果出現一點點違緣、障礙，就認為佛法不好、不靈驗……就放棄學佛，這對佛法本身不會有傷害，但對自己是很大的損害，因為佛法告訴我們如何取捨及很多正確的道理，如果堅持修下去就會得到很大的利益，如果放棄就等於放棄此利益，從這方面講，有很大的傷害。這種傷害不是佛法對您有什麼懲罰：不是你不學，佛就不高興，會懲罰你；學了，佛就很高興，給你獎賞，賜你吉祥，並非如此。

在修學佛法過程中，不管是長期修學者還是初學者，都要把這個問題仔細地思維清楚，這樣我們就會堅定決心，繼續修持佛法，縱然遇到任何危險，再多的違緣，我們都有戰勝它的決心。

壬二、作意煩惱非為所依：

無始相續敵，孽禍唯一因，

如久住我心，生死怎無懼？

為什麼說煩惱非為所依之處？我們繼續講煩惱對我們的過患，對我們的傷害，然後我們就能夠了知煩惱不是我們的所依之處，以後不能再依靠它。不但不能依靠煩惱，而且根本不能夠與它共存，如果與它同在，感受到的只有痛苦、恐懼而已，不會有任何的安樂。

第一個頌詞：如果不消除煩惱的話，在輪迴中一定只有痛苦、只有恐懼，第二個頌詞：如果煩惱住在我心中，就不會有真實安樂可言。

「無始相續敵」：「無始」是指時間特別長，通過我們的分別念已經無法找到開始，佛陀為了避免我們做無意義的追尋，所以佛陀就說「無始」，無始以來就是這樣。因為每個人的時間、精力都是有限的，即便知道答案，對我們修行也沒有任何幫助。還不如告訴我們：現在就調伏你的心，不管煩惱的起始時間，如果現在能夠中止煩惱，以後就不會再煩惱。佛陀在很多教言中說：我們關注心的當下，關注怎樣截止煩惱流，這是現在我們應做的事，而尋找煩惱的開始，對我們修行者沒有任何意義。佛陀打了個比喻：一個人在戰場上被毒箭射中，他最應做的事情是什麼？應該馬上請醫生把箭拔出來，療毒、療傷。這是他現在應做的事，而且是正確的事，因為他的時間不多，沒有耽誤的資本，但如果傷者不做正事去而觀察箭是誰射的？箭的竹子從哪裡來的？鐵的箭頭是誰做的？毒從哪裡來的？想要把這些問題搞清楚，還沒搞清楚就死了，所以不必要做沒有意義的事情。

我們的時間，相當於戰場上被毒箭射中的人一樣，時間已經不多了，應該把有限的時間放在斷除煩惱上，把煩惱毒去除，如果我們捨本逐末，去尋找煩惱的來源到底是怎樣？有多久？這些問題我們根本無法得知，即便找到了又怎樣？我們的時間是有限的，應該抓緊時間調伏煩惱。佛經中經常講的「無始」就是這個意義。   

「無始相續敵」：從無始以來，相續不斷地傷害我們的怨敵。「孽禍唯一因」：唯一的因就是煩惱，任何一個痛苦，任何一種傷害，都是由煩惱發動的。我執、我愛執，還有貪、嗔、痴等方面都歸屬在煩惱中。如果這些孽禍唯一的來源長久住在我心中，「生死怎無懼」？我在輪迴中怎能沒有畏懼？怎能不害怕輪迴而興高采烈、無憂無慮安住？

這是引導我們思維：我的相續中還盤據著一條煩惱毒蛇，無始以來經常傷害我，心中有這條毒蛇我怎麼能高興得起來？假如我們在家裡發現一條毒蛇，乃至於沒有把它趕出去、沒有親眼看到它消失之前，我們不可能有安樂，不可能不畏懼。同樣，我們內心中長期居住著一條煩惱毒蛇，又怎麼高興得起來？以前根本不了知事情的真偽，天天無憂無慮地過日子，沒把修持佛法當做重要的事情。

如果有人想：我情願不知道，這樣還可以有好心情，可以無憂無慮地生活。但現在學了這個頌詞，我知道內心有煩惱後，就開始恐懼，再也高興不起來，所以還不如不學習。這個想法是錯誤的，不管你知不知道，煩惱怨敵都會一直存在我們心中，並對我們做傷害，與其視而不見，麻痹自己，還不如早點對治它，否則我們會長期感受地獄、餓鬼等痛苦。所以知道內心中存在著煩惱怨敵，煩惱毒蛇，也知道所有痛苦、迷惑都是它引起，以後會帶來更多麻煩，因此，現在必須發現它、對治它、與它作鬥爭。這樣，短期內似乎不快樂，但早發現、早對治，就不會無終止地感受它的傷害。為此，我們不能假裝它不存在，還在興高采烈地生活。所以與其假裝它不存在，還不如現在主動對治它。此處主要是講如果心中有煩惱，在生死輪迴當中不可能「無懼」。下面講只要煩惱在我們心中，就不可能有真實的安樂可言。

生死牢獄卒，地獄劊子手，

若皆住我心，安樂何能有？

「生死牢獄」：「生死」就是輪迴。整個生死猶如牢獄一樣，關在牢獄中的犯人是不會有安樂的，有些牢獄很狹窄、很潮濕，條件非常不好。但據說有些國家的監獄條件很好，什麼設施都有，即使設施好點，也許痛苦暫時少點，但無論是設施好的監獄，還是不好的監獄，都有一個共性：沒有自由，沒有自由是共同的痛苦，這是毫無疑問的。只要有牢獄，裡面的犯人是沒有自由的，暫時的一點點安樂，相對於失去自由來講，不算是真實的安樂，因為有了自由才有真實的安樂。

整個生死輪迴就像一個大的牢獄，眾生就像牢獄裡面的犯人，能不能從牢獄中出去，關係到眾生有沒有真實的安樂。住在牢獄中是沒有真實安樂可言的，如果能從牢獄中出去，就可以獲得真正的自在。煩惱猶如獄卒，像監獄中的看守，時時刻刻盯著裡面的犯人，不讓他們出去，限制他們的行動。把整個生死輪迴比喻成牢獄，我們能不能獲得真實快樂？能不能獲得自在？就看你能不能真正從生死牢獄中出去，如果煩惱住在我心中，讓眾生沒有辦法從生死牢獄中出去，一直關在生死牢獄中，怎麼有快樂可言?「安樂何能有」？

監獄大概有兩種：一種是比較苦，環境不好，天天還要挨打、受折磨；另一種條件好一點。這就相當於生死牢獄——六道輪迴中的善趣和惡趣一樣：惡趣的眾生，它的牢獄就很痛苦，比如：地獄、餓鬼、旁生，天天受苦，沒有快樂；人道、阿修羅道、天道相當於條件好的監獄，有一些安樂。尤其是天道，快樂還比較多、比較明顯。但六道眾生有個共性--都沒有出輪迴，都沒有真正得到身心自在，這是什麼原因？其實每個眾生心中都有獄卒在把守，也就是都有煩惱。如果不調伏內心中的煩惱，「安樂何能有」？怎麼可能有安樂可言？雖然暫時在天道中、人道中有一點安樂，但這種安樂沒有脫離輪迴，還沒有獲得真正的自在，怎麼可能是真實的安樂呢？不可能是真實的安樂。

輪迴中充滿苦苦、變苦、行苦，三苦周遍整個輪迴。彌勒菩薩在《寶性論》中講：整個輪迴就象不凈室一樣，不可能有香氣。佛陀在經典中講到：整個輪迴猶如針之尖。就象縫衣針的針尖，處在針尖上面，怎麼可能安樂？還有些經典中講：整個輪迴猶如羅剎洲一樣。布滿羅剎的羅剎洲，怎麼可能有快樂可言？絕對不可能有。所以「生死牢獄卒」住在我心中，不可能快樂。還有「地獄劊子手」——在地獄中的牛頭馬面，把眾生用刀叉叉起來，扔到鐵鍋、油鍋里，拋到利刀鋪滿的道路上，使他們感受各種痛苦，他們是負責行刑的劊子手，他們不消失，苦沒有辦法消失，而地獄劊子手住在我心中，地獄劊子手是誰？就是煩惱，如果有了煩惱就會墮地獄、就會受苦。其實墮地獄受苦完全是自己心中的業變現的，這些劊子手是從煩惱的因緣而來，如果沒有煩惱，不造業就不會墮地獄。

煩惱就像劊子手，經常給我們施予痛苦，現在「地獄劊子手」--煩惱一直住在我們心中，怎麼可能有安樂？我們每個人心中都有煩惱，這個煩惱如果不提早調伏，地獄的痛苦遲早會顯現。猶如劊子手一樣的煩惱就住在我心中，隨時可能爆發，我們處在這種環境中，是不可能有安樂的。

我們一定要認真地思維，如果不調伏煩惱，只有死路一條；如果從現在開始修持調伏煩惱之道，絕對有希望、有機會從輪迴中獲得解脫，真正跳出生死牢獄，完全摧毀整個地獄，殺死劊子手，不讓他再去傷害眾生。如佛、菩薩，祖師大德，他們通過修持調伏煩惱之道，已經成功地從輪迴的生死牢獄中越獄，完全超離了輪迴，不但自己解脫，並且留下了從輪迴中獲得解脫的道理。就像在牢獄中成功越獄的犯人，為後人留下了越獄的方法，後人通過這種方式也可以越獄。甚至還有很多佛、菩薩的化身，紛紛化現到我們身邊，親自帶領我們去修持超越生死牢獄的解脫之道。就像上師、善知識，他們早已脫離輪迴，但看到生死牢獄中的苦難眾生，沒辦法忍受他們的痛苦，便化身成人的形象、與我們相同的樣子來到我們身邊，通過各種各樣的方法告訴我們解脫之道。

所以，現在我們不管是直接在上師面前聽聞佛法，還是通過光碟聽聞，都是在學習怎樣從生死牢獄中脫離的方法，正如《入菩薩行論》這部殊勝的論典，就是告訴我們怎樣從生死牢獄中脫離，怎樣徹底擺脫地獄劊子手的殊勝方法。

關鍵要看自己：第一、看我們願不願意從牢獄中脫離。當真正了知輪迴的痛苦後，沒有人不願解脫。只不過有時被輪迴假象迷惑，覺得輪迴沒有痛苦，沒有出離的必要，其實這是對輪迴的本性不了解。就如以前佛經中記載：商人被黑風吹到羅剎洲，羅剎女變成美女，和商人結婚、生子，擁有很多的珠寶，商人們覺得羅剎洲很快樂，沒有出離的必要。但他們不知道這是圈套，如果有新的商人到來，羅剎女就會把以前的丈夫吃掉，其實他們時刻處在危險、痛苦中，但他們並沒有發現真相，而被假象迷惑，覺得沒有解脫的必要。所以現在眾生不觀察，也會覺得輪迴很舒服、很快樂，家庭幸福，物質豐富，沒有出離的必要，實際並不是這樣，這只是假象而已。我們應該了知真相，要希求出離輪迴。

第二、相不相信出離輪迴的教言。如果我們真的想從輪迴中解脫，就會對能幫助解脫輪迴的教言感興趣，這時才會認真地學習、分析、觀修《入菩薩行論》中的殊勝教言，依此修持，即可解脫，否則將會繼續流轉輪迴。

前面描繪了煩惱的可怕，之後，我們要逐漸生起斷除煩惱的意樂。

辛二（生起斷除欲樂）分三：一、披上斷惑盔甲；二、莫因痛苦而厭倦；三、堅持不懈對治煩惱。

「披上斷惑盔甲」：指發誓願，是說自己發起誓願：一定要斷除煩惱，不被違緣所轉。因為戰士披上鎧甲之後，他在衝鋒獻陣時，才不畏懼刀劍。現在和煩惱作戰的過程中，也需要盔甲---發起殊勝誓願，發誓一定要斷除煩惱，這個決心很重要。

乃至吾未能，親滅此惑敵，

盡吾此一生，不應舍精進。

 乃至我還沒有親自滅掉煩惱之前，盡我一生，絕不應該捨棄精進。

我們要把斷煩惱作為此生中的首要目標，煩惱一定要自己親自滅除，因為煩惱是自己的。佛陀、上師告訴我們滅除煩惱的方法，在修持滅除煩惱的過程中，又給我們幫助和加持，但是主因仍然是自己。有人說：「反正佛菩薩、上師悲心大，我不修法，他們也能超度我。」可是如果自己沒有善根，不具足被超度的因緣，即便是超度之後，該修持、該斷煩惱，還是要自己去做。超度不是隨隨便便的，福報很大、自己修持的人，超度很容易；如果煩惱深重，超度就很困難。斷煩惱，主因是自己，所以一定要發願斷除，乃至沒有親自滅掉煩惱怨敵之前，一定要精進。

精進的時間是「盡吾此一生」，乃至有生之年中，不應該捨棄精進認真修持。斷煩惱不是一天兩天、一年兩年的事情，而是乃至未滅煩惱之前，用一生的時間、一生的精進、一生的努力進行修行。不能修持一兩天或幾個月、幾年沒有效果，就疲厭、麻木了。眾生有惰性，想很快看到效果，如果沒有效果，就說修持沒有什麼用。但有些大事不是一天兩天就可以看出效果的，不像刀一砍馬上出血，立刻見到效果。要斷除無始劫來的煩惱，和自己的心基本成為一體的這個煩惱，（當然，煩惱和心不可能真正成一體，但這裡說它的影響力之深。）把煩惱的勢力從強到弱逐漸減化，最終從心上分離掉，不太容易，但不是不可能，而是必須付出很多努力。雖然也有一生成就的方法，但此處說不是一天兩天的事情，所以要「盡吾此一身，不應舍精進」。如果此生中能夠滅掉煩惱，那就一生精進；如果此生不能滅掉，進入後生也不應該舍精進。只要煩惱存在一天，就給我們帶來危害，因此今生中沒有滅掉煩惱，後世還要繼續修持，乃至徹底滅掉為止。我們發下這個誓願非常重要。

修學佛法應該有正確的觀念。修習佛法不是修持之後能給我帶來一些安慰、快樂等，而是讓我們覺悟，覺悟的同時煩惱必定消除。覺悟和消除煩惱是兩面，一個是證，一個是斷。斷了煩惱不覺悟不可能，覺悟時不斷除煩惱也不可能。所以我們要認清：學習佛法最大的利益是什麼？不要認為它是讓我發財的捷徑，或者得到快樂的捷徑，這都是沒有了解真正佛法的內涵。當然，如果你行持佛法中的善業是可以發財的，後世也能得到很好的結局，但這不是佛法最主要的目標。它最主要的目標就是幫助眾生滅掉煩惱，告訴眾生滅掉煩惱的殊勝竅訣。短期發財和真正滅掉相續當中煩惱的目標比起來，根本不值一提，所以不能為了眼前一點小利，放棄最主要的大利。所以滅除煩惱、終極的自在或覺悟，才是我們修學佛法的真正目標，這是共同說法。從大乘不共說法而言，是為了度化眾生、利益眾生為目的，實際上只是不同的側面。所以說盡此一生不應該捨棄精進。

於他微小害，尚起嗔惱心，

是故未滅彼，壯士不成眠。

和世間上的嗔心對比，世間人「於他微小害，尚起嗔惱心」。「微小害」不能理解成別人瞪你一眼，或者踩你一腳，而是世間當中給你造成的傷害：可以是一般的、普通的傷害，也可能是很大的傷害。比如：殺害了你的家人或者侵吞了你的家產，儘管看起來是很大的傷害，但和整個輪迴的痛苦相比，可以理解成微小傷害。但不管是廣義上的微小害，還是真實的微小害，既然對眾生做了微小的傷害，尚且生嗔惱心，比如：沒學過安忍的人，心相續很狹隘，容不下任何事情，乃至沒有報復對方，沒有真實消滅對方之前，這個所謂的壯士、英雄，夜不成眠，輾轉反側，只想著使用怎樣的計策去傷害對方、報復對方；頭腦聰明的人，設連環計，一步步去報復、傷害對方；有些人沒有計劃，躺在床上妄想：對方如果死了最好，吐血了最好，或家人全部死光最好，發一些毒誓、念毒咒。不管怎樣，他們一定會在沒有消滅對方之前，不停的報復。這個比喻是說：既然世間人在給自己造成小傷害的怨敵沒有消滅之前，他都這樣夜不成眠，更何況無始以來的相續中的怨敵、一直傷害自己的怨敵，在沒有親自把這個怨敵消滅之前，怎麼可能安心睡覺？怎麼可能快快樂樂地生活？我們有這麼大的怨敵沒有消滅，是很難快樂安心地生活的。

這個時候我就要想：怎樣一步步消滅煩惱，應該有計劃。從修道次第的角度來講，第一步消滅粗大的煩惱，必須要通過出離心的教言，通過修四厭世心，把最粗大的貪著輪迴的煩惱壓制住；然後修菩提心再把微弱的我執、我愛執的煩惱壓制住；然後最細微的分別念，通過空性來對治。定完計劃之後，就要實踐這個計劃。首先要認認真真修四種厭世心，修持四加行，讓內心當中產生強烈的出離心。有強烈的出離心，對世間上的很多事，比如發財等就不會有興趣。慈城羅珠堪布在《慧燈之光》中講到：所謂的出離心是指即便擁有很多的財富，因為了知無常，假如下一剎那讓你放棄掉，你都沒有什麼執著，當有這種心態時，就有了出離心。修出離心的人，可以有很少的財產，可以很窮。富裕的人，也同樣可以具有出離心，擁有很多財富的同時，只要不貪著，隨時可以放棄，有強烈的無常觀，這也是有出離心。有了出離心後，就不會貪著世間，有就使用，沒有就放棄，對粗大欲妙的執著很小。然後進一步去修持菩提心，打破我愛執，再通過修持空性的方式一步步修，內心中煩惱及煩惱的種子習氣，逐漸可以完全消滅。要制定這樣的修行計劃，如果沒有這個計劃，亂修或者根本不知怎麼對治，不去實踐，煩惱還是很難對治的。看一看世間上的人，對微小的傷害都夜不成眠，而對於煩惱這麼大的怨敵，我們怎能沒有一點精進？應該要有精進心，所以要披上斷惑的盔甲。

本課就講到這裡。