華嚴經要義 第五章《華嚴經》的內容

華嚴經要義　第五章《華嚴經》的內容

惟賢法師

第五章　《華嚴經》的內容

第一節　明萬法唯心

佛教是修心法門，能夠清凈其心，則能明心，明心就能見性，性是什麼？如來性！這個心，不是一般說的肉團心或者神經中樞，也不是一般人講的第六意識，第六意識是虛妄分別，落於言詮、相對之中。而這一顆心，是廣大、真實、平等、清凈的真心。《楞嚴經》里第一大段，七處征心說得很清楚。學佛就是由妄歸真，要恢復真心，山河大地，一切一切，都在真心包攝之中，不過眾生境界，真心受了蒙蔽，因為眾生背覺合塵。佛菩薩的境界是由真心顯發出妙用，這是因為佛菩薩經過修行，背塵合覺，但都離不開心，「心、佛、眾生，三無差別」，平等平等。

《華嚴經》講「三界唯心，萬法唯識」，其中《八十華嚴》在《十地品》中的現前地講了「三界所有，唯是一心；十二有支，皆依一心」，說明三界虛妄，皆是一心作的道理。《六十華嚴》之《菩薩明難品》里講：「一切世間法，唯以心為主。」另外也有一首偈講：

心如工畫師，

能畫諸世間，

五蘊悉從生，

無法而不造。

這顆心像繪畫的畫師，能畫這樣也能畫那樣，色法、心法等森羅萬象，心這個畫師都能畫出來，所以說心如工畫師。

三界：欲界、色界、無色界，是由於心的業力所感的總報或者依報，這就是「三界唯心，萬法唯識」，是說宇宙的森羅萬象，不管心理現象、物質現象、自然現象，都是唯識所變。

《華嚴經》是唯識法相六經十一論之一，而且是主要經典。唯識所變，一是轉變的變，二是變現的變。這個變不是變戲法，為什麼能變？由於種子，種子就是潛在的心力，一切離不開能力，宇宙萬法出不了能力，沒有能力就沒有萬法，跟現代科學講的「物質的推動完全由於力，沒有力物質就無法轉動」是一樣的道理。

種子就是力，就是能，一種是親生諸法的種子，叫等流種子，又叫名言種子。另外還有兩種，是構成生死、業果相續的種子，即我執種子、異熟種子，也叫業報種子。由我執種子、異熟種子，感生死相續、生死輪轉；由等流種子（或叫名言種）產生一切現象，都含藏在阿賴耶識中。其中屬於染污的就構成染污的現象世界，屬於清凈的，就逐步使如來藏現行，恢復真心，經過一定的階段，構成正覺世界。這些內容是很深、很有條理的。

「識」變一切，「識」又緣一切，以所變為所緣，《成唯識論》有一段：「阿賴耶識，因緣力故，自體生時，內變根身，外變器界，即以所變，為自所緣，行相仗之，而得起故。」這不是變戲法，也不是上帝來決定，因緣力故。一切講因緣，有因有緣才有果，這不是一般宗教講的，也不是一般的自然現象，當這個現象已經成功後，又以這個現象為所緣，內心變成四分：見分、相分、自證分、證自證分。

「見分」是能緣，「相分」是所緣。這個相分，又有親相分、疏相分。山河大地，是疏相分。眼中影像，是親相分。清不清楚靠自證分，自證分清不清楚，靠證自證分，即心力的反射，分析得很詳細的。所以關於講識變，唯識法相詳細解釋了這個道理。佛法講自凈其心，有情世界、器世界都是由心所造，聖者世界是佛菩薩的真心體現，無不由心。《華嚴經》講的「法界緣起」也叫「唯心緣起」，這聽起來有點玄，但是沒關係，聽一下熏習一下，多思維，多學習，慢慢就懂了，就怕不熏習，那就沒有辦法。

第二節　明法界緣起

法界緣起，界者，一種是性，一切心物的體性，那就是真心；另一種代表事相，有分界，有很多差別，宇宙萬法，森羅萬象，事事物物，都有差別。法界一方面講心，一方面講事，體現了心與事物的綜合，在真心融通之下，一切心理現象、事物現象互為緣起。佛教的緣起一般講，有業感緣起、阿賴耶緣起、性空緣起、真如緣起、六大緣起(六大緣起是密宗所講的)。《華嚴經》講法界緣起，是緣起教義的高峰，它不離開一切現象，不離開現實，講真心在現實中找，講道心也在現實中找，講開悟也在現實中找，比較實際，世間哲學是講不到的。

四法界

《華嚴經》所講法界共有四種：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

第一，事法界。講的是事相差別，其中：宇宙森羅萬象各有差別，地水火風，地是地，水是水，火是火，風是風，是不同的。

第二，理法界。這就是心、性，不管多少事法，森羅萬象，都是同一心性所現。離不開心，這心就代表理。

第三，理事無礙法界。此具「性」、「相」兩義，性相代表本體與現象，雖然是兩種，但是二而一，不能分開，現象由本體所成，本體由現象所顯，事由理成，理由事顯。可以理事融通無礙，叫理事無礙法界。

第四，事事無礙法界。專門講事，事與事間都是通達無礙的，這一點世間哲學、自然科學在講的時候，把它分得很嚴格，事物是獨立的，各有差別，因此難免矛盾，難免是非，難免爭鬥，事與事之間不能融合。《華嚴經》所講之事法界，事事無礙，一切都是因緣，此有故彼有，此生故彼生，此緣之有，離不開眾緣，眾緣之有，離不開此緣，緣緣無盡，這叫做無盡緣起。大家想想這個思想好偉大！這就是現代講的辯證法。恩格斯在《自然辯證法》里講：「講到辯證法，只有佛教徒的思想達到了最高的水平！」

但是佛教辯證法與自然辯證法、唯物辯證法又有差別的，不能混為一談。同是講矛盾，自然辯證法、唯物辯證法認為「矛盾是絕對的，統一是相對的，事物永遠都在矛盾進化中」。佛法講的就不同，佛法講一切事物在真心融通之下，法法相資，法法平等；真俗圓融，二諦融通。

真就是真諦、勝義諦，屬於真心；俗就是世俗諦，屬於緣生法；一個性空，一個妙有。二諦圓融，這是最高的智慧，由二諦圓融產生的行動是什麼呢？由於真諦就有大智慧，不著一切，不染污泥，不貪戀世間；由於俗諦講緣起，非斷非常，住於中道，不否定因果，由緣起就可認識到法法相資、法法平等，那麼眾生對我都有恩德，我就應該報眾生恩，眾生在苦難中，我就應該生起悲心，拔苦予樂。因此以真諦性空生起大智慧，以俗諦緣起不否定因果，從而生起大悲，救度眾生，這就是法界緣起的真義。

發菩薩心，修菩薩行，就根據這個宇宙觀，沿著菩薩的階梯，學普賢菩薩修十大願，結合六度萬行。《華嚴經》講十度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智，難行能行，難忍能忍，緣緣無盡，眾生無盡，菩薩願行也無盡。這個法界緣起觀，內容很高。那麼在真心融通之下，一切分歧差別的事法，大如須彌，小如芥子，或如毫毛，得理法界之融通，皆具理性而普遍，彼此不相妨礙，如性融通而重重無盡，一攝一切，一切入一，一切是無量的諸法、無量的事相，入一呢，歸於真心，為真心所融通，叫一切入一。

一心攝萬法，萬法只一心，所以說「一切萬法無不從此法界流，無不還歸此法界」。一攝一切，一切就包括有數量、大小、長短，一切世法分不開這些。

從數量來講，一可以攝一切，一切就包括在一中，就是一多相即，一與多是離不開的，多由一來，一離不開多，多離不開一，都是相即、相入的。

從事相來講，有大有小，由小到大，小如微塵，大如須彌，在真心融通之下，大小相容，小不離大，大不離小，所以叫「須彌納芥子，芥子納須彌」。

從時間上來講，長劫、短劫，一念之間，分為三世：過去、現在、未來，而過去裡面又分三世，現在又分三世，未來又分三世，加上現在一念，叫十世；一念通十世，前前無始，後後無終，離不開一念間，所以說長劫入短劫，短劫入長劫；修行人在定力中，轉瞬之間經歷若干世，但一般人來看呢，不曉得有多長，很長很長的時間，修持禪定者的感覺卻是非常短的時間。

以上說明在真心融通之下，雖然有差別，差別而無差別，都是相應的、相通的，雖然講真而不失俗，講俗而不失真，二諦圓融。菩薩行就在中間，不舍真不離俗，修蓮花行，具體講修普賢行，不舍普賢大願，不舍普賢苦行。這就是整個法界觀的思想。

所以法界觀的中心還在事事無礙法界，能夠了解這個道理，我們人與人相處，就應該舍小我顧大我，舍大我成無我。小我離不開大我，大我最終還要無我。我中有你，你中有我，我有國家，國家就有我，我有世界，世界就有我，我有眾生，眾生就有我，這就融合在一起了。還有什麼不平等？還有什麼差別？還有什麼鬥爭？還有什麼是非啊？這就是《華嚴經》中菩薩的和諧圓融的宇宙觀。以此觀來指導菩薩的行動，願人人成菩薩，人人都是毗盧遮那佛，人人都是文殊菩薩，人人都成普賢菩薩，人人都成彌勒菩薩，就是這個中心思想。所以《華嚴經》豈只是為菩薩講，是為一切眾生講，希望眾生都成菩薩，這是佛的大慈大悲。

十玄門

十玄門專門解釋事事無礙法界，有智儼大師的十玄門、澄觀大師的十玄門，這裡簡單介紹一下智儼大師的十玄門，即老十玄門。

為什麼叫玄，就是說比較深，雖然深，若肯學肯修，多想多思議，還是能了解的。這十種是：(1)同時具足相應門；(2)因陀羅網境界門；(3)秘密隱顯俱成門；(4)微細相容安立門；(5)十世隔法異成門；(6)諸藏純雜具德門；(7)一多相容不同門；(8)諸法相即自在門；(9)唯心迴轉善成門；(10)托世顯法生解門。

一、同時具足相應門

這個相應，即前後相應，就是有此就有彼，有因就有果，這中間包含很多內容，這裡只舉因果來講。譬如毗盧遮那佛的果位圓滿，功德很多，就是以文殊菩薩的智慧為用，生起信心，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，信心堅定，就在這個同時，發菩提心，經上講「一初發心，即成正覺」。

發心與成正覺是相應的，發心是因，成正覺是果，所以說學佛就看你發不發心，看你是否堅定信心。你若能夠堅定信心，發菩提心，也就是求成菩提，只要有這個信心，就與菩提相應，與果報相應。就像禪宗講的「狂心頓歇，歇即菩提」，普通講「放下屠刀，立地成佛」。

你能夠放下屠刀，你就能成佛，就轉過來了，因果相應。其實事物是聯繫的，不是單獨的，此有故彼有，此無故彼無，緣緣相應，所以經上講「一初發心，即成正覺」，又說「悉成正等覺，不舍初發心」。雖然得了佛果，但是迴轉過來看，不要把初發心割斷了，就是由於初發心的關係，才能完成正覺，說明信心與發菩提心的重要。所以希望大家堅定信心，不舍菩提心。信解行證，有行最後必定有證，這是有連帶關係的、是不能分開的。

二、因陀羅網境界門

這是以譬喻來講的，就是說緣與緣的關係是連帶起來的，此緣離不開彼緣，彼緣離不開彼彼緣，以此推下去，等於像珠子一樣是連串起來的。

這裡介紹的是帝釋的因陀羅網，據說在帝釋宮殿，罩有因陀羅網，網上有很多珠子，珠子燦爛光輝，明朗奪目，珠子與珠子相照，這個珠子里有那個珠子，那個珠子里有這個珠子，珠影重重相映。就像一室燃燈，中供佛像，四面懸鏡：中間有個燈，周圍上下也安起燈，佛像在中央，上下周圍都有佛像的影子，影子裡面又有影子，重重無盡。與因陀羅網的珠子是一樣的，一珠為首，其餘眾珠的影像都影現其中，一切珠子都是這樣的。

一切事相由因緣所成，此緣由彼緣成，彼緣由彼彼緣成，一緣望多緣，多緣望一緣。一個事物的緣可以成功多緣，而多種事物的緣也可以成功這一緣，彼此相望，互為因緣，法法相資，以此相推，重重無盡，如《楞嚴經》講的「於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大*輪」。毛端很小，但是可以現出寶王剎，佛的法會，可以現其中；一個微塵雖小，可以轉大*輪，佛說的八萬四千法都在裡面；小中有大，大中有小。

「於一毛端現寶王剎」，就是說我們的正報可以攝持依報，正報小，依報大，與整個三千大千世界都有關係。

「坐微塵里轉大*輪」，就是說微塵雖小，微塵與各種微塵相接，就是無量無邊的世界，就是無盡的緣起，也代表無邊的空性，從一微塵中說明緣起性空，就代表佛說的三藏十二部教典、八萬四千法門，所以說「坐微塵里轉大*輪」。

「於一毛端現寶王剎」，即「微塵剖出三千界」，微塵也可以顯出八萬四千法門，以小轉大，以小攝大，我們這個心包括萬有，萬有歸於一心。古聖人孔子講到的「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，被宋朝朱熹譽為「孔門傳授心法」，可見心量放大，可以攝到十方世界，縮小呢，就是很微，很隱密。心包萬有，萬有歸於一心。你們讀那個焰口，裡面有一句「心融妙理虛空小，道契真如法界寬」就是這個意思，心包萬里，萬里又歸於一心。我們修道，與真如相契，則法界就廣大，宇宙就廣大，小中有大，大中有小。

法藏大師在為武則天講《華嚴經》宗旨時，以殿前金獅子為喻，後著說為《金獅子章》，裡面有一段比喻性的論述：「獅子眼耳支節，一一毛處，各有金獅子；一一毛處獅子，同時頓入一毛中。一一毛中，皆有無邊獅子；又復一一毛，帶此無邊獅子，還入一毛中……。」以金獅子作譬喻，獅子是金質的，本身是金的質量，因此獅子身上的毛也代表金獅子，獅子身上的眼耳鼻舌，各種肢節也代表金獅子，獅子整體也就是金獅子，而這一切，一根毫毛就可以代表，從小見大，小的可以包括大的，大中含小，就是這個意思。

三、秘密隱顯俱成門

這是從緣起來講，佛說法的緣起，因機制宜，因時制宜，不管說小乘教、大乘教、般若、唯識法相教、顯教、密教、權教、實教，都是歸於一乘——佛乘，這是秘密的，目的就是要成佛。但是從明顯來分，就有大有小，有顯有密，有漸有頓，有權有實，這是根據眾生的機緣來講。說小乘教，大乘教就隱；說大乘教，小乘教就隱；說顯教，密教就隱；說密教，顯教就隱。像月亮一樣，這邊看是缺的，那邊看是圓的，但是不管是大小、顯密、頓漸、權實，終歸一乘，這是秘密的，意思就是大小顯密等是圓融的，是無礙的，是相容的，最後都要達到佛乘。

四、微細相容安立門

這是從相方面來講的，相，有小有大，由小到大，一微塵即成世界，所以大中有小，小中有大。《金剛經》上「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」、「如來所說三千大千世界即非世界，是名世界」，這是勝義諦，講空，微塵是各種分子合攏來的，本性是空，世界由微塵組成的，還是空。但從世俗諦來講，就有小有大，有細有粗。

真心融通之下，大小相融，小中有大，大中有小，不能分開，所以事相、小大、微細都是相容的，相即相入，如上面所講的「芥子納須彌，須彌納芥子」。澄觀大師譬喻的好像一個大琉璃瓶，裡面裝很多芥子，大小相容不能分開，佛法講真心融通，大小相容，也就是此理。

五、十世隔法異成門

隔法就是時間隔開了的，但是相通。就三世來講：過去、現在、未來，三世中又各有三世，在現前一念中出現共為十世，看起來是隔了、分開了，實際是相通的，有短劫就有長劫，長劫包括短劫，所以叫長劫入短劫，短劫入長劫，彼此相通，佛法講空間無量無邊，時間無始無終。佛教的世界觀很寬、很長，生命不斷延續，相即相入，而不失先後、長短，故云隔法異成。澄觀大師有個譬喻，說有個人晚上做夢，夢是三更半夜，時間很短，但他在夢中的經歷就長了，有一百年的經歷。

道教有個掌故叫「黃粱夢覺」，出自《純陽帝君神化妙通紀》。書中記載：書生呂岩（即呂洞賓）去應試，在旅館裡遇到道士鍾離權，道士向呂岩化一頓齋飯吃，並與之談話。呂岩忽然覺得有些睏倦，便接過道士遞過來的「如意枕」睡去。在夢中，呂岩中了狀元，並且由州縣小官逐步升至朝廷大官，最後還做到了宰相，簡直不可一世，曾兩次娶富貴人家女兒，享盡榮華富貴；不料五十多年後，因犯下重罪，被罷了官，抄了家，頃刻之間，妻離子散，孑然一身，窮愁潦倒，風雪之中，又看見一隊人馬窮追不捨，嚇得他一身汗出，恍然從夢中驚醒。醒來時道士鍾離權煮的黃粱飯還沒熟，這就是心力的作用，時間長短相入，轉瞬不過百年，「一夕之夢，翱翔百年」啊！

六、諸藏純雜具德門

這是從修行十度來講，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧到方便、願、力、智。修布施度，財施、法施、無畏施，能夠做到三輪體空，一切萬法、一切善行都叫做施，具有空慧，不管哪方面行持，一切都叫施。但是在修行過程中分階段，就具體行持各有不同特點。初地以布施為重，另外持戒等屬於雜，純施中附有雜行，是二而一，都是屬於佛法修行之寶藏，所以叫諸藏純雜俱德門。

七、一多相容不同門

這是從理方面來講，從緣起的道理來講，緣起法從一到多，多中包一，重重無盡，一切緣相即相入，彼此相容，有一就有多，有多就有一，一攝一切，一切攝一。

從事相上講，一多相即相入，雖然有一有多而相容，但數字不會混亂。澄觀大師舉了一個譬喻，譬如在一個講堂點燃千盞燈，不管一盞燈、十盞燈，或是百盞燈、千盞燈，雖然數字不同，但是燈光互相交融，光光相網，相攝相入而不相礙，所以叫一多相融，這是從緣起的道理來講。這個譬比很生動，一室千燈，光光相網而不相亂，從一到千是一體不會亂的，光光相網，互相容納，是一體的，互攝互入。

《八十華嚴》之《普賢行品》有這麼一句話：「一切眾生身入一身，一身入一切眾生身。」相容而不相礙，不失一多之相。這個道理很明白，那就是我中有你，你就有我，我中有眾人，眾人就有我，我有眾生，眾生就有我，相即相如，彼此無礙，這是大我，大我到無我。這叫一多相容不同，雖然不同而相容，即依緣起的道理來講的。

八、諸法相即自在門

這從作用來講，你發了心就起很大作用。你不要以為只發了一點心，沒有什麼作用，「一初發心，便成正覺」，只要一開始發心，就與菩提正覺相應！經上又講「彼一念功德，無量無邊際，如來分別說，窮劫不可盡」，你能發一念，這個善念，功德既深且廣，沒有邊際，如來說，假如分開來講的話，長劫都講不完，這是心力的作用。

心力不可思議，你發了願心，就要堅持，有願必成，發了信心，只要堅持，也必成菩提，力量很大的。移山倒海都做得到。你如不發心，哪怕一點小事也做不成功，就是這個道理，發心之用，不可思議，即始即終，一即一切，相即相入，無有窮盡。雖然是相即，從初到終，不失菩薩行的階段。

九、唯心迴轉善成門

這是從心方面講，一切唯心造，心外無別物，善惡隨心，順轉就成涅槃，逆轉就成生死。順於真性，就是順於真心，眾生是逆於真心，佛菩薩是順於真心，這叫唯心迴轉。善成就是你能有真心，結果就好。這是以心來講的，所以說「心、佛、眾生，三無差別」、「生死即涅槃，煩惱即菩提」。儘管是生死，你轉過來，消滅煩惱，消滅了妄心，就是涅槃；儘管是煩惱，你能轉煩惱，消滅貪嗔痴，就成菩提，都是在一心之間。

十、託事顯法生解門

這是從智慧方面來講。《華嚴經》世尊說法放光，從智慧方面來理解有二個意思：放光就是佛說法，佛證了果位才放得出來，才有這麼大的光；這種光周遍法界，無處不入，只有佛的功德才辦得到。所以由放光就顯示佛果的功德、佛果的偉大。放光，就在說法，託事顯法嘛，如禪宗祖師棒打拳打交加，「七尺竿頭開正眼，一聲吼下歇狂心」。臨濟祖師，你問他一下他就打你一下，託事顯法，就是把你無明去掉，使你覺悟，又比如善財童子，登了彌勒樓閣，見到各種殊勝境界，重重樓閣，莊嚴美妙，這就是法界的境界，這都是託事顯法。

以上十門，說明一切事物，不管各種心法現象、事法現象，在真心容攝之下，都是相融通的，都是圓融無礙的，這就是事事無礙法界。

六相

六相，這是從形體相狀來分析事物，說明緣起法在整體的各種相之內，互相依存，和合無間，圓融無礙，六相就代表事法界的內容，也是事法界的補充。

六相成為專章，是因為華嚴宗第二祖智儼大師有一次在夢中，有位印度高僧指示他：你要闡揚法界緣起，必須在《華嚴經》的《十地品》中，把其中的六相加以闡述。智儼大師根據這一段夢中指示，就在《十地品》中的第一地「歡喜地」，找到這段原文「又發大願，願一切菩薩行，廣大無量，不壞不雜，攝諸波羅蜜，凈治諸地。總相別相，同相異相，成相壞相，所有菩薩行，皆如實說，教化一切，令其受行，心得增長。廣大如法界,究竟如虛空。盡未來際，一切劫數，無有休息。」

在這裡，佛告訴弟子們：「你們要弘法利生，必須善於解釋六相！」而且指出了哪六相，緣起是什麼樣的。所以，六相是說明事物的整體關係，每一個事物都有六相，人有六相，一棟房子有六相，一部機器也有六相，每一相都相連，不能分離。

下面，我就解釋一下六相。哪六相呢？即總相、別相、同相、異相、成相、壞相，每一個緣起的事物都具足這六相，就成為一個整體。

第一，總相。用人來舉例：人體就是總相，這個五蘊身有六根，眼耳鼻舌身意，內部有心肝脾肺腎，表面有皮膚、毫毛，這樣子成為一個總體，現在生理學家分析得很詳細：人腦有一百四十億個神經細胞，人體有二百零六根骨骼，六百九十多塊肌肉，一樣都不能缺少，就成為人的總相，否則不能成為一個人體。

第二，別相。就是在各種根門中，各個有別相，體雖然是一種，但是根，五臟六腑不同，各有各的相，差別不同，這叫別相。

第三，同相。就是由於諸根和合而成一個整體，離不開和合，這中間就有心靈的支配，假如眼睛沒有看，耳朵沒有聽，鼻沒有嗅，舌沒有嘗，則眼見不到色，耳聽不到聲音，鼻聞不到香，舌不知道味。沒有這個根，就沒有這個識，各有各的作用，由各種根門合成的法，互不相違，雖然各有特性，但同心協力，分工合作，而不相妨礙，成為一個整體，這是離不開的。同相，其實也就是和合相。

第四，異相。異就是不同，雖然諸根和合構成一體，但是各個部門，作用不同，形狀不同，像眼睛不同，耳朵不同，鼻子也不同，嘴也不同，雖然不同，但是分工合作，成為一體，在一體之中，各自發揮各自的作用，各有其功能。

第五，成相。成功的成，不管你總相別相，最終要成才行，由不成到成的階段，這也就是各個根門、各個部門互依互存，相互而合成一法，到了成功的時候，就叫成相，成為一個總體。

第六，壞相。專門指自相自體講的，在總相中，只就某一個部門來看，就不成為成相，也不成為總相，如單從眼睛來看，只能看，光憑眼睛不會成為總體，從這方面來講，叫壞相，這個壞不是破壞的壞，是指不能成為一個整體。

所以每一個事物：人、動物、生物、物質、有機的、無機的，都是有六相。總的說來，因緣生法，彼此相依相存，缺一不可。從人來說，這根毫毛很小，但你扯一根試試？拔一毛而動全身；牙齒也很小，你拔一顆看看？痛得不得了，而且缺了牙齒，吃飯、說話都不方便。所以，小中有大，大中有小，芥子納須彌，須彌納芥子，就是這個道理。小可以成大，大可以涵小，小大不相離，有和合性在其中，不是絕對分開的。

另外從修房子來舉例，一座房子是個總體，在總體之下有別相：柱子、橫樑、桷子、天花板、地板，細到一塊磚、一片瓦都不能缺，否則就不能成為房子。譬如機器，大零件、小零件，哪怕缺一顆螺絲都不行。譬如飛機、火車、汽車，螺絲釘出了故障就會發生危險。所以大小不相離，因為有個和合關係在其中，緣生法就是和合性，佛說緣生法是以慧眼觀察一切，不像世間上差別相太大，界限森嚴，你我他分得那麼嚴格，結果就鬥爭、造業。

法界緣起的中心思想是和諧、和合，了解緣起，從緣起中了達性空，與真心相融，一切事物相依相存，應該互相尊重，互相愛護，因此菩薩就具足大智慧、大悲心，誓願度眾生，以此成佛道，這是佛說法界緣起的意思，《華嚴經》的重點就是法界緣起。

海印三昧與大圓鏡智

《華嚴經》講「三界唯心，萬法唯識」，有些人半信半疑，世俗的人不相信。眾生都在生死流轉的大夢中而不知是夢，真正要徹底相信，要完全了解這個道理，必須是經過開悟以後的初地菩薩，開悟以後，回顧整個眾生境界，才知是大夢一場。就好像晚上睡覺一樣，夢中有各種形象、各種經歷，但是身在夢中不知夢，到了夢醒以後回想一下，才知剛才的境界是夢，才知一切唯心、一切如夢。

法界觀是佛說的，佛在什麼境界中說的？是在海印三昧中，發了大圓鏡智而說出來的。何為海印三昧？三昧，就是定、禪定、止觀，又叫奢摩他。大家設想一下，我們在大海邊，當清風明月之夜，天上是月亮星星，或者有點雲彩，那個時刻大海風平浪靜，天上的月亮、星星、雲彩清清楚楚地映在海中，海中就出現各種形象。這個大海，有影子映上去，它是這個樣子，清清楚楚的；沒有影子，它還是這個樣子，清清楚楚的。他把天上的各種東西照得清清楚楚，就好像一面大圓鏡一樣，把森羅萬象、事事物物都照得清清楚楚的，這種定就叫海印三昧。

法藏大師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》中講到：「言海印者，真如本覺也，妄盡心澄，萬象齊現。猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無象不現。起信論云：無量功德藏，法性真如海，所以名為海印三昧也。經云：森羅及萬象，一法之所印，言一法者，所謂一心也。是心即攝一切世間、出世間法，即是一法界大總相法門體，唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如，故言海印三昧也。」

江西馬祖道一禪師講：「森羅及萬象，一法之所印，凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。」

眾生平時的心是一種意識的妄心，屬於染污的，有妄念、有我執、有煩惱，就像海水一樣，起了大風浪，波浪滔天，在此情況之下，對萬象森羅，對事相和道理，如何能清楚？無明障蔽，心中黑漆一團，因此造業受苦，在生死中輪轉不息。真心不顯，妄心作怪。

在唯識來講，轉八識成四智，到了成佛的境界，前五識轉為成所作智。何為成所作智？在凡夫境界，我們的根門：手、腳、身體，不會正用，很多的人為了自己的利益，損壞他人的利益，眼耳鼻舌身亂動。到了成佛的時候，叫成所作智，就是說那時我們的根門，我們的動作，一切為了成就眾生，眾生有所要求，就成就他們的各種願望，這時的身體作用就不同了。

轉第六意識成妙觀察智。意識在凡夫境界，虛妄重重，顛倒重重，看問題不清楚，戴有色眼鏡，所以發生顛倒、造業的行為，到了佛的境界，就轉成妙觀察智。就是對於諸法，一切共相、自相、總體、別體都能夠善於觀察，哪怕是萬象森羅，都能在觀察中了解得清清楚楚的，因此對於眾生，根據妙觀察智而說佛法，給眾生予智慧。

轉第七識成平等性智。第七識叫末那識，在眾生境界，執我、執法，執生命的主體為我，執一切法為我所，貪心重重，這是生命的禍根，是痛苦的根本，因此有許多差別相，如《金剛經》里講的人相、我相、眾生相、壽者相、法相、非法相，各種差別相都生起來。轉成平等性智之後，就可以消滅差別相，把第七識轉為平等性智，自他同體，心境一如，平等平等。

轉第八識成大圓鏡智。第八是阿賴耶識，在眾生境界是染污性，受熏習也是染污的，執持的種子亦是染污的，當然它也不只是受染污的，也有清凈的受善法熏成的善種，但這種人還不多。若能修學正法，熏習善種、清凈種子，從而克服、消滅了染污種子，到了佛地，轉為大圓鏡智，像大圓鏡一樣，朗照虛空，無物不現，清清楚楚，這就是從海印三昧這種定力中才能產生出來的智慧。

要證得海印三昧，發大圓鏡智，必須要注意幾點：

第一消滅第六意識的妄念。要根據文字般若，生起正見，能分別是非，分別善惡，分別邪正，相信因果，這離不開文字般若。

第二破除我執，破除煩惱。我執是根本煩惱，必須要以觀照般若，修定才能破除，沒有定是不行的，百千三昧都是一個定。

第三要達到海印三昧，生起大圓鏡智，必須徹底拔除異熟果報的根，離開生死。生死分為兩種生死，一種叫分段生死，一種叫變易生死。分段生死在菩薩修行的第二個阿僧祇劫——七地位斷除俱生煩惱障的現行才能結束。分段是什麼？就是一輩子一輩子的分段受生。七地以後進入八地，由於還有俱生的微細所知障，其現行和種子還在，從第八地一直到十地，種子、現行時起時伏，就像生死一樣，在變易中，叫變易生死。必須離開兩種生死，圓證佛果，才能夠證得海印三昧，發出大圓鏡智。

有些人會說：這麼深、這麼高，我們怎麼辦得到呢？你不要怕，只要你深信三寶，深信因果，就開始走這條道路，逐步就可以提高，這是有階段性的，如果不經過踏實的修學功夫，那是不行的，所以法界觀是佛在海印三昧中發生大圓鏡智而說出來的。你要學佛，就在你的日常生活中，能夠靜下來，善於觀察，逐步提高，一個階段一個階段的上升，就沒有多少困難，你如果怕難就沒有辦法。

第三節　明菩薩修學階梯

菩薩修學階梯，是菩薩修行的路線圖，《華嚴經》正宗分的各卷都說明此內容，分為七個階段：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

大乘五位

其中，又分為五位：(1)資糧位，謂十住、十行、十迴向諸位菩薩，以福德智慧為助道資糧，故名資糧位。(2)加行位，謂四加行位菩薩，由得福智資糧，加功用行，而入見道，住真如性，是名加行位。(3)通達位，亦名見道位，謂初地菩薩，體會真如智照，於理得見中道，故名通達位。(4)修習位，謂第二地至第十地菩薩，得見道已，為斷除障而復修習根本之智，故名修習位。(5)究竟位，謂妙覺，佛證此果位，最極清凈，更無有上，故名究竟位。

十信

信，要憑理智對於佛的境界有所認識。《華嚴經·菩薩問明品》是專門說明十種信心：一信心，二念心，三精進心，四慧心，五定心，六不退心，七護法心，八迴向心，九戒心，十願心等。

第一，信心。是指聽到大乘經典，大乘佛菩薩的境界，沒有疑惑，堅定信念。

第二，念心。經常憶念三寶的功德，念持不忘。

第三，精進心。不要懈怠，要策勵自己：身業、口業、意業，不能放鬆，身拜佛，口念佛，心想佛。

第四，慧心。慧就是智慧，要善於觀察，檢查善惡邪正，不起噁心，不起邪心，而要起善心、正心，這要靠智慧的心靈。

第五，定心。內心要隨時保持定力，不要散亂，不要隨隨便便的，時高時低的。

第六，不退心。無論遇到什麼困難，不退！困難是多種的，有些朋友、兒女、親戚，拉你的後腿，有些外人要諷刺你一下，或者有其他什麼阻礙，都要遇難不退！

第七，護法心。知道三寶的功德，佛法的偉大，就要護持正法，時時護念正法。

第八，迴向心。就是要隨時把你的功德迴向無上菩提，不是為了人天小果。

第九，戒心。就是在信仰過程中，要嚴守三皈，奉行五戒，內心常常要提起警惕，保持三業清凈。

第十，願心。要發大願，要發四弘誓願，學觀音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩的大願，不要失掉願心。

以上就是十信，根據智慧的認識和揀擇，對於佛果功德，深信不疑，從而發菩提心。具備這十種信仰，學佛才走第一步，是最基本的。

十住

什麼叫住，內心要安住，心猿意馬，要開始收拾。安住於菩提境界，就必須要有般若正見，菩提是由般若而生的，般若首先要有正見。有正見就與般若相應，有般若就可發菩提之心，證菩提之果。十住就是：一發心住，二治地住，三修行住，四生貴住，五方便具足住，六正心住，七不退住，八童真住，九法王子住，十灌頂住。

第一，發心住。發心就是以正見發菩提心，這是很重要的，學大乘經，學菩薩，菩提心不可缺少，「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟」、「一初發心，即成正覺」，這叫發心住。受菩薩戒，必須發菩提心，菩薩戒又名金剛光明寶戒，價值非常高，與無漏真如相應。

第二，治地住。治就是治理的治，地就是心地的地，為了度眾生，要治理心地，開闊心地。因為地能生萬物，心能夠治理，就能生出種種功德，種種善法。

第三，修行住。要安心住於修行，安心行持，勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴，為了度眾生，要修六度萬行，一心專註，不要二用。

第四，生貴住。就是能堅持這種行動，就好像生在佛的種族家，很珍貴；世間上的人生在王宮，就很尊貴，能夠學佛法，依法而行，就是生在法王家，法王比帝王更高貴。

第五，方便具足住。就是世出世間，二諦圓融，弘法度生，既要有原則，又要有善巧。真就是真諦，真如、法界、真心，是真；俗就是世俗諦，一切緣生法，一切世間法，都在其中，真俗並用，方便善巧，接引眾生。

第六，正心住。就是心要正，光明正大，不忘佛法，不忘佛恩，雖然遇到惡境惡緣，其心不動。

第七，不退住。就是走上正道，對於三寶、因果、三世、佛菩薩境界，堅定信心，修學不管什麼惡緣現前，不恐懼，不後退，要有大無畏的精神。

第八，童真住。童真是形容像小孩子一樣天真無邪，保持這種童真之心，不被污泥所染。

第九，法王子住。能夠從真入俗，由俗入真，不失真諦，也能善於用俗諦，真俗圓融，與佛心相合，就可以紹隆佛種，就像法王子一樣，成為佛的兒子。

第十，灌頂住。成就了智慧，住於十地的十智，即將成佛，就像王子登位，首先舉行灌頂之禮。

以上就是十住，說明具備正信以後，要把心意收拾起來，安住於十方面，就有正見，具備正見後，由正見就可啟發般若慧，安心地住於菩提道路上，故稱為十住。

十行

上面講了以智慧心，於佛的菩提道，安心而住，接著在行動上實踐萬行，做到自覺覺他，自利利人：一歡喜行，二饒益行，三無恚行，四無屈撓行，五離痴亂行，六善現行，七無住行，八難得行，九善法行，十真實行。

第一，歡喜行。就是能夠行布施，財施、法施、無畏施，解決別人的困苦問題，使別人從憂惱中感到歡喜，予樂拔苦，是最使人歡喜的事情，菩薩就要這樣，不要煩惱別人，干擾別人。

第二，饒益行。要嚴守菩薩的三聚凈戒：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。攝律儀戒指不要損害別人，要嚴守戒律；攝善法戒就是要廣修善法，不管小善、大善，還是世間善、出世間善，都要修；饒益有情戒是以悲憫心修四攝六度饒益眾生。

第三，無恚行。恚就是嗔恚，人一定要消滅嗔恨心，煩惱火一起來，那罪就大了，「嗔是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心」，所以要修忍辱。忍有耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。耐怨害忍，就是對冤家仇敵要寬容忍耐，以德報怨，冤家宜解不宜結；安受苦忍，生活中有痛苦，遇天災人禍，能夠忍受；諦察法忍，對佛法深刻信仰，堅定不移。這三種又名：生忍、法忍、無生法忍。《金剛經》講「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢」，佛是讚揚無嗔無恚的，修行辦道，不修忍辱是辦不到的。

第四，無屈撓行。就是要精進於正道，堅持正法，不屈不撓，有威力加到你身上，不怕，不退，不屈服。

第五，離痴亂行。心中隨時要保持一顆定心慧心，銘念不忘，對一切外境無所惑亂，臨境不迷，假如臨境迷了，就會迷失正路。

第六，善現行。就是經常要讀經，要有正見，隨時要與般若智慧相合，洞察一切，就像日光一樣，朗照一切，這叫善現，這就必須要了解二空——人空、法空的道理。

第七，無住行。一切遭遇，隨緣不變，保持真心，真心就是隨緣不變，有兩句話：隨緣不變，不變隨緣。隨緣不變就是在一切緣中保持真心，不變隨緣就是在一切緣中發揮真心的妙用，真心不失，心無所住。

第八，難得行。做到善根智慧都能堅持，達到自他二利，自利利他，自覺覺他，很難得。

第九，善法行。以微妙的善法之力，有智慧，有辯才，說法利生，令他生解，這就有四無礙解「法無礙解，義無礙解、辭無礙解、辯無礙解」，到了善慧地就具足這四無礙解。法無礙解謂能通達一切世出世間的法；義無礙解，對於文字的意義都能了解；辭無礙解對一切名字辭章都要通達；辯無礙解，就是辯才無礙，能夠四通八達，信手拈來，皆成妙語。善法行就必須要以一種微妙善法之力，具足四無礙解，說法度生，令他生解。

第十，真實行。就是根據佛的真實智慧，在心中，語言中、行動中，做到說真實話，但重點是在行上。要言行不二，理論與實踐一致，不要誑惑別人。

以上就是十行，就是指在般若正見的指導下，結合實際行動，修饒益眾生的菩薩行。

十迴向

迴向最重要的是悲智兼修，心要廣大，不能自私，不能處處為我。自己在修行中積累的功德、培養的善根要迴向眾生，迴向菩提，迴向真如境界。

十項迴向重點一是回自向他，把自己的功德不佔為私有，布施給別人，這叫法布施，以法施人。二是回俗向真（回事向理），就是修行的目的要達到真如境界，要像佛一樣契證真如，達到一真法界，常住不變。三是回因向果，修習善法的因，目的是求得阿耨多羅三藐三菩提，要有這個遠大的、崇高的志向，不是修來世，不是人天果報，而是無上菩提。

迴向共有十項，《華嚴經·十迴向品》是正說十相名的，一是救生離相迴向，二是不壞迴向，三是等一切佛迴向，四至一切處迴向，五無盡功德藏迴向，六隨順堅固迴向，七等順眾生迴向，八真如相迴向，九無著無縛解脫迴向，十法界無量迴向。

第一，救生離相迴向。救生就是我們的心，處處要想到眾生，想到眾生的苦難，不離眾生，要救度眾生，必須要以大悲為根本，廣行濟度，在廣行濟度中，有功而不自居為功，有德而不自居為德，心無所住，這是有大智慧，有大智慧同時必定要有大悲心。悲智兼運，就包括四無量心、六度四攝。四無量心就是慈、悲、喜、舍，慈能予樂，悲能拔苦，見善隨喜，平等施捨，叫慈悲喜舍，這個心很廣大，功德也是無量無邊，所以叫無量心。我在讀《大般若經》的時候，看到佛在此經中讚揚四無量心，心無量！行無量！功德無量！能夠修此四無量心，可以降天魔，伏妖怪，除災害。所以修此四無量心，在修學菩薩行中很重要，大悲廣濟，大智無住。

第二，不壞迴向。對於三寶功德應該紮根信仰，堅定不移，不要破壞，若失掉對三寶的信仰，斷了善根只有下墮，要自己和他人都不斷善根。

第三，等一切佛迴向。這就是《普賢行願品》中的常隨佛學，我雖然未成佛，但是我要向佛學習，我的行動，等同佛行，不管是過去佛、現在佛、未來佛，佛是怎樣修的，我就怎樣修，所以叫等一切佛迴向。

第四，至一切處迴向。就是心胸要廣大，我的禮拜供養不是一個佛，而是十方諸佛、法界諸佛。至一切處，就是到一切十方世界三寶之前修供養，饒益眾生，為眾生謀利益，叫至一切處，這就是悲願廣大。

第五，無盡功德藏迴向。就是境界無量，功德無量，果報無量，不離眾生，廣修善根。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，要把真心奉獻給塵塵剎剎的境界、塵塵剎剎的眾生，這就有無盡的功德。我的身體存在，是為貢獻三寶而存在，為救度眾生而存在，不是為我自己。所以《華嚴經·法界觀》的中心，要處處想到眾生，眾生中有我，我與眾生打成一片，如此，無盡的地方，無盡的眾生，無盡的功德，成了無盡的寶藏，這是我們最大的財富，而不是世間上金銀財寶的財富。

第六，隨順堅固迴向。什麼要堅固呢，善行要堅固，悲智要堅固，六度要堅固，不能有一點動搖，像金剛一樣的不壞。

第七，等順眾生迴向。等順就是以平等心隨順眾生，破除一切執著，剷除一切障礙，消除一切相的分別，平等平等，隨順饒益。

第八，真如相迴向。就是說迴向要順於真如，修慈悲行，在修行中要無住生心，不要有所住相，就達到與真如境界相合。

第九，無著無縛解脫迴向。要修普賢菩薩的十大願行，既不住，也沒有纏縛，既不住於相，也不住於見。在修行中，不為名利，不為自己，專利他人，這樣就住於無縛，有住就有縛，縛就是束縛你，無住就無縛。

第十、法界無量迴向。定心純凈，遠離垢穢，以法施、清凈心施於眾生，心胸廣大，等同虛空，周遍法界。總之，要心胸廣大，修悲，修智，修行，其中真俗並融，悲智兼運，普周法界。

十迴向中，每一個迴向分為入心、住心、滿心。從你發起心以後，最初叫入心，進入心的境界了，入心以後就是住心，就是安住於一段時間，功夫到了一定的程度後，就是滿心，就是說這心已經要圓滿了，要進入另外一個階段了。

以上十住、十行、十迴向在菩薩的階梯上都是屬於資糧位，即準備成佛的資糧，這叫順解脫分。什麼叫順解脫分？就是能夠如此行持，就順於涅槃菩提的道路，是在走解脫的道路，而不是世俗的道路。

四加行

就在第十迴向中，滿心之後接著就是加行位。什麼是加行位？即加功用行，勤修止觀，要把內心知見純正起來，由於錯誤的知見生起的人我執、法我執，要將其掃蕩乾淨，就必須要加功用行，修止觀，止觀就是禪定，有四個階段，就是暖、頂、忍、世第一。

《華嚴經》是屬於修心的，必須要通過修心觀階段。其他各個宗派，不通過這個階段也不行，為什麼？大家要知道，佛法講修心，內心要凈化，凈化功夫就是要遣除我執、法執，建立我空、法空，否則，真空見就樹立不起來，般若慧無從發生，你則無從開悟。開悟就是破我執、法執，才能把生死根本拔掉，就如禪宗說的打破黑漆桶，因為我執、法執在，胸中是黑漆一團，見不到光明。所以這個止觀禪定的功夫，相當重要。

加行位分四個階段：暖、頂、忍、世第一。這裡解釋一下，暖就是暖和的暖，溫暖的暖；頂就是山頂的頂，頭頂的頂；忍就是忍辱的忍，忍可的忍；世第一就是世間上第一，數第一。小乘、大乘都是同樣的稱呼，但是境界不同，這叫四加行，由四加行才能入於見道，進入通達位，也就是一般說的開悟。

有些人動不動就說我悟了，我開悟了，哪有那麼簡單！有些居士好像很聰明的樣子，說我悟了，悟個什麼，悟的什麼境界啊？沒有經過前面幾個資糧位，十信、十住、十行、十迴向，這些沒有鍛煉好，開什麼悟？還沒有修加行位，悟什麼悟？頓悟的功夫，是從漸修來的，由漸到頓，哪有一步登天的道理，所以學佛不能好高騖遠，要腳踏實地。這裡有幾個定，在暖位修明得定，頂位修明增定，忍位修印順定，世第一位修無間定。

什麼叫暖，就是說你最初有點智慧、智火了，智火顯發，很溫暖的，叫暖。頂呢？智火顯發進一步提高了，增加了，就像爬山，登到山頂了，叫頂；忍就是繼續忍可下去，又要加功用行，鞏固已有的成績，轉入一個新的境界；世第一呢，到了這個時候，做到能取、所取俱空，達到二空境界，世間是第一的，修道是第一的，叫世第一。這就是暖、頂、忍、世第一。

明得定，就是最初心裡明白了，了解了，也就是智光出現。明增定，就是繼續修，繼續觀，這種智光智火繼續增加。印順定，能夠印證前面境界，又順於後一步境界，前面證得所取空，後面就要進一步證能取空；所取就是境界，不執著境界叫所取空；能取，也不要執著內心，執著一個心、一個我，那都是錯誤的；所以印前順後叫印順定。進入無間定以後，功夫就差不多圓成了。經過此四位，加功實行，取證道果，進一步可證入見道位，那就是悟的境界了，這時就已經踏入十地中的第一地——歡喜地。

以上道理，根據《成唯識論》再作重複補充。

《成唯識論》曰：「菩薩先於初無數劫，善備福德智慧資糧，順解脫分，既圓滿已。為入見道住唯識性，復修加行伏除二取，謂暖頂忍世第一法。此四總名順決擇分，順趣真實決擇分故，近見道故立加行名，非前資糧無加行義。暖等四法，依四尋思、四如實智，初後位立。四尋思者，尋思名義自性差別假有實無，如實遍知此四離識及識非有，名如實智。名義相異故別尋求，二二相同故合思察。

「依明得定，發下尋思觀，無所取，立為暖位。謂此位中，創觀所取名等四法，皆自心變，假施設有，實不可得，初獲慧日前行相，故立明得名。即此所獲道火前相，故亦名暖。」

「依明增定，發上尋思觀，無所取，立為頂位。謂此位中，重觀所取名等四法，皆自心變，假施設有，實不可得，明相轉盛故名明增。尋思位極，故複名頂。」

「依印順定，發下如實智，於無所取，決定印持。無能取中，亦順樂忍。既無實境，離能取識，寧有實識，離所取境，所取能取相待立故。印順忍時，總立為忍，印前順後立印順名。忍境識空，故亦名忍。」

「依無間定，發上如實智，印二取空，立世第一法。謂前上忍，唯印能取空，今世第一法，二空雙印。從此無間必入見道，故立無間名。異生法中此最勝，故名世第一法。」

「如是暖頂，依能取識觀所取空。下忍起時，印境空相。中忍轉位於能取識，如境是空，順樂忍可。上忍起位，印能取空。世第一法，雙印空相。皆帶相，故未能證實。故說菩薩此四位中，猶於現前，安立少物，謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除，帶相觀心有所得故，非實安住真唯識理，彼相滅已方實安住。」

一般人執著外境實有，分別、執著種種差別相，實際上外境並不是實有的，是假名安立的，觀一切境相不離名、義、自性、差別，都有其名稱，有其內容，有其自體，有各種相，一切眾生就在這個名、義、自性、差別中加以執著。我們修唯識觀，就要對「名、義、自性、差別」善於觀察，善於尋思。

何謂尋思？尋就是粗了解、粗了別，在最初進行大概的觀察；思就是細了解、細了別，在最後進行深入細緻的了解。經過尋思以後，更加明確肯定名、義、自性、差別都是假的，是假名安立的，一切外境相如幻如化，如夢幻泡影，於是就再也不執著，這時就有了智慧，就叫四如實智。

第一位，暖位。由下品尋思觀，粗略見到外境不實，不過是名、義、自性、差別，假名安立而已，就印見所取空，一切境界是假的、空的。此時修明得定。

第二位，頂位。又繼續深入尋思，細微地尋思，加深對所取空的認識，認識和了解更加進一步，叫上品尋思，進入頂位。再經過反覆揀擇、分析、推論、辯證的尋思，明確了，決定了，沒有疑惑了，到此時內心得到決定了，就發出下品如實智。此時修明增定。

第三位，忍位。由下品如實智就進入忍位，不單是觀所取空，進一步觀能取空，能取的心、能取的我還是空，不要執著一個我，不要執著一個能取的心。講唯識，識也是空的，等於般若講空一樣，空還是空的，講不可得，不可得還是空的，一切都不可得！把妄情雜念空得一乾二淨，徹底掃除掉，才是真正的智慧，萬里無雲萬里天嘛！所以由下品如實智就進入忍位，得了印順定，既印證前面所取空，又順於觀察能取空。

第四位，世第一位。由上品如實智進入第四位，即世第一位，雙證能取、所取，人、法二空，所取的境界既空，能取的心識也空，不要執著心，心也是空的。這樣才將妄情執著掃蕩得很徹底。此時修無間定。

佛法講神通，大家注意：真正到了這個境界，才有「通」，沒到這個境界，內心有一點私心雜念，你通什麼？障礙多得很，你還證什麼「通」！所以搞外道的，沒有經過這些階段，一上座，就想神通，飛這裡飛那裡，想前知五百年後知五百年，結果走火入魔，我相、法相，種種魔相就生起來了，他得什麼「通」？只能說邪通！

所以學佛不要首先想得「通」，首先必須要好好修習，像菩薩修行一樣，經過十信、十住、十行、十迴向，悲智兼修，積累福德智慧資糧，這樣子一步一步踏踏實實的，到了世第一位，就由無間定進入見道位，也叫通達位，這就是開悟境界。這個境界在禪宗來講，忘我忘人，遣除諸相，虛空粉碎，大地平沉，超越時空，非言語所能表達，非思維所能想像，如人飲水，冷暖自知！此時進入十地的第一地——歡喜地。何為歡喜？內心得了法喜、輕安，有這個基礎，就可悲智兼運，饒益眾生，所以叫歡喜。到了這時，就斷了由後天邪師、邪友、邪見熏習的三界見惑。

從第二地開始一直到十地，為菩薩的修道位。此時繼續修行，要徹底斷除煩惱障、所知障的現行和種子。何為地？這是個譬比，到了這個階段，福慧比較圓滿，悲智也上升，就可生一切佛法、一切功德，就像大地能生萬物一樣，所以叫地。

十地

十地依次是歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。真正到了初地，開了悟以後，才曉得「三界唯心，萬法唯識」的真理。

何為歡喜地？就是由見道進入初地，此時生起無漏無分別智，契證了真如，悟得了人、法二空，再由無漏的有分別智，斷除分別的煩惱障、所知障，這二障屬於後天熏習、邪分別生起來的。能夠斷掉分別二障，就能夠自利利他，生大歡喜，廣修布施，施而不執，三輪體空，圓成施度。

二是離垢地。垢就是污垢，到這第二地，心性清凈，具足清凈見，在行動中遠離煩惱污染，嚴持戒律，菩薩的三聚凈戒，圓成戒度。

三是發光地。成就勝定即殊勝的禪定，證得微妙的法樂，生起慧光，心胸廣大，忍辱柔和。一個心胸廣大的人，能忍辱、柔和的人，是能發光的。此地修行圓成忍辱度。

四是焰慧地。由定光發出智慧的火焰，如火燒薪，慧焰增盛，在修行中精進努力，安住於菩提分法，即是三十七菩提分：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。能夠把身見、邊見、一切邪見除掉，慧焰增勝，圓成精進度。

五是極難勝地。就是難能可貴，很殊勝的，至此世俗諦與勝義諦，同時俱起，真俗互融，非常殊勝，修行禪定，圓成禪定度。

六是現前地。般若智現前，了解緣起性空的道理，在此時，緣起性空之義了了分明，圓成般若度。

七是遠行地。何為遠行？從初地到七地，觀一切諸法無相，都是用力觀察，加功用行，從時間上講，即是第二阿僧祇劫，是很長的階段。這時加功用行，諸法無相的觀察，已經到了最後的階段，故叫遠行地，這時修習方便般若，圓成方便度。

八是不動地。觀諸法無相，由勉強到自然的階段，是任運觀察，任運自如，修無相觀，觀我、法二空，一切內境外境現前，做到如如不動，不為無明煩惱所障，叫不動。讀《心經》第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，實際上是第八不動地以上的菩薩。到這一地後，菩薩悲心很深，智慧很高，觀察諸法空相到了甚深微妙的境界，任運自如。這種智慧相續不斷，一切內境外境都干擾不了，真正是到了「八風吹不動」的境界。這時完成願度，真正才有大願，普賢菩薩的大願，文殊菩薩的大願，觀音菩薩的大願，到這時才能真正體現。

九是善慧地。經過八地以後，就成就了殊勝微妙的智慧，叫善慧，有這個智慧，就具備四無礙解：法無礙解、辭無礙解、義無礙解、樂說無礙解。法無礙解就是通達一切世出世間法，就像現在說的知識廣博，這是佛法的知識，不是世間上的知識，是智慧發出來的；辭無礙解就是通達一切名相、言辭，為文字般若；義無礙解就是名相中的內容能夠通達；樂說無礙解，就是能夠善巧地左右逢源，因機說法，又叫辯無礙解。此時就能說法利生，完成力度。何為力？智慧才是力量，所以說大勢至菩薩有大智慧，不是說雙手能舉千鈞，而是指大智慧的力量。

十是法雲地。就是十地圓滿，具足眾妙功德，斷除一切煩惱障礙，已經進入法身圓滿的境界，法雲是個譬喻：證得法身，智慧就像天空的雲一樣，布滿天空，降大法雨，使眾生得到滋潤，大地得到清涼。這時進入金剛道，徹底伏除煩惱障、所知障的現行和種子。

等覺

金剛道以後就是第六位叫等覺，此時就是成佛的預備階段，即是一生補處，彌勒菩薩的地位，也是普賢菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩的地位，所謂等覺，就是等同於佛果，但是覺行還未圓。

妙覺

等覺以後是第七妙覺，就是佛位，此時圓證菩提，證得無漏的智果和涅槃果。智果就是菩提，涅槃就是真如，具足三身四智、五眼六通等無量功德。

　　◎本文轉自：顯密文庫