《論語》共讀，瑚璉之器

05-31

【共讀內容】

5.04 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」

【導讀學者】

任大援：北京外國語大學教授

韓星：中國人民大學國學院教授

【共讀筆記】

柳慧：

【論語晨讀】第735天

孔曆二千五百六十七年夏曆丙申年十一月二十八 2016年12月26日星期一

張楠：

子貢在孔子團隊里是非常特殊的一個人若無子貢可能一行人都要餓死在周遊列國的途中了而且也經常幫助師兄弟解決生活問題子貢是能力非常強的一個人，而且仁德方面也是很出色的，夫子經常有批判子貢的言語，一方面我覺得能感覺到夫子對子貢真的非常喜愛，而且夫子對子貢的要求也會比較高，因為子貢有這個資質。這就好比雕刻美玉時，對雕工要求也會更高。

感覺孔子對子貢的喜愛和對顏回還不太一樣，顏回天賦太好了，夫子當然極愛，不過顏回有些不食人間煙火的感覺，而且教起來可能沒那麼大成就感，完全不用怎麼教，自己看看就悟透徹了[偷笑]

有時候在想若是子貢走在孔子之前孔子會用什麼話語來表示悲傷呢

子貢能獨自守喪六年也可以看出他和老師感情的獨特性那當真是亦師徒亦父子。每次想到都會不禁內心顫動

劉國慶：

本章屬於詞義容易理解，義旨卻不容易明白的那類。從詞義的角度說，何晏《論語集解》引孔安國的說法：言汝是器用之人也。瑚璉，宗廟器之貴者也。又引包鹹的註解：器者各周於用。

朱熹《論語集注》：器者，有用之成材。瑚璉，器指貴重而華美者也。

這幾家的意思，翻譯過來，是說孔子認為「器」是指材料經過加工後有特定用途的物品，用我們今天的話說，是專業人才。子貢是專業人才中最貴重的那一類。到這裡，詞義是明白的。

孔子對「器」-專門人才的看法，首先是肯定的。孔子教學，把學生劃分為四科，就是人才根據其天分，選擇其發展方向。子貢是言語科的佼佼者，就是對「瑚璉」的註解。

德行：顏淵、閔子騫、冉牛、仲弓。

言語：宰我,子貢.

政事：冉有,季路.

文學：子游,子夏

清陸隴其《松陽講義》中，強調孔子對其子貢肯定的那一面，認為人能「成器」，能做一個對他人有用的人，已經是很不容易了：「大抵天下人才最怕是無用。不但庸陋而無用，有一種極聰明極有學問的人，卻一些用也沒有。如世間許多記誦詞章虛無寂滅之輩，他天資盡好，費盡一生心力，只做成一個無用之人。故這一個器字，亦是最難得的人。到了器的地位，便是天地間一個有用的人了」

但顯然，孔子對子貢的肯定是有保留的。因為孔子在《為政》篇中說「君子不器」。

因此，朱熹《論語集注》中認為本章表明孔子認為子貢：」雖未至於不器」，也就是說，孔子的要求是「不器」，子貢還沒有達到。

那麼，孔子所說的「不器」是指什麼呢？或者說，孔子為什麼認為專業人才還是有限制，有欠缺的呢？

在這方面，大抵有四種看法。

第一種看法，認為「器」指的是「專業」，而不是「綜合」才能。這就像目前的教育一樣，學數學的只懂數學，卻不能夠做好一個領導。就像現在很多程序員，只會寫程序，給他一個人都管不好。因為現在的學校教育教育出來的人才都是缺腿的，既缺乏自我管理能力，更不具備管理他人的能力，甚至不具備與他人配合工作的能力，更不用說領袖團隊，自己創業的能力了。

清宦懋庸《論語稽》：人之材質或可小知，或可大受……周官三百六十，皆各有所至，唯冢宰無所不統，則不器豈易言哉！」

八十年代，各個大學分別開設管理碩士課程，目標就是要培養管理人才。可是實力培養出的僅僅是另外一種「專業」人才-MBA成了眾多專業之一，培養的人只能近企業的企管辦，做些統計，給領導寫寫報告而已，根本無法承擔領導重任，因為他們自己又成了技術上的外行，而「外行不能領導內行」是管理鐵律。

第二種看法，是說「器」把人的才能限制在某一方面了，很多方面就幹不了了。

清宦懋庸《論語稽》：人之材質或可小知，或可大受，各成一器，唯君子無可無不可。」

朱熹論語集注說：成德之士體無不具，故用無不周，非忒為一才一藝而已也。

換句話說，宦懋庸和朱熹的看法是君子應該是「用無不周」，也就是說無所不能的，我們常說「十八般武藝，樣樣精通」還不夠，還要文武兼通，要像達芬奇那樣的通才才行。噢，似乎不對，沒聽說過達芬奇會武術啊！

按照朱熹的標準，不知天下可有君子？

可見，朱熹的看法，是違背今天專業社會的現實的。

第三種看法，是《易傳繫辭》的看法。

《易經·繫辭》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。」

《繫辭》以「器」為」形而下」者，以「道」為「形而上」者，固然是晚期儒家受道家影響的產物，和孔子的思想很難說有多少聯繫，但孔子確實強調對「道」的追求，而不是具體的才能，則是事實。孔子甚至管具體的才能叫做「鄙事」。

太宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」

子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」

子聞之，曰：「太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。」

可見子貢和孔子對多能是不同的看法。子貢的看法是正面的，而孔子對「多能」的看法是負面的，甚至認為那是「鄙事」，是「少也賤」的結果。在這點上，我覺得子貢的看法要比孔子的看法更符合今天的社會實際。正因為孔子貶抑」多能」，才造成「學而優則仕」，「萬般皆下品，唯有讀書高」，所有人都去考公務員的一個官僚社會。

孔子貶抑「器」，是因為要突出「道」。

士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。

子曰：「朝聞道,夕死可矣.」

季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」

子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」

曰：「然則從之者與？」

子曰：「弒父與君，亦不從也。」 (《先進》)

孔子強調的是「以道事君」，而不是只起到某一方面的作用。孔子對他的學生們，包括子路和冉有，都是不能「以道事君」。只有顏淵一個人才能達到「以道事君」的水平。

子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！

丁躍偉：

鄙事一詞，用在自己頭上，自評自語，實是自謙，不宜理解為看不起實事

劉國慶：

孔子周遊列國，未遇明君，晚年，孔子唯一行道的希望-顏淵又先孔子離世，孔子心情對「道」幾近絕望。

子曰：『道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？』子路聞之喜。子曰：『由也好勇過我，無所取材。』

子欲居九夷.或曰：「陋,如之何?」子曰：「君子居之,何陋之有？」

為什麼孔子的「道」，無法實行呢？孔子自己也很納悶。

子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」

孟子繼承了孔子的路線，也曾周遊列國，曾去齊、梁、魯、鄒、滕、薛、宋等國，但最後的結果也是和孔子一樣，一無所獲。我們從他的經歷里能看出端倪：

《孟子梁惠王》

（齊宣王）王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

對曰：「昔者公劉好貨；』《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」

王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。〈詩〉云：『古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」

雖然孔子、孟子為了「以道事君」，對君主們可謂苦口婆心，可是，國君們需要的卻是「好貨好色」。所以，孔子的理想只能是束之高閣了。

就是這位被孔子比喻為高貴之氣瑚璉的子貢，很懷疑孔子理論的實用性，借美玉比喻老師，和老師討論說：

子貢曰：「有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?」

子曰：「沽之哉!沽之哉!我待賈者也.」

孔子急於找到「賈者」甚至急不可耐，讓子路很不高興。

佛肸召，子欲往。

子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也,如之何？」

子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！」

可見孔子在「道」與「用」之間的兩難。

丁躍偉：

當面說子貢為「器」，依人之常情，當有激勵子貢」百尺竿頭再進一步」的意思，沒有師父不希望自己的徒弟繼續進步的，何況於大成聖人

高徒大成，只會增益師父，而非相反

劉國慶：

這個幾乎無解的問題，不僅僅是儒門的問題，也是在農業社會所有秉持社會理想者的問題。農業社會最大的問題是土地是一種不可或缺、而且無法移動的生產資料，誰控制了土地，誰就控制了財富，誰就可以控制他人。因而，離開擁有土地的貴族，言實現政治理想的幾乎不可能的。在這種情況下，儒門的「以道事君」，更可能是「為君所用」，實現的不是自己的理想，而僅僅是君王的工具。儒門幾千年的命運，多少人能逃脫為虎作倀的命運？被視為」當代大儒」，甚至被比作「周公」的恩來先生，在不堪回首的十年浩劫中，乃至在現代史上，究竟起了什麼作用？

所以，對「器」的第四種看法，也就是莊子的-沒用才是用的看法，值得我們思考。放棄對用於世的追求，轉而去追求生命價值本身。如果你不能確保不同流合污，最好能保住自己。這種看法就是上面陸隴其所反對的「記誦詞章虛無寂滅」之徒，要做個「無用之人」的：

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」

莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！」

道家之錯，在於忽視社會生活。但其對生命價值本身的強調，卻足以為儒門的以道事君找到一個新的基礎，這也許就是後來儒道合流的原因吧

劉國鵬：

@劉國慶?對器的四種含義的梳理很到位，那您覺得孔子在「君子不器」一章中更側重於哪個含義呢？

劉國慶：

第三種。

趙逸之：

庸人妄分，費辭勞心。去道益遠，何得妙門。

屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳肢體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。

多言數窮，不如守中。

李國鵬：

讀書為吾族第一修身法門，然古之學者為修己之誠，志道，悟道，行道，弘道，而今所謂讀書公知者百態齊出：有如熏煙酗酒者，不抽不飲則坐立不安，百爪撓心；有如藝妓者，塗脂抹粉，花枝招展；猶如商販者，放聲吆喝，付款即得；有如武士者，滿身盔甲，刀槍不入；有如井蛙者，略見一星，只道見天；有如鬼怪者，神乎其神，高深莫測；有如說書者，高談闊論，巧言如簧；有如手電筒者，己過不見，人錯可查毫末~~~可有一日三省其身者乎？可有如履薄冰如臨深淵者乎？可有為學求其放心者乎？可有人不知而不慍者乎？蓋有之矣，吾未曾見也！嗚呼哀哉！！！

——<參考資料>——

資料編纂：【論語滙】志願者

【論語集注】

女，音汝。瑚，音胡。璉，力展反。器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者歟？

【論語註疏】

子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」孔曰：「言女器用之人。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」包曰：「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟之器貴者。」

【疏】「子貢」至「瑚璉也」。[表情]正義曰：此章明弟子子貢之德也。「子貢曰：賜也何如」者，子貢見夫子歷說諸弟子，不及於己，故問之曰：「賜也，已自不知其行何如也。」「子曰：女器也」，夫子答之，言女器用之人也。「曰：何器也」者，子貢雖得夫子言己為器用之人，但器有善惡，猶未知己器云何，故復問之也。」曰：瑚璉也」者，此夫子又為指其定分。瑚璉，黍稷之器，宗廟之器貴者也。言女是貴器也。。[表情]注「包曰」至「貴者」。[表情]正義曰：雲「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋」者，案《明堂位》說四代之器云：「有虞氏之兩敦，夏後氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。」注云：「皆黍稷器。制之異同未聞。」鄭注《周禮舍人》云：「方曰簠，圓曰簋。」如《記》文，則夏器名璉，殷器名瑚。而包咸、鄭玄等注此《論語》，賈、服、杜等注《左傳》，皆雲夏曰瑚。或引有所據，或相從而誤也。

【論語正義】

o正義曰：夫子論諸弟子，非在一時，記者以次書之。皇疏謂「子貢聞孔子評諸弟子而不及己，故有此問」，非也。惠氏棟《九經古義》：「瑚璉當爲胡連。《春秋傳》曰：『胡簋之事』，《明堂位》曰『夏後氏之四連』，皆不從玉旁。《孔廟禮器碑》又作胡輦，古連、輦字通。段氏玉裁《說文》注引《禮器碑》，又引《司馬法》『夏後氏輦曰餘車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。』」疑「胡輦」皆取車爲名。案：《說文》：「槤，瑚槤也。」其字從木，當是以木爲之。《潛夫論讚學》云：「胡簋之器，其始也，乃山野之木。」是其證。陳祥道《禮書》：「瑚以玉簋以竹爲之。」祇以瑚字從玉，簋字從竹，妄爲說之，無他證也。馮氏登府《異文考證》考「胡連」本瓦器，而飾以玉。孟郁修《堯廟碑》「瑚」字又作{土胡}，可知胡連本瓦器，故後人又加土旁。案：《考工記》：「旊人為簋。」馮見簋是瓦器，而《明堂位》以「四連」、「六瑚」、「八簋」為文，則胡連亦瓦器。然《旊人疏》云：「祭宗廟皆用木簋，今此用瓦簋，祭天地及外神尚質，器用陶匏之類也。則簋有以木，以瓦之異。」《堯廟碑》是祭外神，當用瓦，故字作瑚。若《論語》言祭宗廟之器，本不用瓦，不得同彼文作瑚也。

o註：「瑚璉」至「貴者」。

o正義曰：鄭注云：「黍稷器，夏曰瑚，殷曰璉。」與包咸同。《說文》云：「黍，禾屬而黏者也。稷，齋也。」程氏瑤田《九榖考》說：「黍穗似禾而舒散，今北人稱黃小米。稷，今之高粱。」宗廟之祭，食用黍稷，此瑚蓮爲盛黍稷器也。其制之螶同，鄭注《明堂位》已雲「未聞」。淩氏曙《典故覈》引《三禮圖》：「瑚受一升，如簋而平下。璉受一升，漆赤中，蓋亦龜形，飾口以白金，制度如簋而銳下。」則以瑚圜璉方，未知何本。《明堂位》稱夏之四璉，殷之六瑚，今包、鄭注俱雲「夏瑚殷璉」，賈、服、杜注《左傳》亦言「夏曰瑚」，疑今本《明堂位》文有誤也。「周曰簠簋」者，鄭注《周官舍人》云：「方曰簠，圜曰簋，盛黍稷稻粱器。」賈疏：「案《孝經》雲『陳其簠簋』，注云『內圜外方，受斗二升』者，直據簠而言。若簋則內方外圜。」此其制也。夫子言「賜也達，可使從政」，故以宗廟貴器比之。言女器若瑚璉者，則可薦鬼神，羞王公矣。