如來藏人人本有，各各獨具

（一）楞嚴經中語：如來藏唯妙覺明，圓照法界。法界一是指十八法界：六根六塵六識，二是指十法界：四聖六凡，三是指三界：欲界、色界、無色界。如來藏是一個非常微妙的覺性之體，明而沒有無明。明，就是說祂無所不知，沒有一法不知道。雖然眾生的如來藏，也在時時放光照射著六塵境界，但是祂不知六塵的具體境界，與六識能夠具體了知六塵境界的體性截然不同。

所以有一句話叫做：真如無知無不知。無知，就是指祂不知六塵具體內容，無不知，就是說祂世出世間法，沒有一法不知道的。祂圓滿地照著法界，四聖六凡當中都有祂存在，三界九地都有祂出現，六根六塵六識上都有祂在作用，一切法都在祂的關照之下。祂是如何關照的呢？這就需要自己參，參出來了，佛法的理路就通了。

如來藏雖然無處不在，卻是一個眾生一個，不互相混用，否則因緣果報就會錯亂。眾生不共用一個如來藏，各人有各人的如來藏，各人有各人單獨的一套八個識。眾生無量劫的業種都是存在每個眾生的如來藏里，不是所有眾生的業種都存在一起，那樣因果就要錯亂。如果業種都存在一起，眾生共有，那麼一個業緣成熟了，讓哪個眾生去受報呢？一個人的業成熟了，如來藏卻給另一個人輸出業種，讓另一個人去受果報，這是不公平的，因此一個眾生有一個如來藏。

每個真心如來藏自掃門前雪，各管自己所生的五陰的事，管不了別的五陰。如來藏又有持身的功能，祂與五陰同在時，眾生就有壽暖識。祂不與五陰同在，眾生就沒有壽暖識，也沒有五陰，身體就是死屍。如果眾生共用一個如來藏，如來藏就沒辦法持所有眾生的五陰，祂在一個五陰身上，就不會在另一個五陰身上。因此，一個眾生一個如來藏，一個五陰身一個如來藏。

如果眾生共用一個真心如來藏，這個如來藏在哪裡呢？如果在虛空，祂就和每個眾生無關，就不能單獨持眾生五陰身，不能起五陰作用。如果眾生共用一個真心，一個人成佛了，所有人就都會跟著成佛，其他眾生就不用再修行。現見十方世界那麼多佛都成就了，我們為什麼還是這個樣子？還需要修行呢？因此，眾生不共用一個如來藏，各人有各人的如來藏。十方世界有無量個諸佛國土，一個佛國土就是一個三千大千世界，由一尊佛所住持著。也就是說一個眾生成佛了，就有一個國土、一個三千大千世界，度化和祂有緣的眾生。無量尊佛就有無量個國土，都由佛的真如與所有有緣的眾生的如來藏共同變現。

雖然如來藏能夠實現自己所造就的五陰身的果報，但是所有眾生的如來藏，也要共同實現所有眾生的共業果報。共業是指眾生共同造的業行，作為業種存在各自的如來藏里，將來緣熟，會共同感召共同的果報。比如一部分眾生共同到河裡捕魚，造作殺業，將來這些魚成為人類的時候，就會與這些捕魚的人進行戰爭，捕魚的人就會被殺死。

這個戰爭和死亡，就是這部分捕魚眾生的共業果報。眾生共同造業，也是每個人的業行種子存在每個人的如來藏里，緣成熟時，所有眾生的如來藏都共同輸出每個人的業種，大家就共同受報。眾生共同造業，造的都是同樣的業，就會感召同樣的果報。還有別業，一部分眾生單獨造的業或者單個眾生造的業，叫做別業，是有別於所有眾生的業，緣成熟時，則眾生單獨受報。

（二）有人說，眾生同一法身，共同用一個如來藏，這是錯誤理解法身平等的含義。眾生同一法身的含義是指，眾生的如來藏真如心，其體性是平等的，每個眾生的如來藏體性相同，沒有高低、大小、勝劣、強弱等等差別。與十方諸佛的真如心體也是平等無差別，體性清凈，自體不污，不染六塵，能夠平等顯現一切法，不分善惡、是非、好醜、男女等相。

眾生的如來藏體性雖然平等，但不妨有各個事相上的不平等。眾生的業緣不同，事相上的果報就不同。如果造作的業行不同，業種不同，事相上也要平等，那就是不平等了。平等心顯現不平等的相，才是平等又平等，是如來藏真正的平等性，平等無差別地顯現五陰果報，沒有私情，正是如來藏平等一如的公正體性。一切不平等相都是平等的真如理體，叫做平等無差別，相與真如一體無二。

（三）眾生不共用一個如來藏，各有各的如來藏，你的如來藏負責你那五陰十八界的事，我的如來藏負責我的五陰十八界的事，各管各的事。實現的是自己生出來的五陰的因果，不管他人的因果事，不負責記載他人的身口意業行，不負責收存和輸出他人的業種。

如果眾生都用一個如來藏，為什麼這個如來藏給你變成那樣的五陰，給我變成這樣的五陰，這是不公平的，讓你實現那樣的果報，讓我實現這樣的果報，這是不公平的，讓他上天，而讓她入地，這是不公平的，如來藏叫做平等覺性，公平公正平等一如。如來藏不會有不公平的心行，祂又不偏心，不會看誰順眼，看誰不順眼，祂不會分別人事物理，這是很簡單的道理，多思考法義，讓自己更契合真理。

諸佛也是因為各有各的如來藏，因此在因地所發的願不一樣，所修行的內容不同，所經歷的事件不同，那麼成佛時佛國土就不同，弟子就不同，佛法住世的時間就不同，壽命長短就不同。這些都屬於各自的如來藏實現各自的因果範疇，不出因果之外。眾生的如來藏不是一個，各有各的如來藏，即使到佛地，也不可能只剩下一個如來藏，讓諸佛共用，絕對不可能。因為如來藏是不生不滅，沒有任何人能夠把其它的如來藏消滅掉，就剩下一個如來藏。如來藏就是法身，法身就是佛地的無垢識、真如、大圓鏡智，一個佛一個法身，含藏不同的善業種子，絕不可能共用的。

眾生為什麼不共用一個如來藏呢？唯識經典中說如來藏的識種流注出來，形成七個識，七個識分別活動之後，識種子又回到如來藏中，這樣自己的身口意行的一切造作，就作為種子帶回到如來藏中，如來藏就收存記錄下了自己的一切身口意業行，這樣就形成了業種。將來緣熟時，如來藏再把業種輸出來，自己就受報。

從這裡就能看出，如來藏只能形成自己的七識，配合自己的七識，記錄自己的身口意行，存自己的業種，實現自己的業報。不可能記錄他人的身口意業，不可能把其他眾生的業種也收存進來，不可能去出生其他眾生的七識，不可能出生其他眾生的色身，不可能實現他人的因緣果報。否則因果就打亂了，世界就真的無理可講了，因果錯亂，眾生學佛修行也就沒有應得的果報了。

每個眾生都有自己的如來藏，不共用一個如來藏。而且都是眾生自己造業以後，業種就自動存到自己的如來藏里，緣熟就要承受自己造業的果報。學佛修行以後，漸漸地就能清靜自己如來藏里的業種，心地由染污轉化成清靜，種子全部清靜了，就成佛。所以每個人都是清靜自己的如來藏里的種子，不能替別人清靜，別人也不能來清靜自己如來藏里的種子，否則佛清靜了，我們也都清靜了，沒有這樣便宜的事。

每個眾生的如來藏負責實現自己的因緣果報，種瓜得瓜種豆得豆，眾生必須把自己的瓜種子種到自己的瓜田裡，不能種到別人的瓜田裡。然後收穫自己瓜田裡的果實，不能到別人的瓜田裡去收穫，即使偷盜也偷不來，否則別人修福，自己就借光得福。這樣的話，佛已經是福慧兩足尊了，眾生只需用佛的福慧就可以了，不用自己辛苦修行。眾生只要享受佛的修行成果就可以了，也不用自己修行。

那麼一人成佛，十方世界無量無邊的眾生就都成佛了。現見十方世界已經有無量諸佛在住持，可是還有不可數的眾生在忍受著生死苦，不知什麼時候能把這些眾生度盡，也不知能不能度得盡，所以佛才讓菩薩摩訶薩們發十個無盡大願，盡未來際廣度無量眾生，心裡永不疲倦。因此說，自己吃飯自己飽，自己修行自己了，都是在自己的如來藏里吃飯、造業、修行、成佛，不能互相代替。

（四）有人說，眾生的阿賴耶識是通用的，我可以到你的阿賴耶識裡面取我有用的，你也可以到我的阿賴耶識裡面取你有用的，這是極端愚痴而不合理的說法。如果我造惡業，存在阿賴耶識里，你到阿賴耶識里取了這個惡業種子，然後受惡報，這合理嗎？沒有人願意與別人通用一個阿賴耶識。如果你造了大善業，存在阿賴耶識里，然後我到阿賴耶識里取了那個善業種子，我受善報，你就不能受善報，這合理嗎？沒有人願意與別人通用一個阿賴耶識。

若我們與佛通用一個阿賴耶識，佛已經成就，有了無上的大智慧，有無量的福德和德能，我們能不能把佛的果報、福德和智慧德能取來用呢？如果能取來，我們都不用修行，直接取佛無垢識里的就好，我們馬上也是佛。那麼十方世界就沒有眾生了，三惡道全部消滅，六道輪迴全部止息。現見十方世界已經有無量多的佛存在，為什麼還有更多數量的眾生在受苦呢？眾生總是喜歡按照自己的臆想，隨意編派佛法，以此來自誤誤人，根本不懂因果。