黃念祖居士 無量壽經講座七

無量壽經講座63

（邊地疑城第四十、惑盡見佛第四十一）

欲明佛智，無所運載。要運載一切都入無餘涅槃，所以稱為"大乘"。法門是能運載的，所以運載無限無際，沒有一個限度，沒有一個邊際。無量無邊都能度，所以稱為"廣智"。另一方面，於一切法，知之窮盡。知之到窮其源、盡其有，徹其根本，是名"大乘廣智"。一切都能知道這個程度，才能廣契群機。對某個法能度哪些人，適合什麼人，無所不知，"悉皆度脫"。對於眾生，窮其根，知其所有。無際無餘的度一切眾生。開演是心作佛，是心是佛之妙義。前幾十年，有個比丘尼，死了之後天靈蓋燒不化，上面有"心作心是"四個字。這種祥端說明，心作心是的重要。

這個法門，令一切有情，從念佛而入無念。第一義諦說了很多理。凡夫無從下手。有很多人認為這個高，你們那個膚淺。我要從理入，實際上他又是妄生分別。理，你入不了。有一位老先生，他自以為他自己就是"當相即道，即事而真"。我宛轉地給他指出：佛經上的話不錯，用不上。要做到，一切環境之中，隨時隨地沒有執著。這是彌勒菩薩的唯識觀，一切都是識所現。凡夫知道這個理，可保證他吃的好，他高興，吃不好，他就皺眉。這就是騙自己，還叫修唯識觀嗎？是理論而已，實際使不上。"當相即道，即事而真。"都要達到這個境界。《彌陀要解》有一句話，從事持達理持，就是從有念入無念。理持是大家做不到的，事持是可以做的。阿彌陀佛是大悲慈父，大恩大德，這是最巧妙的方法。我在二十歲的時候，看《金剛經》，悟出一個道理來，就是"無住生心"。但是凡夫用不上。後來想，只有念佛是最能行的辦法。又一轉念，可能持咒更好。那時對密宗一點也不懂，念佛還多個佛字，佛見。念咒，佛的念頭也沒有了，就是聲音。沒想，從事持達理持，暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。那些自以為高明的人，我們沒辦法。並不是捨棄。叫你自己先修著，光說不行，光嘴說天下就大亂了。鬥爭堅固，我說我的好，說你的不好，你就跟他們一樣，要以身弘道。不是說，你要顯神通，那是更大的錯誤。真正的信心堅定，一天天明白了，一天天慈悲了，就不會放棄。堅決地修下去，給大家作榜樣。不要跟人家去抬杠，陷入爭論，是非越扯越多。對於帶業往生，現在還在爭論。有人勸我去說，我說我不介入，這個扯不清。只要堅持信念，我們就是事持，就是有念。可以暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。殊勝就在這兒。"從念佛入無念，因往生證無生。""從事持達理持，即凡心，成佛心。"蕅益大師的這兩句話，是解這個事理的。從事持達理持，凡心就成佛心了，直接了當。所以能令念佛的眾生都生凈土。這叫"大乘廣智"。

第四個是不了"無等無倫最上勝智"。懷疑佛沒有得一切種智。佛的智慧他測不到，想不到這樣的境界，以他的思想看待佛。"你不恭敬佛會生氣，佛要這要那，要上供，佛還會嫌臟，佛還要見怪等等。"對佛的智慧一點都不理解。不是說他就一點不相信佛的一切種智，這個名詞他也沒有概念，其實就是這個意思。舉個例子就明白了。看佛跟平常人一樣，喜歡聽好的，你給我磕頭，喜歡乾乾淨淨這一切人情世故。密法的穢跡金剛，只管臟，什麼臟只管來，越臟佛越放光。修穢跡金剛有往生的，顯神通很厲害。有位姓李的，我見過這個人，他招請穢跡金剛，穢跡金剛真的來，他嚇的鑽到桌子底下。穢跡金剛問他，你請我來有什麼事。他說不出來，直發抖。一個震雷就不見了，他嚇死過去了。穢跡金剛是釋迦牟尼佛的化身。對於佛的無等無倫最上勝智不能生信。對於佛這種智慧流現出來的凈土法門，不能產生正信，因此感胎生之報。佛的智慧，眾生不會理解的，應當仰信那！彭二林著的《起信論》說："一切境界本來一心。"這是一心的顯現，"離於想念"，離於想念的境界。眾生境界是妄見、錯見。這和科學家的說法很類似。物質，是眾生錯誤的感覺。我們說這一切境界，是眾生的妄見。物質就是境界，本來無一物，因為虛妄所見，就產生了一切分別，分歧界線等等一切差別。這一切境界是因妄起想念所顯現，不符合法性。所以對凈土法門，符合法性的沒有決定的信心。諸佛如來，是"離於見相，無所不遍"。"見諸相非相，即見如來。"離於見相，諸相都是非相。沒有見，離了這個見，所以就無所處不遍。有所見，就有所局礙。"心真實故，即是諸法之性。"真實的自心，就是諸法的本性。自體能照一切妄法，能顯出這個妄法，有大的智慧之用。諸佛如來，於一切相無所不通。了解眾生都是妄，沒有眾生可度，眾生本來是佛，對這個妄，佛能照見。能夠隨眾生所應得的解給開示悟入，讓你得到種種的法益，所以是一切種智。能夠無所不知，無所不通，無所不度。有這樣大的智用，是佛的神通。直指人心，見性成佛，是佛神通。禪宗的祖師是佛神通。那個搬山倒海是末技。"無等無倫最上勝智"，無所見。無所見就無所不見，拿這個對治第四疑。

元曉師《宗要》又說："若人不決如是四疑"。這個四疑不能把它排除。"雖生彼國"，用其他的功德生到極樂世界。"而在邊地"，你只能達到邊地。（邊地是一種譬喻，在宮殿之中，不能見佛聞法）不是佛不叫你聞法，是你自己如聾如盲，聽到跟沒聽到一樣。難聞，進一步指的這個。有些阿羅漢一直跟著佛很多年，直到最後說《法華》的時候，還有五千弟子退席，聽不下去。眾生多難度啊。很多弟子哭啊。"云何於一法中，而不知此事"？都跟著佛，無量的眾生成佛，大解脫大成就，而這些弟子不知道啊。看見跟沒看見一樣，無動於衷，不關我事。到了極樂世界也是這種情況。聽阿彌陀佛講，跟沒聽見一樣。你所關心的不是這個事。一定要等幾百年，增加你的信願，把疑惑懺悔清楚了，才能得出。你還不能完全明解上面說的那四種智慧，但是要能夠自謙，不要我慢，不要驕傲。印"谷響集"的那個人，有兩年我不給他回信了，我看見他露了點驕傲的根，如果你能自謙，就會知道自己的心眼實在沒有開。只有仰信，接受佛的話，不能自己出一點主意。你出主意是最大的我慢。一切聽佛的，不懂就查書，依佛說的為依據。這樣為仰信，佛說的不敢還價。我不懂就說不懂，但是我仰信。這個好啊。"如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地。"你能自謙，能仰信，雖然不能明白佛這樣的智慧，你能往生極樂世界，不在邊地上停留。

生邊地者，別是一類，非九品攝。因為他疑惑，不按佛說的辦事。自己出主意，都是對佛智慧的不深信。貪、瞋、痴、慢、疑是五毒，有人把它改成貪瞋痴慢嫉。但如果你懷疑，那懷疑比嫉妒還嚴重。這一類的人信福不信智，對於福他相信，對於智慧他信不及。信事而迷理，事他信了，信有極樂世界，有阿彌陀佛，有因果。理他是迷的，不懂，所以墮在疑城。

復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。於自善根，不能生信。故於往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本，續得往生。

"復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。於自善根，不能生信"，信他。"故於往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據。然猶續念不絕，結其善願為本，續得往生。"這是一類，他對於佛的智慧信了，對自己不夠相信。《彌陀要解》里說六信："信事、信理、信自、信他、信因，信果。"這個人雖然知道求佛智等等，他不相信自己，所以還是理信的不深。前面說四個智，這兒說三個智，這是文字的問題。前面《魏譯》是四種，《唐譯》合成三種。這只是譯者的開合不同，實質是一回事。"威德廣大不思議智"就是前面"不可稱智與不思議智"這兩種。"普遍智"相當於"大乘廣智"。"無等智"，就是"無等無倫最上勝智"的簡稱。不同時代的譯本，不同的人，文句不同，開合不同。這種人，能希求佛智，對是心是佛的道理有疑情。只能信他佛，對於自心是佛不能生正信。彭二林說："須了佛智，乃至勝智，方名真信。"一切智都不離自心。信佛的智是從自心所生，這些智慧根本是無我、無我所。有我和我所就是識了。凡聖一如，凡也是如此，聖也如此，都同一個智慧。全信自心，具一切智。要信你自心就是一切智，本來成佛。這個很難，連圭峰大師對本來成佛還信不及。他註解《圓覺經》時說，本來是佛好一點。他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師。真正能夠承當，能夠信，不容易啊！不於心外另有信佛之心，自心本來成佛，自心之外沒有另外信佛的心，也就是沒有一個心外所信的佛，自心就是佛，本來成佛，不另外有心，就是不另外有佛。如是迴向，是名唯心凈土。快速見佛。所以，快慢是從這個地方分，往生的品位也從這兒分。有人念的風吹不動，雨打不透，也不能往生。所以我常說，不要論功夫，要重見地。密宗是見修行果，有正見，才有正修、正行、正果。你沒有正見，修行是盲修瞎練。而"若於自心諸智，猶滯疑情。"對於自心的智慧，你還存在著疑情，難免於心外見佛。禪宗說："外求有相佛，與汝不相似。"你求那個有形有相的佛，和你不相似。你是老幾啊，確實提不起來，可汝的自心不了起。汝的自心就是佛，一切佛從汝的自心流出。你對自己起了疑，不免心外去見佛。禪宗有人老說凈土宗心外求佛。不是凈土宗心外求佛，是有些修凈土的人心外見佛。很多修密的人也都是心外見佛。修密的人通病是太執著。雖修諸善，乘願往生，不得見佛。修善，憑這個願，雖往生，但不得見佛。因為你沒有契合佛智，作了很多功德，可以勉強往生。《如來不思議境界經》說："三世一切諸佛，皆無所有，唯以自心。"唯依你自心。"菩薩若能了知諸佛及一切諸法，皆唯心量，得隨順忍。"修行的菩薩們，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所知量，心所顯現，可以得隨順忍，就是初地菩薩。所以，見了菩提樹，得三種忍（隨順忍、音響忍、無生法忍）。"捨身速生妙喜世界，或生極樂世界凈佛土中。"這是信佛智，不信自心的毛病，就這麼大。有這個決定的智慧，才能產生決定的信心。才能決定生。"慎勿以疑惑心而失大利"，千萬要慎重，不要因為疑惑而失大利，雖到了極樂世界而不能聞法。所以，信他不信自，還是智慧很短淺哪。沒有決定的智，就沒有決定的信心。所以"意志猶豫，無所專據。"就這麼來的，總是猶猶豫豫的，不能專據，也沒有把握。一會高興，一會發愁，就是信願不堅定，依據的不專一。可是他能念佛相續，以念佛力及發願力，仍得往生。但在邊地。

是諸人等，以此因緣雖生彼國，不能前至無量壽所,道止佛國界邊，七寶城中。佛不使爾，身行所作，心自趣向。亦有寶池蓮華，自然受身。飲食快樂，如忉利天。於其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能隨意高大,於五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。其人智慧不明，知經復少。心不開解，意不歡樂。是故於彼謂之胎生。

"是諸人等，以此因緣雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊。"曇鸞大師說："只能在邊邊上。"這是他的依據，"七寶城中，佛不使爾"。佛不是叫他這樣，是他自己"身行所作，心自趣向"。自心所趣向。《華嚴經》云："應觀法界性，一切唯心造。""亦有寶池蓮華，自然受身。"不要住胞胎。"飲食快樂，如忉利天。"生活快樂的如忉利天、欲界天。但於城中，不能得出。因為有疑惑，就有了限度了，把自己框起來了。這個框框是自己框出來的，不是別人給的。所居的舍宅在平地上，不能上升虛空，也不能隨意高大。"於五百歲，常不見佛。不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。"這就是邊地疑城的特點。五百年的時間，也不是絕對不見佛，是很難見佛。"其人智慧不明，知經復少。"這些人智慧不明白，知道的經很少，"心不開解"，所以意就不歡樂。不能享受大乘的佛法。生活、飲食上快樂極了，心中沒有大乘法樂，不能見佛聞法，"是故於彼謂之胎生。"

這個五百歲，據《漢譯》，"於是間五百歲"。經中說"是間"，是指世尊說法之處。憬興說的五百歲，即此方年數，是人世間五百歲。沒有說是彼國，但也不可執定，就是五百年。《觀經》第十六觀，五逆十惡臨終十念，下品下生。於蓮華中十二大劫，蓮華方開。那就是最長的時間了。明代袁宏道居士，以寫《西方合論》的功德，往生邊地。但以智慧勝故，不久即見佛聞法。並且他把弟弟招去了，勸大家好好持戒，要吃素，勸諭大家"未有日啟鸞刀、口貪滋味，還能往生的。"他弟弟還活著，他就出了邊地了。他說："我沒有想到極樂世界如此的快樂。他剛出邊地，不能與大士升虛空寶閣，但能參加種種法會，見佛聞法。所以這個五百歲是統計數字。一般的情況，有不到五百歲的，也有十二大劫的。總之你要"能識其罪本"，才能出來。這個長短是活的。一般的情況，五百年應該識其罪本了。懺悔之後，斷了疑，才是出離邊地的關鍵。"其人"，指邊地的人，"智慧不明"，就是愚痴少智。"知經復少"，大乘經典，知道的很少。"宗說俱不通，黑漆皮燈籠。"指往生之後，也不能夠見佛聞法。"心不開解"，垢染很深。疑慮重重，這樣的人叫"胎生"。

若有眾生，明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑。信己善根，作諸功德，至心迴向。皆於七寶華中自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。彌勒當知：彼化生者，智慧勝故。其胎生者，五百歲中，不見三寶。不知菩薩法式，不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。

"若有眾生，明信佛智，乃至無等無倫最上勝智，"都相信。"斷除疑惑，信己善根。"對外仰慕諸聖、諸大菩薩，對內重視己靈。這兩句話很重要，少一句都不行。"作諸功德，至心迴向。"至誠的心，來迴向。往生極樂世界，"皆於七寶華中自然化生"，都在七寶的蓮華之中，自然而然地化生出來。"跏跌而坐，須臾之頃（就是三刻鐘），身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。"一切成就都具足，一生就都具足了。上品生，當下就隨諸佛往生諸佛剎土，得種種陀羅尼，分身塵剎度眾生，那起碼是地上菩薩，所以往生是大事因緣。

佛又告訴彌勒："彌勒當知，彼化生者，智慧勝故。"化生是因智慧高。"其胎生者，五百歲中不見三寶，不知菩薩法式，不得修習功德，無因奉事諸佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。"

釋迦牟尼佛、彌勒佛，他就是智慧身。那些胎生的，五百歲中不能見佛，不知菩薩法式，不得修習功德，也不得奉事諸佛，也沒有機會來種這個善根。這種人，因過去生中沒有智慧，疑惑所造成的。不光是凈土宗，禪宗也是一樣。《金剛經》後面那個偈子，"斷疑生信，絕相超宗，頓忘人法解真空。"斷疑才能生信，生信才能絕相超宗。這些相才能截然地超出去，超過一切宗，頓然間人我都忘了，才能理解真空。所以，開悟是個無心三昧之後的事情。

惑盡見佛第四十一

譬如轉輪聖王，有七寶獄。王子得罪，禁閉其中。層樓綺殿，寶帳金床。欄窗榻座，妙飾奇珍。飲食衣服，如轉輪王。而以金鎖系其兩足。諸小王子寧樂此否？慈氏白言：不也世尊，彼幽縶時，心不自在。但以種種方便，欲求出離。求諸近臣，終不從心。輪王歡喜，方得解脫。

這一品是惑盡見佛。疑惑盡了，就見佛了。佛又告訴彌勒："譬如轉輪聖王，有七寶獄。"拿七寶做成的監獄。"王子得罪"，轉輪聖王的兒子得了罪，"禁閉其中"，關在這個七寶的牢獄裡。"寶帳金床"，七寶做的帳，金子做的床。"欄窗榻座"，格了的窗，舒適的小座。"妙飾珍奇"，奇妙的珍寶之物。"飲食衣服，如轉輪王"，吃的東西，穿的物品，與轉輪聖王一樣。"而以金鎖系其兩足"，兩腳被金鎖系住。"諸小王子寧樂此否？"佛問彌勒，王子對這些高興嗎？"慈氏白言"，彌勒就說了："不也，世尊！"當然不高興了。"彼幽縶時"，他在被禁閉的時候，"心不自在"，心情不自在。"但以種種方便，欲求出離。"他以種種的方法，想出去。"求諸近臣，終不從心。"拜託他身邊的人，但總達不到目的。"輪王歡喜，方得解脫。"等他父親輪王自己歡喜了，才能得到解脫。

佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。若有墮於疑悔，希求佛智，至廣大智。於自善根，不能生信。由聞佛名起信心故，雖生彼國，於蓮華中不得出現。彼處華胎，猶如園苑宮殿之想。何以故？彼中清凈，無諸穢惡。然於五百歲中，不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦，不生欣樂。若此眾生識其罪本，深自悔責，求離彼處。往昔世中，過失盡已，然後乃出。

"佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是。"這些在邊地疑城的眾生，也跟王子一樣。"若有墮於疑悔，希求佛智，至廣大智，於自善根不能生信。"這個人要是在疑悔之中，希求佛智，但他對於佛的廣大智慧不能信的及。"由聞佛名起信心故"，由於聞到阿彌陀佛的名字，他起了信心，念佛往生。"雖生彼國，在蓮華中不得出現。"實際上並不是咱們所想像的花蕾里，而是在很大的園苑宮殿里。"彼中清凈，無諸穢惡。然於五百歲中不見三寶，不得供養諸佛，遠離一切殊勝善根。以此為苦，不生欣樂。"這就是苦啊，生不起歡樂。"若此眾生識其罪本，深自悔責，求離彼處。"自己懺悔，知道自己罪本是疑惑，要求離開疑城中。等到往昔，過去世中，生極樂之前的過失都盡了，就出來了。"識其罪本"有兩個說法：一種是這些人很悔責，要離開邊地。出了邊地，跟三輩往生的人一樣。這個事情在五百年之未，他知道罪本，懺悔了，就出來了。這種說法，曇鸞是一個，還有其他的人。曇鸞是凈土宗祖師。另一種說法是嘉祥，唐朝三論宗祖師。他有不同說法，他說是深自悔責。不管那一種，真正改悔了，把過失悔掉了，就出來了。年歲是活的，沒有固定就五百歲。這兩種說法可以並存。五百歲方識罪懺悔，這是邊地中多數的情況。不到五百歲，在其間懺悔出去的，這是在邊地的上根，像袁巨集道那種情況。所以上面的兩種說法都存在。

即得往詣無量壽所，聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德。汝阿逸多：當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

罪本消除，那麼就"即得往詣無量壽所，聽聞經法"。這樣才能從邊地疑城出來，到海會之中，無量壽佛面前，聽聞經法。聽，淺一些；聞，深一些。往往大家對聞字體會的不夠，認為就是聽。"一經於身"，是在聽與聞之前，一經過耳朵。不管你懂不懂，只要聽到都算。聞就很深了，信受奉行才叫聞。經上常說，聞的功德如何如何大，不是聽到這句話就如何，是要深信，接受，執行。聞的含義很多，聞菩提，一聽就可以成佛。聞，不是一經入耳，聽到經法。聽，是聽見了，聞是水平提高了，能理解了。你看，久久，不是當時。從邊地疑城出來，見佛聞法之後，久久兩個字，久久也會歡喜開解。我們現在有些人比較急躁。為什麼我不懂，為什麼不能怎麼怎麼樣，這些想法是不合規律的，需要有個過程。"當信佛經語深"，哪裡是三言兩語，用幾天功夫就能理解的。佛所說的，是佛的知見。眾生心中是眾生知見。這兩個是水火。心中是眾生知見，怎麼能接受佛的知見。所以要先消除眾生知見，這要有一個過程。不然，你以為你懂了，這就更危險了。你不知道你懂的到底是什麼樣子，你一懂就錯了。尤其是禪宗，你一懂就沒法子開悟。不懂還有法子開悟，不懂還近一點，懂了就更遠了。真正的懂，是很不容易的事。"開解"，心開得解，不是開悟，是解真實義，不是提出什麼問題我會答，答得很正確。那是學生考試，那個容易。開解不同，開解就是歡喜、踴躍。無量壽經講座64（惑盡見佛第四十一）無量壽經講座64

（惑盡見佛第四十一）

"亦得遍供無數無量諸佛"，在佛的威力加被之下出現了神通，無數無量的諸佛都可以普遍去供養、聽法、承侍。"修諸功德"，種種的功德，種種的妙法都在修。這些人久久才能達到這一點，因為他們生到極樂世界之前是"智慧不明，知經復少"。有疑惑，沒有開智慧，所以墮在疑城中。現在雖然親自見到彌陀，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存在。眾生的知見都是情見，我們要超情離見。離見目前還達不到，超情確實非常重要。無情不能學道，情不空不能悟道。要多聞薰習，多思維。在極樂世界耳聽目睹都是智慧增上，才能真正信佛的話，理解佛的話。因此是"久久"而不是一剎那。"此諸眾生"根器就是如此。上根的人還沒有往生就已經是菩薩了，早就超過了些境界。我們現在要好好的修持，就是為了自己有個好的根器。"汝阿逸多，當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利。"佛又叫著彌勒菩薩的名字說，疑惑對於一切菩薩是一個大的損害，失掉了最大的利益。

望西在《無量壽經鈔》中設了一問，為什麼菩薩還有疑惑呢？是不是大乘的凡夫也叫菩薩，或者縱然是菩薩如果生疑也失大利呢？他沒有做肯定。其實他這個問號，是一種謙虛，實際是肯定的。按別教的說法，信位的菩薩如空中之絮。春天的柳絮，在空中飄浮升沉，變化萬端。這是信位元菩薩的情況。我們凡夫真實發起了菩提心就稱為初發心菩薩。菩提心按《論注》的解釋："無上菩提心即是願作佛心；願作佛心即是度眾生心；度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。"度眾生的具體做法就是要把眾生攝受到有佛的國土，不是一個空願。凈業行人發"盡此一報身，同生極樂國"的心。這就可以稱為初發心菩薩。再進步就可以達到信位的菩薩。信位的菩薩明白了根本智，對差別智還有疑惑。所以信位菩薩和初發心的菩薩有疑這就很自然了。

"大利"就是經中所說的真實之利，開化現顯真實之際，住真實慧這三個真實。真實之利是難值難見的，"如猶曇花稀有出現"。現在難逢的也逢了，難聞的也聞了。可是因為有疑惑還沒有信受，這就失掉了大利。何況凈土法門，一乘願海，六字洪名有無量的功德，只要信願持名就可以徑登三不退，是真實利中最真實的，大利之中最大的。對於這個不信就是大損害，失掉了大利。《十往生經》中說："若有善男子、善女人正信是經"，對《十往生經》能產生正信，"愛樂是經"，愛是歡喜、樂這個經，"觀導眾生"，拿這個經來觀，來引導眾生，"說者聽者悉皆往生阿彌陀佛國"。說這個經的人，聽這個經的人都可以往生。"若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱。"如果有這樣的人他真實發心，我從現在起常派二十五個菩薩護持這個人，不讓他生病，也沒有煩惱。"今日"就代表佛說這個經的時候。"若人非人不得其便，行住坐卧，無問晝夜，常得安穩。"人和非人都不能來搗亂你，行住坐卧之中不論是白天還是黑夜常得安穩，這樣就好用功修行了。這就表明信所得的利益。相反的情況經中也說了。"於後閻浮提，或有比丘、比丘尼見有讀誦是經者或相嗔恚，心懷誹謗，由是謗正法故。"閻浮提指地球。看到有讀這個經的人或者生氣發怒，或者心中誹謗，這些情形往往是由於門戶之見。有了門戶之見對異己就是很厭煩，就斗諍堅固。我們周圍常常會有這種情況，如果有人對受持《十往生經》的人是同樣的態度，他就誹謗了正法，他所得的果報是諸惡重病，身體殘缺，瞎子、聾子、啞巴、水腫，鬼來纏身，坐卧不安，求生不得，求死不得，死了以後墮入地獄。為什麼謗法的罪這麼大？因為眾生這麼苦，唯一能讓他們出離的就是佛法，唯一能讓眾生得救的就是佛法，你誹謗。所以我們一方面要護持自己，要修持，一方面要下定決心不可以謗法。一問三不知都不要緊，言論要十分小心，不要隨便作結論，隨便表態，隨便批評。墮於謗法之罪，在"八萬劫中，受大苦惱"。謗法之罪勝過殺父、殺母、殺阿羅漢，"百千萬世未曾聞水食之名"。所以為什麼要放焰口就是請鬼吃飯。它們很苦，得不到食物。謗法的人，百千萬世之中不要說吃東西，連水食的名都聽不到。過了很久才出來又變成牛馬豬羊被人殺，受極大的苦。等這種業報完了，變成下賊的人，也是"百千萬世不得自在"。聽不到三寶的名字。"是故無智無信人中莫說是經也"，這兩句話要特別注意，說法的人為什麼不輕易說，為什麼要慎重就是因為這兩句話。沒有智慧沒有信心的人不要給他說《十往生經》

最近我正在進一步的閉門謝客，少說為宜。並不是因為自己想休養，就是因為無智無信的人聽了之後，他疑謗得了這麼大的罪。所以這兩句話提醒大家，法不能隨便說，都要看機緣，看對方。為什麼密壇不讓人進，都是同一個道理，並沒有什麼可以保密的。都是為了對方的利益。我有一個修密的法本，不能讓別人看。別人偷看了，看人的有罪，主人收藏的不好，不負責任同樣有罪。所以我們看到疑和信雖然只是當人的一念，可是善惡禍福就有天淵之別。"應當明信諸佛無上智慧"，應當明白的信而不是迷信，明信是最好了，做不到應當仰信，通過仰信達到明信。不能隨便下評論，以為就是這樣，不要輕易的認為我現在理解的就對了。你要把它釘住以後，再接受新東西它就成了障礙了。要永無止境的發展，怎麼能釘得住呢？好比上梯子上到這一層就把腳捆在梯子上面，不再向上爬了。但是人都喜歡捆在梯子上，要放棄以前的東西再前進，不可以停留。

"慈氏白言：云何此界一類眾生，雖亦修善而不求生？"彌勒問佛，為什麼這個世界上有一類眾生，他也修善，但是他不求生。"佛告慈氏：此等眾生智慧微淺，分別西方不及天界，是以非樂不求生彼。"

佛告訴彌勒，這一類眾生智慧很小很淺，他認為西方世界不如天界快樂，就不求生了。"慈氏白言：此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴。"彌勒回答，這些眾生是虛妄的分別，是錯誤的分別。"虛"是不實，"妄"是錯的。不求生佛剎，怎麼可能脫離輪迴，這是未來佛的話。有的人就想"我現在修不成，將來龍華三會的時候親近彌勒菩薩"。你見到彌勒菩薩他還是這句話，"不求佛剎何免輪迴"。你縱然修唯觀，也要求生凈土，不求生凈土，"何免輪迴"。眾生要想不受後有，在禪宗要三關都破了才行。有一個禪宗祖師做了三次國王就失去了神通，所以入胎很可怕。彌勒這兩句話是指兩種人：一種人他認為天界快樂，特別是有男女的欲樂可以留戀。但是福報盡了，還是要墮落。第二種指各宗各派的修行人，很多都以為求生凈土是著相。參禪的人就說佛有什麼相可見，有什麼可來可去的？所以臨終見到了佛你們也不要跟他走，實際上禪宗講的都是法身境界，我們這裡臨終見佛，佛來接引，生的是凡聖同居土，這是凡夫境界，你當然要跟佛走了。

凈土宗有個《四料簡》"生則決定生，去則實不去。"生是一定生了，但是都在自己心之內，你往哪裡去？"去則決定去，生則實不生。"去是一定要去，去了之後證無生，你生什麼？《四料簡》說的是不同的境界。那些以為求生凈土是著相的人，把《四料簡》都搞清楚了，就會知道，沒有什麼來去，也沒有什麼跟不跟。凡夫都是以情見來推測往生的情況，死於句下。在佛的慈力加佑之下，能遠離這些跟不跟，去不去的思想，自然而然，"自然中自然相"沒有這些起心動念，這些琢磨、安排，我們不能用凡夫心去推測往生的殊勝情況。所以各宗的行人，雖然能夠精進的修持，如果不以凈土為歸宿的話，想要現在生坐斷生死，可以說是不可能的。

"佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報。"佛說這些人雖然種了很多善根，但是他不能離相，著相布施修福。比如有人在寺院里做了很大的功德，是一個大施主，他就端著一個大施主的架子，這就是著相布施。還有些居士就跟某一個法師有情感，只供養這個法師，這都是著相。在禪定中著相，是一定會著魔的。這裡指出了著相和離相的差別和利害關係，告訴我們要離相求往生，不是著相能往生的，離相才能真正得解脫。"雖復修福求人天果，得報之時一切豐足，而未能出三界獄中，假使父母、妻子、男女眷屬欲相救免。"求人天福報，雖然布施行善做種種的功德，所得的只是人天的果報，受報的時候種種受用都豐足，但是他不能出離欲界、色界、無色界這個牢獄。死了之後家親眷屬給你做種種功德來超度你，可是"邪見業王，未能舍離，常處輪迴，而不自在"。對著相修福的人用"邪見業王"。這四個字份量很重啊！我們要接受佛的批評。為什麼要著相，是因為"邪見"這個罪業之王不肯離開你。生前是著相修福，死了之後雖然作大法會進行超薦，兒女都給你誦經修福，做種種功德，但是邪見業王還是不能離開你，因此你常處在輪迴之中，沒有辦法出離，別人也救你不出來。這一類人佛的批評還是輕一點的，

下面一種就更嚴重了。"汝見愚痴之人,不種善根，但以世智聰辯,增益邪心，云何出離生死大難？"還有一些糊塗人不種善根了，以世間的智慧來驕慢自大，能夸夸其談，能寫文章的世智聰辯，不能使他對佛法產生正信，反而增加他的邪心，如何能夠出離生死苦海。現在這樣的人很多，他看到佛經和他理解的不一樣，就反對，就說是假的。他不知道世智聰辯是八難之一，就和瘋子、瞎子是同等的困難。"復有眾生，雖種善根，作大福田。取相分別，情執深重。求出輪迴，終不能得。"再有一些眾生，雖然種了一些善根，作了很大的福田。這裡講的大福田就是指念佛號。可是取相分別，情念執著很深很重，有了這種情況求出輪迴還是得不到。這個道理很清楚的表現在本經之中。三輩往生都是由於發菩提心一向專念。這是兩個條件，只念佛不行，不能片面。菩提心是大智、大悲、大願圓融一體的心。"情執深重"就是愚痴，怎麼會有大智，"取相分別"就是有取有舍，有的是我要的，有的是我不要的；有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，這就不能興起無緣大慈。無分別普遍的心不能生起，也就不能興起同體大悲。大悲、大智都沒有，怎麼談的上發菩提心呢？就是念佛也不能往生三輩之中，最多最多達到邊地。蕅益大師說念佛如果沒有信願，縱然念到如銅牆鐵壁一樣，也不能往生。所以我們首先要念佛，不念不行，然後逐步提高自己的信願。有了決定的信願，念一句也能往生。

從上面這一段經文我們看到著相修福，其福有盡。正如《金剛經》所說"應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。"蕅益大師在《金剛經破空論》之中對這一段解釋說：

"以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅蜜而不取相"。用無所往的法這樣來住在般若之中，不是有所住而住於般若，熾然猶如猛火一樣在那兒修六波羅蜜而沒有一切相可取。這才是《金剛經》的宗旨。這一段話很深很深。有些人就說凈土是"有"，《金剛經》是"空"。他們對《金剛經》的認識就是"無為"、"不動"、"空"等等，都跑到空那一邊去了，他不知道是"熾然"那！這樣修行六波羅蜜，他們所謂的"空"蕅益大師就給破了。"是故能令少施與虛空等"，因為無所住法住於般若之中，所以很少的布施就能和虛空相等。相反，"而眾生住於相故，妄自計果計因觀大觀小"。自己就這麼計因計果，觀小觀大，作種種的分別所以所修的福就有限度了。"若能稱性而住，不住諸相。"如果能和自己的本性相稱而住，如法性而住，如如而住，不住於一切相，只住於"如"。"譬如芥子中空與十方空，性無二無別。"這就譬如芥子中的一點虛空和十方的虛空，本性是不二也沒有分別，因為執著就有了分別，不執著他本來就是如此。因為空並沒有內外、彼此、方隅、形象等等的差別，也沒有大空和小空的不同之處。所以"無相之福，其福乃大"。離相念佛，離相作種種的功德這個福就大了，很少的布施就能和虛空相等同。人們往往都是想要得感應，得境界，得神通，這都是有所求，都成了有為、有住。所得的功德就大打折扣了，無為法才能相應。

"若以無相智慧，植眾德本。"以無相的智慧來種植眾德的根本，這樣來求生凈土就能得到解脫。眾德之本就是發菩提心一向專念。"無相"，色、受、想、行、識這五塵是五相，還有男相、女相、生相、住相、壞相，這都是相裡面最嚴重的，沒有這些相就叫做無相。《涅槃經》說："涅槃名為無相。"《演義鈔》解釋這句話說："寂滅者即無相義，但心自證不從他得，故無諸相。"寂滅涅槃完全是自心的自證，不從外來，所以說沒有一切相。有一個地方得到了，就出現了這個地方的相。不能心外求法，心外無法還有相嗎？都是心還有什麼相？所以《金剛經》說"凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。""凡所有相皆是虛妄"這一句話要特別注意，愚痴的人就在虛妄中求這個虛妄。也不是說根本沒有相，見相而非相的時候就見到如來了，也就是"離一切諸相，即名諸佛"。這是極直截的事情，離開一切相就是一切佛，這都是彰顯了無相的智慧。

現在把本經和《金剛經》匯合一下，"若以無相智慧，植眾德本"到"永得解脫"，就是《金剛經》中的"無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提"。蕅益大師解釋說："不達無我而修一切善法止成人天偽果"。你不能了達無我，總有一個我在，縱然修一切善法，所得的果是假的。所以《金剛經》的離相，首先是去我相。"不修一切善法而但證我空，止成二乘小果"，不修善法只是我空了，就成了阿羅漢了。還有一種"妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種"。這句話很切中時弊，現在這種人很多，在那裡吹得很厲害說我也空了，法也空了，而又任意的造惡，這是地獄種子。"惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心。"把《金剛經》這兩段合在一起功德非常大，"無所住而生起其心"是這麼解釋的。本經中的"無相智慧"，"遠離分別"就是《金剛經》的"無我、無人、無眾生、無壽者"。本經中的"植眾德本"、"求生凈剎"、"趣佛菩提"就是《金剛經》的"修一切善法"。本經中的"當生佛剎，永得解脫"就是《金剛經》的"即得阿耨多羅三藐三菩提"。所以《金剛經》和本經完全是一味的。

凈土宗是一切世間難信之法，對於難信之法能信就是無相智慧。下面就引證《金剛經》來說明"聞是章句，乃至一念生凈信者"。聽到《金剛經》的章句乃至能一念凈信的，"是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相"，這些眾生就沒有四相了。"其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一稀有。何以故？此人無我相無人相無眾生相無壽者相。"你聽到這個經你能夠信受，你就是沒有四相了。蕅益大師又解釋說，如果還有一點點我人四相，他決定不能夠信這個經。無量壽經講座65（菩薩往生第四十二、非是小乘第四十三）無量壽經講座65

（菩薩往生第四十二、非是小乘第四十三）

菩薩往生第四十二

（註：這段錄音開始還有將近14分鐘左右的第四十一品的反覆解釋說明，此整理資料尚未收錄）

這是正宗分的最後一品。表明不但是凡夫往生，十方的菩薩，無量無數都要求往生。

彌勒菩薩白佛言：今此娑婆世界，及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者，其數幾何？佛告彌勒：於此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。

彌勒菩薩問佛，說現在這個娑婆世界，及諸佛剎，已經到了不退轉的菩薩。我們往生極樂世界是為了不退轉。得到不退轉的菩薩，也還要往生極樂世界，這個很有意思。彌勒菩薩就問佛："其數幾何？"能有多少？佛就告訴彌勒："於此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植種德本，當生彼國。"這些大菩薩，七百二十個億，過去供養無數個佛了，作了種種功德，當要往生極樂世界。"諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。"這個數就不可說了，不知有多少，包括咱們都在裡頭了。小行者，指十信的菩薩。因為十信還在退。以上都是十信菩薩，所以稱小行。

不但我剎諸菩薩等，往生彼國。他方佛土亦復如是。從遠照佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。東北方寶藏佛剎，有九十億不退菩薩，當生彼國。從無量音佛剎、光明佛剎、龍天佛剎、勝力佛剎、獅子佛剎、離塵佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、華幢佛剎，不退菩薩當往生者，或數十百億，或數百千億，乃至萬億。其第十二佛名無上華，彼有無數諸菩薩眾，皆不退轉。智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進，發趣一乘。於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。

釋迦牟尼佛說了，不但我們這個剎的諸菩薩等，他方國土亦復如是，也是這樣。底下談了很多國土的名字。最後這些菩薩，他們都要往生者，或數十百億，或數百千億，乃至萬億。其第十二佛，這個按著《唐譯》的參考，就是第十二個佛國，名無上華，佛名無上華。有無數的諸菩薩眾，都不退轉了。智慧勇猛，曾供養無量諸佛，大精進。他們是趣向一乘法啊。於七天裡頭，就能攝取百千億劫大士所修堅固之法。這樣的菩薩當往生啊。第十三佛，名叫無畏，有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。十方世界，諸佛名號及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。這個就說這個名，窮劫都說不盡。這個第十二國的菩薩，都修堅固之法。所謂"堅固之法"就是不退轉之法。這都是不退轉的菩薩，他們都能攝無盡無邊的菩薩的堅固之法，都能往生。第十三佛國說到名稱，《大智度論》有這樣的問題。菩薩應該度眾生，為什麼到極樂國土去呢？龍樹菩薩回答說：菩薩有兩種，一種是慈悲心多。他有慈悲心，他的心多為眾生；第二種，他願意多來彙集攝取一切佛的功德。喜歡這樣做的，就到無量壽世界；喜歡度眾生的，就到沒有佛法的地方。沒有佛法的地方，好度眾生。所以，菩薩有兩類，一類就願意度眾生，到沒有佛法的地方去；一類願意去凈土，把佛的功德都攝之，學習圓滿，就到無量壽國土。曇鸞大師的《論注》說"未證凈心菩薩者"，什麼叫"未證凈心菩薩"呢？指初地以上，七地以下的菩薩。這些菩薩他能夠現身若千、若百、若萬、若億，這百萬千億到佛國去作佛事。作這些佛事的時候，他需要住三昧，才能做得到。他不是無心做，他要有所作。因為他是心有所作，所以叫未得凈心（你看看這種心都不叫做凈心）。這一類七地以下的菩薩多得很，這都是很高的菩薩了，分身這麼多佛剎去度眾生，入了三昧之後才能做到。這就叫未得凈心菩薩。這種菩薩要生到安樂國土，馬上可以見到阿彌陀佛。見到阿彌陀佛後，跟七地、八地、九地、十地、十一等菩薩，畢竟身等、法等，快啊！所以他為什麼往生？快呀！龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩等，他們都願意生極樂世界，就是為這個。菩薩在七地的時候得大寂滅，一切皆空。上不見諸佛可求，下不見眾生可度，這個時候他就般涅槃了。在這個時候因為有十方諸佛神力加被勸導，才不落涅槃，繼續前進。從《大智度論》和曇鸞大師的《往生論注》這兩部重要的論著，都是說明不退菩薩往生的原因。

《無量壽起信論》說，"往生的菩薩無可計數，都是如來願力的加持，光明所攝。"如智者大師臨終的時候，讓門人唱"無量壽佛"及《觀經》題目。而後合掌，說了一個贊子："四十八願，莊嚴凈土，華池寶樹，易往無人。火車相現，一念改悔，尚得往生，況戒定薰修。聖行道力，實不唐捐。"智者大師說四十八願莊嚴的凈土很容易去，沒人去呀。"火車相現"，指地獄相現。"一念改悔"是說在這種緊迫的時候，這樣的罪人一念改悔，悔過念佛，"尚得往生"。"況戒定慧薰修。"何況用戒、用禪定來薰習、修持的人。"聖行道力"指聖之所行、修道之力。"實不唐捐"，是說實在不會虛廢的。大師在臨終證明嗎？所以現在的人要是能好好的修，決定功不唐捐。大師說完了贊子之後，唱三寶名，安然而逝。

智者是一代大師，他臨終時的景象，是證明無量光，光明普照，攝受大家往生。唐朝法照到五台山，入"竹林寺"，看到文殊、普賢二位菩薩。他問這二位大菩薩修行之要。文殊菩薩說："諸修行門，無如念佛。"種種修行的法門，沒有能與念佛相比的。"我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定"，六度最重要的兩度（一個是慧，一個是定，就都攝其他了），"乃至諸佛正遍知海"，這個大智之海，"皆從念佛而生"。文殊菩薩這段開示，非常親切，非常扼要。法照很善問，接著問："當云何念？"怎麼念呢？這個問題很重要。什麼人能報佛恩呢？兩個人。一個善問，一個善答。善問在前，因為善問，所以才有善答。怎麼念呢？回答得很好："此世界西有阿彌陀佛。"在這個世界的西方有阿彌陀佛。"彼佛願力不可思議。"關鍵在願力不可思議。你種種的根器，只要真正的深信切願去念，決定得度。

念佛是易行之道，但也不是誰都能行。易往無人那。很容易，但沒有人。一是不肯信，而信了之後不間斷，確實不易。所以夏老師說："火中生蓮，旱地行船。"火里長出蓮來，不要看垂手可得。不是一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？就這一個令不間斷，這一輩子能不能做到？難易就在自己。有了正信，有了正願，還要有正行。念佛是不可思議功德，必竟證無上菩提，決定受記了。受記就是你一定要成佛。還沒有成佛，才給你受記。決定成佛，命終之時，決定往生。這一期生命終了，決定往生。有一位慧日，他渡海到印度。入山，見觀音像。他七天在觀音像前磕頭，又不吃飯，願意磕到命終為止。到了七天七夜，忽然看到觀音，紫金身，坐在寶蓮華上頭，伸出手來給他摩頂說："汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛。"這一切都是證明念佛法門勝過其他諸行。大的經論，天親大士的《往生論》、馬鳴大師的《起信論》、智者大師的《十疑論》、龍樹菩薩的《大智度論》，還有永明、天如、楚石、蓮池、蕅益諸大德，他們的著述都是殷勤的讚歎。導往西方，千經萬論共指，十方諸佛同贊那！

我們已經生在末法時期，法弱魔強，要是靠自己里力量去修行，難免走錯路。現在好多人都是欺騙誤人那。最近有人從美國帶來一個錄音帶，說是黃念祖居士念佛，那不是我，有人就是要作假。這裡沒有，都是真實的，沒有欺世誤人的事情。如果我們還在這兒徘徊，還留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，就如飛蛾撲火，看上似個光明，撲上去把自己燒死了。現在這個眾生，都是奔向他自己所謂的光明，結果都是把自己生命送掉為止。如魚處涸，好像那個魚跑到那個沒有水的地方去。不要多久，生命就沒有了。大苦隨後，宜各猛省，更莫他求。我們應當很好的省悟，不要再求其他的事情了。很多人，塵緣的事情還是擺在第一位，這不高明，"唯一是佛法"我們還做不到了。但是，必須把佛法放在第一位，當兩個不能兼得的時候，還是要取佛法，放棄塵緣。不是見佛見光才有進步，而是我們的塵緣慢慢地淡了，佛法的道理明白了，慈悲心大了。人都有獨生子，對獨生子倍生愛護，這是小慈小悲。這種心把它擴大到無量無邊的眾生，就是菩薩了。行解相似，來發起菩提心。

"發菩提心，一向專念。"當然不是要生到邊地。生到邊地也就不容易了，就很好。但你最高的志向要生到邊地，萬一沒有達到就落空了。要努力，向上看，如果達不到，還有一個邊地。所以真正深信佛的智慧，也深信自己的智慧，你會依教奉行。否則佛只管說，你只管照自己的去做，那你沒有信佛的智慧。真正信很難，不是那麼空空洞洞的，還自己生出好多知見、種種等輕慢心等。如果能堅信，那就沒有種種的啰嗦，就不可能被那些邪說、還有那些次要的書所動搖。四依法不依不了義。真正信了自心的話，這種不了義的東西就能辨別了，但是大家很慶幸，能夠遇上這樣的法。除了這樣的法，只有更難，這一點是肯定的。我也不能謗法。我謗了別的法，我深知謗法之罪，我不敢謗法。這一點大家共同努力。正宗分就到這。

彭二林的《起信論》說：正宗分者：一、說明了法藏比丘的廣大誓願，讓眾生生起擔荷心。這個四十八大願，善導大師說："如來所興出世，唯說彌陀本願海。"這個經的大功德就在這，說了彌陀本願海。佛出興於世，就是要說這個法，就是這部經。將來最後獨留在世界的也是這部經。這個誓願海，讓眾生生擔荷心。法藏能發這樣的大願，我們至少也要共同投入這個大願海。發起大悲大智的心，發起導歸極樂的心，這也是普賢之願。二、說明法藏比丘的廣大功德。以五劫的時間來集結這四十八大願，然後再"住真實慧，一向專至莊嚴凈土。"種種的難忍能忍，難行能行。讓咱們行者生出真實的心。彌陀如此修持，我們今天能相信彌陀的法、研究《無量壽經》，過去生中我們就是得過彌陀的救度，結了這個善緣，一直在救度我們，現在還攝取不舍。所以要生起真實心，廣行方便。用便利的方法來勸說大家，相信凈土法門，來圓滿普賢之行願。三、說明極樂世界的依報、種種莊嚴。為令行者生決定心。這個世界，過去不知道，說一些境相。後來才知道，是完完全全的事事無礙。托彼依正，顯我自心。完全是自心的功德，若非自心，不可能唯是微妙，至誠迴向，深信佛的智慧，不要隨到疑城裡去。四、說明往生正因，令大眾生精進心。用這種修持，生精進心念佛。成就三昧，成菩提果。《起信論》分析，正信就具有這四個內容。第一是勸願；第二是勸願；第三是勸信；第四是勸行。頭兩個是勸願，就是發菩提心，而後勸行，要持名，一向專念。就是本經的宗旨。所以，這個是正宗分。

經分三分，第一是序分，當中是正宗分，末了是流通分。蕅益大師說，這三個是初善、中善、後善。序像一個人的頭，這五官都在頭上，這是靈峰大師劃分的跟別人不一樣的地方。有的人劃分的把那個重要的部分全放在正宗分里，開頭一點序分，末了幾句叫流通分。蕅益大師不然，他說三個各有重要。到四十三品之後，是本經的第三部分——流通分。流通就是要流傳，能普利，讓更多的人都能看到、聽到、得到，能夠修習，輾轉地接引。

非是小乘第四十三

佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。若有善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高。成就善根，悉皆增上。當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。

這一品說"非是小乘"。凈土法門不是小乘，是大乘法。所以這一品佛就對彌勒菩薩說："汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。"這些大菩薩，他們都求生凈土，生到凈土、善土，得到利益。善於得到法的利益。這些大菩薩都是如此。那麼十方無量無邊的諸大菩薩，他們都聞名往生，得利益有多大呢？《大智度論》說，七地以下的菩薩，他們到了西方極樂世界，馬上就跟七地以上的菩薩，身也相等，法也相等，都善得利益。無論哪一個世界，這些行善的男子、行善的女人，他們能夠聽到阿彌陀佛的名號。這個，阿羅漢都不知道他方佛的名號，除北方佛的名號以外，除非有因緣佛告訴他。極樂世界於我們十萬億國土之外。這是願力啊，我們知道念阿彌陀佛，不管信不信的人，都能聽到這聲佛號，甚至於咱們本土的釋迦牟尼佛（有人叫如來佛，如來佛那不是名號），都有很多人不知道。所以說彌陀的願力所感。十七願中十方佛都稱讚，十方佛都能聞到佛名號。十方的善男子、善女人也都聞到。他們聽到佛號之後，"能生一念喜愛之心"。哪怕只是一念歸依、禮敬、供養等等，"如說修行"，同樣可以得大利益。這一念喜愛之心，《漢譯》說："聞無量壽佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清凈。"他們用一念的字樣，把當時的心情描寫出來了。無量壽佛這個名號聽了之後，慈心歡喜，歡喜踴躍地手舞足蹈，心意清凈。手舞足蹈不難，難的是心意清凈。現在大家都是手舞足蹈，但是心情狂亂那。那不是歡喜，是狂歡。加一個狂字就不得了。狂心不歇啊，那是眾生。狂心一歇，歇即菩提。是什麼念呢？心裡很踴躍很清凈。《魏譯》解釋基本如此。《宋譯》："得聞無量壽佛名號，發一念信心。"《漢譯》也說是清凈，沒有別的念頭，生清凈心。無量壽佛是無量清凈佛，無量清凈平等覺！就是"南無阿彌陀佛"！《選擇集》的意思就是"三輩往生品"中所說的"發一念心，念於彼佛"。跟這一念境界是相同的。人，有一個範圍，有一個上限下限。用咱們世俗的話好懂一點，低的就是乃至於產生一念，高的就是達到一念的凈信。慈舟法師判這個一心三品、三輩，超出三輩往生之外。日本有一個宗派，崇奉不念佛，認為能達到一念凈信，就往生了。這就過了些，失掉了凈土宗的原意。嘉祥大師，他是三論宗的祖師。他說："一念是具足無上功德者"。任何世界的善男子善女人聽到佛號，"能生一念喜愛之心，當知此人為得大利，當獲如上所說功德"。如上諸大菩薩的功德，他也可以得到。一念就得這麼大的功德，就明這個利益深遠。"如上功德"者，就是經中所說：橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光。

就是這種情況，有的人就難以生信。《金剛經》說，早上起來拿無上的身命布施，中午這麼做，晚上又這麼做不知作了多少年，這個功德，不如把《金剛經》四處給人說。佛是真語者，實語者，怎麼能騙人呢？大家要知道，醫生救命是救人生命，說法是救人慧命，這個生命不貴，是夢幻泡影，要緊的是人的慧命。他要解脫呀，要衝出六道。不能相提並論。凡夫愚痴，他就覺得捨生命難。講述幾語算什麼，就狐疑不信，都是自己的情見。如果一念凈信，就生無上利益。對於這一些，就是蕅益大師六信里說的信因、信果。這一念是因，得這麼大利益是果。這個你懷疑，有這麼大的果嗎？你一懷疑就完了。你這念就不是一念了，是狐疑。不但沒有利益，而且有罪。"一念至信"，你這一念是至誠的信，沒有任何參雜，沒有任何顛倒，沒有任何的錯誤，來發願，來修行，必生凈土。不是兩可，是必行。終得佛果，必定要成佛。所以說無上啊！菩薩都如此，善男子善女人都這樣，也是如此。

心不下劣，也不貢高我慢，你相信，你就是明信佛智。無量壽經講座66（非是小乘第四十三、受菩提記第四十四）無量壽經講座66

（非是小乘第四十三、受菩提記第四十四）

心、佛、眾生三無差別。佛平等，心都是佛的平等心。我就是佛，你那有貢高。所以"心無下劣，亦不貢高，成就善根，悉皆增上"。信自己的時候，是心是佛，又明信佛的智慧，而且是心在作佛。這樣的人，你成就善根，要作佛。《阿彌陀經》在六朝石刻的本子上："以稱名故，即是多善根福德因緣"。"悉皆增上"，這善根都在增上、增長，都在向上，因為你凈念相繼。精進，再精進。善根在念念增上。

《彌陀要解》蕅益大師說："同居凈土，是增上善業所感。"你念佛是善，老念是增上，念念都是佛。你就是佛了。成為佛的親因緣，等於是無間斷的緣。一切怕間斷，如同燒乾水，燒了兩分鐘拿下來，再燒兩分鐘再拿下來。這樣下去，這個水永遠也燒不開。因為間斷，你一上班，什麼都來了，煩惱也來了，間斷了。你不要間斷，像老母雞孵蛋，有時雖然去找食了，但心裡沒忘那一堆蛋。所以這個是等無間緣。以佛號為所緣的境，心是所住的境，就是佛號，這是所緣的緣。佛就是他所緣的佛號。佛號是萬德所成。佛號冥冥中有萬德，名字就能招來萬德。以這個為緣，這是所緣的緣。增上的緣把前面都攝在一塊了。擱在一起念佛，有大力用，有大力量，大作用。四個緣，所以"成就善根，當得如上得功德。"釋迦牟尼告訴彌勒："當知此人，非是小乘"。這個人他不是小乘，不是為了自己想生凈土。小乘是阿羅漢、辟支佛。佛在《法華經》中說：阿羅漢都是化城，暫時在期間休息休息，將來你還得去發心成佛的。要回小向大的。極樂世界，二乘種不生，都是大乘菩薩。《法華經》譬喻，為把小孩從火宅中叫出來，有羊車、鹿車、牛車，叫小孩快出來玩吧。孩子們就跑出來了。實際上沒有這三個車，都是一乘，都上大白牛車，讓大家都成佛。極樂世界就是如此，二乘種不生，都是大乘菩薩。法華會上，十一億菩薩五千人退席，這個就是沒有明白佛的意思。念佛不是自了。佛親口作證明，這樣的人不是小乘。極樂世界確是一乘法，無二亦無三。底下再進一步讚揚這樣的念佛人："於我法中"，釋迦牟尼自稱。在我的時教中，應該叫第一弟子。這樣的弟子是一流的，最可貴的，非餘人所能及的。為什麼？因念佛法門第一，全攝佛功德為己功德，而且直接究竟。不管你是什麼水平，你只要老老實實念，自然暗合道妙，巧入無生，全同佛智。這種無上的方便，密宗說方便為究竟，你是不是覺悟、是不是究竟，就看你度生的方便上了。你用方便達到了究竟，徹底的方便，成佛就徹底了。這個念佛法門，三根普被，最為難信。一切世間，天人在內，都是"如是一心求凈方"。這個法門是深深地契入佛的心。佛成就這個極樂世界，是為了利益眾生。佛的自受自用就是常寂光。佛要實報莊嚴，方便有餘，凡聖同居，都是為了利他呀！這樣一個法門，使眾生都能達到、獲利，在這裡究竟成佛。這才是佛的本心。因此，難信之法能信，如教奉行，你應該稱為第一弟子。

佛又接著說："是故告汝天人世間、阿修羅等，應當愛樂修習，生稀有心。於此經中，生導師想。欲令無量眾生，速疾安住得不退轉，及欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。

佛告訴到的諸天人、阿修羅等等眾生，都應當愛樂修行，喜愛這個法門，生稀有心。這個法門是稀有難逢的。信佛的人很多，真正能深信凈土的人不多。有的信了凈土，有名無實，是迷信，信願不具。這個經是導師啊。要"生稀有之心，於此經中，生導師想"。依這個經的指導去做。所以一切參加法會的眾生，你們都應該愛樂修行。對這個難遭難遇的經，要護持呀！佛在世，可以問佛。佛不在世時，佛已告訴我們《大乘無量壽經》就是導師，要依止這部經。善導大師的話："如來所以興出世，唯說彌陀本願海"。十方的佛，他所以要出世，就是要說彌陀本願海。這部經，正是說的彌陀本願海。別的經里沒有。凈土五經里，唯有這部經說了彌陀的四十八大願、四十八願是怎麼成功的、四十八願是什麼內容。所以要"生導師想"。"欲令無量眾生，速疾安住得不退轉"。很快的就能安住，不動蕩、不猶豫、不徘徊，我們這個世界是進一退九，現在一切眾生憂悲苦惱、悲痛萬端。佛有這種心，一個是度眾生得到不退轉，一個是讓眾生願見廣大莊嚴、願看到彼。彼是阿彌陀佛極樂世界。這是兩個，一個是要度眾生，一個是要見佛、圓滿自己的功德。"當起精進，聽此法門"。要起精進的心，來聽這個微妙的法門。今天有人來聽，都是釋迦牟尼佛的因緣。攝受佛土，上次說了，你發一個願，你這個願就投在阿彌陀佛的大願海里了，同時也將阿彌陀佛的大願的無量之海攝受在自己的一念心愿之中，要這樣圓融體會。不是說我要另外找個地方成就一個什麼世界。這也是一些眾生很執著的想法。這裡不太好表達，自己攝的佛剎，和阿彌陀佛攝的佛剎，是一不異，不是兩個。對於經中生導師想，《凈影疏》說："是故"，以下，勸學此經，勸大家來學《大乘無量壽經》。因為這個經中說了，指你得到了這個《無量壽經》，你得到了很大利益。假如大火滿三千大千世界，把世界裡的一切，什麼地球、太陽系、銀河系都燒了，我也要通過這個火去聽這個經，何況其小難。現在有人，學了點佛，就說我怎麼還碰上倒楣的事？這兒不順了，那兒不順了，這些說明什麼，你那個發心念佛就不對頭，你就是求平安求福。一點點考驗，一點點苦惱，一點點困難就抱怨。這裡這麼大的火都應該過去。哪能說學了佛，修了法，還遇見些困難事，就抱怨，那就證明這種發心，信願都要打上很大的問號。所以，真實發心的人很難那。這是凈土第一部經，說明阿彌陀佛在因地中怎麼發願、怎麼修行，極樂世界依報正報如何的莊嚴，三輩往生以什麼為正因。此土極穢，極樂彼土極凈。彼土極樂，此土極苦。咱們這個苦還是堪忍，還能忍得住。我們還能坐在這聽經，來修行。但是，這個世界是險地啊！人到了最後考驗，往往要失敗，十分可怕。

說一切空是理，極樂世界種種莊嚴，那是事相，這個事跟理不妨礙。莊嚴不妨礙寂靜，寂靜不妨礙莊嚴。事事無礙，打破了時間、空間的一切。我們這一小時六十分、一分鐘六十秒；極樂世界一秒鐘五萬年，少的包括多的，事事無礙。桌子里包括房子、包括整個地球，小的裡頭都可以容大的。這些都是空間的概念嘛。現在的科學家都明白了，空間和時間是人類的錯覺。極樂世界一念的時間可以到很多國，一個手掌之中可以出無量世界，都攝無不盡那。所以，應當"於此經中生導師想"。這是一部極圓頓的經。圓人修法一天，等於普通人修行一劫。圓人，就是知見圓。你要執著，那你就等三大阿僧祗劫。

為求法故，不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔。何以故？彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。

眾生要求這個殊勝的大法，不能生退屈諂偽之心。"設入大火，不應疑悔"。你要求法，不要生退心，退就是後退，屈就是彎曲，頂不住，彎了。諂偽就是虛妄，假的。求法應是直心。如四宏誓願里法門無量誓願學。這是凈土宗第一法，而且也是凈土宗第一經，經中說過"假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺"。你就是供養了恆沙的聖，也不如圓滿地、勇猛地求正覺啊。所以要堅信，不要生退屈諂偽之心。假設你求法，招來大火，你也不要懷疑，不要後悔。彌陀因地時，"縱使身止諸苦中，如是願心永不退。"佛就怕眾生不懂，所以問何以故。

其下則從正反兩面，深顯其義。正面說："彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。"億就是萬萬，萬萬是無邊的意思。無邊的菩薩，都要求這個微妙的法門。而且尊重的要聽，不生違背。對於經里的話要聽，不要違背，相背就是差一百八十度，叫你往東你往西。反面說，多少菩薩想聽這個經而聽不到。今天我們在這兒，人手一份，這是多少億菩薩想求而求不到的。不是說我們大家超過這些菩薩，這是寶貴的因緣。因緣確實難遇。機會不會再來，時機如潮水，稍縱即逝。古時候大徹大悟的人，他就是掌握住機會，當機立斷！否則，稍縱即逝，就跑掉了。佛不騙人，說法因緣難遇。很多事情，大家都要注意，聽了點密咒，聽了點密法，都要知道非常難遇的。賢劫千佛里，沒有幾尊佛說密法，釋迦牟尼佛是一個，之後很久很久才有佛來傳密法。大家不要自卑，雖然不行，但本來是佛。又有這種因緣，遇到這種大法，不應當錯過機會，把自己應當挑的擔子，甩在一邊了，要聽佛的慈悲勸囑，"是故汝等，應求此法"。

受菩提記第四十四

若於來世，乃至正法滅時，當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故，能得如是廣大法門。攝取受持，當獲廣大一切智智。於彼法中廣大勝解，獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子及善女人。能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。種諸善本，應常修習，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。

"若於來世，乃至正法滅時。"一代時教，經歷正法、像法、末法的三個階段。佛在這一品，勸說法的人，信行不退，增加對說法人的鼓勵。因此也普勸大眾。嘉詳說過，佛雖然去世了，可是法的儀軌、儀式沒有改，這是正法；佛去世時間久了，道化訛替，訛是錯的，替是別的東西混進來了，來冒充佛法，這是像法；轉復微末，微細的末節，就是末法了。所謂正者，就是正道；相就是相似；末就是微末。又《青龍仁王經疏三》說："有教有行，有得果證，名為正法。"教也在，行也在，有人在行，有的得到果，得到證，這叫正法。"有教有行，而無果證，名為像法"。教也有，行也有，但得果證道的人沒有，這是像法。"唯有其教無行無證，名為末法。"就剩下這個教，沒有人修行，也沒有人證果，這就叫末法。現在正是這個時候，有教，有廟，裡面也有經有塔，有人敲鐘打鼓，哇啦哇啦在那裡念，心裡不知想什麼，也不知為什麼，不是真修行。無修，無行，無證，正是末法。正法、像法、末法的年數，說法不同。我們採用一個正法五百年，像法一千年，末法一萬年。流行的佛歷到現在是兩千五百年，末法也過了一千年了，還有九千年就到了法滅時，像法和末法時，"訛替"，假的來了。別的來替代，冒充，混淆。如有一本書，名為"西方極樂世界遊記"，荒唐透頂，硬拿這本書流通。群眾水平太低了。完全違反了聖言量，完全是騙人的東西，所以是訛替。像那個從美國來的帶子，硬說是黃念祖在念佛，完全是假的，訛替呀，好事者所為。到正法滅時，眾生差了。到了末法，眾生無修無證了。法滅時，人的根基更差了。但還會有眾生，因過去生中廣修功德，還供佛念佛。"當有眾生植諸善本，已曾供養無量諸佛。"他在過去生中供養過無量諸佛，現在又在供佛念佛。"由彼如來加威力故"，這句話很重要。這個眾生指從等覺菩薩以下都包括，過去生中有善根，今天又再修，由於依佛的威力加被的緣故，能得如是廣大法門攝受受持。我們現在能遇到，應當深自慶幸。為自己下定決心，不要錯過。大家信倒是信，但是決心還是不夠。問題就是信不深、願不切。所以，大家一定要"攝取受持"，才能"當獲廣大一切智智"。

什麼是攝取？《往生論》說："極樂依正一切莊嚴功德成就"。極樂世界佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴，這一切，功德莊嚴成就。"略說入一法句故，一法句者謂清凈句，清凈句者謂真智慧無無為法身故。"極樂世界，全部都是真實智慧，無為法身之顯現。蕅益大師說："一一莊嚴，全體理性。"每一樣每一樣莊嚴，全體是理性啊。如果你能了達極樂世界一切莊嚴的成就，入一法句，你就從事達理了。從現象而能入到了本體，諦信萬德莊嚴，直入一句名號之中。彌陀名號正是真實智慧無為法身，法身功德就入了一法句之中。這個名號的功德同樣是不可思議。所以，念名號，就是念法身，就在法身功德不可思議之中，就是攝取啊！受持，是接受。攝，才能接受，依教奉行。持，就是受持名號，就是受持本經。"發菩提心，一向專念。"受持這個經，就是要依這個經來作。十地菩薩都不離開念佛。地地都念佛。這一句佛號的功德，只有佛與佛才能究竟。我們所知者，如大海中一滴水，唯佛與佛才能究竟。我們凡夫就應當"老實念佛"。"老實念"這三個字非常好，三字真傳"老實念"。眾生遇到這個法，就是一點一點破原來自己的東西。你不破，他處處是障礙。《彌陀要解》說："以持名善根福德同佛故"。你持名，你的善根、福德就跟佛相同，象我們有很多持咒的，也不是讓你不持了，同樣的，咒是佛心，名是佛名，是不二的。憨山大師的話，如果人都能念佛最好，念的很自得，那好極了。如果他念了，心裡很不踏實、不安定、不自在，種種的不相應，念不下去，那就不如念幾句咒，那要比打坐、研教強多少倍了。所以個個要安於自己所修的法，真正徹底的修下去。"以持名善根福德同佛故。"大師此言，真得十方如來之髓。這個奧妙，這個重要，十方如來之髓呀，十方如來把最好的給了大家了，實應盡未來際頂禮膜拜此一句。佛要度眾生，就是要把最方便的法給大家。所以，佛給他父親說法，就是讓他念佛。他父親說，還有很多殊勝的法你怎麼不教我啊？佛說不行啊，你做不到。這個法，凡聖都能做到。而且一下子就跟佛的善根福德相同。這是不可思議的事。蕅益大師還有一句話："全攝佛功德成自功德。"極樂世界的剎土，就是我成就的剎土，自他不二。還有"從事持達理持，即凡心成佛心"，正好一個對聯。從事持達理持，兩個持字。即凡心成佛心，兩個心字。這是一句精彩的話。從事持你才能達理持。你一上來就理持，那是自欺欺人。明眼人你是唬不住的。"即凡心成佛心"，你全攝佛的功德成自功德，你善根福德同佛，不就是佛心了嗎？這是極圓極頓的法。末法眾生，得到佛的加威力故，遇到這個法門，"攝取受持"，就"當獲廣大一切智智"。一切智智就是佛的智慧。二乘也稱為"一切智"，所以又加了一個智，為智智。《仁王經》說："自性清凈，名本覺性"，即是諸佛一切智智。"自性的清凈，叫做本覺的體性。一切佛的智智，要明白自心，不是心外有法。今天能聽到能相信凈土的人，都是因為過去生中廣泛修行的因，憶佛念佛，現在得到諸佛威力的加被，才能得到這樣廣大的法門。這個凈土法門，廣攝萬法，無一法不在這個法門裡，這就是法華十玄的道理。一切法都入一法中。帝網千珠，一千個珠都在一個珠之中。普收眾類。一方面攝萬法，一方面普收眾類。不管什麼樣的眾生，你是菩薩、聲聞、天人、阿修羅、人、六道地獄中眾生。地獄眾生如果念佛不絕，諸業消盡，一出地獄，就青蓮化生。所以廣大呀，普收眾類。以此法門，若能信受奉行，就得到一切智智。如實地了識自心本清凈啊。大家的毛病都在這個心上。把自己的真心沒有看重，忘了。對自己的妄心估價的太高了。若能如實了知自心本來清凈，那麼"於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜。"這個法樂不可形容，這法樂清凈啊。於是，就"廣為他人演說，常樂修行。"

這裡有三個地方有這個"說"。廣為他說、為他演說、持受說行。這是普勸大眾，演說弘揚這部經。現在到了流通分了。不演說不能流通。"願力宏深品"里有"轉相教授，轉相度脫，如是輾轉不可復計。"所以，這就告訴我們，高高興興地給人說，勸導眾生，都來投入彌陀一乘願海，求生凈土，這才是知恩報恩的正行。所以，我們得到佛的這個恩惠，知道了這個恩，知恩才能報恩那。你買了好多東西給佛上供，阿彌陀佛要你這個東西幹什麼，有人刺血寫經，我說過了一點，你這個臭烘烘的血，有什麼可貴，說真實話，要你這個幹什麼。說法有時候要攝受，有時候要折服，因為他驕傲。知恩要報恩，妙法流通，輾轉教授，正符合如來的本願。十方佛都在那讚歎阿彌陀佛的功德。《法華經》說："若善男子，善女人，於法華經，乃至一句，受持，讀誦，解說，書寫，種種供養經卷，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提。"又說："若是善男子，善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，是如來使，如來所遣，行如來事。"善男子，善女人，我滅度後，你能偷偷地為一個人說《法華經》，並不是公開爭名奪利，表示你登座講法，具種種威儀。就是很不具威儀，哪怕只說一句。這個人，就是如來的使者。如來所派的，做如來的事。何況於大眾中說，這都是讚歎，說《法華經》的功德。蕅益大師說《法華經》的功德是無盡的，而本經正是"法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。"都是出於此經。無量壽經講座67（受菩提記第四十四、獨留此經第四十五）無量壽經講座67

（受菩提記第四十四、獨留此經第四十五）

演說《無量壽經》，也就是演說《法華經》的秘髓，功德不可思議。說法的人要有完全利他的心。要是貪圖功德，已經是三毒了。貪功德同樣是貪。要善護己念，要十分清楚，不要夾雜，萬一自己還沒有把握，明知還有錯，為了名聞利養而去跟人說，不但沒有功德，而且是地獄業。

"廣為他說，常樂修行。"諸善男子及善女人，"能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。"若善男子善女人，對於凈土法門，已經求了，或現在正在求，以及當來也要求，都得到大利益。你們要安於這個法門，不要疑惑。要說法利人，首先要自身斷盡纖疑，極微細的疑惑都要把它斷掉。懷疑註解，疑慮重重，不知道對不對，這個時候要修斷惑。要老實持念，勿生疑惑，才得善利，所以"應常修習，使無疑滯"。疑根未斷，即是罪根，斷這個見惑。初果要斷貪、嗔、痴、慢、疑。要斷這個疑根。如何去斷？應該知道這個方便那。疑惑不斷的原因，是智慧不夠，慧心不明朗。自己的慧心本來是佛，為什麼不明朗？就是因為貪嗔痴這三個垢，三垢障礙很深。要斷，一方面要明理，理明就信深。再一個是好好念佛。據道綽大師《安樂集》說，念佛三昧能除現在、過去、未來貪、嗔、痴、疑一切諸障。有的三昧能除現在的，有的能除過去的、未來的，只有念佛三昧能除現在、過去、未來的諸障。諸障就是垢，垢一去光明就生，沒有愚痴了，沒有愚痴了，才"不入一切種類珍寶牢獄"。所以，佛勸你們不要有疑，有疑就進入邊地疑城，甚至生到懈慢國。這種處所受種種樂，喻為珍寶，也確實是七寶成的，宮殿，樓台等等。但是你不能自由去見佛，所以又喻為牢獄。讓大家斷疑，就是不要跑到這樣的牢獄裡。諸天、二乘、懈慢國、邊地，疑城都是屬於珍寶所成的牢獄。

《安樂集》提倡老實念佛，"稱名亦爾，但能專至相續不斷，定生佛前。"所以，勸後來的學者，能夠明白念念不可得，每一念每一念皆不可得。這一念哪兒去了？不可得。這就是智慧。而能繫念相續不斷，這就是功德。所以，菩薩就是以此功德修其心，莊嚴其身，這就是兩種莊嚴。但開始學的人，不能破相，因智慧不夠，"但能依相專至，無不往生。不須疑也！"依相重要，你就依相，但又專至，沒有不往生的。以無相智慧，植諸德本，那就是上根利器，乃菩薩境界。一般的人很難體會，不要說去修行。但你只要依相專至，你就知道有個極樂世界，有阿彌陀佛。供養佛也是依相，念著佛也是依相，專心致至地。專是專心，至是專一地登峰造極。什麼叫有相無相，都不管，只管念當前一句"南無阿彌陀佛"、"南無阿彌陀佛"、"南無阿彌陀佛"，就老實當前這一句，沒有不往生的。什麼有相、無相、離相等等，那是上品生的事，一般還都是凡聖同居土，達到中品很不容易。所以，這些都是凈土宗的密藏。凈土宗的心髓。真正能依教奉行，依著這個相專心至念，縱然沒有離相，也能暗合道妙，決定往生。依相專至，凡夫也能做到。離相是菩薩境界，《金剛經》說："離一切諸相，即名諸佛。"不是凡夫生滅之心所能及的。所以，凈土宗的妙用，暗合道妙，方便中之方便。

阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思維彼剎，及佛功德，於無上道，終不退轉。

佛又叫彌勒："如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。"有很多等類，有大威德的他們，能夠在佛法中生廣大異門，廣大異門就是凈土法門以外的法，稱為異門。這些大威德，他們對凈土法門以外的法，能夠理解、演說等等。這些大士，對於凈土法門未聽聞故。因此，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。菩薩為什麼還退轉呢？因為都是信位的菩薩，念佛三昧，是三昧中的王，沒聽過這個法，也沒修習，難於究竟自覺。再者，念佛法門，是最勝的方便，路徑中的路徑。沒有聽到這個法門，就不容易去普度眾生。圓滿不了利他的勝行。所以，自利利他，自覺覺他就困難。於自身則跋涉於艱險中，對於眾生則引導他們行於坎坷的路；不契如來本懷，難入一乘願海。所以，有一億菩薩沒有聽到這個法門而退轉阿耨多羅三藐三菩提。世尊想讓一切凡聖，都能聽到這部《佛說大乘莊嚴清凈平等覺經》。有人說，這話不對，佛說法時，這部經還沒有出版。這就是時間的錯覺，超時間那。能聽到這部經，勸令大家書寫、供養、受持、讀誦、信受奉行，並且還要流通，雖然只是須臾之間，勸他聽聞，為他演說，讓他不生憂惱。乃至晝夜都在思維彼剎及佛的功德。這樣精進不懈於無上道上，這樣的人始終不會退轉。

彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記。一切如來，同所稱讚。是故應當專心信受、持誦、說行。

彼人是指"於此經典為他演說"這樣的人。臨終時，假如咱們這個地球、銀河系、三千大千世界，都被大火燒毀，此人也能超過去。往生極樂世界，是人已曾值過去佛，受菩提記。受記，就是佛在他成佛前，給他受記："這個人將來一定成佛"。這就是受記。釋迦牟尼佛是燃燈佛給受記的。有的人，見聞這部經典，能書寫、供養、受持、讀誦、為人演說以至晝夜思維彼剎等等，這個人，過去已經遇見過佛，已經受記過，一切如來，同所稱讚。

經中"三千大千世界滿中大火"，這個不是假設，指劫火，這個成劫、住劫、壞劫、空劫，每一劫都要二十小劫的時間，住劫之後有壞劫，壞劫之後就要空了。壞劫之後有火、風、水三災，這是"劫火洞燃，大千俱壞。"連灰沙都燒沒了。這是劫火，宇宙的大崩潰。假使大的核爆炸提前感應，此人在這個環境下，還能安然往生。所以，現在大家應當專心信受，持誦說行，依教奉行。

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。

現在我讓大家看到無量壽佛和他的國土，及一切所有，大家都看到了。佛跟彌勒說，你看到了沒有？看到邊地沒有？都看到了吧？極樂國土，如對目前，大家都看到了，讓大家起實際的信心。同時有阿彌陀佛威德加被，大家善根增上。"所當為者，皆可求之。"《會疏》解釋這兩句話，所當為者：當為往生願行者。你為了往生髮這個願，圓滿這個願，你應當做的事。皆可求之：都可以隨順佛經而得到它，皆可求得的。大家看到的，西方極樂世界所願所行，都可以得到。不要因為我滅度之後，復生疑惑。所以，再三勸大家，不要生疑。有了疑，不是把它硬壓下去，要看經、聽法，要請法，要去掉這個疑。

當來之世經道滅盡，我以慈悲哀湣，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

這個時候，經道都滅盡了，善導大師說："萬年三寶滅，此經住百年"一萬年後，世界上三寶都滅了，最後這個經還住世一百年。大家都同意這個說法。所以就依止這個修。《法滅盡經》講：先滅《愣嚴》，《凈影疏》說：《大涅槃經》先滅。總之，這兩部經先滅。這兩部經都是談佛性，談佛性，大家都不易理解，要先滅了。《涅槃經》看不出來，《愣嚴經》現在苗頭已經很明顯了。《愣嚴百味考》就說《愣嚴》是假的。但現在還有人在護持《愣嚴》，圓鍈法師講《愣嚴》，講了一百多遍。一千年後，呂學者這個《百味考》可就要成為聖經了，《愣嚴》就沒人念了，就滅了，一本本的滅。《無量壽經》最後滅。

"佛以慈悲哀湣，特留此經止住百歲。"最後這個經，就是《無量壽經》。《法滅盡經》把這個問題解釋得很清楚。佛說的話自然而然，各種經典可以證明。打個比喻說，燈要滅時，突然放光。人臨死時，迴光返照。法也如此，要滅盡時，有人還能接受這個《無量壽經》。這時他出現超前的智慧光明。這一百年，得遇《無量壽經》還得度。"我以慈悲哀湣之心，特留此經"，別的經留下來，雖是佛的聖教，但眾生不能因這部經得度。說《金剛經》好，我們都讚歎極了，"無住生心"，"凡所有相皆是虛妄"都是了不起的法，你都弄不懂，又不知怎麼做。所以，《無量壽經》則只要你會念南無阿彌陀佛，現在不能去責備那些法師，末法了，最後的阿闍梨就會念阿彌陀佛。這不就很殊勝了嗎？別的他不會，時節因緣。就是因為這種光明得度。最後能說這四個字，天空中有這四個字，他就看見，他得度。再過去，什麼都沒有了，法要滅時，"其有眾生遇斯經者"，眾生能遇上這個經，必定是能滿足你的本願。"皆可得度"，都能得度。於法滅盡時，聞此經都能得度。現在我們根基好多了。我們遇到，必然能得度，超越生死，登上涅槃。"如來興世，難值難見；諸佛經道，難得難聞；遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。"手裡拿的叫得，讀誦叫聞。也可以說聽到叫得，讀誦叫聞。都很難。遇到善知識，你能聞到法，又能行，這也很難。《圓覺經大疏》說："善能知真識妄"。知道真，認識妄，"知病識葯"稱為善知識。能了別真妄，通達真際，知道眾生的根機，病之所在，給他葯，這叫善知識。《安樂集》根據《法句經》的話，善知識者"能言深法"。善知識能說很深的法："空，無相，無願，諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際"。這一切都是本體了，"然於畢竟空中熾燃建立一切法。"視為善知識。善知識這個定義很清楚，如熊熊烈火熾燃建立在畢竟空里。永明大師說："建立水月道場，大作夢中佛事。""善知識者，是汝父母，是養育汝等菩提身故"。養育你們、培養你們的菩提身。"善知識者，是汝眼目"。是你眼睛，讓你看見一切的道路，善惡清楚。"善知識者，是汝大船。"度你出生死苦海。"善知識者，是汝韁繩。"能拉你出生死。《法句經》後頭還說："一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提，當親近善知識，請問法要"。這是說遇善知識的重要。

欲證菩提，應求善友。怎麼求呢？《圓覺經》開示最好。"末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知正見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。"不執著二乘的境界。他是"雖現塵勞，心恆清凈；示有諸過，讚歎梵行；不令眾生入不律儀。"他不讓眾生犯戒，主張破戒的，他不是善知識。雖然他有錯，但他主張正知正見。"求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。這個條件可不低。他要知道你是不是正知正見，你是什麼水平，起碼他要知道什麼是正知正見。他還能發現這個人有什麼毛病。這是殊勝根基。圭埄大師的《圓覺經大疏》說："善達覺性，不因修生，抉擇無疑，名正知見。"覺性就是性覺妙明，性覺就是本性的覺，是妙明、微妙光明，善於通達自己本有的覺性。是你本有的，不是外面來的。這是個"行不到處"，是依種種修行達不到的地方。是無心三昧以後，觸著碰著的，不是行所能，直接達到之處，"不因修生"。但是，也確實要修。修德有功性德方顯，但是不依修生。不是行所達到的但還離不開行。抉擇：是分別各種法，什麼是大、小，什麼是正、邪。所以他能"善能分別諸法相"。這是"抉擇"。無疑：就是"於第一義而不動"。這是《華嚴》的兩句話。雖然第一義而不動搖，但能善能分別諸法相。抉擇無疑：這就叫做正知見。《圓覺經》的話，末法要求一切正知見人，心不住相。《大疏》說："信不住相者，是離開凡夫的煩惱境界，若有少法當情"，要遇到一點點小法在情見之內，這個情見就是有分別的，所以說，不與萬法為侶。有少法當情，都叫做住相。"乃至菩提涅槃尚不取著"。要取菩提，證涅槃，是嚴重的法執。法我，這個都不取著。何況世間的夢幻境界。所以"不住色聲香味觸法生心，無所住而生其心。"得無住心，即契圓覺。這個無住生心是地上菩薩才能夠當機。《稱讚大乘經》說："寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心"。大乘佛法，特殊的不共之處，寧可在地獄呆百千劫，也不發二乘心。這符合佛的本心，佛是權說，沒有辦法，說"華嚴"，"涅槃"大家不懂，委曲求全，將就眾生的根器。一些聲聞緣覺之法，也算正法，但佛說是焦芽敗種，你在這停下來就辜負佛的本心。所以，"寧在地獄百千劫，終不發二乘之心。"密宗的戒律同聲聞眾住七天就破戒。所以《圓覺經》的話："當求一切正知正見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清凈，示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。"圭埄大師說的很好，"壞見之人雖不壞行"，但是，"不堪與眾生為其道眼。"他不能為眾生當修道的眼目。雖說壞行，而不破見。"是則人天真勝福田。"一般人常常在這個地方顛倒了。大德法語，都是很有分量，很有感染力，很有啟發。《大智度論》說："於諸世尊，如世尊想。"對於這些世尊，你應該像佛一樣的看。"若能開示深義，解散疑結"，你有疑，打了個結，他能把這個結打開，"盡心敬之"，盡你的心恭敬他。"不念余惡"，他有什麼毛病不要去想。"如弊囊盛寶"，你不能因為囊臟而不要寶了。"夜行險道，弊人執炬。"你夜裡行險道時，不能因為拿火把的人很臟，而不用他火把的照明。菩薩也這樣，"於師得智慧光明而不計其惡。"禪宗也如此，"欲求無上道，第一莫疑師"，不要疑老師，你只要摘果子吃，管它樹枝是橫的豎的幹嗎？所以，"求如是人，即得阿耨多羅三藐三菩提。"

《大疏》又說："但令善事明師，明師必自臨時指示。"你只要能很善的承事明眼的老師，到必要的時候，這個老師就會指示你。如同善財童子在文殊處，機緣成熟，文殊就叫他出去親近善友。一個個介紹，直到五十三參。自然就會得到指示。《法句經》有二十個比喻，善知識是父母、財寶、身命等等善知識有如是無量功德，是故教汝等親近。"大眾聞已，舉聲號哭，自念曠劫為善知識守護"自己想到，多少劫以來，有多少善知識在守護我，所以今天我能見到佛。我得利益了，可是從來沒有報過過去善知識的恩那！也沒有繼續去親近他們。說了這些，舉身號泣呀。所以《圓覺經》"普覺品"勸大家："末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友、事善知識。"勸修行人把命拿出來，供養善友，怎麼供養恭敬呢？首先要依教奉行。不是拿物質上的什麼東西，表面上禮敬。善知識難求，你得到了，善知識給你的指示，你不能信受奉行，這叫良醫束手啊！所以，遇同未遇啊。故於善知識的教化，應聞而能信，信而能行。這個甚難甚難。經上說："遇善知識，聞法能行，此亦為難。""如來興世，難值難見。"上面三種難，莫過於底下這個難。"若聞斯經，信樂受持。"是乃難中之難。如果你能聽到這個《大乘無量壽經》，很樂於去信受。難中之難，沒有比這個更難的了。這個難，不是說這個法門難修，是說這樣的人，這樣的善根福德因緣難有難找。別的經，佛處處都說，但真正開顯凈土法門，教人往生的，獨這一部《大乘無量壽經》最全。因緣難遇，所以說是甚難。

若有眾生得聞佛聲，慈心清凈，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向爾。

要是有眾生聽到佛聲，根據古譯，佛聲，是佛的名號，也就是有眾生聽到阿彌陀佛的名號，聞名就能接受。因佛名具萬德，他能接受，聞的人生起慈心、清凈心。清凈，就是純凈無垢，無有雜亂。歡喜，就是內心高興。踴躍，就是形於身口。衣毛為起，指遍身毛孔都悚立。淚出，是眼睛流淚。曾作佛道，就是從佛道中來。佛道：佛所得的無上菩提。因地上的行也叫做道，是要能達到佛地的一切萬行，稱為佛道。總的來說，這些眾生，曾經修行，曾經心向佛的菩提，並非凡人。前生都做過佛道，不是普通世俗的人。

相反，"若聞佛號，心中狐疑，於佛經語，都無所信，皆從惡道中來，宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向爾。"反之，若有人聽到了經語，一點也不信，念佛號，狐疑。過去冬天過河，人只要看到狐狸的膠印從上面走過，你就放心地走，因為狐狸是最懷疑的。走幾步，要聽聽，下面有沒有流水的聲音，完全沒有問題它才過。人要狐疑不信，是從三惡道中來的。"宿殃未盡"，過去那個禍殃、業障還未消除盡，"未當度脫"，沒到得度的時候。時節因緣還不成熟，所以你心中狐疑，就狂亂。《金剛經》上說："於後末世，有受持讀誦此經，所得功德。我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。"在後來世，拿那麼多生命布施，不如拿《金剛經》四句偈給人說。但他狐疑不信。因狐疑不信，就不能具說，佛就不能隨便說。所以，這個法門越殊勝，世間人就越難信。凈土法門，是一切世間難信之法。這樣難信之法，你能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。對於這個圓教，能生起真實的信心，能進一步產生圓解，圓解才能產生圓修，這就叫作圓人。圓人不是說你現在三明六通一切具足，那都是聖末邊事。大家常常感興趣的都是聖道中末了末邊的事。最主要的事大家不相信。嚴新在美國引起轟動，這些事是邪法。連聖末邊事也談不到，很可憐。密宗稱決定見宗，見首先要解決。見之後才有修，有修才有行，有行才有果。這個見字，大家要十分地注意，也不是悟，也不是理解。在這兩個之間，產生的圓見。大密宗見就是圓見。凈土宗圓教之法。念佛功德成就佛。全攝佛功德成自功德。這都是圓見。你這樣念一天佛，等於別人念一劫。不要懷疑，可能還不止一劫，全在當人（自己）啊。無量壽經講座68（勤修堅持第四十六）無量壽經講座68

（勤修堅持第四十六）

勤修堅持第四十六

"勤修堅持"，你很勤去修行，這就是勇猛心。勇猛不難，難於長久堅持，長久勇猛，勤修堅持。聞了經法，知道了道路，道理明白了，宗旨也清楚了，就需要認真去行了。堅持下去，不為一切所轉動。有點困難，就認為我修了這麼多年不靈了。更可怕的是糖衣炮彈，生活改善了，事情多了，忙的顧不得。腦子裡，事多了，佛法少了，這都事被環境所轉。

佛告彌勒：諸佛如來無上之法，十力、無畏、無礙、無著甚深之法，及波羅密等菩薩之法，非易可遇。能說法人，亦難開示。堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，咐囑汝等，作大守護。

佛告彌勒，就是現在的佛和當來的佛面對面的交待任務。"諸佛如來，無上之法。""如來"也是佛的名號，"無上之法"，沒有別的法更能超過的，稱無上。曇鸞大師說"窮理盡性"，理的本性窮盡了，都了達了，都洞然了。沒有在這個之上的了，叫作"無上"。有人把無上密，想到這兒，想到那兒，無上就是這個解釋。窮理盡性，最根本，最究竟。《大智度論》龍樹菩薩說："是故知無法勝涅槃者。"涅槃有三德：法身德，般若德，解脫德。沒有超過的。

"十力"，是佛有十種力用。最後一個，"漏盡智力"。漏盡通，這個智慧和力量，"於一切妄惑習氣，永斷不生。"不但惑不生了，見思惑斷了，塵沙惑，無明惑都不生了，習氣也不生了。能斷習氣只有佛。如憍梵波提尊者，過去生中是牛，今生吃飯還有咽下去，上來，再咽下去的習慣。能把一切妄惑習氣都斷盡了，永斷不生，能如是知，不受後有，這是第十種力用。

"無畏"，佛說我是一切智人。"說一切智，無所畏"，沒有畏懼，沒有膽虛的地方，說漏盡無所畏等等四種無所畏。"無礙，無著"，通達自在，互相涉入。

無礙：如兩個燈的光，這個燈的光和那個燈的光彼此相涉相入。遍一個房子里，光光融為一體。這就是無礙。如佛法無礙，不是說到這兒那兒就矛盾了，不能解釋了。講的事理無礙。

無著：沒有執著。抓著不放就是執，著就是粘著不脫，著在這兒，抓就像猴子，在樹上蹦來蹦去，這隻手要放，那個手就要抓。粘住像蛾子讓蜘蛛網粘上了，擺脫不開了，就是著。執著就是這個意思。那佛法呢？"蓮華不著水，日月不住空。"無所著，無所住。日月不在空里停下來。停下來，就要掉下來。學物理的應該懂得，沒有圓的運動，就不能繼續沿著軌道前進。日月運空而不住空。運行不息，光明遍照。蓮花不著水，蓮花不但出污泥，而且出水，但不著水，然後放出萬德圓滿的殊勝的蓮花。這就是無著。

非易可遇：如來所說一切法是甚深之法。《心經》說："行深般若波羅密多時"，這不是小乘可以懂得的那個般若。這是深般若。十方如來都是甚深之法，不但深，而且很深，還有波羅密等菩薩之法，菩薩修六度，六度波羅密。六度包括萬行，波羅密的意思是到彼岸。我們在生死中輪轉不停是此岸。要到彼岸呢，不但自己渡過，要一切眾生渡過。要一切眾生渡過，是菩薩。這菩薩的法非易可遇。不是輕易可以遇到的。確實如是啊，很難很難啊。像賈志賢的父親，這麼個誠懇的佛教徒，二十多年裡聽不到，現在聽到了，遇到這次衝擊，心有餘悸，甚至於不敢說自己是佛教徒。所以，大家有時因為得到太容易了，反而有輕慢心。這可要好事變成壞事了。應怎麼樣呢？應生起更大的慶幸心，更大的慚愧心。慶幸自己有這麼好的因緣，慚愧佛這麼攝受我。我現在還只有這樣，對不起佛。善知識，一切一切，我都對不起啊。這才是正確的態度。如果認為無所謂，沒什麼，就輕慢，就是遇到"能說法人，亦難開示。"

普通的法好開示，這是如來甚深之法。這是波羅密菩薩之法，能度彼岸之法。不是語言文字能表達的。有的人能研究，懂得一點道理，就以為是，那全不是。但還需要先懂再說。要從這裡過。但這個不是會。比如要去哪兒先看地圖，在地圖上找到了你要去的地點不等於你到了。"堅固深信，時亦難遭。"所以我們要深信切願，不是膚淺地信。現在的佛教徒，十個有九個都是淺信，甚至是迷信。我的妹妹快八十了，迷信老太婆的帽子還沒摘，沒有懂得這些道理，附在佛法里的外道。全是外道的觀念，什麼"我要不恭敬佛，佛就會生氣。"佛還會生氣！"佛要見怪，責罰我。"把佛降低為神。所以你能產生這個堅固的深信，這個時候也不容易。"如盲龜值木"，瞎眼的烏龜，在茫茫海中，碰到那塊中間有個圈的木板，腦袋恰好從圈裡鑽出來，透透氣。這就好比我們，聽到佛法在修，碰上這個難得的機會，你抓住，能修，能保持，就很不容易了。所以要生盲龜值木之想，時亦難遭啊！

"我今如理宣說"，宣說不難，如理難。理是理體，就是真如。如理體而說，就是如真如而說，就是如如而說。《金剛經》說："云何為人演說。""如如不動"。如如嘛，你說這個如如，如哪個如？能說法的人也難開示。如如的境界達不到啊，佛就是如如不動而說。不是我這個心不動，是如，沒有離開如如。都在如如之中，說也罷，不說也罷，拈花也罷，洗腳也罷，都是如如。佛洗腳，都在說無上法。

"宣說如是廣大微妙法門"。這是《無量壽經》的結束語，當然都是說的無量廣大的微妙法門。廣說，要是這一期法會來說，是專指，有廣有專。專就是說的《無量壽經》是廣大微妙法門。為什麼說"廣大微妙"？因為這個法門圓具萬德，普被群機。這個名號是萬德莊嚴，上至大菩薩，下至地獄眾生，五逆十惡，都可以往生。所以稱廣大法門。這個門沒有什麼人進不去。為什麼說微妙呢？因為你念佛善根福德就頓同諸佛。全收全攝佛的功德成自功德。這不是微妙嗎？頓同諸佛，神妙難思。稱為微妙，這個法門是一切諸佛之所稱讚。《阿彌陀經》里彼諸佛等都稱讚阿彌陀佛，也稱讚釋迦牟尼佛，"能為甚難稀有之事"。釋迦牟尼佛能作很難很難的、稀有的事情，能在娑婆世界，這樣的國土，五濁惡世，什麼都濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這全部都濁的惡世界裡，"為諸眾生說是一切世間難信之法。"這個土的眾生比天界強，還是有智慧的，能為智慧斷欲。所以佛能來說難信之法。在這個地方，這個時候，還有眾生聞法得度。這是甚難稀有的事。因此，十方佛都稱讚。

我們再看《阿彌陀經》的名字。《佛說阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，稱為大經、小經，大本、小本。《佛說阿彌陀經》原稱為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。名字就大說明問題。智者見經題，便知全部義。凈土法門是不可思議的功德，是一切諸佛護念、護持、讚歎的法門。因此，世尊囑咐彌勒及會上大眾，要"作大守護"。這是多好的意思。這個法門超越群倫。善導大師說："如來所以興出世，惟說彌陀本願海。"這個經超越了所有的經典，第一稀有。佛說了，依此法門修，是我第一弟子。這叫大，這個守護應當比保護頭目還要盡心，超越常情才大。

為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦。應勤修行，隨順我教。當孝於佛，常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之，無得毀失。無得為妄，增減經法。

"為諸有情長夜利益"，一切眾生在漫漫長夜，不見光的黑茫茫中，你給他們作照明，給他們指示，使他們得利益。"莫令眾生淪墮五趣"，白居易的"同是天涯淪落人"，淪的意思就是沉淪、淪陷。所以不能讓眾生淪墮在五趣里。五趣，包括天，把阿修羅拆開了。六道變成五趣。修羅：天修羅歸於天，鬼修羅歸於鬼，畜生修羅歸畜生，人修羅歸於人。他就分了，沒了，所以修羅不單成一趣。前頭有"橫截於五趣"，這個經中都是用五趣，天趣也是沉淪。這是和其他宗教不共之處。如基督教、回教等，他們以升天作為最後的歸宿。而佛教看升天同樣是淪落。因為升天雖然壽很長，福很大。壽是個肥皂泡，時間是人的錯覺，長短都是錯覺。我常常大膽的說："我將來成佛，即是三大阿僧祗劫成佛，也是剎那即成。"可以兩個都是。他能接受凈土法，那就超度了，橫出三界，不是豎出，豎出咱們就誰也沒法了。豎出，要斷見惑，思惑。別說斷，連伏都伏不了。"見"上很成問題。連初果都到不了。邪見、見取見、禁戒取見、邊見、身見不落這兒就落那兒，就沒有辦法，凈土法門是眾生長夜之中的利益，不要叫眾生淪墮在五趣之中。"備受危苦"。地獄之苦，《地藏經》里講的很詳細。"了"，就地獄本空。不了的時候，就是銅床鐵柱，萬山劍樹都是真的。一切苦跟你現在肉身受的是一樣。所以要避免讓眾生淪墮。佛法都是為為諸有情，要做大守護。"為諸有情作長夜利益"，佛教偉大就在這個地方，他想到別人，才很勤地去修行。不懶惰，這一生勤苦，是彈指一揮間，一會兒的事。我都快八十了，是一會兒的事，再活個八十，有多少分別，但是你解決了問題，這個利害關係就懸殊了。

"應勤修行"以下，有很主要的三句話。"隨順我教，當孝於佛，常念師恩。"不是眉毛鬍子一把亂抓啊。有人勸你"佛教你也會，道教你也會，兩個你都來，不是更好嗎。"這樣你對佛教信心就不足了。要順佛的教化、教導。所以，是本師釋迦牟尼佛，本師啊。南無本師釋迦牟尼佛。我們應當聽本師的話，"當孝於佛"。佛比我們父母重要啊。父母生我們肉身生命，佛是我們的慧命父母。智慧的命比生命重要得不知多少倍。所以，佛恩比父母的恩深。我們要孝順父母，更應當孝於佛。孝順，孝字下面是順，不順怎麼叫孝，空洞的很。要能順著父母的心。父母所期望的是什麼，順著他們的意思去作，讓他們歡喜，這才是孝。天下沒有不孝的佛。孝是出世間的善行。《觀經》有出世三福，出世三福也是孝。當孝於父母，當孝於佛，這兩個孝都提這個順字。還要常念師恩，佛在世時是本師。佛不在世，有佛的經教。能把經教作演說，作開示，是常念師的恩。善知識者，即是如來。要知恩才能報恩。也就是要繼承師父的願望。把這個光明的火炬，讓它相續不斷，傳燈，傳心。這是"常念師恩"。要報恩，怎麼報呢？你自己先要放光，哪怕是螢火蟲，螢火蟲也有一點光，那都是好的。"常念師恩，當令是法久住不滅。"這個法，久住不讓它滅。"當堅持之"，保護住它，"無得毀失"。怎麼能不毀掉呢？"無得為妄，增減經法"，不得作那些虛妄的事，不得任意地去添、減。這是很容易犯的毛病。用自個的思想，這樣動動，那樣動動，這就是增減經法。佛告誡，要保持經的原面。

底下這八句長行很殊勝很殊勝，是全經最後的結束語。用八句就總結了。

常念不絕，則得道捷；我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行，種修福善，求生凈剎。

這是《無量壽經》會集本裡頭稀有的殊勝。全經的總結，凈土法門的綱要，就像禪宗所說的末後偈。這八句話，有理有事，有的顯事沒有顯理，有的顯理沒有顯事，這個是理事齊彰。這裡正行助行都有。如來的密藏整個的端出來了。第一句是"常念不絕"。首先就是要念這部經。在《往生正因品》中，第一句"聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。"什麼叫晝夜相續？大家不是不修持，就是不能相續。要緊的是能相續。聽到這個經典，就讀誦、書寫、供養、禮拜，就求生彼剎。念這個經可以求生彼剎。《往生正因品》的這幾句話，就把"常念不絕"的意思體現出來了。《非是小乘品》說："於此經中，生導師想。"對於這個經，應該視為導師。"受菩提記品"說："由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。"相反的，眾生於此經典受持讀誦等等，須臾間為別人演說。臨終的時候，三千大千世界都是火，也能超過，往生極樂世界。這是顯示出這個經的重要。一個是不聽聞退轉；一個是聽聞後，在種種艱險的環境下，三千大千世界都是火了，還能往生。所以，一旦核爆炸，蘑菇雲都起來了，你還能念佛，照樣往生。這正是世尊的悲心，憫念眾生，勸大家持念本經。因為經中所宣說的正是阿彌陀佛的一乘願海，六字洪名，無上的大法。

修行人只要能聽到這個法，發菩提心，一向專念。就必定可以往生。這是人人都可以做到的事情。萬修萬人去，真實修行，一定可以去。為什麼有許多佛教徒並沒有去？因為他們還不算是在這"萬"字裡面的。真修行才算。真修行還不要做反面的工作才算。做了反面的工作，就打問號了，真是萬修萬人去。行人要修持這個經，一定要依教奉行。如佛親自訓誨。"真正為生死發菩提心，深信切願，持佛名號。"這是徹悟大師的話。這部經就是依發菩提心一向專念為宗旨。也是修行的綱要。依教奉行就是要落在這一句名號上。常念南無阿彌陀佛不絕。不絕就是凈念相繼。大勢至菩薩就是這樣。老這麼念，就自得心開，開悟了。修行人要是真正發心，發心不難，難於真實。有的人就是為了什麼面子，這個那個來作功德。也發點心，但不真實。老老實實地念，沒什麼巧妙，但他總是不塌實，念幾聲又想改。聽到別的好，再念上一點。那你對原來的那一句信心就很小了。你對原來的那一句，到底是信還是不信呢？不老實念。老是希望我能得點什麼，有點什麼不同。有點不同的時候，我就可以炫耀。這完全是修羅的道路，幸虧你沒得點什麼，要得點什麼你就成了修羅了。幸虧原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼。老實念那！唯此一句。你念阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，不是五花八門。念念相繼，一句頂一句地念。"如染香人，身有香氣"你看那個茶葉店的售貨員，身上有香氣。那個賣魚的身上有魚腥味。他並不是茶，也不是魚，那個味自然而然地出現，是熏的。所以佛用那個熏字非常好。我們都在這裡熏。如染香人，自然就香了。常念不絕，自然就成佛道了。"不假方便，自得心開"。念佛不僅僅是往生，在臨終才發生效果，這解釋不圓滿，不假方便自得心開，都不是在臨終。臨終之前就出現。一般人只有在臨終，因為你的功德不夠。晉朝有個窮人，他發心念了幾天，彌陀出來說法，活著時得無生法忍。臨終佛來接引往生。這是肯定的。不是說臨終才顯現作用，而臨終接引那也是真的。韋提希夫人也是一樣。《觀經》上有，她就見到阿彌陀佛，得無生法忍。五百侍女都得很大的益處，是活著的時候就得法益了。臨終的時候，佛來慈悲加佑，令心不亂，決定往生。這是一般的修行。佛的加被力，徑登不退。圓生四土，究竟涅槃。所以，佛令慈氏"常念不絕，則得道捷"。你老念，中間不要斷斷續續的，"則得道捷"。捷，是捷疾，捷徑。道，就是覺，得道，證道，就是現在所說的大成就。無上的大成就，大覺悟，徹底的大覺悟。你老實持名，得道就快。因為這個信願持名，是心作心是，是心作佛。是心作佛，以這個果覺作為因心，阿彌陀佛這一句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴。因此，這個名字裡面就具足了萬德，這是果人的覺悟。把一個果人的覺悟的萬德洪名，作為我們修行人在因地中的初心哪。我們發心念這句佛號，心中所念的就是這句佛號，這就是我們的心。我們的心就在這上頭，我們的心就是彌陀的果覺，果覺就在這兒。你的心是佛的果覺。《彌陀要解》有兩句話，"從事持達理持"。理持你無法下手。什麼叫理持，你不懂，也做不到。你不悟，都是聽說的，知道是應該的，但你做不到。理持你做不到，從事持才有救。暗合道妙，比別的法都殊勝。你不知不覺，巧入無生啊。"即凡心成佛心"，就是你這個凡心就成佛心了。《彌陀要解》有兩句話，我把它擱在一塊，正好一副對子："從事持達理持，即凡心成佛心。"凈宗的奧妙全在裡頭。持名持咒方法就是這個。佛教他父親，就教他念佛。他父親說："別的方法為什麼不教給我？"佛說："你不行啊。"佛是最孝的。教他父親念佛，沒教他真如實相，下不了手。起心即錯，動念即乖，你心一動就錯了。老老實實地念，不知不覺暗合道妙。別有乖，不管合不合，乖就錯，就不老實了。老實念，就這一句，即凡心成佛心。果徹因，得道就快了。這個法門，是阿彌陀佛大願的根本。日本凈宗大德說，一切經典和《華嚴經》比，《華嚴經》是最實了。《華嚴》跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實了，《無量壽經》實了。無量壽跟四十八願比，四十八願實。四十八願跟第十八願比，只有第十八願實。其餘的都是權，第十八願就是十念必生，彌陀第十八願是根本。所以，釋迦牟尼佛教他父親念佛。阿彌陀佛早就替大家想好了。最易下手，小孩都會念，坐在我們這兒的小孩都會念，還有什麼難？最易成就，即凡心成佛心，多頓啊。你就正在老老實實念的時候，凡心就成佛心了。你一琢磨，一干別的就不是了。所以說易行法，徑中之徑。"常念不絕"是讓大家念《無量壽經》、念佛號。有人持咒、不要生分別想，《凈修捷要》不是說了嗎："稱名不異持咒。"稱名和持咒沒有分別。要聽大德的話，夏老師他是大德，我們要好好地聽這些話，不要自己老有主意。東聽一句，西聽一句，盲從，這就很難了。遇見了善知識跟沒遇見一樣。他的話你也聽，別的話你也聽，你這是大雜燴啊。所以，就是要專一，老老實實修行。

"我法如是，作如是說。"這兩句，是"佛語梵雷震"，"說法獅子吼"，"如金剛王寶劍，斬盡一切情見。如來本性顯現了。""我法如是，作如是說。"拿佛的心印來印證本經。這兩句印證前面的"常念不絕，則得道捷。"這兩句是說，佛的法就是這樣，我就是這樣說的，來印證前頭所說的。六祖當年給永嘉大師印證。"如是如是"。你如是，我也如是。王上師（王驤陸）在天津回信給我，也是這樣。"如是如是"，如是亦如是。這都是最徹底的印證。你是這樣，我也是這樣。

"我法如是，作如是說。"我法就是"如是"。作"如是"說。這個"如是"和六祖的"如是"沒有分別。"如是如是"就是"如是"，都是本經中的"如是"。又"我法如是，作如是說"，無量壽經講座69（勤修堅持第四十六、福慧始聞第四十七、聞經獲益第四十八）無量壽經講座69

（勤修堅持第四十六、福慧始聞第四十七、聞經獲益第四十八）

我的法是如，我所說的是如。我所說的就是我的法，我的法是如，所以我說的就是如如。如就是真如，就是真心，就是實相，也就是平時我們說的真實之際，是本經的體。本經的體就是真如實相，真實之際。所以我法如是。本經有三個真實，真實之際，真實之惠，真實之利。我說就把他顯示出來了，開佛知見。示佛知見，顯示真實之際，作如是說。演說佛法，就是真實之際，開化顯示真實之際，作如是說。經中一字一句，都是從如來性海大光明藏中自然流出。一個字里都有無邊的妙理。每一個字都是如來性修二德所莊嚴。全性起修，修德有功，性修方顯。全修在性，性修兩德都圓滿。性修兩德共同莊嚴。每一字一句都開示悟入佛之知見。你常念不絕，當然則得道捷。由於如來稱性流露出來的。如來稱其本性，暢佛本懷，流露出來的言教，也是世尊心印之所印。蕅益大師說："一切能所，能念所念，能信所信，能願所願．．．．．．一切一切，皆是實相正印之所印。"這是《大光明藏》里的原句。實相就是世尊的心印。大悲慈父釋迦牟尼佛如理說法，應當至誠信受，於一切時、一切處，常念阿彌陀佛。這是八句中的兩句。

"如來所行，亦應隨行。"表"常隨佛學"。學佛，不是求佛保佑，要學佛的偉大。無限地崇拜，跟著導師學習，要不然你跟著幹什麼？空有個名頭。我拜誰為師，誰是我的老師，拉個關係，那就是社會的俗事。像拜馬連良為師，說我是馬連良的徒弟，弄一個招牌。你念佛還要這個牌子幹什麼？要真修，心要真實，老老實實跟佛學。"如來所行，亦應隨行。"我們不說如來的過去生，就說這一生，把王位、思愛的家庭、眷屬，一切一切都舍了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴六年，就像一個骷髏，不像現代人多少多少萬美金，少女成群。佛不是，所以要"常隨佛學"。放下這些，修行成佛。王位給人家，你來統治，比我強得多了。王位不接受，還要去要飯。《金剛經》寫的佛去要飯，佛當年住在一個小山上，上山不很容易。別人不常來打擾，離城還近，要飯還容易。而且《大寶集經》里講佛當時處境很困難。有人在飯裡面埋上糞、壁虎、下毒藥，說佛來化緣是調戲婦女。種種的侮辱、陷害、種種的困難。佛不是為自己，他有地位，可以享受，有名有利。像現在來說，可以住最好的房子，坐最好的車，過種種享受的生活。佛不是這樣，佛都是為了眾生得度。到哪兒都是徒步，你什麼時候看到佛騎馬？樹下三宿，都為破戒。為什麼不多住幾宿？因為過了三宿就要留戀。常隨佛學，我們看到佛的這些行為，感到慚愧。有人說，我修了這麼多日子，怎麼這不行？你那算修行嗎？和佛比比看，跟老師比比看。夏老師說，我是三等人。你得跟那個高的看齊。不要說這個世界上有好多亂七八糟的人，我比他們強多了。你跟落後的看齊，那有什麼用？要"常隨佛學"，"種修福善"，一切善都要修的，是助行，有理有事。如是，就是理，念佛就是事。念佛是正行，修福修善是助行。理事正助全有，就這八句。（"常念不絕，則得道捷；我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行，種修福善，求生凈剎。"）"求生凈剎"這一句，結束全經。

求生佛剎，是一大藏教的總歸。不但是凈土法門的總歸，而且是一代佛教的總的歸宿。《華嚴》圓攝諸教，而以"普賢行願品"十大願王導歸極樂。凈空法師講《華嚴》，講到"普賢行願品"覺悟了。我們這本是《華嚴》的中本，於此經末，求生凈剎，普勸有情。所以不管你修什麼，你都得求生極樂世界。當然，有人要求生兜率內院也是好的。總之，不如求生凈土。

就在這個地方勸的，正是彌陀的本願，彌陀當時發願，我要成就一個國土，超過一切諸佛國土。這個國土，就是為大家去，不是為我一個人。這就是彌陀本願。你去了之後，壽命無量，不退了。一切都是增上。不但決定成佛，而且很快。這就是彌陀本願，也是釋迦牟尼佛和過去、現在、未來十方一切諸佛的本心。釋迦牟尼佛和十方一切世界的佛，都在出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，勸有情眾生往生啊。你們要去啊，不求生佛剎，你就放棄了一個想實現你普度眾生願望的最好的辦法。有好多人不懂，說我度眾生，不想上極樂。你走的很費勁的路，沒有很好的辦法。要度眾生，只有見佛聞法以後，才不會有錯誤。承佛威力，神通遍到十方世界度化。這才是真正實現你度生的願望。真正"惠以眾生真實之利"，不是虛假的、顛倒的。

釋迦牟尼佛"開化顯示真實之際"，來說的就是《無量壽經》，也就是普勸眾生，都入彌陀願海，都得到真實究竟的利益。信、願、行三資糧里，願是一個關鍵，想出生死海，必定要有願。蕅益大師說，你念阿彌陀佛，念到風吹不入、雨打不透，沒有願不能往生。你修行再好，沒有這個願，佛不能勉強你，拉著你去極樂世界。要是能勉強的話，早就沒有眾生了，都拉去了，哪還有地獄了？佛從來不作勉強的事。佛對眾生一切平等，絕對的平等，一切都由你自己作主。有的主到地獄裡面了，有的主到天堂了，有的主到極樂世界裡去了，全是自由啊。到了地獄裡就不自由了。不聽佛的，自作主嘛。願，很關健。要出生死海，要有賴阿彌陀佛願王之力。

"十方佛家飯，一路涅槃門"。涅槃雖然是一條路，但方便有多門。有些初方便，初入手處。因此，有禪、有密、有教、有觀，種種八萬四千法門，哪個法門都可以。八萬四千法門，方便說，不止八萬四千法門，是無量，但歸元只有一個。"一路涅槃門"，涅槃三德，般若、解脫、法身。方便的多門中，究竟的方便在哪裡呢？本經大悲為根，菩提為因，度生用最方便的方法才稱為究竟。究竟的方便就在往生。你在這個世界中，修到見惑都斷了，無明都破盡了，那是十分的難啊。許多工作到凈土去做，有很多方便。修其他的法門，今生要想超三界，是難行道。不管坐禪、修密，都要求往生極樂世界、蓮華精舍，以求生極樂為共願。這是超出很多密教團體的地方。因為是求生凈剎，所以是易行道。至心信樂願意生十念就生。凈土宗的正修，就是持名。但是你修其他的，而能發願求生凈土，也能為彌陀所攝受。幽溪大師講《生無生論》時，每天天樂盈空。幽溪大師是明末人，這樣的人現在找不到了。他還不是四大高僧之一。幽溪大師作了《圓中鈔》、《生無生論》，念了十萬遍《往生咒》往生了。所以，只要至心迴向，都可以往生。如考大學，高中畢業考大學，有平等學歷也可以考，但還是高中畢業考上的多。正宗還是念佛好，不是正宗也可以。有個參禪的向蕅益大師說："我不參禪了，念佛吧。"大師說："不用，把參禪的功德迴向就可以了。"要圓融啊。不然，生出好多分別、執著。這是長行的總結。八句全有了，理、事、正助。這一句"求生凈剎"殊勝極了。願要切，願切你念的不好只要念就行。你願不堅，還留戀娑婆，你不一定能去的了。你喜歡誰是留戀，你討厭誰也是留戀，愛和恨是一回事。情見，你喜歡誰老想著他，你討厭誰也是老想著他，放不下，放不下就是留戀。要求生凈剎，要放下。夏老師彙集的《無量壽經》放光，很殊勝，出乎意外。有個居士就助印，《生無生論》也是他發心助印的。《無量壽經》他一天念三遍，念得獃獃的。我說："這麼念不行，你把念經的時間改成念佛，再看點別的書。好好想一想、悟一悟，死修就是蠻幹，蠻幹不行啊。"人常常是這樣。

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰：

若不往昔修福慧於此正法不能聞已曾供養諸如來則能歡喜信此事

惡驕懈怠及邪見難信如來微妙法譬如盲人恆處暗不能開導於他路

唯曾於佛植眾善救世之行方能修聞已受持及書寫讀誦贊演並供養

如是一心求凈方決定往生極樂國假使大火滿三千乘佛威德悉能超

如來深廣智慧海唯佛與佛乃能知聲聞億劫思佛智盡其神力莫能測

如來功德佛自知唯有世尊能開示人身難得佛難值信慧聞法難中難

若諸有情當作佛行超普賢登彼岸是故博聞諸智士應信我教如實言

如是妙法幸聽聞應常念佛而生喜受持廣度生死流佛說此人真善友

"若不往昔修福慧，於此正法不能聞。"（長行是語言頌，是可以唱的。）往昔修了福、修了慧，才能聞這個法。"已曾供養諸佛如來"，你才能心生歡喜，信這個事情。"惡驕懈怠及邪見"，你有噁心、驕傲、懶惰，還有邪見，你就信不了這樣的微妙之法。在黑暗裡頭，不能給別人開導道路。你曾跟著佛種了種種的善根，你才能修救世之行。不是理論研究，有實際效果的。一聲佛號就真能救世。佛的父親，你說那個善根怎麼樣，龍生龍，鳳生鳳。你能念佛就種了很大的善根。"植眾善"，"方能修"，不要輕視。"聞已受持及書寫，讀誦贊演並供養，如是一心求凈方"，這樣的恭敬這個經，一心一意，沒有二心，不要東想西想、不安，一會想這樣修，一會想那樣修，拿不定主意，沒有一個決定的信，這就很需要自己思考思考了。咒都是這麼說："難除疑咒生疑。"對咒有懷疑，懷疑也有這麼的功德嗎？懷疑功德就沒有了，大打折扣了。信，功德就出來了。一心，就是不要懷疑。一心求生極樂世界，決定往生。大火滿三千大千世界，乘佛的威德，都能超過。

"如來深廣智慧海"，如來的智慧如海，真實廣大。"唯佛與佛乃能知，聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測"，聲聞、阿羅漢，拿億劫的時間來思量佛的智慧，把他們所有的神通都使盡了，也不能測度。《法華經》說，佛的壽量有多大。彌勒答言，一切聲聞辟支佛，以無漏智慧，不能思維，不知其限數。不但聲聞辟支佛不知，連候補的彌勒也不知，諸大菩薩也都不能知道。所以，只有佛自知。如來的智慧，最後破了這一品生相無明，等覺還有一品生相未破。所以，唯有佛自知。唯有世尊能開演，只有世尊給大家開說演示這樣的不思議法門。

人身難得，佛難遇。信慧聞法，難中之難。有信心有智慧，再有機緣聞到佛法，是難事裡面的難事。"若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸"。這是極殊勝的文句。如果有情者當作佛的話，你的行動要超過普賢。前面德尊普賢與後面行超普賢，都是梵文原文，不是翻譯有錯誤。不但沒有錯誤，而且顯現了釋迦牟尼佛無上至極的慈悲心。剖出心肝，把心肝都剖出與大家相見。普賢是大行菩薩，表差別智，以十大願王導歸極樂。願，廣大無際，供養無量，禮拜無量，一切一切都是無量。導歸極樂，利濟無盡，故才稱願王。所以，本經來參加會的聖眾，"咸共尊修普賢大士之德"。可是，在《無量壽經》里，世尊在方便中又方便，圓頓中又圓頓。把信願持名，發菩提心一向專念這個法攝盡六度萬行，攝盡十大願王。這一切法，都融匯在一句佛號里，也就是把普賢（代表差別智）的無邊行門，融匯到文殊大士的一行三昧（文殊代表根本智）。"繫心一佛，專稱名字。"大智文殊，現在還在五台山。二十多年前，有人到五台山，親見文殊，談話。所以，持名一法，廣含眾妙。普賢十大願王，十個大願，十中有十就是一百，就是無窮無盡。導歸極樂，現在把一切願，都攝在一句佛號里。信願持名，是從差別智又回到根本智上來。又從根本起差別，又從差別回到根本，提高了，這是行超普賢。所以"此身已在含無殿，更從何處覓長安。"信不及，老東找西找。持名的這個妙法，果覺因心，因果同時。蓮花不同別的花，花一開，小蓮蓬就出來了，果已在裡頭了。桃花、杏花其他的花，等花開完了，落了，裡面才有一個小果生出來，果在花以後出來。蓮花不是，因果同時出現，因中就是果，果中就是因。所以，性修不二，因果同時，不可思議法門。直截了當，不落階梯。不要講那些次第法，但有些人就需要那些法。禪宗，無上的凈土宗，密宗都是不落階梯。也可以按階梯去辦，但不是都需要一步一步地去爬。有電梯，百分之一的時間就可以了。《彌陀要解》說："一念相應一念佛，念念相應念念佛。"念就是即凡心成佛心，所以行超普賢。普賢大士，以十願王導歸極樂，現在念念都是彌陀。為什麼用這個超字，普賢大願道理很深。觀想每一個我在拜無量無邊的佛，而且是同時。每一個佛前，有無量無邊的我在給佛頂禮。這個觀想，很多人都很困難。無量的海，無量的剎土，無量的佛，無量的我。一般人心力不夠用，而且盡未來際，都是這麼作。永遠沒有疲厭，意理廣大，深遠。一般的人很難發起普賢行願。這持名一法，普被三根。咱們這兒的小朋友都會念。五逆十惡也行，教他念，他也會念。鸚鵡教它它也會念，死後將它埋了，土裡長出一朵白蓮花。五逆十惡的人，臨終地獄都現了，還能靠此而度生死。比如現在的大夫，能治不治之症，這是最好的大夫。有這樣的蠢人，說這個大夫能治那種重病人，我沒有那種重病不找他看，能治不治之症的人才是最高明的大夫。還有傻子照相機，傻子都會用，你不懂照相機的機能，照樣用。電腦給你設計好了，什麼都是自動化。念佛法門就像傻子照相機，這正是殊勝之處。所以，你能治不治之症是良醫之手。佛法能度極惡之人，是善法之王。只要信願持名，一定行超普賢登彼岸，就是這個意思。

"是故博聞諸智士"，聽聞很廣的人，有智慧的人，應信我教。相信我的教化是如是之言。佛是真語者、實語者。"如是妙法幸聽聞"，這樣微妙殊勝之法，你能聽到聞到，聽到的淺一些，聞到的深一些。"應常念佛而生喜"，應常念佛而生起歡喜之心。流通分這個地方勸大家念佛，受持，廣泛地度出生死煩惱的中流。"佛說此人真善友"，聽到之後，就念佛，生歡喜心。他受持，不但他自己出生死流，還廣泛地去度脫在生死流中的大眾，"輾轉教授，輾轉度脫。"佛說這些人是真正的善知識。

聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法，天人世間，有萬二千那由他億眾生，遠離塵垢，得法眼凈。二十億眾生，得阿那含果。六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫。

"聞經獲益"是聞到這個經，得到好處。"法眼凈"有大乘小乘兩種，小乘是初果；大乘是初地。這個經上是兩萬人，但參加法會的不知有多少。這麼多人離開塵垢，根塵（色聲香味觸法）垢污都離開了，得法眼清凈。見四諦法。對於四諦（苦集滅道）法，真正見到，見四諦，初果就斷見惑。見上就沒有惑了。因為底下還有三果、四果在一塊兒。第二句"二十億菩薩得阿那含果"，這是不還果，三果。"六千八百比丘，諸漏已盡。"漏是惑，見惑思惑都盡了，得阿羅漢。再就是菩薩了。這以前，都得的小乘果。有人問，為什麼佛說大乘法，聞法的人得小乘果。《凈影疏》解釋說，這些眾生聽說娑婆世界這樣穢惡可厭，生的厭離心強一些，得小乘果。朝鮮的憬興也是這樣說法，也是大家斷惑的程度。聽了這些法，見上沒有疑惑，就是初果。對於上界、天界的思惑都斷盡了，斷惑的水平是阿羅漢了。"見"可以是大乘見，斷惑是證。有了這個見，生到西方極樂世界，都是發大乘心的人，為什麼還有聲聞呢？因為斷惑只達到這個水平。斷，就是證。斷了就再不起來了。所證，所見，應該是有區別的。上根利器，一見他就證了。絕大多數，還要分兩步。先解決見，才有修，才有行，才有果。

四十億菩薩，於無上菩提住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生得不退忍。四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發。種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，各於異方次第成佛，同名妙音如來。復有十方佛剎，若現在生，及未來生，見阿彌陀佛者，各有八萬俱胝那由他人，得授記法忍，成無上菩提。彼諸有情，皆是阿彌陀佛宿願因緣，俱得往生極樂世界。

"以弘誓功德而自莊嚴"。大願的莊嚴，是住不退轉，行不會退。不會退到小乘。三不退：位不退，行不退，念不退。"四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發。"由此看來，發菩提心是件大事，在經中都寫一筆。這麼多眾生，在過去沒有發起菩提心，到這個時候才發起，到經都聽完了才發心。"種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛。"都能往生。而且在極樂世界以外的國土，"次第成佛，同名妙音如來"。在會這麼多人，將來都先後成佛，號為"妙音如來"。還有十方佛剎，現在正往生的，見到阿彌陀佛的"各有八萬具胝那由他人，得授記法忍"。得到佛的授記。授記有四種：一、未發菩提心授記。佛已經給你授記了，將來你一定能發心。二、已發菩提心授記。給你授記。三、隱覆授記。別人知道，自己不知道。四、現前授記。正式佛前，你也在這兒，清清楚楚，給你授記。這四種，你只要得到任何一種，都叫得到授記。這麼多人，都得到授記，都得到法忍。上面得不退忍是念不退。住不退轉是行不退。這個地方得授記法忍，是無生法忍。授記成無上菩提。這些有情，都是阿彌陀佛宿願因緣。過去生中的願力。過去生中的因緣所感，都能往生極樂世界。《唐譯》這句話更清楚一點，"八萬那由他眾生，得授記法忍，成無上菩提，彼無量壽佛，昔行菩薩道時，成熟有情，悉皆當生極樂世界"。那麼多眾生，得授記法忍，成無上菩提，是無量壽佛在過去沒成佛以前，行菩薩道的時候，他所成熟的有情。佛已經教化大家，使大家善根成熟，這些人，都當往生極樂世界。所以，一切法從因緣生，這些眾生在過去生中，阿彌陀佛成佛以前，因地中的相遇，得到教誨，現在善根成熟，無上的勝緣，由多生以來，受阿彌陀佛的教化，曾經聽聞，聞思而修，如是發願，如是有正的思維、正的願力，印在八識心田之中。如食金剛，決定不消，這是無上殊勝的善因緣。現在彌陀功圓果滿，成究竟覺。於是，因緣都成熟。蒙佛威力攝授，都得往生極樂世界。因過去的種子，成了現在的因。現在又蒙佛的威力加被，成為緣。因緣都具足，所以往生極樂世界。有因還要有緣，過去種了這個根，有因了，自己又發了這個心是因，遇到許多善緣、助緣，都很重要。不是這個種，種不出這個東西來。你要是這個種，唐朝的這個蓮子，現在長出蓮花來了。以前沒有放在水裡，沒有這個緣，因他不壞，唐朝的蓮子長出不少蓮花來，不只一個。因，他是不滅的。水呀，土呀，保護的很好，開花了。所以我們想到極樂世界為什麼往生的那麼多，無量無邊，正是表達了阿彌陀佛在因地，成佛以前，在無量劫中，在生死海里教化種種眾生，實際是無量的。現在這無量無邊的眾生，有這個因緣，成就善根，得到往生。我們自己，今天這個妙法能夠聞，能夠信，肯定彌陀在過去劫中曾經追逐我們在泥犁之中，泥犁就是地獄。在地獄中，阿彌陀佛在那兒救度我們，教誨我們於火宅之內。三界無安，猶如火宅。在大火宅中救我們啊。攝授不舍，勸導不休，沒有休止，不惜共同輪轉於六道。共同發菩提心的人，有一個墮落了，那些不墮落的人總要去度他，就要追到地獄中去救他。這是大乘佛菩薩心。行者的心，就是這樣偉大啊。佛對我們眾生就是這樣。但願我們有個機會能一念回心，知道過去錯了。一念回心，不可思議，就怕老認為我一貫正確。一貫正確就表示你若干年來，從沒有得到真正的進步。這種回心一念，感謝佛的恩德，善根才能增長。注釋到此，不禁淚零。當時寫到這兒時，眼淚如雨啊！

爾時三千大千世界六種震動，並現種種稀有神變，放大光明，普照十方。復有諸天，於虛空中，作妙音樂，出隨喜聲。乃至色界諸天，悉皆得聞，嘆未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難，彌勒菩薩，及諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經

"爾時"，當時，佛說這個經的時候，"三千大千世界六種震動"。整個三千大千世界都震動。"並現種種稀有神變"。一語帶過。不詳細說。這就是佛教，不在這些瑞相、瑞應上頭過多的描述。"放大光明，普照十方"。諸天在虛空中奏樂。幽溪大師講他的《生無生論》時，天空中奏樂。大家都能聽到，天樂盈空，在那隨喜。色界天高過須彌山頂以上，他們也聽到諸天奏樂的聲音，都嘆未曾有。無量妙華紛紛而降。天雨妙華，尊者阿難，彌勒菩薩及諸菩薩聲聞，（佛不一定像世間那個排隊），聲聞可以排在菩薩前頭，因為阿難最當機。先說尊者阿難，再說彌勒菩薩，再說諸菩薩聲聞。這時，聲聞才排在菩薩下面。"天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。"

為什麼歡喜？因為他信受了之後，他才覺得這是一種殊勝的，稀有的，難遇的，不可思議的因緣。不但歡喜，是大歡喜，聽到的人都歡喜。皆大歡喜。這個事，只有佛才可以做得到的。不要把信受看的是容易了，不是深受感動、信受，不可能出現這個皆大歡喜。在佛以下，有人聽了很歡喜，就很難得了。這是個稀有的法會。

上面表示很圓滿了。又現瑞相。本經是三次現瑞相。第一次現瑞，阿難在問，為什麼現這個瑞。禮佛現光又是現瑞。在這個經末又現瑞。總之，給我們證明，讓大家生信心。於本經所說的難信之法，要生起實信。

為什麼說歡喜呢？《無量壽經鈔》說：一、說此經者，是我本師釋迦牟尼佛。佛說"我為法王，於法自在"。釋迦牟尼佛是法中之王，於法自在。說者很清凈，於法很自在。因此，皆大歡喜。二、所說的種種功德都是一個清凈句。依正種種莊嚴，入一清凈句，都是真實智慧，無為法身。所說的法清凈。三、得果清凈。極樂世界種種的莊嚴全體理性。依教修持，橫出三界，圓生四土，徑登不退，究竟成佛。這是得果清凈。因為這個清凈，聞者得無上益。所以皆大歡喜，信受奉行。

最後，我們用彭二林居士的幾句話，來結束註解。他的《無量壽起信論》說："此經具無量壽全身，亦具一切諸佛全身。於此信入，即具一切佛智。故曰：聞此經者，於無上道，永不退轉。至經藏滅盡，此經獨留。所以佛慈加被，殊異余經。奉勸後賢，普同信受。"
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