凈空法師在台灣台南極樂寺落成啟用儀式上的開示

凈空法師在台灣台南極樂寺落成啟用儀式上的開示

時間:2012-10-29 8:01:58 作者:凈空法師 來源:學佛社區網 查看:141 7

 時間:2012年10月28日

凈空老法師、悟行法師、王金平等為極樂寺啟用儀式剪裁

諸位法師,諸位大德,諸位同學:大家好!

  今天是台南極樂寺落成典禮,也是(台灣)南部同學們倡導的學習傳統文化重要的一個日子。早晨「王院長」非常熱心,從台北趕到這邊來參加這個活動,我們非常感謝!

凈空老法師步入會場

  極樂寺與我很有緣分。兩年前,悟行法師帶著一班同參道友來找我,希望在這邊建個道場。我到這邊參觀了、看了,我告訴大家,台灣道場不少,如果建個道場跟其他道場性質相同,我覺得沒有必要,台灣有你這個道場,不多;沒有你,也不少。

  他說那怎麼辦?

  如果你們建一個台灣沒有的,那就有意義了。

  那什麼道場沒有呢?

  講經教學的道場沒有!

  我們這麼多年很了解、認識佛法,我們總結出來,現在在這個世間,佛教有六種不同的形式:

  第一個是釋迦牟尼佛所傳的,現在沒有了。

  第二個,佛教變質了,它變成宗教了,我們也不得不承認,真的變成宗教了。

  第三個,學術的佛教。大學哲學系開的佛經的課程,變成學術。

  還有變成企業的。全世界變成很多像分店一樣的許多道場。

  那麼最近這些年來,有專門做觀光旅遊的,是觀光旅遊的佛教。

  最後一種是邪教的佛教。打著佛教的旗號,做著一些非法的事情,在家、出家都有,我們必須

要認識清楚。

 

凈空老法師在啟用儀式之後開示

  那麼釋迦牟尼佛一生教學,所以,你真正認清楚、明白之後知道佛教的本質是教育,不是宗教。宗教裡邊最重要的是要有一個造物主、有一個真神,這個神是創造宇宙的;佛教裡邊沒有。大乘經典裡邊告訴我們:宇宙從哪裡來的,萬物從哪裡來的,「我」從哪裡來的。經典上明白告訴我們,「一切法從心想生」。誰的心想?自己的心想。也就是說,佛肯定承認宇宙是我們自己造的,是我們自己念頭造的;萬物也是我們念頭造的;「我」自己還是念頭造的。

  經上常說,很多老同學都能耳熟「一念不覺」。這宇宙從哪來的?從一念不覺,而有無明。「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是講宇宙的發展、宇宙的開端。這樁事情現在被量子力學家承認了,這是最近三十年來被科學發現了。科學家一味追求「物質」到底是什麼,這個宇宙的密碼被揭穿了,「物質」可以說是完全明白了,跟佛經上說的完全相同。釋迦牟尼佛三千年前說的,被最近三十年才發現。

  「物質」從哪裡來的?德國的科學家勃朗克,他是個物理學家,一生專門研究「物質」。他是愛因斯坦的老師。他告訴我們,根據他的研究,世間一切物質現象是假的,根本就沒有這個東西;「物質」從哪裡來的?「物質」是「念頭」變現出來的。他使用的方法跟佛經上完全相同,就是要分析,不斷地分,分到最後,看到是是什麼。

凈空老法師向悟行法師授引磬

  世尊也是用這個方法,講物質分析,最小物質,肉眼能看得見的,佛經上稱它作「牛毛塵」,牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵土,在牛毛的尖端上不會掉下來;無論你怎麼轉,它不會掉下來,這一粒小塵土,我們知道有地心吸力,因為它太小了。

  以這個為單位,把牛毛塵再分,分成七分,七分之一就稱為「羊毛塵」。羊毛比牛毛細。

  羊毛再分七分,七分之一叫「兔毛塵」,這兔毛更細了。

  兔毛塵再分成七分之一,叫「水塵」,這我們肉眼就看不見了,這一粒塵能在水裡邊沒有障礙地遊動,因為水密度不大,在顯微鏡里觀察,有空隙,它從空隙裡邊走。

  這個水塵分成七分之一,叫「金塵」。「金」是金屬,金銀銅鐵密度大,但是還是有空隙,它還是能夠穿過。

  「金塵」再分為七分之一,叫「微塵」,這是最小的了。這個「微塵」,阿羅漢的天眼能看到,應該是我們現在所講的「原子」。

  那「微塵」再分,分七分之一叫「色聚極微」。「色聚極微」這個意思很廣,大概包括現在所講的「粒子」、「基本粒子」、「夸克」等類的,現在科學家分析出來,「粒子」有幾十種之多,「夸克」也是有幾十種。

  那「色聚極微」再分七分之一,叫「極微色」,這是佛學名詞;也叫它「極微之微」,這不能再分了,再分沒有了。這是「物質」到最後的現象,這是科學家把這個「極微之微」找到了,他們用的名詞叫「微中子」。這「微中子」多大呢?一百億個「微中子」聚集起來等於一個「電子」;換句話說,就是「電子」的一百億分之一,這個東西是佛家講的「極微之微」,是「物質」最小的,不能再分了,再分就沒有了。

  最後科學家還是把它分裂,分裂之後真的沒有了,「物質」現象沒有了,出現了什麼東西?是「念頭」波動現象,這就證明佛說的了:物質是從心想生的。這發現了,科學家承認了。你看佛經上講,「色由心生」,大乘經上講的。大乘經上這個「色」,就是「物質」;「心」就是「念頭」。「物質」是從「念頭」生出來的,根本就沒有「物質」這個東西。那麼佛在經上告訴我們,它這頻率多高呢?波動的頻率,整個宇宙是波動現象產生的。

  這個波動,佛經上有一段經文,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話。佛問彌勒菩薩「心有所念」,我們凡夫動一個念頭,很微細的一個念頭,「心有所念」,佛說「幾念幾相識也?」這個波動裡邊有多少個細念、微細的念頭?有多少個「物質」現象?有多少「精神」現象?就是「受、想、行、識」。彌勒菩薩回答,「有三十二億百千念」。單位是「百千」,「百千」是十萬。三十二億乘十萬,算出來是三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭,你說這個念頭多微細!

凈空老法師離開現場

  ……

  執著放下,不再執著了,你就成了阿羅漢,放下就是就證阿羅漢了;放下分別你就成菩薩了,不但不執著,分別的念頭都沒有,這就是菩薩;再向上提升呢,不但沒有分別、執著,起心動念都沒有,恭喜你你就成佛了。五祖把衣缽就傳給你了,而不是傳給別人,傳給六根在六塵境界不起心、不動念。不起心不動念你用的是真心,起心動念是妄心,分別是嚴重的妄心,執著是最嚴重的妄心,那麼這三個執著,三個階層就是我們現前生活當中所感觸到的這個世界,六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的呢?從執著來的。如果你一切都不執著了,這六道就不見了。所以六道像個夢一樣,你有執著你永遠也離不開這個夢境,你永遠在這裡打轉,在做夢。你修善就做美夢,你做不善就做噩夢,就這麼回事情,你天天在做夢。如果你把執著放掉了,你的夢就醒了,夢醒了。醒了之後出現的是什麼?出現的是四聖法界。

  釋迦摩尼佛的凈土,實際上也就是自己的凈土,這個時候你所看到的、聽到的全是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,你見到的是這個境界。但是這個境界還是一場夢,你看你不分別了,在四聖法界,你就提升到菩薩法界,也就是阿羅漢、辟支佛分別,不分別了你就是菩薩了。如果不起心不動念呢,你就成佛了,這個時候十法界不見了,等於說是又清醒過來了,十法界沒有了,等於說出現的是一真法界。十法界是假的,那個法界是真的,這個真的還不是真純真,只是跟我來講比較是真,因為我們這個世界他有變化,你看人有生老病死,變化了一天比一天老了,這個是跟著頻率震動產生變化,所以叫無常。六道無常,十法界也無常,那一真法界它沒有變化。它有相,從十法界醒過來之後,十法界沒有了,這實報莊嚴土,一切諸佛如來實報莊嚴土,實報莊嚴土的人壽命很長,壽命長但是他不老,他為什麼不老?他沒有變化。只有變化才會老,他沒有變化所以他不老,他是化身,所以他沒生老病死,我們就稱他作「一真」,花草樹木永遠常青,它不會落下來。

  這個境界就是一真法界,怎麼形成的?現在我們也知道他是起心動念的,起心動念沒有了,習氣有,習氣沒有斷,起心動念習氣變現的。這個習氣只障礙一樁事情,你不能回歸自性,除這個之外你的智慧、神通、道力跟佛是平等的,佛能做的你都能做到。但是佛能回歸自性就這點你做不到,必須把這個習氣斷乾淨。我們常常看到四十一位法身大士,那是這四十一個階級是他無始無明習氣。習氣有厚薄不一樣,習氣厚的品味就低,習氣薄點品味就高,到等覺就差一點點了,那一點斷掉他就回歸自性了,他就回歸自性就是妙覺如來,這是最高的位置,無上正等正覺。

  我們明白這個道理,修行實在講就是二樁事情,我初學佛的時候章嘉大師告訴我「看破、放下」。這兩句話就是大乘佛法講的「止觀」,「止」是放下,「觀」是看破,就是止觀,你能夠放下,地位也就提升了,提升的時候智慧一定開了,所以能「止」心是定,定生慧。這個佛法傳到中國,把這個世世代代修行人證果,成阿羅漢、成菩薩、成佛這些方法經驗告訴我們,全在放下。佛法講戒、定慧、,這叫三無漏學,戒是守規矩,把這些不良的不好的習慣統統放下,好的保留住;再進一步,好的也不能要。不好的不能要、好的也不能要,為什麼?不善的念頭感得的三惡道,善的念頭感得的是三善道,出不來六道輪迴啊,所以善與不善統統放下你就超越六道輪迴了,這個非常重要。

  戒、定、慧三學傳到中國儒家接受了,道家也接受了,變成儒、釋、道都認為這個方法好都走這個路子。所以儒家讀書講究悟性,道家更別說了,所以不講求記誦,廣求多聞的時候不講求這些。那麼為什麼初學的人一定要讀經去背誦?很多人不了解這個意思,讀經、背誦是修定、是修戒,那是一種手段。因為你不讀經你會胡思亂想,那你胡思亂想就想一樁事情,就用這一個方法把其他的妄想打掉。所以讀經怎麼讀法?讀一部經是最好。為什麼?範圍小,你要是讀很多還是胡思亂想,還是不能把力量集中。佛法有一句很有名的話:叫「制心一處,無事不辦」。「制心一處」你就想一樣的,一個東西其他都放棄了心就定了,很容易體會,想的太多了就麻煩,不容易開智慧;越集中越好,那個能量就越大,他道理在這裡。

  所以佛用的這個方法你不能不知道,一門深入長時熏修,沒有不得定、沒有不開悟的。開悟之後你沒有學的東西全通了,為什麼?一切法不離自性,一切法是自性變現出來的,你已經見性了,自性變現出來了,你沒有一樣不知道的,我們可從慧能大師這個例子來看到。能大師沒有學過真正的,佛四十九年說的一些經典,你去問他向他去請教,他沒有一樣不知道,他都能跟你講。不但是佛法,世間法你問他,他也能給你講,他全知道。所以釋迦摩尼佛一生四十九年所說的一切法他說的非常好,他說一切法全都是過去古佛所說的,我沒有在古佛所說法裡頭多加一個字。這說的什麼意思?佛佛道同。你只要成了佛,成佛沒有先後,成佛之後所有一切空間維次全沒有了、平等了,為什麼呢?心裡頭沒有念頭了,沒有念頭什麼現象都沒有了。

  所以科學跟哲學,這是佛經典上說過,他們的能量對外可以圓到宇宙,對內可以圓到阿賴耶,它圓不到自性,為什麼?自性沒有現象,它就素手無策了。這個現象佛分三類,科學也分三類,科學家分為自然現象、心理現象、物質現象,這個三大類。佛經裡面也是這三類,阿賴耶的業相就是自然現象,阿賴耶的境界轉相就是心理現像,阿賴耶的境界相就是物質現象,所以它能夠圓到這些。這個都是八地菩薩才見到,所以佛法能夠深入透徹理解,它是定中見到的,它不是在猜測,不是在探索,不是的!它完全是現量的,所以真實不虛。我們一定要了解,你才對佛法才有信心。

  我們有理由相信二三十年後,佛法不是宗教了,是高等科學、高等哲學。那麼這些科學家,能不能成佛呢?沒有!科學家雖然見到阿賴耶了,他不是八地菩薩,為什麼?八地菩薩是用定功看到的,你是用儀器看到的,隔很多層。用定功看到的他得受用,用儀器看到的,他自己不得受用,所以科學家到最後,要把起心動念放下,他就成佛了。我們相信他很快,為什麼?他懂得這個道理、他不懷疑、他肯干。所以成佛不難,放下就是了。這話說得很容易,可是就是放不下,問題就是放不下。

  我們在這個地方我們就總結,我學佛六十一年,講經教學五十四年,我現在聰明了,現在覺悟了,不幹傻事了。我現在就集中一句阿彌陀佛,什麼都不要。我的念頭通通集中在阿彌陀佛上,這個能量就大了,這快樂得不得了。

  這法門是無上的法門,任何一個法門都比不上這個法門,這法門真太好了!不管往後我活多少年,我就講多少年經,我就講一部《無量壽經》,夏蓮居老居士的會集本。

  這個本子是老師交給我的,我有義務把它發揚光大;老師要是把它交給別人,可能就被燒掉了,眾生慧命就沒有了,所以老師把這東西交給我。你看我講了十遍,然後講黃念祖的註解,註解講了一遍、二遍,圓滿了;現在開始繼續講第三遍。我這一生就講一部經,就一句佛號,其他的都不要了,你們誰喜歡,我就供養你們。蓮池大師晚年覺悟了,說了一句話,說「三藏十二部,留給別人悟;八萬四千行,饒於他人行」,他不幹了,他是一部《阿彌陀經》、一句佛號。我學蓮池大師,我們才真正能得念佛三昧,真正才有悟處,真正往生西方極樂世界親近阿彌陀佛。

  那我以前講的都是糟粕,不用去聽,聽現在的。越是到最後,心越清靜、心越專一,看得越清楚、越透徹,這個才真正得受用。

  這個法門真正叫難信之法,李老師當年勸我,我都沒有聽他。他把凈土宗介紹給我,《印光大師文鈔》給我,叫我學印光法師。我讀了之後,我很佩服,我不毀謗凈土,我尊重凈土,但是不願意學。那為什麼?老太婆教。現在我們想想,老太婆比我們高明太多了。我們今天在此地,明天還有四個小時講經。四十多年前,將軍鄉有一個老太太念佛往生,我聽說念三年,很多人都知道,那一年我在佛光山教書。這個老太太念佛三年,人非常慈悲,和藹、慈悲、善良,什麼都拜,什麼佛不分,三年前她娶了個媳婦,媳婦懂得佛法,勸她婆婆不要亂拜,家裡設個佛堂,每天在家裡就拜西方三聖、就念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛,三年如一日。往生那一天,她沒有告訴家裡任何人,晚上往生。吃晚飯的時候,家裡人都等她吃晚飯,兒子、媳婦很孝順。她說你們先吃,我去洗澡。真的洗澡了,等很久沒來,去看看,洗澡換了衣服了,叫,沒人答應,在小佛堂里看到她,穿著海青,整整齊齊站在佛像面前,叫她不答應;再仔細一看,走了。做榜樣給我們看的,那才是真正彌陀弟子。

  諦閑法師那個鍋漏匠就更了不起,也是三年,不但站著往生,還站了三天,等諦閑法師給他辦後事。你看死了以後站三天,這沒見到第二個,這第一個。不認識字,沒有讀過書,什麼都不會,出家跟諦閑老和尚,從小在一起玩的玩伴,所以老和尚對他一點辦法都沒有,他要出家,就只好給他出家。不能住寺廟,住寺廟最低限度五堂功課要會做,五堂功課都不會,你怎麼能住寺廟?誰都看不起,你心裡頭難過,所以把他送到寧波鄉下一個廢棄的小廟,一個人住,只教他一句話「南無阿彌陀佛」,會不會念?他會念。行!你就念這一句,念累了就休息,休息好了就再念,不分晝夜。他念了三年,你看看站著走的,還站了三天。諦老和尚了不起啊,這是現代的教下的大德,天台宗的,給他的讚歎,看他這個樣子歡喜:你沒有白出家,「天下弘宗研教的大善知識不如你」。「弘宗」是禪宗,「研教」是講經教學的法師,沒有一個比得上你;「名山寶剎的方丈主持也不如你」。「名山寶剎主持」是福報,「弘宗研教」是智慧,這就是無論是智慧、是福報沒有一個人跟你相比,這還了得?一個字不認識,就老實、真干,三年成功了。我們今天不能學那些聰明人,要學這些人,要學這些不識字的。他心地謙虛恭敬,沒有一絲毫傲慢,這真正是如來弟子,真正成就,是我們最好的榜樣。像這樣往生成就的我們看過不少,現在想想的時候,他比我都強,我不如他,我搞了五十六年還沒有往生,他三年就往生了。

  那麼極樂寺,當初我跟同學們說,我說我們要做一個台灣沒有的,大陸也沒有,好像全世界我也沒聽說過的,我們建立一個學校,這個裡面沒有經懺佛事、沒有法會,這我們都不做;我們完全是學校、完全是教學。

  那麼現在最難的是老師,師資到哪裡去找?找不到!只有希望真正發心,能夠苦學的人,我們自己努力自己培養自己,要有信心。

  那麼講經不是難事情,我們最初以為這個很難。李老師勸我講經,我不敢上台。他辦了經學班,培養講經、弘法人才。他給我說:我們今天上課,你去看看好不好?我說:行,我去參觀一下。這一堂課下來之後,我一看同學們,年歲輕的二十多歲,有比我小的,二十多歲,小不了幾歲;年歲最大的六十歲,林看志老居士。學歷一半以上是小學畢業,我感到很驚訝,初中畢業有幾個,高中畢業的有一個還是兩個,大學沒有畢業的只有一個,念大學二年級朱非居士,現在這些人都不在了,程度都不高,這些人都能夠發心出來講經。所以我跟老師講:行,我可以參加。我們是這樣參加的。

  那麼第一個真的要發大心。那麼我在同學當中,我的記憶力好,我聽老師講經大概一個星期之內,我做復講能講到百分之九十、九十五的樣子,有這種能力。這個是自古以來培養講經法師最重要的一個條件,就是你記憶力好、理解力好;你能理解、你能記得,你就能夠學習。學習一定要上講台,講台上不鍛煉,是練不出來的。老師常常比喻中國古人,打拳的人,天天打拳,「拳不離手」;「曲不離口」,唱戲、唱歌的人天天吊嗓子,三個月不弔嗓子就不能唱了。講經也是如此,三個月不上講台就完了,這天天要上講台。沒有機會,怎麼辦呢?找同學。那麼李老師的學生很多,特別就是老師每個星期三講一次經,這些人都會來聽,那我們跟他結法緣,認識了、熟了,「我到你家裡去講經,可不可以?」一個星期一次,星期一我到你家裡去,去學講經,聽眾三個、五個都可以;星期二到那個家去講;星期三到那一家去講,我的機會就多了。你自己不找,你就沒有機會;你找,他們也很歡迎。所以我就利用這個機會。到以後常常出國,在外國,沒有這個機會,怎麼辦呢?我買個小錄音機,我就對著錄音機講,講完之後,我來聽。決定不能中斷,這樣才能夠練得成功。所以它不是個難事情。

  那麼最好呢,我現在是有經驗,這個經驗是累積起來的,從失敗當中找到的。我過去講得太多、太雜,我不專,所以沒開悟;如果我五十年講一部經,我就成佛了。我把這個經驗告訴你們年輕人,「一門深入」,不要學得太多、太雜,一門。你遍遍講,遍遍不一樣,聽眾越聽越歡喜,不是像學校老師教書,用一個筆記、一套教材,每一次都是這一套的,人家不願意聽第二套,不是的。

  我們學講經,同樣是一部經,每一次講都要作我第一次講這樣的心態,不要用過去的舊的材料,不要;要用新的,這樣就遍遍你自己都有味道,遍遍提升,人家永遠聽不厭、聽了生歡喜心,真正得利益。

  所以我們中國寺院叢林把經教丟掉,大概兩百年;日本人丟掉了有四百年。我在日本講經,他們那邊的法師告訴我,四百年前日本的寺廟都講經,他們接受西方文化比我們早,把這點疏忽了;中國丟了兩百年,所以佛教衰了。佛究竟是什麼,沒人知道,把佛菩薩、阿羅漢都當作神去拜,這就變成迷信了、宗教了。要知道佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱。你達到什麼境界,你就達到這個學位。達到這個境界不是學的東西多少,與這個不不相干;與放下有關係。放下見思煩惱就是阿羅漢;放下塵沙煩惱就是菩薩;放下無明煩惱就成佛了。所以惠能大師在五祖方丈室,五祖給他講《金剛經》大意,肯定不用書的,他不認識字,講經給他,講到「應無所住,而生其心」,他就通通放下了,把妄想、分別、執著全放下了。這一放下就成佛了,五祖的衣缽就傳給他了。那就是他聽經這個五句,五句話就是他拿到博士學位的論文,只有二十個字,他就拿到了,五祖就給他了。所以要明白這個道理,「放下」比什麼都重要。真正能放下,學任何經教都不會有困難,裡面非常微妙的意思你都能悟得出來。

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