（雪漠 ，原名陳開紅，1963年生於甘肅涼州，大手印研修專家、作家、廣州市香巴文化研究院院長。由十七歲起拜師、深研、實修至今，精通經藏及佛教傳統實修）

◎陳亦新：您認為事部瑜伽有作用嗎？

　　●雪漠：當然有作用。當你還沒有真正契入空性時，你必須借事部瑜伽來凈障、生起信心、集聚資糧，用宗教儀式凈化你的心。這時，世俗中的許多東西還會污染你的心，你就用事部的那種儀式來堅固你的信仰，強化你的信仰，在你的生活中形成一種類似防護火帳的東西，外界的污染就很難進來——即使能進來，你也會用那種智慧的力量清凈它。如果沒有這種儀式，你就跟俗人沒啥兩樣了，你就會被世俗同化。那種儀式會使你保持一種自省，保持一種覺醒，保持一種對宗教精神的嚮往和敬畏。慢慢的，你的精神會得到升華，你的靈魂會得到凈化，你會遠離愚痴，趨近那種精神。你一天天靠近它，靠近它，等到有一天，你就會發現，你已經跟它成為一體、無二無別了。

　　不過，在沒有得到堅固力之前，是需要閉關專修的。等你得到堅固力之後，才可以在生活中進修，為的是讓你在做事時仍能契入空性。現在好些人，既沒見性，又沒定力，卻想在生活中修，這種修多是散亂心，而不是真正的禪修。在事上修，是為了讓你修下的那個智慧生起妙用。要是你還沒有修成出世之智，你的事上修就只能算是一種心性的訓練。所以，在真正證得空性之前，閉關專修是非常必要的。

　　◎陳亦新：有些人雖然理上明白，做事卻非常愚痴，這是啥原因？

　　●雪漠：那只是理上明白，而不是事上明白。理上的明白，僅僅是理上的明白，只有經過修鍊，才可能在事上明白。真的明白，是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。一些格西學問非常好，就是理上明白了，但仍需要精進修鍊到能將他明白的理應用於日常生活中，在事上也不生障礙，這樣才算真正的明白。

　　事上的真正明白就是明心見性，按噶舉派的說法就是契入大手印，按有些教派的說法就是見到實相、明體和空性等等，這才是真正的明白。這是事無礙。

　　再進一步，做到理事無礙。你明白的理，和你事上的明白，達到了圓融無礙。你用你明白的理去印證你事上的明白，你用事上的明白去體悟你理上的明白，理與事相得益彰，不再相隔。最後，進入事事無礙：你生命中的每一個時刻，都是你證得的那個東西，沒有出定入定，沒有主體客體，沒有入關閉關，沒有人與我，沒有法與我，沒有我佛的對立，沒有差別，連悟的那個理也不去執著，連悟的那個事也不再執著，連悟到的那個東西也要掃掉，不再有悟的概念，連你證得的那個東西也不執著它，這才是事事無礙。

　　當然，我的這種說法可能跟書上講的有不一致的地方。但不要緊，因為時代變化了，我們的詮釋話語也得與時俱進。在任何時代，食古不化、抱殘守缺和削足適履都是大忌。

　　好多人在理上明白而事上糊塗，就是修鍊不到家的原因。當然，也跟其身體有密切關係，他心的明白並沒有影響他的身體。他的身心還充滿了慾望，充滿了愚痴，充滿了煩惱，沒有真正的離欲。真正的離欲之後，才能談得到證果，所以稱「離欲阿羅漢」。

　　只有在事上明白了，你證得了子光明，能做到子母光明會，你才能解脫。否則，你根本不知道什麼是空性，你當然解脫不了。

　　理上的明白就是明白佛教的智慧，如四法印、苦集滅道等等。這明白不是指知識，不是說你鸚鵡學舌那樣地能講幾句話就是理上明白，不是。而是那種真理，不是停留在學問和知識的層面，而能真正地成為你的智慧，融入你的靈魂深處，這才是理上明白。

　　開悟之後，就進入了歡喜地，就有了禪樂，你只要將諸相融入空性就是最好的修。你可以打坐，可以不打坐。因為你從來沒有離開過禪座。這時天空就是你的關房，大地就是你的禪座，你無時無刻不在閉關。

讓真理熏染你的心靈

修行的過程中，如果在沒有遇到根本上師的情況下，也可根據宗教禮儀去圓滿你的修行，如修拙火、幻身等。當你證得光明時，就是明心見性了，也即見道了。當你遇到根本上師之後，就不一定完全按照這些儀軌來修。因為對於密乘行者來說，沒有比上師相應法更好的法了。只要你信心俱足，是很容易見到光明的。

　　舉一個很簡單的例子，前一段日子，有一個信徒問我：「我現在應不應該繼續修？」當時，我很直接地告訴他：「你別修了吧！」他問：「為什麼不修了？」我說：「因為修也不起作用。」他問我：「問題出在什麼地方？」我告訴他：「出現在宗教儀軌的翻譯上。」那人是漢人，不懂藏文，他念誦的儀軌，是藏文的漢字音譯。就是說，他根本不知道自己念誦內容的含義，根本無法在心性上生起功用。一隻鸚鵡哪怕用一萬年的時間念阿彌陀佛，它照樣成就不了，因為它不知道念「阿彌陀佛」有什麼意義。當一個漢地的信徒模仿藏音用一萬年的時間去讀法本，也起不了作用，因為他不知道是什麼內容。

　　所有宗教儀軌的目的是為了熏染你的心靈，讓你慢慢地消除貪婪、仇恨、愚昧，破除執著，走向博大和崇高。無論任何一部經典，如果你不能明白其中道理和意思的時候，機械念誦是沒有任何意義的。眼下，好多信徒還在「修」的過程中執著一些技術性的東西，整天爭來斗去討論一些身體以及身體以外無關緊要的東西。如果出現這種狀況，則為外道，而不能稱其為內道。

　　內道的修從心性入手，心外求法則為外道。所以，一些執著於藏音漢誦的法本只能起到一種精神控制的作用。

◎陳亦新：在真心智慧的觀照下，分別心是不是也是一種智慧？

　　●雪漠：是的。真正能安住真心之後，所有的分別心其實便成了智慧的妙用。分別心就是那種警覺的觀照，智慧為體，分別心為用。當真正生起了真心妙用之後，分別心就轉而成為智慧，這便是另一種意義上的「轉識成智」。這時的安住真心就是修鍊。要讓你心靈中的波瀾靜靜地停息下來，變成寧靜的水面，而水面中照出的世界是非常清晰的，而這種清晰的光明就是智慧。當心中的水在波動的時候，是看不到真相的，你看到的只是波瀾。當心靈的大海靜下來之後，海面上映射出的就是清晰的世界。修行有兩種，一種是修中求見，從修定入手，最後得到智慧。另一種是見上求修，就是先明白這種智慧，然後安住於光明空性之中。但是，那時的警覺心也是分別心的一種，因為相對於「止」，「觀」也是分別心的一種，是真心生起的妙用。雖然有分別之「觀」，但這「觀」動搖不了如如不動的智慧本體，換句話說，也就是他的心不會因為世界的誘惑而隨之而去。因為真心就像一面鏡子一樣，它不會因為遇見紅色就染紅了，不會遇見火焰熔化了。這種本體智慧的鏡子中照出的那種現象就是另一種妙用的「分別心」。雖然它在不停地變化著，但它的變化只是對這個世界的反映，如鏡前有火，鏡子裡面就出現火光，但火光熔化不了鏡子；如果鏡前有一個哭的女人，鏡中也會有女人哭，但鏡子是不會流淚的。鏡中的諸種顯現雖然也有分別，但它已影響不了你本體的心。

　　真正能安住真心並生起妙用時，貪嗔痴慢妒這五種影響心靈健康的「毒」，就化成了佛的五種智慧。

　　比如貪。人因為貪，就特別想做一件事情，但是在真心智慧觀照下的貪，在不影響智慧本體的前提下，就會變為做成某件事的巨大動力。

　　比如痴。它可能是一種糊糊塗塗、昏昏沉沉、不辨好壞的愚痴。但在那種本體智慧觀照下，它就變成大痴法界體性智。無論某人很漂亮，還是某人很醜；無論有人讚美你，還是有人詛咒你，你都不在乎、不分別、不執著。這才是真正的「大智若愚」。

　　比如嗔。假如嗔心很重，總喜歡挑剔別人。這種挑剔就是一種分別心。如果沒有智慧本體觀照的時候，它就會把你的心牽走，讓你生起煩惱。相反，當在一種智慧本體觀照下的時候，它就會變成一種妙觀察智。你總是能在瞬間就看出哪一個人眼中產生了一種嫉妒，哪一個人的功利心特彆強。這種東西就是曾經心中的嗔和疑產生的一種妙觀察。這時，在警覺妙用下，你會有一種超人的直感。心中的嗔、疑之毒，在真心的「調度」下，化為智慧了。當然，即使在妙用的時候，本體還是那樣光明、寧靜、朗然。

　　比如妒。你因為嫉妒這個人，所以你一定要超過他。如果在智慧本體觀照下，嫉妒就變成了一種競爭力。只是雖有競爭的妙用，但影響不了智慧本體。

　　所知障破除之後，那種「所知」在智慧本體的觀照下，也會成為一種妙用。你心靈的智慧，正是通過分別心和這個世界發生著關係。只是這時的分別心已經影響不了你的真心，只會成為你真心的一種妙用。

　　需要補充的是，以上的五智之說，只是一種浮淺的比喻，它不是佛教詞條中的五智。你同樣可以當成我的一種妄心「妙用」。

　　　－－選自《光明大手印：實修心髓》