摘自凈空法師《發起菩薩殊勝志樂經》第八集 1996/10  講於 新加坡

有大福德的人才願意聽經

　　再看底下經文：

　　【若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】

　　這是佛教導我們，聽這些佛子說法應當具有的心態，我們才能真正得到佛法的功德利益。

　　哪些人喜歡聽佛法、能夠接受佛法？必定是「善男子、善女人」。

　　佛經典裡面「善男子、善女人」說得很多，但是「善」的意思不相同、等級不一樣，一般可以說大分有五個等級，就是五乘佛法，從最下面、最低的等級，人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩。

　　此地這個標準是最低的標準，我們得的是人身，當然是為一切人來講經說法，總不會去為畜生講經說法，為人講經說法。人要喜歡聽、肯接受，這個人就是「善男子、善女人」，為什麼？如果過去生中他沒有善根、福德，今天因緣雖然聚會，他也不會來聽。我們今天在這講經，新加坡有兩、三百萬人口，他為什麼不來？可見得要到這個地方坐下來聽兩個鐘點，過去生中的善根、福德、機緣，三樁事情湊巧湊在一起了，善根、福德、因緣統統具足，這時候機會才現前，少一個都不行。如果少善根，他不相信，他聽不懂，沒有善根，他不能信、不能解；而沒有福德，他不喜歡聽，他雖然能聽懂，他也相信，不喜歡聽。你想想看，佛門裡這些人不少，做法會的時候多少人來燒香拜拜，出錢作功德，講經的時候他不來、他不來聽經，你問他，佛教徒、虔誠的佛教徒，還是佛門大護法，問他聽過經沒有？一生一次也沒有聽過，那就是他有善根，他沒有福德。聽經是大福德。有善根、有福德，沒有人講經，沒有機會，那也不行。所以一定是善根、福德、因緣這三個條件都湊起來，不容易！

　　諸位現在在座好像並不難，你想想新加坡幾百萬人，一比較你才知道真難，真不容易。你再看看亞洲的人口、全世界的人口，才知道這一會這兩個鐘點稀有難逄，決定不是簡單的。

　　「善男子、善女人」的標準就在此地。他「有信順心」，對於所說之法他能理解，他能相信，而且能夠依教修行，這叫「順」，「順」裡頭有依教修行的意思。

「代佛說法」必須要具備三個條件：敬佛，敬事，敬大眾

　　我們對於講經的人要怎麼看法？「當於是人而生佛想」，講經是「代佛說法」，所以升座，大座的前面要供佛像，人家頂禮拜的時候，我們講經的人不敢當，佛在前面，我們躲在佛後面，你拜是拜佛，我們不敢當，但是我們要「代佛說法」。

　　既然「代佛說法」，必須要具備三個條件。這三個條件就是普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」、「稱讚如來」。普賢菩薩這兩願教導我們：

　　第一我們要敬佛，我們講經的人自己不敬佛，怎麼能教別人敬佛？！

　　第二我們要敬事，也就是敬業。講經是我們的事業，我們對這個絕不能含糊，一定要非常認真，小心謹慎，不能把經義講錯。不但經義不能講錯，一定要講得令大家生起歡喜心、信順心。所以不能不敬業，敬業就是充分的準備，依教修行。

　　第三要敬大眾，為什麼？每一位來聽的人我們很清楚、很明白，他是過去生中無量世的善根、福德、因緣在這時候成就，都是可敬可尊之人。要懷誠敬之心，在講台上代佛菩薩說法。我們講的人要具備這個心態，所以要認真的學習、認真的修行，含糊不得，絕不能草率來做這樁事情，草率來做我們誠敬的心就沒有。誠敬的心沒有，不但不能利益眾生，自利都得不到，這是我們必須要曉得的。

聽法之人對於講法的人「生佛想，作教師想」

　　聽法之人對於講法的人「生佛想，作教師想」，他是我們的老師，我到這來上課，接受教導的。

　　「亦於是人聽受其法。」我們尊師重道，當然一定要來聽經、一定要來接受佛的教誨。

　　法師所講沒有離開經典，法師所講全是佛的意思，而佛所講的是過去古佛的意思。你要問佛有沒有說法？佛說我沒有說法。沒有說法，說了四十九年，四十九年說什麼？說的是古佛之法。佛這個態度與中國孔老夫子作學問的態度相似，「述而不作」，自己沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨。所以，今佛祖述古佛之所傳，就是這個道理。講的人、聽的人都具足了良好的態度，這是佛在此地教導我們的。下面把這個道理說出來了。

外不著相是「禪」，內不動心是「定」

　　【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】

　　這把理由說出來，為什麼我們尊敬說法的人？為什麼要相信所說之法、要依教奉行？說法之人，他所說的都是諸佛所說的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思來說，問題就多了，麻煩就大了，決定是說諸佛之所說。這一點跟世間人想法、看法不一樣，世間人都講求要創造，創作發明超過前人，後人要超過前人。而佛法裡面路子是平平淡淡的，沒有辦法超過前人。你要問為什麼不能超過？因為法是平等法，你怎麼能超過？《無量壽經》上經題「清凈平等覺」，你要一超，「清凈」沒有了，「平等」沒有了。那一超超到哪裡去？超到三途惡道里去了。你要想作佛、作菩薩，告訴你平等法。

　　平等法是正法，平等法是真實法，是「一切諸佛誠實之語」，我們要懂得這個道理。明白這個道理，曉得這個事實真相，所以佛子心永遠是平靜的，平靜就是禪定的功夫。六祖大師解釋禪定，什麼叫禪定？外不著相是「禪」，內不動心是「定」。六根接觸外面六塵境界，了了分明是「禪」，如如不動是「定」，永遠安住在清凈、平等的境界里，清凈就光明，平等就不動。四眾弟子都要曉得這個事實真相，都要曉得這個道理，要認真努力去修學。

「真心」做主是佛菩薩，「妄心」做主是凡夫

　　再看下面經文：

　　【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。】

　　哪些人干這個事情？干這個事情的人很多，他不明白這個道理，認為你們這樣做法、這種心態是落伍了，這個已經被淘汰掉，不知道競爭，不知道求進步。我們要是聽到人家這種說法，怎麼辦？如果想想，不錯，舉世之人都在競爭，我們怎麼會變的這麼消極？如果沒有相當的智慧，你的信心很容易受動搖。一動搖就錯了，跟他們走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是動的，心猿意馬，一分一秒他都停不住，那是什麼心？諸位曉得，妄心，他是妄心做主。佛教給我們安住如如不動，如如不動是真心。「真心」做主是佛菩薩，「妄心」做主是凡夫。「凡、聖」的分水嶺就在此地。

　　我們到底是要「作凡」，還是要「作聖」？如果要「作聖」，那就曉得，說這些話的人很多、很平常，為什麼？凡人多聖人少，幾個人會讚歎你？能讚歎你的，他也是聖人，他明白，他才會讚歎你。畢竟是聖人少，凡人多，凡夫毀謗這是必然的道理。我們在修學過程當中一定會遇到，而且常常會遇到，時時處處都遇到，自己要明了。這個時候看看你定慧有沒有作用？你是不是能夠在境界清清楚楚，還是如如不動？

學教最高明的首先是「通其理」；其次是「通其義」 

　　這些人說這「四辯才」不是佛說的，「不是佛說」這句話裡面的含義很深很廣。我們學教，也就是學習經典，要能通其義，不能死在文字之下，那就錯了。所以學教，最高明的是「通其理」，學教理；其次的則是「通其義」，教義，不可以執著在文字上。譬如有人說，經上講的「彌勒，若有誹謗此四辯才」，你想想沒有聽說過？沒有遇到，從來沒有遇到過。可是你有沒有聽說「大乘非佛說」、「凈土不究竟」，有沒有聽說過？這個有聽說過。就是這個話，你想想看對不對？大乘是佛「四種辯才」說出來的，凈土是「佛四辯」才說出來的，他說「凈土不究竟」、說「大乘非佛說」不就是「誹謗此四辯才，言非佛說」嗎？！他對大乘教不尊重，對於凈土教不尊重。讀經你要會看，它的意思很深很廣。既然他毀謗，他必定就破壞、障礙，破壞佛法、破壞道場，障礙人學習，幫助人退失信心，這就是「作壞法業」，後果必定墮惡道。墮惡道的情形這個經一開端就說出來，果報是太可怕了。

　　我們看末後這一段：

　　【是故彌勒。若有凈信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】

　　佛這段的開示非常重要，我們往往因為犯了這些小毛病，而造成重大的過失。造這種罪業的人不是別人，也是學佛人。不是學佛的人他怎麼曉得有大小乘？他怎麼會知道「大乘非佛說」這些話？都是學佛的人，而且對於佛法大概都有相當研究的人。一個是自己知見錯誤，一個是人云亦云，自己沒有主見，聽人家說的，人家在書上說的。書是什麼人寫的？書是現在人寫的，佛經是三千年前佛說的。我們要細細去思量，不可以人云亦云。三千年傳下來的東西如果有問題，這三千年中都沒有能人嗎？都沒有高手、沒有發現，到三千年後才被你發現？你也未免太瞧不起古人了！三千年的人都沒有發現到缺點，你今天說的缺點不太可靠。這是個普通常識，稍稍有點邏輯思惟的頭腦，也不至於被迷惑、不至於被矇騙。當然煩惱、習氣很多，也不盡然是這一個原因，原因很多。

　　這就說了：「若有凈信諸善男子，為欲解脫。」他為了想了生死、脫輪迴、成佛道，為這個目標，他「誹謗正法業因緣者」。你們有沒有疑惑？我們舉個簡單的例子，有人為了這一生當生要成佛，認為凈土成不了佛，凈土是老太婆教，凈土是沒知識人學的。要成佛，即身成佛，學密，密是即身成佛；要修禪，禪是這一生就得道；標榜自己這一宗，標榜自己這個法門，毀謗其他的法門。他能不能成就？給諸位說他決定不能成就。為什麼不能成就？因為他毀謗三寶，毀謗三寶的罪業在阿鼻地獄。所以，他自己修的再成功、修的再怎麼好，那是他說的，要來跟我講我不相信。我為什麼不相信？我理由很充足，因為他自贊毀他，他的煩惱沒斷，他的心不平。煩惱沒有斷，心不平，心不清凈，怎麼能出得了三界？！別說你成就了，你決定超不過三界輪迴。三界輪迴是怎麼來的？我們講的很多，你有妄想，才造成十法界；你有執著，才有六道輪迴。你現在還執著你的法門對、別的法門不對，你的執著很堅固，你六道輪迴出不去，道理在此地。

　　什麼人能出三界？心地清凈，真正離開妄想、分別、執著，這個人出三界，無論他修哪個法門都出三界。所以《華嚴經》上，佛菩薩給我們做了個示範，你看五十三參，五十三位善知識，每個人學的法門不一樣，他們都得清凈心、都得平等性，他們的態度是自己謙虛，讚歎別人，風度不相同。「我的根機很劣，學這個法門，別的人都比我高明，他們那個法門殊勝。」都說別的法門殊勝，沒有說自己法門殊勝的，這是我們講修行得道人的態度。

　　「道」是什麼？「道」就是清凈、平等。他得到清凈心，他得到平等心，也就是說他煩惱斷了，智慧開了，他的心境開朗。與一切眾生不僅是和睦相處，他對於一切眾生沒有一個不尊敬的，他能夠自卑而尊人，這是佛菩薩表現給我們看的。怎麼可以自贊毀他？！

　　這幾句經文：「為欲解脫誹謗正法業因緣者。」這一句就是自贊毀他，他是個學佛的人，他標榜自己，把別的法門統統給壓下去。