夢參長老：《金剛經》之無相布施

無相布施，功德無量（資料圖）文：夢參長老又說我們布施，一定要有個東西施給人家才叫布施！什麼？凡是你施捨給人東西都是六塵境界相，一有相就離不開色聲香味觸法。那不住相呢？就是清凈。你做一切事，不起執著就等於說諸法皆空，就是萬法空寂的意思，你一執著，一有相，這個境界性就沒有了，你不著相，內裡頭沒有貪愛，外頭所行的布施，也沒有貪愛，也沒有能施、所施的，內心跟外境二個都相應了，這個布施的福德無量無邊。我們拿物質說，這個人到真如寺裡頭，布施一塊錢，那一位布施一萬塊錢，在相上說這一萬塊錢怎麼跟一塊錢相比呢？那一萬塊錢又多又大，應該是功德就大，但是人家施一塊錢的人，他不執著，什麼心都沒有，舍就舍了，沒有能施，沒有受施，也沒有一塊錢的相的計較，但是舍一萬塊錢的，他有計較，我供養這麼多福報一定大，但是這個福德沒有施一塊錢的福德大，什麼原因？不從物質來計較，是從他心來計較，他這一塊錢，他無心，咱們經常講無心道人，他沒有能施的人，也沒有受施者，也沒有一塊錢或一萬塊錢這個所施的物，這叫三輪體空。佛在世的時候，有個貧窮女人，很窮很苦，沒有錢，什麼都沒有，突然撿到一枚金錢，撿到一枚金錢過日子，把它換成生活的物質她可就能過半年啦，她沒有，她突然生起來發大心啦，為什麼人家那麼富有，我這麼窮困，我就多生沒有布施過。她就把撿的這枚金錢到油鋪里去買油，準備供養佛，那時佛在世，準備到祗園寺祗園精舍啊，供給佛燈的油，她到了油鋪，油鋪看這個女人很窮啊，看她穿的也沒衣服穿，就說：「你把這枚金錢換成物質夠你半年用啊，你為什麼都買油啊？你不吃飯了？你還做別的不？」她說：「不，我這油不是我用，我是供佛，因為我所以窮，過去我沒有供養過三寶，我沒有修福。」那個賣油的老闆很感動，說：「你要買油，你也得有個傢伙，我把油給你擱到什麼地方？好啦，我給你一個盛油的油具，那個油是你的，油具是我的，你去供養佛吧！」這個貧女把這個油拿到了佛殿裡頭，祗園精舍就把油倒進一個燈裡頭。這一天趕上波斯匿王也供養佛，供養油燈，拉了多車油，把佛所有祗園精舍的燈都換啦，存了好多桶的油。那貧女這一點油只能添一個燈啊，那波斯匿王能添多少千盞燈啊！這個當值的目犍連尊者，第二天早晨要把這燈全熄了，晚上才點。在熄燈的時候，其他的燈目犍連一吹就熄滅了，只有貧女供養的這盞燈，他就滅不了。目犍連尊者他是神通第一，他用他的神通力來滅這盞燈，也滅不了，越滅越亮。正在這個時候，佛就出來了，跟目犍連尊者說：「這個你滅不了，你二乘人啊。阿羅漢的神通，這個是竭凈施。」什麼叫竭凈施呢？說她全部的家產全部的家業就在這一盞燈上，她把她所有的都供養了。佛就見這個貧女，為她說法，一說法她就證得了阿羅漢果。這個就是竭凈施，供養的功德大小，這個標準在什麼地方？不是在物質，是你供養的心。所以每個道友供養師父也好，供養寺廟也好，你要有一個清凈心供養。師父受你的清凈供養，他容易成道，也清凈。寺廟受你的清凈供養，寺廟能發達、發展，這叫入世。因此，佛給須菩提說：「你想過沒有，東方虛空可思量否？」「世尊」，須菩提說：「南西北方四維上下虛空可思量否？」佛問須菩提說：假使你不住六塵境界的時候，你那個功德大得很，一住六塵境界的時候，功德就小了，佛就說個比喻，說須菩提你往東方看，所有從此地到東方，所有虛空，你能夠思量虛空嗎？好大，多少不能思量的，須菩提言：「否也，世尊，這個不可能思量。」說南西北方，四維上下，東南西北，東北西北，四維就是八方，這個虛空可思量不可思量？一方不可思量，其他方更不可思量。「否也，世尊」，須菩提答不可思量，佛就跟他說啦，須菩提，菩薩以無住相的布施，福德亦不可思量。這個我們就學會了，在我們做任何供養布施的時候，你不著，沒有人相，我相，眾生相，壽者相，四相不著相，也不著物質大小，也不著物質的好壞，長短，方圓，一切無住，在這種供養布施時，那個福德不可思量，須菩提，你應該這樣來受教。說我這樣教導你，這樣去做。因為這個道理，這段經文也就是說：在你行布施的時候，不著六塵境界，不住在有漏的分別，不論你供養的物質多少，你不去分別，以清凈心，了解諸法空寂，以這個意思來行你的布施也好，持戒也好，禪定也好，那功德不可思議，因為你內裡頭沒有貪愛，沒有需求，這麼個心而行的布施是清凈無染的，內心跟外所施的物，內外相應，那你內外相應，你所作的這個福德也無量。看人家做一個錯誤事，就說看一個惡人做惡事，在自性上頭，體性上頭沒有分別，你不去計較，不去分別不見其人之過，這叫離相真如。在法上離開這個相，依佛所教去修行，在你自性上沒有能也沒有所，心無能所，這個善是不可思議的。因為假使說我們修道的人心裡頭有我是能修的人，又有所修行的法，有分別，這個善業很小，這個功德呢也不大。不過在《金剛經》上說，這個不是善法，能所心不滅，你解脫不了，你進入不了般若。因為你學《金剛經》，念念得具足金剛般若的智慧，用你的金剛般若的智慧，所做一切事不論大小，他的福德就是無量的。這樣修，感到一切天人的恭敬供養，我們舉例來說，就我們現成的：我們是禪宗道場，不禮拜，不念佛，一心追求本性，達到真如的理體，能夠到了心無能所，也沒有我能修的，也沒有所修的，但是你念念可行的是般若智慧。咱們講金剛般若，這個智慧是不可思議的，在這個我們修禪宗的道友們心裡頭沒有什麼福德智慧相，沒有這些個分別心，比如有時我們說「問話頭」這句，在你問的時候是過程，修行過程，這就一般而已，但你成就了可就是真正般若智慧了。而我們坐一支香，說禪門一支香，頓超直入立證菩提，就這麼一支香，你坐這一柱香時光，等你香還沒點盡，你就開了悟了，頓超直入立證菩提，這個功德跟虛空可思量嗎？看著你也沒拜佛沒禮懺，但是你修行的是般若智慧，念念行的是般若智慧，般若智慧有限量嗎？這個福德有限量嗎？如果依有相法，拜佛，禮懺，講經說法，這些有相的啦！反之，那麼禪宗坐禪的人該餓著了，沒人給了，事實上是這樣嗎？確實不是這樣的。因為你那修行直達般若，那個福無量無邊，這個拾不住相，這種修行是不住相的布施、不住相的修行。

佛說布施積德（資料圖）說到這兒，佛就問須菩提：須菩提，於意云何呀？佛就跟須菩提說：我跟你講了很多了，你有什麼想的？東方虛空可思量否？否也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空可思量否？否也，世尊。佛就問須菩提：你往東方看，東方所有的虛空，大呀小呀，多啊少啊！你能思量這虛空大小，長短方圓多少嗎？虛空怎麼思量啊？須菩提答：否也，世尊。這些不可思量，東方如是，南西北，這東南西北四維上下虛空可思量不可思量啊？否也，世尊。虛空是無相法，無相的怎麼思量它大小，怎麼思量它長短方圓呢？不可思量。佛說這個意思就比喻來顯什麼呢？菩薩無住相的布施，主要是顯菩薩無住相的布施。這個福德可思量嗎？無住相的布施，就象觀東西南北方四維上下的時候，虛空一樣的，這是不可思量的，但是我們眾生心啊，在他布施的時候想的很多，不是這種無相布施啊。有相的，有求的，求陞官啊，求發財啊，求吉祥啊，求病苦好，求得很多，非常局限，局限就求得很小，並不大。佛說這段經文，說你做任何事情不要去計較，斤斤計較，應該是放下，無住。布施如是，持戒也如，禪定智慧都如是。不要執著去抓，應當無執著，無執著不要用很多心計，就做一個無心的道人。因此，佛就跟須菩提說：無住相的布施它的福德是不可思量。佛就告訴他：須菩提，一切菩薩都應當這樣的，依我的教導來住你的心。這段經文說得很清楚，虛空是沒有邊際的，你不能度量虛空的大小，長短，方圓，多少。誰能把虛空來定嗎？這段經文就告訴你：菩薩布施，施捨，無住相的布施，那功德就象虛空一樣的，它是不可度量的，凡所有相都是虛妄的，也都是有限量的，那虛空就沒有限量的，沒有形象就沒有限量，沒有形象怎麼說它長啊短啊多啊少啊？根本沒有形象，心放下，不著一切相，把那心啊，它有好大呀，廣大如虛空，虛空有好大，心也好大，虛空不可限量，心也不可限量，這樣來布施，來布施。再有，一切性，個個都有各個屬性，但是以佛性為主，我們的人性，佛性，是一個性，只要它有形象就不大，說這片山大不大？不大！有形象的都不大，因為它沒有虛空大，虛空無形象所以才名大。你的心只有空了， 那才叫大。我們坐禪堂的道友，煅練這個心，讓它空，廣大如虛空，鍛煉這個心，一切無有、一切無掛礙，心空及地歸，就成了佛了。沒有虛空，沒有形象所以叫大，但是一切諸法之性，性有形象？性可沒有，性是一個，但有形象的不名為大，性就大了，咱們說佛性，佛性是不可限量的，所以佛性為大。在這虛空當中，這虛空中能分東西南北嗎？說這是東方的虛空，這是北方的虛空，不能分吧！虛空有住相嗎？虛空也沒有住相啊！再說，虛空也沒有什麼解脫不解脫啊！所以我們作意之相，虛空也沒有住相啊，但虛空也沒有什麼解脫不解脫啊，所以我們的人跟諸佛體性，人性跟佛性是一體的，這個體上沒有人也沒有眾生相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。有這四相可見嗎。眾生性、佛性是一個，性體只是一。所以說我們布施只是供養，於你這個虛妄的假心、妄心有東西南北。有什麼叫合理的，有什麼叫不合理的，你分辨它的大小長圓，你施捨一個眾生，施捨一百個眾生，施捨一萬個眾生，全是眾生。一個跟萬個全無分別，我要供養一萬個人比那一個人功德大的多，供養一個人功德能大嗎！但是你已無別心，不生妄心，一個人比那一萬個人功德還大。什麼原因？大家去參去吧！在理上任何事物都不存在的。理上本無，在事上具體的就有了。你分別這是南方、東方、北方，但虛空有分別嗎？有什麼南北東嗎？形容我們的自性、它是沒有障礙的，不分南北東西的，就是這個含義。拿這虛空來作比較，讓我們在一切事物上，就是就把它，我們那個法界性，像虛空一樣，廣大如法界，究竟如虛空，就這個含義。因此，佛說完這個就要他如理的見真實相。佛就跟須菩提說：於意云何，可以身相見如來否？上頭前文所講的是不可住相，佛又怕人家懷疑，那既然不住相了，還要成佛做什麼，成佛有相沒有啊？佛相跟人相有區別沒有啊？因為佛恐怕眾生有這個懷疑，所以佛就問須菩提。說你怎麼想的，在你思想怎麼想？可以身相見如來嗎？問須菩提。色身都是有相的，法身是無相的，色身是四大和合的，是父母所生的身體，是我們肉眼所看見的。法身可沒得形象啊。法身大小長短方圓，青紅赤白有嗎？法身沒有一切相貌的，不是肉眼所能見到的，慧眼才能見到。慧眼才能見到佛的真正的法身。佛的法身不是色相，也不是青紅赤白，是見法身如來，法身的量有好大，虛空有好大，法身就有好大。因此佛講佛身來問須菩提：說你是不是以色身來見如來？看見如來三十二相？因為凡夫都有色身，你看如來是不是也這樣看呢？須菩提就答佛所問：否也，世尊。不可以身相得見如來。色相不能見如來，什麼緣故呢？那個時候須菩提已經相當開悟了，開悟了。說了很長了么，辯論了很多了。他知道了。知道什麼呢？佛所說的身相啊，不是身相，佛所說的身相既非身相。佛說你說對了。佛就告訴他說：凡說有相，皆是虛妄。只要有相法都不是真的。什麼才是真的呢？要見諸相非相才能見如來。所以這個大家應該要清楚啊。色身就是有形有相，我們現在這個色身眼六識，法身是性，一切的善惡是法。不是肉身的相。他不由於色身、法身，若是轉了色身，什麼都刪除了，法身清凈，色身也不會做惡去。凡夫，就是我們這些個凡夫，在迷的人，只見到佛的色身，只見一切的色身。所以見色，有形有相的。他不能見到無相的法身，這個問題是形容詞。我們前頭講布施，有執著心的，有形有相的，他能夠行無住相的布施嗎？他能夠行平等心嗎？不能夠。為什麼？他有分別心，有色相，有多少、大小、長短、方圓。因為他有這個分別心，以為供養諸佛的功德大。他施捨給窮人——那些個是造業的眾生，他該受報，他造了業了他該受，以為功德小，他這樣的心情，能夠平等嗎？能夠把諸佛跟眾生平等嗎？但是，佛教授我們，眾生心，眾生的法身跟佛的法身無二不別，眾生心跟佛心只是迷悟差別，原本一心，迷了就是眾生，迷得深，墮落就深，迷得淺墮落就淺。當你行無住相布施的時候，把一切眾生看成與諸佛平等；平等，因為咱們這裡講的是般若波羅蜜經，般若波羅蜜經呀可是在般若波羅蜜上的平等；平等，因為一切眾生的真性跟佛的佛性同一體故。眾生的心性真性本來是清凈的，沒有穢也沒有垢。是沒有垢穢的，也是具足的妙用，只是在迷，這叫在纏真如。真如在纏，沒有顯現。如來呢，是出纏真如，如來顯現的是化身。因此來說一切諸相，佛身也好，眾生身相也好全是虛妄的，不是實在的，所以你能夠見到的諸相，一切假相，知道它是非實的。要明白了佛所教授我們的無相真理，無相才是真的。須菩提向佛言。說到這啊！須菩提向佛表達了：世尊啊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否？世尊像你說的這一段話，眾生能信嗎？有沒有眾生，聽到如來的教誨——這些言說章句，他能生起來真實的信心？能嗎？這是須菩提反問佛說，有沒有這類眾生，聽到佛說這些言說章句而生起實在的真實的信心？能信與不能？這是問話！須菩提聽到這個他有疑惑，他說，佛說你說這個法，眾生能進入嗎？這種法是甚深難解的啊！那末法時代的眾生，根基下劣，智慧咸少，怎麼能信入呢？這是須菩提懷疑。事實呢？事實還是有信入的，像我們大家都信，起碼能信，因為佛說的是真實的。佛告須菩提，莫做是說，說你這個說法不對，如來滅後，後五百歲——如來滅度之後五百年，就第一個五百年。佛滅後五百年，這個時候有持戒的，有修福的，能於此章句，能生信心，以此章句能生信心，以此為實。但是啊，能信的這個人，不是於一佛二佛三佛四佛五佛而種善根的，這是善根很深厚的，它已經於無量千萬佛所種諸善根。說這一類眾生，他是在無量千萬佛所種下的善根，他對這種甚深的法義，能夠信，雖然其義甚深，這叫空義啊，能夠信空義，不懷疑。須菩提問，像這種真正的空義，實在信解的人很少了吧，恐怕在這裡沒有。佛跟他說：不然。在我滅後五百世，有持戒律的，修福德的，他在我這個章句能生信心，以此為實，他認為這個是真實的，那麼這個人，也不是普通一般的沒聞佛法沒種善根的人，說這個人不是於一佛二佛三四五佛種的善根，他經過千萬佛所所種的善根。須菩提問這個見如來的是非相見如來，不是從相好上見如來，所以須菩提生了疑惑，說這種道理甚深啊，是不是生信的人很少呢？因為實信的眾生，他是在遠佛法當中，不是契合實相的，那麼在末法當中，契合實相的很少，實信的人很少。佛答覆他，佛滅後五百年，有些持戒修福的人，他還是能生起來真實信心，真實地信。為什麼！這個能信的人是善根深厚的人，不是一生兩生，它已經在千萬佛所種了善根，但是這個說的時間是在佛滅後五百年，那麼現在我們這個時間呢，佛滅後兩千五百多年了。在我們算的時候，我看我們記載上是三千多年了，實際上從印度算起的是佛滅度後兩千五百多年，現在是五個五百年過了，是不是還有信這個金剛之法的，實信這個稀有之法的，就像我們大家，現在信不信？若沒學習的時候或許信中還有迷惑，但是我們要把《金剛經》講完了的時候，我想我們大家對這個金剛經的信心啊，能升起的。那我就要求，在我們講金剛經的時候，希望我們大家都能如是信解。如是信解，這個如是信解呀，就說你要產生真正的正信，從體上去信，不是生滅現相上去信，我們的體是無生無滅的，但是我們現在距佛的時候已經是兩千五百多年啦！另一個計算方法，已經三千多年啦！我看我們這記載上，鍾啊！或者什麼標字記載，都是三千多年啦！在世界公認的佛滅度後兩千五百多年，在這個時間，那麼現在能夠有機會、有因緣，大家共同來學習《金剛般若波羅蜜經》，已經很難！很難很難的，能有這個機會學習已經很不容易了。今天我們就講到這裡了。歡迎關注騰訊佛學官方微信號：rushidao_qq
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