《周易》本真

   《周易》本真

說明

　　一、《周易》占筮

　　《周易》起卦和占卦詳見本人之《<周易>占筮詳解》。

　　二、《周易》卦爻辭

　　《周易》的卦辭和爻辭是觀察卦象而得出的結論，所以凡與卦象和《說卦》不能合榫之所謂「正義」、「本義」、「釋義」等等，都不可能正確。《繫辭上》：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」

　　三、簡明《說卦》

　　1、乾

　　為天，為健，為圓，為君，為父，為馬，為首，為西北，為秋至冬，為戰。

　　為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠（jí瘦弱）馬，為駁（毛色不純）馬，為木果。

　　2、坤

　　為地，為順，為藏，為母，為牛，為腹，為西南，為夏至秋，為致役。

　　為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄；其於地也為黑。

　　3、震

　　為雷，為動，為長男，為龍，為足，為東，為春，為出（生），為疾（速）。

　　為玄黃，為旉（fū同「敷」），為大途，為長子，為決躁，為蒼筤（cāngláng青色）竹，

　　為萑葦（huánwěi蒹長成後為萑，葭長成後為葦）；其於馬也，為善鳴，為馵（zhù）足（後左腳白色的馬），為作足，為的顙（desǎng白額）；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮（茂盛而鮮明）。

　　「作足」：《正義》：「取其動而行健也。」「反生」：《正義》：「取其始生戴甲而出也。」

　　4、巽

　　為風，為木，為散，為入，為長女，為雞，為股，為東南，為春至夏，為齊，為撓。

　　為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡發，為廣顙（sǎng額），為多白眼；為近利市三倍；其究為躁卦。

　　5、坎

　　為水，為陷，為中男，為豕，為耳，為北，為冬，為勞，為歸（藏），為雨，為潤。

　　為溝瀆，為隱伏，為矯輮（jiǎoróu使曲的變直為矯，使直的變曲為揉），為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟（jí急切）心，為下首，為薄蹄，為曳（yè）；其於輿也，為多眚（shěng災難）；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

　　6、離

　　為火，為日，為烜（xuǎn晒乾），為電，為麗，為中女，為雉，為目，為南，為夏，為明，為相見，為燥。

　　為甲胄，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃（蜾蠃<guǒluǒ>屬胡蜂的統稱），為蚌，為龜;其於木也，為科（同「棵」）上槁（gǎo枯乾）。

　　7、艮

　　為山，為止，為少男，為狗，為手，為東北，為冬至春，為成，為盛。

　　為徑路，為小石，為門闕（ménquē古代宮殿、官府、祠廟、陵墓前由雙闕組成的出入口），為果蓏（ɡuǒluǒ瓜果的總稱），為閽寺（hūnsì閽人和寺人，古代宮中掌管門禁的官），為指，為鼠，為黔喙（qiánhuì黑嘴，借指牲畜野獸之類）之屬；其於木也，為堅多節。

　　8、兌

　　為澤，為說（悅），為少女，為羊，為口，為西，為秋。

　　為巫，為口舌，為毀折，為附決（謂隨之而脫落），為妾；其於地也，為剛鹵（gānglǔ謂土地堅硬而含鹽滷）。

    《乾》

　　《周易》占卦共分無爻變、一爻變、多爻變三種情況。在無爻變時，用該卦卦名、卦辭和卦象占斷。在一爻變時，用本卦變爻爻辭、本卦和之卦卦名、本卦和之卦卦象占斷。在多爻變時，用之卦卦名、之卦卦辭、本卦和之卦卦象占斷。（詳見《<周易>占筮詳解》）

　　01．乾（卦一）（乾下乾上）

　　《乾》：元亨利貞。

　　《乾》即「《乾》（777777）之八」。《乾》下乾上乾，故謂之「乾」。

　　乾為天為健，故謂「元亨利貞」。「元」：頭、首、始、大。「亨」：通達，順利。「利」：適宜，有利於。「貞」：正；守正而為，指順乎自然，合理而為。

　　《乾》：最為通達，適宜守正。

　　佔得「《乾》之八」或《乾》為多變爻之「之卦」（777777）時，用此卦辭占斷。

　　初九：潛龍勿用。

　　《乾》卦之六爻用「龍」象徵「日」（太陽）。所謂「龍」，當為一種類似於蛇或鱷魚等的古代動物，並有多種種類；因閃電與其形似，故藉以喻閃電，進而喻太陽。

　　「初九」即「《乾》（977777）之《姤》（877777）」。離卦（787）代表日；因《乾》初九爻（「老陽9」）變為《姤》初六爻（「少陰8」）後，與《姤》九二爻只形成半個離卦，表示日尚未出，故謂「潛龍」。「乾」之本義即為日出。古時「日出而作，日入而息」（《帝王世紀》「擊壤歌」），故謂「潛龍勿用」。

　　「《乾》之《姤》」：日出（時機成熟）前不要有所作為。

　　九二：見龍在田，利見大人。

　　「九二」即「《乾》（797777）之《同人》（787777）」。《同人》下卦為離，表示日出，故謂「見（xiàn）龍在田」。離為日為乾卦，乾為天為君為王，故謂「利見（jiàn）大人」。

　　「《乾》之《同人》」：太陽升起在田野上，適宜進見大人。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

　　「九三」即「《乾》（779777）之《履》（778777）」。《履》下互離，離代表日，表示太陽運行在天空。《履》六三爻為下卦最上一爻，是上卦的結束，故謂「終」。離卦在《履》卦中跨上下兩卦，而《乾》卦上下皆為乾卦，故謂「乾乾」。「乾乾」：自強不息貌；謂像太陽每天在天上運行一樣剛健而不止息。既有「終日」便有「夕」，《乾》九三爻由陽爻變為陰爻，故謂「夕惕若」。「惕」：戒懼，小心謹慎。「若」：用在形容詞或副詞後面表示事物的狀態，相當於「貌」、「樣子」。

　　「厲」：危險，禍患。「無咎」：沒有災禍；《繫辭上》：「無咎者，善補過者也。」「咎」：災禍。

　　所謂「君子」，是指君王、公侯、卿大夫或將得天下開國承家之人。

　　「《乾》之《履》」：君子白天自強不息，晚上小心謹慎，即使有危險也不會有災禍。

　　九四：或躍在淵，無咎。

　　「九四」即「《乾》（777977）之《小畜》（777877）」。《小蓄》卦下互兌，上互離；兌代表澤，離代表日，故謂「或躍在淵」。所謂「或躍在淵」是相對「見龍在田」而言，因為《小蓄》六四爻為上卦最下一爻，是上卦的開始。

　　「《乾》之《小畜》」：太陽或者在水面上升起，沒有災禍。

　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　「九五」即「《乾》（777797）之《大有》（777787）」。《大有》下乾為天，上離為日；日行天上，故謂「飛龍在天」。離又為乾卦為君為王，故謂「利見大人」

　　「《乾》之《大有》」：太陽在天上運行，適宜進見大人。

　　上九：亢龍有悔。

　　「上九」即「《乾》（777779）之《夬》（777778）」。《夬（guài）》九五爻與上六爻只構成半個離，表示日沒，故謂「亢龍有悔」。「亢」：極；盡。

　　「《乾》之《夬》」：日沒（時機錯過）後就會懊悔。

　　用九，見群龍無首，吉。

　　所謂「用九」，是指在一爻變時用變爻（「老陽9」）爻辭占斷。所謂「見（xiàn）群龍無首」，是指出現多個變爻；「龍」代指爻。所謂「吉」，是指在多爻變時用「之卦」卦辭占斷。《繫辭上》：「吉凶者，失得之象也……吉凶者，言乎其失得也。」

    02、坤（卦二）（坤下坤上）

　　《坤》：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

　　《坤》即「《坤》（888888）之八」。《坤》上坤下坤，故謂之「坤」。

　　坤為地為順為牛，故謂「元亨，利牝馬之貞」。《說卦》：乾為馬，坤為牛。此處用「牝馬」代表《坤》是為了與《乾》相對，表明《坤》卦代表陰柔。「牝（pìn）」：雌性的鳥或獸，與「牡」相對。「牝馬」代表陰柔者。

　　「攸（yōu）」：所。

　　《說卦》：震為東為長男，巽為東南為長女，離為南為中女，坤為西南為母，兌為西為少女，乾為西北為父，坎為北為中男，艮為東北為少男。所以東南、南、西南、西等方向皆為陰性，而西北、北、東北、東等方向皆為陽性，故謂「利西南得朋，東北喪朋」。「朋」：同類。

　　震（788）、坎（878）、艮（887）皆為一個陽爻，兩個陰爻，分別代表長男、中男、少男。而巽（877）、離（787）、兌（778）則皆為一個陰爻，兩個陽爻，分別代表長女、中女、少女。故《繫辭下》道：「陽卦多陰，陰卦多陽。」

　　《坤》：最為通達，適宜陰柔者守正。君子有所前往，走在前面會迷路，走在後面則會得到主人。適宜在西、南方找到朋黨，在東、北方則會失去朋黨。安於守正就會吉祥。

　　佔得「《坤》之八」或《坤》卦為多爻變之「之卦」（888888）時，用此卦辭占斷。

　　初六：履霜，堅冰至。

　　坤代表地、柔順，而至柔者為水，坎為水。

　　「初六」即「《坤》（688888）之《復》（788888）」。《復》卦初九爻和六二爻構成半個坎（878）卦，無水，因為水已成「霜」成「冰」。所以此爻辭是寫秋冬之大地景象。

　　「《坤》之《復》」：腳踩著薄霜，堅冰將會到來。「履」，踐踏。

　　六二：直、方、大。不習，無不利。

　　「六二」即「《坤》（868888）之《師》（878888）」。《師》下坎為冬為勞，上坤上互坤為地。「勞」：憂愁；愁苦。所以此爻辭是寫嚴冬萬物凋零之大地景象。所謂「直」，是指大地之平，「方」是指大地向四方延伸，「大」是指大地廣闊無垠。所謂「不習」，是指冬天無農事。下互震為動為春天，表示嚴冬的大地孕育著生機，故謂「無不利」。

　　「《坤》之《師》」：冬天大地平直、遍及四方、無邊無際。不從事農業生產，沒有任何不利。

　　六三：含章可貞。或從王事，無成有終。

　　「六三」即「《坤》（886888）之《謙》（887888）」。《謙》下艮為山，上坤為地，下互坎為水，上互震為動；水從山上流出滋潤大地，表示生機盎然，故謂「含章可貞」。坎又為勞，坎跨上下兩卦，故謂「或從王事」。變爻第三爻為下卦最上一爻，故謂「無成有終」。「成」：成果，成就。此爻辭是寫春夏之勞作。

　　古時實行井田制，以方九百畝為一里，劃為九區，形如「井」字。其中為公田，外八區為私田，八家均私百畝，同養公田。公事畢，然後治私事。

　　「《坤》之《謙》」：大地生機盎然，可以守正。或者為君王做事，雖然沒有成果卻有好的結果。

　　六四：括囊，無咎無譽。

　　「六四」即「《坤》（888688）之《豫》（888788）」。《坤》下坤上坤，坤為布，《坤》卦形似口袋，故謂「囊」。

　　《豫》下坤上震，下互艮，上互坎。坎為加憂，震為動，艮為止；憂而動，動而止，故謂「括」。「括（kuò）」，結，扎束。「括囊」，謂《豫》卦九四爻像繩子一樣扎住了《坤》卦之布袋。此爻辭是寫秋冬收藏。既然已在憂慮和準備，故謂「無咎」；秋冬收藏是順乎自然的應有之舉，故謂「無譽」。

　　「《坤》之《豫》」：秋冬收藏，沒有災禍沒有美譽。

　　六五：黃裳，元吉。

　　「六五」即「《坤》（888868）之《比》（888878）」。《比》下坤為地，上坎為水。水在黃土地上流淌，就像腰帶扎束著黃色的裙子，故謂「黃裳」。「黃裳（cháng）」，黃色的下衣；「裳（cháng）」，古人穿的遮蔽下體的衣裙，男女都穿，是裙的一種，不是褲子。

　　「《坤》之《比》」：水在黃土地上流淌，最為吉祥。

　　上六：龍戰於野，其血玄黃。

　　「上六」即「《坤》（888886）之《剝》（888887）」。《剝》六五爻與上九爻既構成半個坎卦，表示雲散；又構成半個離卦，表示日沒。《剝》下坤上艮，下互坤，上互坤。艮為山，坤之本義為日沒；日沒于山入於地，故謂「龍戰於野」。《說卦》：「戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。」「野」：廣遠之處；《詩?魯頌》《傳》：「邑外曰郊，郊外曰野。」

　　坎為血卦，雲散為氣；日沒於曠野，天地間一片昏黃，故謂「其血玄黃」。《坤文言》：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」所以此爻辭是寫黃昏景象；「黃昏」是指日落以後至天還沒有完全黑的這段時間。

　　「《坤》之《剝》」：日沒曠野，天地昏黃。

　　用六，利永貞。

　　所謂「用六」，是指在一爻變時用變爻（「老陰6」）爻辭占斷。所謂「利永貞」，是指其它五爻（「少陰8」）適宜永遠貞固，即不變；這也是在無爻變時稱其卦為「某卦之八」的原因。

    03．屯（卦三）（震下坎上）

　　《屯》：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。

　　《屯》即「《屯》（788878）之八」。《屯》下震為春為雷，上坎為水為雨；震又為動，下互坤為地，上互艮為止，坎又為陷；春天雷雨交加，動於地下而遇阻與險，故謂之「屯」。「屯」：艱難。《說文》：「難也。象草木之初生，屯然而難。」

　　春天雷雨交加，故謂「元亨」。遇阻與險，故謂「利貞」、「勿用有攸往」。震又為長子，坤又為眾為順，艮又為門闕（代指侯國）；長子動而眾順，故謂「利建侯」。

　　《屯》：最為通達，適宜守正，不要有所前往，適宜建立侯國。

　　初九：磐桓，利居貞，利建侯。

　　「初九」即「《屯》（988878）之《比》（888878）」。《比》下坤為大輿，上坎為陷，車行遇險，故謂「磐桓，利居貞」。「磐桓（pánhuán）」：徘徊；逗留。《屯》下震為長子，《比》下坤為眾為順，《屯》變《比》，長子沒於眾而眾順，故謂「利建侯」。

　　「《屯》之《比》」：徘徊難進，適宜安居守正，適宜建立侯國。

　　六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

　　「六二」即「《屯》（768878）之《節》（778878）」。《節》下互震為馬為動，上互艮為止，上坎為陷；乘馬遇阻與險，故謂「屯如邅如，乘馬班如」。「屯邅（zhān）」，難行不進貌。「班如」：盤桓不進貌；「如」，用在形容詞後，表示動作或事物的狀態。

　　《節》下兌為少女，坎又為盜，故謂「匪寇婚媾」。「匪」：同「非」。可是坎偏為盜，艮為止，故謂「女子貞不字」。「字」：許嫁；《儀禮?士昏禮》：「女子許嫁，笄（jī）而醴（lǐ禮）之，稱字。」

　　按《說卦》後天八卦順序為：震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮。兌卦本來只須兩步就可到達坎位，但「女子貞不字」，只能等到第十步時再到達坎位，故謂「十年乃字」，即等到坎不為盜之時。「《屯》之《節》」的變爻為第二爻，代表兩年。

　　「《屯》之《節》」：難以前行，乘馬盤桓。不是強盜才結婚。女子守正不嫁，十年才嫁。

　　六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。

　　「六三」即「《屯》（786878）之《既濟》（787878）」。《屯》上互艮為少男，下互坤為牛（代指鹿），《既濟》下互坎為曳；六三爻變九四爻，坤被拉入《既濟》，艮消失，而坎又為堅多心木，故謂「即鹿無虞，惟入於林中」。「虞」：虞人、虞官，古代掌管山澤的官。「惟」：但是。

　　《既濟》下離上互離，離為乾卦為君為王，離又為目為明，故謂「君子幾，不如舍」。「幾」：《爾雅?釋詁》：「察也。」《既濟》下互坎上坎，坎又為陷，故謂「往吝」。「吝」：恥辱；遺憾。

　　《繫辭上》：「悔吝者，憂（憂慮）虞（心安）之象也……悔吝者，言乎其小疵也。」憂而生悔，安而有吝。「悔」：懊悔。「虞」：《廣雅》：「虞，安也。」

　　「《屯》之《既濟》」：追逐野鹿沒有虞官帶領，卻進入山林之中。君子明察，不如放棄，前往會有遺憾。

　　六四：乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

　　「六四」即「《屯》（788678）之《隨》（788778）」。《隨》下震為動為馬，下互艮為止，故謂「乘馬班如」。震又為長男，上兌為少女，故謂「求婚媾」。上互巽為入，艮又為門闕，兌又為悅，故謂「往吉，無不利」。

　　「《屯》之《隨》」：乘馬盤桓不進。如果求婚，前往吉祥，沒有任何不利。

　　九五：屯其膏，小貞吉；大貞凶。

　　「九五」即「《屯》（788898）之《復》（788888）」。《屯》上坎為水為雨，九五爻變《復》六五爻，坎消失，故謂「屯其膏」。「屯」：《增韻》：「吝也。」「吝」，顧惜，捨不得。「膏」：油脂；借指雨水。而《復》形似一口快見底的井，故謂「小貞吉，大貞凶」。

　　「《屯》之《復》」：不下雨，暫時等待吉祥，長久等待會有凶禍。

　　上六：乘馬班如，泣血漣如。

　　「上六」即「《屯》（788876）之《益》（788877）」。《益》下震為馬為動，上互艮為止，故謂「乘馬班如」。《屯》上坎為血卦，《益》上巽為入；上六爻變上九爻，坎被帶入《益》，而巽又為風為進退，震又為善鳴馬，故謂「泣血漣如」。「漣如」：淚流貌。

　　「《屯》之《益》」：乘馬盤桓不進，哭得血淚漣漣。

   04、蒙（卦四）（坎下艮上）

　　《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

　　《蒙》即「《蒙》（878887）之八」。《蒙》下坎為水，上艮為山；山下出水為泉。說文：「泉，水原（源）也。象水流出成川形。」艮又為少男；幼童則為人之「源」，故謂之「蒙」。「蒙」：指蒙童，即蒙昧幼稚的兒童。

　　山下水出，故謂「亨」。艮又為止，坎又為陷，故謂「利貞」。中間一段為占筮原則，也是聖人「繫辭焉而明吉凶」之原則，

　　《蒙》：通達。不是我有求於童蒙，而是童蒙有求於我。初次占問告訴他結果，再三占問是褻瀆，褻瀆就不告訴他結果。適宜守正。

　　初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

　　「初六」即「《蒙》（678887）之《損》（778887）」。《損》下兌為少女，上艮為閽寺，故謂「發矇，利用刑人」。「閽寺（hūnsì）」：閽人和寺人。《禮記?內則》：「深宮固門，閽寺守之。男不入，女不出。」鄭玄註：「閽，掌守中門之禁也；寺，掌內人之禁令也。」

　　《蒙》下坎為堅多心木，《損》下兌又為毀折，初六爻變初九爻，坎消失；毀掉了堅木，故謂「用說桎梏」。「說」：同「脫」。「桎梏（zhìgù）」：腳鐐和手銬。《損》上艮又為止，故謂「以往吝」。

　　「《蒙》之《損》」：啟發幼童，適宜嚴加管教，以使他們將來不獲桎梏之罪。但一直這樣下去會有遺憾。

　　九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

　　「九二」即「《蒙》（898887）之《剝》（888887）」。《剝》下坤為母為腹，上艮為少男為門闕，故謂「包蒙吉，納婦吉，子克家」。「包」：《說文》：「包，象人褢（huái同"懷』）妊。已在中，象子未成形也。」「克」：能夠；勝任。

　　「《蒙》之《剝》」：懷孕吉祥，娶妻吉祥，兒子能承家。

　　六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

　　「六三」即「《蒙》（876887）之《蠱》（877887）」。《蒙》上互坤為母，《蠱》上互震為長子為健；六三爻變九三爻，長子出現女人消失，故謂「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。「金夫」：指剛健的男子。「躬」：身體；自身。

　　「《蒙》之《蠱》」：不要娶這樣的女人，見到剛健的男子就跑掉了，沒有任何好處。

　　六四：困蒙，吝。

　　「六四」即「《蒙》（878687）之《未濟》（878787）」。《蒙》上互坤為母，《未濟》上互坎為曳；六四爻變九五爻，坤被拉入《未濟》，而坎又為陷為加憂為心病為耳痛；母陷入病痛，故謂「困蒙，吝」。

　　「《蒙》之《未濟》」：憂困中的幼童，有遺憾。

　　六五：童蒙，吉。

　　「六五」即「《蒙》（878867）之《渙》（878877）」。《蒙》上艮為少男，《渙》上巽為入；六五爻變九五爻，艮被帶入《渙》，而巽又為長女；長女有子，故謂「童蒙，吉」。

　　「《蒙》之《渙》」：幼童誕生，吉祥。

　　上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

　　「上九」即「《蒙》（878889）之《師》（878888）」。《蒙》上艮為少男，《師》上坤為母，上九爻變上六爻，母失子；而坤又為眾，《師》下坎為盜，故謂「擊蒙，不利為寇，利禦寇」。

　　「《蒙》之《師》」：擊殺幼童，不適宜去做強盜，適宜抵禦強盜。

    05、需（卦五）（乾下坎上）

　　《需》：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

　　《需》即「《需》（777878）之八」。《需》上坎為水為雨，上互離為日，下互兌為口，下乾象口下之須。「需」字上「雨」下「而」，《說文》：「而，頰毛也。象毛之形。」《需》形似「需」字，故謂之「需」。「須」為鬍鬚又為等待，故「需」之本義為等待下雨。《說文》：「需，須也。遇雨不進，止須也。」謂等待雨停，不全對。

　　下乾又為天；天地運行，晝夜交替，四季變換，從不失信，故謂乾坤「有孚」。「孚」：信，信用。《說文》：「卵孚也。一曰信也。」徐鍇曰：「鳥之乳卵，皆如其期，不失信也。」《左傳?僖七年》：「守命共時之謂信。」離為日，日行天上，故謂「光亨，貞吉」。兌又為澤，長期無雨則河澤乾涸，故謂「利涉大川」。

　　《需》：天有信，光明通達，守正吉祥。適宜渡過大河。

　　初九：需於郊，利用恆，無咎。

　　「初九」即「《需》（977878））之《井》（877878）」。《井》下巽為木，下互兌為澤；有木有澤，故謂「需於郊」。《需》下乾為等待，《井》下巽又為入；初九爻變初六爻，乾被帶入《井》，而之卦名「井」，故謂「利用恆」。兌又為悅，故謂「無咎」。

　　「《需》之《井》」：在郊區等待下雨，適宜（掘井）做長久打算，沒有災禍。

　　九二：需於沙，小有言，終吉。

　　「九二」即「《需》（797878）之《既濟》（787878）」。「既濟」意為渡過河，故謂「需於沙」。「沙」：沙灘。《需》下互兌為口舌，《既濟》下互坎為曳；九二爻變六二爻，兌被拉入《既濟》，故謂「小有言」。兌又為悅，故謂「終吉」。

　　「《需》之《既濟》」：在河灘上等待下雨，稍有責難，終究吉祥。

　　九三：需於泥，致寇至。

　　「九三」即「《需》（779878）之《節》（778878）」。《節》下兌為澤，上坎為盜，故謂「需於泥，致寇至」。

　　「《需》之《節》」：在沼澤泥地中等待下雨，招來了強盜。

　　六四：需於血，出自穴。

　　「六四」即「《需》（777678）之《夬》（777778）」。《需》上坎為水為血卦，《夬》上兌為澤；六四爻變九四爻，坎變兌，血去水來，故謂「需於血，出自穴」。「需」：必得用，需要。「於」：超過。

　　「《需》之《夬》」：需要水超過需要血液，在洞穴中找到了水。

　　九五：需於酒食，貞吉。

　　「九五」即「《需》（777898）之《泰》（777888）」。《需》上坎為水（代指酒食），九五爻變《泰》六五爻，坎消失，故謂「需於酒食」。《泰》下乾為天為有信，上坤為地為有信；天地有信，終會下雨，故謂「貞吉」。

　　「《需》之《泰》」：需要水超過需要酒食，守正吉祥。

　　上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

　　「上六」即「《需》（777876）之《小蓄》（777877）」。《小蓄》下互兌為澤，上巽為股為入，故謂「入於穴」。

　　《需》上坎為中男，《小蓄》上巽為入；上六爻變上九爻，中男被帶入《小蓄》，而變爻為上卦第三爻，故謂「有不速之客三人來」。「三」：表示多數。「不速之客」：未經邀請而自己來的客人；「速」：邀請。

　　《小蓄》下乾為天為有信，上互離為乾卦為天為有信，而變爻上爻為「終」，兌又為悅，故謂「敬之終吉」。「敬」：有禮貌地送上。

　　「《需》之《小蓄》」：進入洞穴，有三個人不請自來，有禮貌地送上水，最終吉祥。

    06、訟（卦六）（坎下乾上）

　　《訟》：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

　　《訟》即「《訟》（878777）之八」。《訟》下坎為矯揉，上乾為君王；上與君王爭曲直，故謂之「訟」。「矯揉」：「矯」，使曲的變直；「揉」，使直的變曲。「訟」：《說文》：「爭也。」《六書故》：「爭曲直於官有司也。」《周禮》《注》：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」

　　乾又為天為有信，故謂「有孚」、「中吉」。坎又為水；天降雨水，故謂「窒惕」、「終凶」。「窒（zhì）」：阻塞，不通。上與君王爭曲直，故謂「利見大人」。天降雨河水必漲，故謂「不利涉大川」。

　　《訟》：有誠信，阻塞了戒懼，中間吉祥，最終有凶禍。適宜進見大人，不適宜渡過大河。

　　初六，不永所事，小有言，終吉。

　　「初六」即「《訟》（678777）之《履》（778777）」。《訟》下坎為矯揉，初六爻變《履》初九爻，坎消失，表示不再與君王爭曲直，故謂「不永所事」。《履》下兌為口舌，故謂「小有言」。兌又為「悅」，故謂「終吉」。

　　「《訟》之《履》」：不一直爭到底，雖稍有責難，終究吉祥。

　　九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

　　「九二」即「《訟》（898777）之《否》（888777）」。《訟》下坎為隱伏，《否》下坤為地為邑；九二爻變六二爻，坎隱伏於坤，故謂「不克訟，歸而逋」。「逋」（bū）：逃亡，逃跑。坤又為眾，故謂「其邑人三百戶」。「三百」：表示多數。《訟》下互離為目，《否》下互艮為止；九二爻變六二爻，離被阻在《否》之外，故謂「無眚」。「眚（shěng）」：眼睛生翳(yì)長膜；引申為災難、疾苦。

　　「《訟》之《否》」：爭不過，逃回來躲藏，他采邑的三百戶沒有災難。

　　六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

　　「六三」即「《訟》（876777）之《姤》（877777）」。《訟》下互離為乾卦為天為有信，六三爻變《姤》九三爻，《姤》下互乾仍為天為有信，故謂「食舊德」。

　　《訟》下坎為陷，《姤》下巽為入；六三爻變九三爻，坎被帶入《姤》，故謂「貞厲」。變爻為上卦最上一爻，坎又為通，故謂「終吉」。

　　《姤》上乾為君為王，變爻九三爻又在下互乾之中，下互乾縱跨上下兩卦，故謂「或從王事」。《姤》下巽又為不果，故謂「無成」。

　　「《訟》之《姤》」：享受祖宗陰德，貞固（一直如此）會有危險，最終吉祥。或為君王做事，沒有成就。

　　九四，不克訟，復即命。渝，安貞吉。

　　「九四」即「《訟》（878977）之《渙》（878877）」。《渙》上互艮為止，故謂「不克訟」。《訟》上乾為君王，《渙》上巽為入；九四爻變六四爻，乾被帶入《渙》，乾與巽相合為王命；而第四爻已進入上卦，故謂「復即命」。乾又為天為有信，故謂「渝，安貞吉」。「渝（yú）」：變，改變。

　　「《訟》之《渙》」：爭不過，返回來聽從王命。改變初衷，安於守正吉祥。

　　九五：訟，元吉。

　　「九五」即「《訟》（878797）之《未濟》（878787）」。《未濟》下坎上互坎為矯揉，下互離上離為乾卦為君王；兩離兩坎，故謂「訟，元吉」。

　　「《訟》之《未濟》」：爭，最為吉祥。

　　上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

　　「上九」即「《訟》（878779）之《困》（878778）」。《困》下互離為乾卦為君為王，離又為甲胄，故謂「或錫之鞶帶」。「錫」：通「賜」。「鞶帶（pándài）」：皮製的大帶，為古代官員的服飾。變爻為上卦第三爻，離又為日，上兌為毀折，故謂「終朝三褫之」。「朝」：日，天。「三」：表示多數。「褫（chǐ）」：奪去衣服。

　　「《訟》之《困》」：或者賜與他官服，一天之內三次剝奪。

《訟》：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

　　《訟》即「《訟》（878777）之八」。《訟》下坎為矯揉，上乾為君王；上與君王爭曲直，故謂之「訟」。「矯揉」：「矯」，使曲的變直；「揉」，使直的變曲。「訟」：《說文》：「爭也。」《六書故》：「爭曲直於官有司也。」《周禮》《注》：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」

　　乾又為天為有信，故謂「有孚」、「中吉」。坎又為陷為加憂，故謂「窒惕」、「終凶」。「窒（zhì）」：阻塞，不通。上與君王爭曲直，故謂「利見大人」。坎又為水為陷，故謂「不利涉大川」。

　　《訟》：有誠信，阻塞了戒懼之心，中間吉祥，最終有凶禍。適宜進見大人，不適宜渡過大河。

   07、師（卦七）（坎下坤上）

　　《師》：貞，丈人吉，無咎。

　　《師》即「《師》（878888）之八」。《師》下坎為弓輪，下互震為長子為動，上坤上互坤為眾為順；長子率眾出征，故謂之「師」。「師」：眾；軍隊。《周禮?地官》：「五旅為師。」《注》：「二千五百人。」

　　坎又為加憂為血卦，故謂「貞」。長子動而眾順，故謂「丈人吉」。「丈」：古時對長輩男子的尊稱；「丈人」指軍中統帥。

　　《師》：守正，統帥吉祥，沒有災禍。

　　初六：師出以律，否臧凶。

　　「初六」即「《師》（678888）之《臨》（778888）」。《師》上坤為文為眾，故謂「師出以律」。「文」：文字。下兌為毀折，故謂「否臧凶」。「否（pǐ）」：《玉篇》：「閉不行也。」「臧（zāng）」：善，好。

　　「《師》之《臨》」：軍隊必須按照軍紀來出動，軍紀不行則有凶禍。

　　九二：在師中吉，無咎，王三錫命。

　　「九二」即「《師》（898888）之《坤》（888888）」。《師》下互震為長子，《坤》下互坤為眾；九二爻變六二爻，震變坤，長子隱於眾，故謂「在師中」。坤為地為有信，故謂「無咎」。王在軍外，坤為眾表示多數，故謂「王三錫命」。「三」：表示多數。

　　《周禮?大宗伯》：「九儀之命，正邦國之位，一命受職，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。」

　　「《師》之《坤》」：統帥在軍中吉祥，沒有災禍，君王三次賜命封賞。

　　六三：師或輿屍，凶。

　　「六三」即「《師》（876888）之《升》（877888）」。《師》下坎為血卦，《升》下巽為入；六三爻變九三爻，血卦被帶入《升》；坎又為多眚輿，《升》下互兌為毀折，上坤為眾，故謂「師或輿屍，凶」。

　　「《師》之《升》」：率師或許用車載屍，有凶禍。

　　六四：師左次，無咎。

　　「六四」即「《師》（878688）之《解》（878788）」。《師》上互坤為眾為軍隊，《解》上互坎為曳；六四爻變九四爻，坤被帶入《解》，而《解》上震為東為左，故謂「師左次」。古時軍中尚右，以左為退。「次」：軍隊駐紮。《左傳?庄公三年》：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」坤又為地為有信，故謂「無咎」。

　　「《師》之《解》」：率師後退駐紮，沒有災禍。

　　六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。

　　「六五」即「《師》（878868）之《坎》（878878）」。《師》上坤為地，《坎》上坎為曳；六五爻變九五爻，坤被坎拉入《坎》，坎又為豕，故謂「田有禽」。（坤又為眾為軍隊，坎又為盜，故所謂「田有禽」實際上是指軍隊中有人做強盜。）《坎》上互艮為手為止，下互震為善鳴馬，故謂「利執言」。

　　《坎》下互震又為長子為動，下坎又為中男為多眚輿為陷為血卦，坤又為眾為軍隊，故謂「長子帥師，弟子輿屍，貞凶」。「弟子」：為人弟者與為人子者；泛指年幼的人。

　　「《師》之《坎》」：田中有禽獸,適合擒獲以號令全軍。長子率軍作戰，少男用車載屍，貞固（繼續打下去）有凶禍。

　　上六：大君有命，開國承家，小人勿用。

　　「上六」即「《師》（878886）之《蒙》（878887）」。《蒙》上艮為門闕（宗廟或宮殿），變爻為上爻，下互震為善鳴馬，故謂「大君有命」。震又為長子，上互坤為地為國為家，故謂「開國承家」。下坎為中男（「小人」）為加憂，故謂「小人勿用」。

　　「《師》之《蒙》」：天子有命，長子開國立家，小人不任用。

    08比（卦八）（坤下坎上）

　　《比》：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

　　《比》即「《比》（888878）之八」。《比》下坤為地，上坎為水；水親近依附大地，故謂之「比」。「比（bì）」：親附。《左傳?昭二十八年》：「擇善而從之曰比。」

　　坤又為地為有信，故謂「吉」。水在地上流淌，故謂「原筮，元永貞，無咎」。「原」：推究。《說文》：「永，長也。象水巠理之長。《詩》曰："江之永矣。』」坎又為加憂為血卦，故謂「不寧方來，後夫凶」。「寧」：平安，安定。「方」：才。

　　《比》：吉祥。推究占筮，最為長久地守正，沒有災禍。不安定才來親附，後來者有凶禍。

　　初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。

　　「初六」即「《比》（688878）之《屯》（788878）」。

　　《屯》下震為長子，下互坤為地為有信，上坎為水，故謂「有孚比之，無咎」。坤又為釜，坎又為加憂為通，故謂「有孚盈缶，終來有它吉」。「盈」：充滿。「缶（fǒu）」：古代一種大肚子小口兒的盛酒瓦器。「釜」：古代的一種鍋。

　　「《比》之《屯》」：有誠信來親附他，沒有災禍。如果誠信多得裝滿了瓦器，即使最後一個來也有其它吉祥。

　　六二，比之自內，貞吉。

　　「六二」即「《比》（868878）之《坎》（878878）」。《比》下坤為地，《坎》下坎為曳，六二爻變九二爻，坤被拉入《坎》；坎又為水為親附者居於內，故謂「比之自內」。坤又為地為有信，坎又為通，故謂「貞吉」。

　　「《比》之《坎》」：從內部來親附他，守正吉祥。

　　六三，比之匪人。

　　「六三」即「《比》（886878）之《蹇》（887878）」。《比》下互坤為眾，《蹇》下互坎為曳，六三爻變九三爻，坤被拉入《蹇》，而《蹇》下艮為少男（「小人」），故謂「比之匪人」。

　　「《比》之《蹇（jiǎn）》」：親附的對象是不適當的人。

　　六四，外比之，貞吉。

　　「六四」即「《比》（888678）之《萃》（888778）」。《比》上互艮為少男，《萃》上互巽為入，六四爻變九四爻，艮被帶入《萃》；艮為親附者來自外，故謂「外比之」。《萃》下坤為地為有信，上兌為悅，故謂「貞吉」。

　　「《比》之《萃》」：從外部來親附他，守正吉祥。

　　九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

　　「九五」即「《比》（888898）之《坤》（888888）」。《比》上坎為豕為加憂，《坤》上坤為地為田為邑為眾；九五爻變六五爻，豕與憂皆失，故謂「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡」。「三」：表示多數（坤為眾）。「誡」：同「戒」，戒懼。坤又為地為有信，故謂「吉」。

　　「《比》之《坤》」：顯揚親附，君王率眾田獵，追丟了前面的獵物，邑人不戒懼，吉祥。（謂君王寧可失去禽獸，也不願追得過快而驚擾邑人。）

　　上六，比之無首，凶。

　　「上六」即「《比》（888876）之《觀》（888877）」。《比》上坎為水，《觀》上巽為入，上六爻變上九爻，水被巽帶入《觀》；《觀》下坤為地，水親附地，故謂「比之」。另一方面，上爻由陰變陽，坎只有上爻沒有進入《觀》，故謂「無首」。

　　「《比》之《觀》」：親附他，首領卻不來，有凶禍。

    09、小畜（卦九）（乾下巽上）

　　《小畜》：亨。密雲不雨，自我西郊。

　　《小畜》即「《小畜》（777877）之八」。《小畜》下乾為金，上巽為長女；女人有金，故謂之「小畜」。「小蓄」：小有積蓄。

　　乾又為天，巽又為風；風行天上，故謂「亨」。風行天上則為雲；巽又為木，下互兌為澤，有木有澤則為郊；兌又為西，故謂「密雲不雨，自我西郊」。

　　《小畜》：通達。濃雲密布卻不下雨，從我的西郊飄過來。

　　初九：復自道，何其咎？吉。

　　「初九」即「《小蓄》（977877）之《巽》（877877）」。《小蓄》下乾為天，《巽》下巽為入，初九爻變初六爻，乾被帶入《巽》；《巽》下巽上巽，巽為風，在天上則為雲；雲在天上飄去又飄來，故謂「復自道」。「復」：《說文》：「往來也。」《廣韻》：「返也。」乾又為天為有信，故謂「何其咎？吉」。

　　「《小蓄》之《巽》」：雲又從飄過的路線往回飄，有什麼災禍？吉祥。

　　九二：牽復，吉。

　　「九二」即「《小蓄》（797877）之《家人》（787877）」。《小蓄》下互兌為西，《家人》下互坎為曳，九二爻變六二爻，兌被拉入《家人》；《家人》下離為日，上巽為風為雲；和太陽一起從東往西返回，故謂「牽復」。離又為乾卦為天為有信，故謂「吉」。

　　「《小蓄》之《家人》」：雲和太陽一起返回，吉祥。

　　九三：輿說輻，夫妻反目。

　　「九三」即「《小蓄》（779877）之《中孚》（778877）」。《小蓄》下乾為天為圓為車輪，《中孚》下兌為毀折；九三爻變六三爻，車輪被毀，故謂「輿說輻」。「說（tuō）」：解脫。「輻（fú）」：輻條，插入輪轂（gǔ）以支撐輪圈的細條。

　　《中孚》下兌又為少女，下互震為長男，上互艮為少男，上巽為長女，故謂「夫妻」。《小蓄》上互離為目，《中孚》上互艮為止；九三爻變六三爻，目被阻在《中孚》之外，故謂「反目」。「反目」：翻眼相看，不和睦；指夫妻不和、吵架。

　　「《小蓄》之《中孚》」：車的輻條脫落，夫妻反目。

　　六四，有孚，血去惕出，無咎。

　　「六四」即「《小蓄》（777677）之《乾》（777777）」。《乾》下乾上乾，乾為天為有信，故謂「有孚」。

　　《小蓄》下乾為天，上巽為風；風在天上為雲，與天上之坎相同，坎為水為血卦為加憂；六四爻變《乾》九四爻，巽（坎）消失，故謂「血去惕出，無咎」。

　　「《小蓄》之《乾》」：天有信，血和憂消失，沒有災禍。

　　九五，有孚攣如，富以其鄰。

　　「九五」即「《小蓄》（777897）之《大畜》（777887）」。《大畜》下乾為天為有信，乾又為君王為西北（周發跡於西北），下互兌為西，上艮為東北，上互震為東；而「大蓄」意為大有積蓄，故謂「有孚攣如，富以其鄰」。「攣」：互相牽繫。「以」：及，連及。

　　「《小蓄》之《大畜》」：誠信牽繫，和鄰居一起富裕。

　　上九，既雨既處，尚德載婦，貞厲。月幾望，君子征凶。

　　「上九」即「《小蓄》（777879））之《需》（777878）」。《需》上坎為水為雨，故謂「既雨」。《小蓄》上巽為風，《需》上坎又為曳，上九爻變上六爻，巽被拉入《需》；風飄雲散，故謂「既處」。「處」：隱退。

　　《需》下乾為天，上坎又為月，上互離為日；日月同輝乃男女結合之象。坎又為多眚輿，下互兌為少女，離又為中女，故謂「尚德載婦，貞厲」。「尚」：超過，高出。「德」：功能。

　　兌又為西；月亮和太陽只有在上半月才會同時出現在西天，故謂「月幾望」。「望」：《釋名》：「月滿之名也。月大十六日，小十五日。日在東，月在西，遙在望也。」（《歸妹》為月望之日。《歸妹》下兌為西，上震為東，下互離為日，上互坎為月。）

　　乾又為君王為駿馬為健，兌又為毀折，離又為甲胄為兵戈，坎又為陷，故謂「君子征凶」。

　　「《小蓄》之《需》」：下雨了又停了，超出能力娶婦，貞固（堅持）會有危險。月亮即將滿盈，君子出征有凶禍。

    10、履（卦十）（兌下乾上）

　　《履》：履虎尾，不咥人，亨。

　　《履》即「《履》（778777）之八」。《履》下兌為剛鹵地，上乾為天，下互離為日，上互巽為股為進退；太陽在天地間運行，人在天地間行走，故謂之「履」。「履」：踐踩，走過。「剛鹵」：謂土地堅硬而含鹽滷。

　　下兌又為羊，代指虎；兌之陰爻有如虎尾，而上互巽為股為進退，故謂「履虎尾」。「股」：大腿。兌又為悅，兌之陰爻又有如虎口；虎口張而不合，故謂「不咥人」。「咥（dié）」：咬。人在天地間行走就像太陽在天地間運行，故謂「亨」。

　　《履》：踩到虎尾，不咬人，通達。

　　初九：素履，往無咎。

　　「初九」即「《履》（978777）之《訟》（878777）」。《履》下兌為剛鹵地，《訟》下坎為曳；初九爻變初六爻，兌被拉入《訟》，與《訟》上乾又構成《履》，故謂「素履」。「素」：平素，往常，舊時。兌又為悅，坎又為通，故謂「往無咎」。

　　「《履》之《訟》」：和平常一樣行走，前往沒有災禍。

　　九二：履道坦坦，幽人貞吉。

　　「九二」即「《履》（798777）之《無妄》（788777）」。《無妄》下震為足為動為大途，故謂「履道坦坦」。《履》下互離為目，九二爻變《無妄》六二爻，離消失，而《無妄》下互艮為止，故謂「幽人貞吉」。「幽人」：瞎子。

　　「《履》之《無妄》」：大道平坦，瞎子守正吉祥。

　　六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。

　　「六三」即「《履》（776777）之《乾》（777777）」。《履》下兌為口，下互離為目，上互巽為股，六三爻變九三爻，《履》變《乾》，目、股、口全失；《乾》下乾上乾下互乾上互乾，乾為良馬為駿馬；騎在馬上，故謂「眇能視，跛能履」。「眇」：一隻眼小，引申眼睛失明，或一目失明。「瘸」：腿或腳有毛病。乾又為首，口消失表示嘴合上，故謂「履虎尾，咥人，凶」。乾又為健為君為王，故謂「武人為於大君」。「武人」：剛健之人。「於」：詞綴。

　　「《履》之《乾》」：眼瞎了也能看，腳跛了也能走。踩到虎尾，咬人，有凶禍。剛健之人成為天子。

　　九四：履虎尾，愬愬，終吉。

　　「九四」即「《履》（778977）之《中孚》（778877）」。《中孚》下兌為羊代指虎，其陰爻有如虎尾；上巽為股為進退，故謂「履虎尾」。下互震為足為動，上互艮為止；足動而止，故謂「愬愬」。「愬愬（shuòshuò）」：恐懼貌。

　　《履》上乾為天為有信，《中孚》上巽為入；九四爻變六四爻，乾被帶入《中孚》，故謂「終吉」。

　　「《履》之《中孚》」：踩到虎尾，驚恐害怕，終究吉祥。

　　九五：夬履，貞厲。

　　「九五」即「《履》（778797）之《睽》（778787）」。《履》上互巽為股為進退，《睽》上互坎為曳，九五爻變六五爻，巽被拉入《睽》；離開《履》而行走，故謂「夬履」。「夬（guài）」：《說文》：「分決也。」坎又為陷，故謂「貞厲」。

　　「《履》之《睽》」：離群獨行，貞固（堅持）有危險。

　　上九：視履考祥，其旋元吉。

　　「上九」即「《履》之《兌》」。變爻為上爻，表示已到終點，即將返回；而《兌》下兌上兌為悅，故謂「視履考祥，其旋元吉」。「考」：推求，研究。「祥」：凶吉的預兆，預先顯露出來的跡象。「旋」：回，歸。

　　「《履》之《兌》」：觀察旅途，推究吉凶，平安歸來，最為吉祥。

   11、泰（卦十一）（乾下坤上）

　　《泰》：小往大來，吉亨。

　　《泰》即「《泰》（777888）之八」。《泰》下乾三爻皆陽，上坤三爻皆陰。陰為夜陽為晝，上為往下為來；夜去晝來，故謂之「泰」。「泰」：安，通。

　　陰為小，陽為大，故謂「小往大來」。乾為天為有信，坤為地為有信，故謂「吉亨」。

　　《泰》：小往大來，吉祥通達。

　　初九：拔茅，茹以其匯，征吉。

　　「初九」即「《泰》（977888）之《升》（877888）」。《升》下巽為木，下互兌為毀折，故謂「拔茅」。《泰》下乾三爻皆陽，《升》下巽為入；初九爻變初六爻，三陽爻被帶入《升》，故謂「茹以其匯」。「茹（rú）」：根互相牽連的樣子。「匯」：聚合，以類相聚。《升》上互震為足為動為大途，兌又為悅，故謂「征吉」。

　　「《泰》之《升》」：拔取茅草，因根莖相連拔起其它茅草，出行吉祥。

　　九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。

　　「九二」即「《泰》（797888）之《明夷》（787888）」。《泰》下互兌為澤，《明夷》下互坎為曳；九二爻變六二爻，兌被拉入《明夷》，坎又為水；澤蓄水，故謂「包荒」。「包」：包含，包容。「荒」：《說文》：「巟，水廣也。」《明夷》上互震為足為動，震下面陽爻為坎中爻，故謂「用馮河，不遐遺」。「馮（píng）河」：徒步過河。「遐」：遠。「遺」：拋棄。

　　《泰》下乾三爻皆陽，九二爻變六二爻，乾中間陽爻變為《明夷》下離中間陰爻，故謂「朋亡」。離上面的陽爻也是上互震最下面的一爻，震為足為動，而互卦處在別卦的中間，故謂「得尚於中行」。「亡」：失去。「尚」：上。

　　「《泰》之《明夷》」：水面廣闊，採取徒步過河，不因遙遠而放棄。失去朋黨，得以上到中間行走。

　　九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

　　「九三」即「《泰》（779888）之《臨》（778888）」。《臨》下兌為澤，上坤為地；澤水平而地多坡，故謂「無平不陂」。「陂（bēi）」：山坡，斜坡。

　　《泰》下乾三爻皆陽，《臨》下兌上爻為陰，九三爻變六三爻，乾變兌，陽爻減少了一個；《泰》本為「小往大來」，而《臨》陰爻反而後退了一步，故謂「無往不復」。兌又為毀折，《臨》上互坤為地為有信，故謂「艱貞無咎」。

　　《臨》上坤為地為有信為釜，故謂「勿恤其孚，於食有福」。「恤」：憂慮。

　　「《泰》之《臨》」：沒有隻平而不傾斜的，沒有隻去而不返回的，在艱難中守正沒有災禍。不用擔心它的信用，在食物上會得到保佑。

　　六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。

　　「六四」即「《泰》（777688）之《大壯》（777788）」。《大壯》下乾為西北，代指周；上震為東，代指商。上互兌為澤為悅，震又為龍為動；龍戲澤中，怡然自得，故謂「翩翩不富以其鄰」。「龍」代指商王。「翩翩」：欣喜自得貌。

　　《大壯》下互乾為天為有信，上互兌為悅，故謂「不戒以孚」。

　　「《泰》之《大壯》」：欣喜自得，不和鄰居一起富裕。用誠信來使其不戒備。

　　六五：帝乙歸妹以祉，元吉。

　　「六五」即「《泰》之《需》」。《需》上坎為月，上互離為日，下互兌為西；日月同現西天，乃男女婚配之象，而下乾為君王，故謂「帝乙歸妹」。「帝乙」：商朝第30代國王，姓子名羨，末代商王帝辛（紂）之父，夏商周斷代工程把他的在位時期定為公元前1101年—前1076年。據史學家顧頡剛考證，帝乙曾嫁女於西伯昌（周文王姬昌）。

　　《泰》上坤為歸藏（說卦：「坤以藏之。」），《需》上坎為曳；六五爻變九五爻，坤被拉入《需》，故謂「以祉」。「祉（zhǐ）」：《說文》：「福也。」《左傳?哀公九年》：「祉，祿也。」（《歸妹》六五：「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。」）

　　乾又為天為有信，坤又為地為有信，故謂「元吉」。

　　「《泰》之《需》」：帝乙用福祿嫁女，最為吉祥。

　　上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

　　「上六」即「《泰》之《大蓄》」。《大蓄》上艮為門闕，下互兌為毀折為澤，故謂「城復於隍」。「復」：同「覆」。「隍（huáng）」：護城壕。《說文》：「隍，城池也。有水曰池，無水曰隍。」

　　《大蓄》下乾為君為王，下互兌又為口，上互震為動，上艮又為止；君王命令停止行動，故謂「勿用師，自邑告命，貞吝」。「邑」：《說文》：「國也。」《正韻》：「都邑也。」《左傳?庄公二十八年》：「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑，邑曰築，都曰城。」

　　「《泰》之《大蓄》」：城牆倒塌在護城壕里，不要出動軍隊，從都邑傳來了君王的命令，貞固（堅持）會有遺憾。

    12、否（卦十二）（坤下乾上）

　　《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

　　《否》即「《否》（888777）之八」。《否》下坤三爻皆陰，上乾三爻皆陽。陰為夜陽為晝，上為往下為來；晝去夜來，故謂之「否」。「否（pǐ）」：閉塞不通。

　　陰為小，陽為大，故謂「否之匪人，不利君子貞，大往小來」。「匪人」：行為不端正的人。

　　《否》：阻塞他的是小人，不利於君子守正，大往小來。

　　初六：拔茅，茹以其匯，貞吉，亨。

　　「初六」即「《否》（688777）之《無妄》（788777）」。《無妄》上乾為健，上互巽為木，故謂「拔茅」。乾三爻皆陽；《否》初六爻變《無妄》初九爻，又有一個陽爻來到，故謂「茹以其匯」。《無妄》下震為動，下互艮為止，乾又為天為有信，故謂「貞吉，亨」。

　　「《否》之《無妄》」：拔取茅草，因根莖相連拔起其它茅草，守正吉祥，通達。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨。

　　「六二」即「《否》（868777）之《訟》（878777）」。《否》下坤為地，《訟》下坎為曳，六二爻變九二爻，坤被拉入《訟》；大地「直、方、大」，故謂「包承」。坤與《訟》上乾又構成《否》，《否》為「大往小來」，故謂「小人吉，大人否」。坤又為地為有信，乾又為天為有信，故謂「亨」。

　　「《否》之《訟》」：包容承載，小人吉祥，大人閉塞。通達。

　　六三：包羞。

　　「六三」即「《否》（886777）之《遁》（887777）」。《否》下互艮為止，《遁》下互巽為入，六三爻變九四爻，艮被帶入《遁》；《否》本來為「大往小來」，而《否》六三爻變《遁》九三爻，陽爻反而後退了一爻；「大往小來」被止住了，而《遁》上互乾為天為有信，故謂「包羞」。

　　「《否》之《遁》」：包容羞辱。

　　九四：有命無咎，疇離祉。

　　「九四」即「《否》（888977）之《觀》（888877）」。《否》上乾三爻皆陽，九四爻變《觀》六四爻，陽爻少了一爻。《否》上乾為君王，《觀》上巽為入；九四爻變六三爻，乾被巽帶入《觀》；巽又為風，乾與巽相合為王命，而乾又為天為有信，故謂「有命無咎，疇離祉」。「疇（chóu）」：同類；後作「儔」。

　　「《否》之《觀》」：有王命沒有災禍，同類離開了福祉。

　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。

　　「九五」即「《否》（888797）之《晉》（888787）」。《晉》下互艮為止，止住了「大往小來」，故謂「休否」。「休」：停止。上離為乾卦為君為王為天為有信，故謂「大人吉」。

　　《否》上互巽為木為繩直，《晉》上互坎為曳；九五爻變六五爻，巽被拉入《晉》，而坎又為盜，故謂「其亡其亡，繫於苞桑」。「其」：將，將要。「苞桑（bāosāng）」：桑樹之本。

　　「《否》之《晉》」：停止閉塞，大人吉祥。要失去了要失去了，系在桑樹樹榦之上。

　　上九：傾否，先否後喜。

　　「上九」即「《否》（888779）之《萃》（888778）」。《否》本來為「大往小來」，但《否》上九爻變為《萃》上六爻後，陰爻反而先往；而《萃》上兌為悅，故謂「傾否，先否後喜」。

　　「《否》之《萃》」：傾覆閉塞，先閉塞後喜悅。

   13、同人（卦十三）（離下乾上）

　　《同人》：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。

　　《同人》即「《同人》（787777）之八」。《同人》上乾為君為王，上互乾與下互巽相合為王命，下離為戈兵；君王向士兵下達命令，故謂之「同人」。「同人」：召集軍隊。

　　巽又為木；有木則為野，故謂「同人於野」。乾又為天為有信，故謂「亨」。木可作舟，下離又為乾卦為君為王為首，故謂「利涉大川，利君子貞」。

　　《同人》：在曠野召集軍隊，通達。適宜渡過大河，適宜君子守正。

　　初九：同人於門，無咎。

　　「初九」即「《同人》（987777）之《遁》（887777）」。《遁》上乾為君為王，上互乾和下互巽相合為王命，下艮為門闕，故謂「同人於門，無咎」。

　　「《同人》之《遁》」：在宮門召集軍隊，沒有災禍。

　　六二：同人於宗，吝。

　　「六二」即「《同人》（767777）之《乾》（777777）」。乾為君為王；而《乾》下乾下互乾上互乾上乾，分別代表一代代的君王，故謂「同人於宗，吝」。「宗」：宗廟。

　　「《同人》之《乾》」：在宗廟召集軍隊，有遺憾。

　　九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

　　「九三」即「《同人》（789777）之《無妄》（788777）」。《同人》下離為甲胄為戈兵，九三爻變《無妄》六三爻，戈兵消失；而《無妄》下互艮為山，上互巽為木，故謂「伏戎於莽」。

　　《同人》上互乾為君為王，《無妄》上互巽為入；九三爻變六三爻，乾被帶入《無妄》，而《無妄》下互艮為山，故謂「升其高陵」。「陵」：山，山頭。

　　變爻為第三爻；《無妄》下震為動，下互艮又為止，故謂「三歲不興」。「三」：表示多數。「興」：成功

　　「《同人》之《無妄》」：把軍隊埋伏在草莽之中，（君王自己）卻登上高高的山頭，三年不能成功。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉。

　　「九四」即「《同人》（787977）之《家人》（787877）」。《同人》下互巽為入，《家人》下互坎為曳，九四爻變六四爻，巽進入《家人》；巽又為股，坎又為溝瀆（壕溝），《家人》上互離為戈兵，上巽為繩直為高；越過壕溝，士兵用繩子爬上高處，故謂「乘其墉」。「墉（yōng）」：城牆；高牆。

　　《同人》上乾為君為王，《家人》上巽為入；九四爻變六四爻，乾被帶入《家人》；巽又為風，乾與巽相合為王命，而坎又為加憂為隱伏為陷；君王因擔心遭埋伏而下令，故謂「弗克攻，吉」。

　　「《同人》之《家人》」：登上了敵方的城牆，不能進攻，吉祥。

　　九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。

　　「九五」即「《同人》（787797）之《離》（787787）」。《同人》上互乾為君為王，《離》上離為戈兵；九五爻變六五爻，君王消失，而《離》上互兌又為口，故謂「先號咷」。「號咷」：即「號啕」：放聲大哭。兌又為悅，故謂「而後笑」。《離》下離上離為甲胄為戈兵；兩離相遇，故謂「大師克相遇」。

　　「《同人》之《離》」：召集軍隊，先放聲大哭而後歡笑，能與大部隊會合。

　　上九：同人於郊，無悔。

　　「上九」即「《同人》（787779）之《革》（787778）」。《革》上互乾為君為王，下互巽為風，乾與巽相合為王命，而下離為戈兵；巽又為木，上兌為澤，有澤有木為郊，故謂「同人於郊」。兌又為悅，故謂「無悔」。

　　「《同人》之《革》」：在郊區召集軍隊，沒有懊惱。

   14、大有（卦十四）（乾下離上）

　　《大有》：元亨。

　　《大有》即「《大有》（777787）之八」。《大有》五陽一陰，陽為大，故謂之「大有」。

　　《大有》下乾為天，上離為日；日行天上，故謂「元亨」。

　　《大有》：最為通達。

　　初九：無交害，匪咎，艱則無咎。

　　「初九」即「《大有》（977787）之《鼎》（877787）」。《大有》下乾為木果，《鼎》下巽為入；初九爻變初六爻，乾被帶入《大有》，而巽又為木，《大有》上離為火；火與木不相交就不會燒毀豐收的果實，故謂「無交害，匪咎，艱則無咎」。

　　「《大有》之《鼎》」：沒有交接帶來的危害，不是災禍，艱難以對就沒有災禍。

　　九二：大車以載，有攸往，無咎。

　　「九二」即「《大有》（797787）之《離》（787787）」。《大有》下互乾為木果，《離》下互巽為入，九二爻變六二爻，乾被帶入《離》；乾又為良馬為圓（代指車輪），故謂「大車以載」。巽又為進退，故謂「有攸往」。《離》上互兌為悅，故謂「無咎」。

　　「《大有》之《離》」：用大車裝載，有所前往，沒有災禍。

　　九三：公用亨於天子，小人弗克。

　　「九三」即「《大有》（779787）之《睽》（778787）」。《大有》上互兌為口，《睽》上互坎為曳，九三爻變六三爻，兌被拉入《睽》；坎又為水代指酒食，《睽》上離下互離為乾卦為君為王；一君一王一起吃酒食，故謂「公用亨於天子」。「亨」：同「享」，宴請，以酒食待客。「公」：諸侯之稱。

　　《睽》下兌為少女（「小人」）為口為毀折，故謂「小人弗克」。

　　「《大有》之《睽》」：公侯受到天子的款待，小人不能。

　　九四：匪其彭，無咎。

　　「九四」即「《大有》（777987）之《大蓄》（777887）」。《大蓄》上互震為健為動，上艮為門闕為止，動而止於門內，故謂「匪其彭」。「彭」：《玉篇》：「盛也。」《韻會》：「壯也。」下互兌為悅，故謂「無咎」。

　　「《大有》之《大蓄》」：不顯示他的強盛，沒有災禍。

　　六五：厥孚交如威如，吉。

　　「六五」即「《大有》（777767）之《乾》（777777）」。《乾》下乾上乾下互乾上互乾，乾為君為王為健為天為有信，故謂「厥孚交如威如，吉」。「厥（jué）」：《爾雅?釋言》：「其也。」

　　「《大有》之《乾》」：他的誠信交集有威望，吉祥。

　　上九：自天祐之，吉無不利。

　　「上九」即「《大有》（777789））之《大壯》（777788）」。《大有》上離為乾卦為君為王，《大壯》上震為長子；上九爻變上六爻，王去子繼（嫡長子制），而《大有》下乾為天為有信，故謂「自天祐之，吉無不利」。

　　「《大有》之《大壯》」：上天保佑他，吉祥沒有任何不利。

   15、謙（卦十五）（艮下坤上）

　　《謙》：亨，君子有終。

　　《謙》即「《謙》（887888）之八」。《謙》下艮為山，上坤為地；山在地下，「屈己下物」，故謂之「謙」。「謙」：謙虛，謙遜。

　　「屈己下物」，故謂「亨」。《謙》唯一的陽爻為九三爻，處於下卦最上爻，故謂「君子有終」。

　　《謙》：通達，君子有好的結果。

　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

　　「初六」即「《謙》（687888）之《明夷》（787888）」。《明夷》下離為乾卦為君為王，上坤為眾；君王下於眾，故謂「謙謙君子」。《明夷》下互坎為水，上互震為龍，故謂「用涉大川」。坤又為地為有信，離又為乾卦為天為有信，故謂「吉」。

　　「《謙》之《明夷》」：謙遜君子，可以渡過大河，吉祥。

　　六二：鳴謙，貞吉。

　　「六二」即「《謙》（867888）之《升》（877888）」。《升》下互兌為口，上互震為善鳴馬；上下呼應，故謂「鳴謙」。《謙》下艮為止，《升》下巽為入，六二爻變九二爻，艮被帶入《升》；而《升》上坤為地為有信，故謂「貞吉」。

　　「《謙》之《升》」：呼應謙遜，守正吉祥。

　　九三：勞謙君子，有終，吉。

　　「九三」即「《謙》（889888）之《坤》（888888）」。《謙》上互震為長子，《坤》上互坤為眾，九三爻變六三爻，長子變民眾，故謂「勞謙君子」。變爻為下卦最上一爻，故謂「有終」。坤又為地為有信，故謂「吉」。

　　「《謙》之《坤》」：勤勞謙遜的君子，有好的結果，吉祥。

　　六四：無不利，撝謙。

　　「六四」即「《謙》（887688）之《小過》（887788）」。《謙》下互坎為通，《小過》下互巽為入，六四爻變九四爻，坎被帶入《小過》；而《小過》上互兌為悅，故謂「無不利，撝謙」。「撝（huī）」：謙讓。

　　「《謙》之《小過》」：沒有任何不利，謙讓。

　　六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

　　「六五」即「《謙》（887868）之《蹇》（887878）」。《謙》上坤為歸藏，《蹇》上坎為曳；六五爻變九五爻，坤被拉入《蹇》，而坎又為盜，故謂「不富以其鄰」。《蹇》上互離為戈兵，故謂「利用侵伐」。坎又為通，故謂「無不利」。

　　「《謙》之《蹇》」：不和鄰居一起富裕，適宜興兵討伐，沒有任何不利。

　　上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

　　「上六」即「《謙》（887886）之《艮》（887887）」。《艮》下艮上艮為山，上互震為善鳴馬；山在地下為謙，《艮》上下皆山，上行下效，響應謙遜，故謂「鳴謙」。艮又為門闕，代指邑、國；震又為馬為動，下互坎為弓輪為血卦，故謂「利用行師，征邑國」。「邑國」：古代大夫、諸侯的封地；大夫為邑，諸侯為國。

　　「《謙》之《艮》」：響應謙遜，適宜興兵，征伐邑國。

   16、豫（卦十六）（坤下震上）

　　《豫》：利建侯行師。

　　《豫》即「《豫》（888788）之八」。《豫》下坤為地，上震為春為雷；春雷始作，萬物復甦，故謂之「豫」。「豫」：喜悅，安樂。

　　震又為長子，坤為眾為順；長子動而眾順，故謂「利建侯行師」。

　　《豫》：適宜建立侯國、用兵打仗。

　　初六：鳴豫，凶。

　　「初六」即「《豫》（688788）之《震》（788788）」。《震》上下皆震，震為動為善鳴馬；上行下效，響應安樂，故謂「鳴豫」。《震》下互艮為止，上互坎為陷，故謂「凶」。

　　「《豫》之《震》」：響應安樂，有凶禍。

　　六二：介於石，不終日，貞吉。

　　「六二」即「《豫》（868788）之《解》（878788）」。《豫》下互艮為山為小石，《解》下互離為甲胄；六二爻變九二爻，艮變離，山石變甲胄，故謂「介於石」。「甲胄（jiǎzhòu）」：盔甲衣胄。「介」：鎧甲。「於」：超過。離又為日，而變爻第二爻為互離最下一爻，故謂「不終日」。「終」：終了，結束。（蔣介石被大儒和大師們給忽悠了，故也「不終日」。）

　　《豫》下坤為地為有信，《解》下坎為曳，六二爻變九二爻，坤被拉入《解》，故謂「貞吉」。

　　「《豫》之《解》」：鎧甲重過石頭，不能披甲一整天，守正（合理而為）吉祥。

　　六三：盱豫悔，遲有悔。

　　「六三」即「《豫》（886788）之《小過》（887788）」。《小過》上震為長子，上互兌為悅，下互巽為進退，下艮為少男為止；少男向上看到喜悅卻猶豫不決，故謂「盱豫悔」。「盱（xū）」：睜開眼睛向上看。《說文》「盱，張目也。」《六書故》：「張目企望者，必猶豫不進也。」「豫」：猶豫。長子也看到了喜悅，故謂「遲有悔」。

　　「《豫》之《小過》」：張望而猶豫不進會有懊悔，遲了也會有又懊悔。

　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

　　「九四」即「《豫》（888988）之《坤》（888888）」。《豫》上互坎為加憂，九四爻變《坤》六四爻，陽變陰，陽為大；陽爻因為有所得而猶豫不決，故謂「由豫，大有得」。「由豫」：猶豫。《坤》六爻皆陰，同類相聚，故謂「勿疑，朋盍簪」。「盍簪」：將頭髮收攏後用簪子固定，表示聚集；後用「合簪」代指朋友、同僚等。「盍」：合。「簪（zān）」：簪子。

　　「《豫》之《坤》」：猶豫不決，因為大有所得。不要猶疑，因為朋黨已經聚集在一起了。

　　六五：貞疾，恆不死。

　　「六五」即「《豫》（888768）之《萃》（888778）」。《萃》下坤為地，下互艮為山，上互巽為木，上兌為毀折；草木從地上和山上長出後被毀折，故謂「貞疾」。「疾」：病；憂患。

　　《豫》上互坎為水為通，《萃》上互巽為入，六五爻變九五爻，坎被帶入《萃》；水滋潤草木使其亨通，故謂「恆不死」。這正是：「野火燒不盡，春風吹又生。」

　　「《豫》之《明夷》」：守正會生病，但永遠不會死。

　　上六：冥豫，成有渝，無咎。

　　「上六」即「《豫》（888786）之《晉》（888787）」。《豫》上震為玄黃（昏暗），《晉》上離為火為日為明。上六爻變上九爻，震變離，暗變明，故謂「冥豫，成有渝」。「冥（míng）」：昏暗。「成」：事物發展到一定的形態或狀況。「渝（yú）」：變，改變。《晉》下坤為地為有信，故謂「無咎」。

　　「《豫》之《晉》」：在昏昧中安樂，但出現了改變，沒有災禍。

    17、隨（卦十七）（震下兌上）

　　《隨》：元亨利貞，無咎。

　　《隨》即「《隨》（788778）之八」。《隨》下震為春為動，上兌為秋為悅；春種秋收，依時而作，故謂之「隨」。「隨」：從，順。

　　四季變換，故謂「元亨利貞」。依時而作，故謂「無咎」。

　　《隨》：最為通達，適宜守正，沒有災禍。

　　初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

　　「初九」即「《隨》（988778）之《萃》（888778）」。《隨》下震為長子，《萃》下坤為眾；初九爻變初六爻，長子沒於民，故謂「官有渝」。坤又為地為有信，故謂「貞吉」。《萃》下互艮為門闕，上互巽為股為進退，上兌為悅；出門有喜，故謂「出門交有功」。

　　「《隨》之《萃》」：官吏有改變，守正吉祥。出門交往會有成就，

　　六二：系小子，失丈夫。

　　「六二」即「《隨》（768778）之《兌》（778778）」。《隨》下震為長子，《兌》下兌為少女；六二爻變九二爻，長子去少女來，而《兌》上互巽為繩直，故謂「系小子，失丈夫」。

　　「《隨》之《兌》」：系住了孩子，失去了丈夫。

　　六三：系丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。

　　「六三」即「《隨》（786778）之《革》（787778）」。《隨》下震為長子，《革》下離為乾卦為父；六三爻變九四爻，子去父來，而《革》下互巽為繩直，故謂「系丈夫，失小子」。《革》上兌為少女為悅，故謂「隨有求，得」。

　　《隨》下互艮為止，《革》下互巽為入，六三爻變九三爻，艮被帶入《革》；《革》上互乾為天為有信，故謂「利居貞」。

　　「《隨》之《革》」：系住了丈夫，失去了孩子。順從而有所求，又得到了，適宜安居守正。

　　九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？

　　「九四」即「《隨》（788978）之《屯》（788878）」。《隨》上兌為悅，《屯》上坎為曳；九四爻變六四爻，兌被拉入《屯》，故謂「隨有獲」。兌又為毀折，坎又為陷，故謂「貞凶」。

　　《屯》下互坤為地為有信，故謂「有孚」。下震為大途，上坎又為月；月亮在大路上照明，故謂「在道以明」。坎又為通，故謂「何咎」。

　　「《隨》之《屯》」：順從而有收穫，貞固（一直這樣）會有凶禍。有誠信照亮道路，有什麼災禍？

　　九五：孚於嘉，吉。

　　「九五」即「《隨》（788798）之《震》（788788）」。《隨》上互巽為多白眼，《震》上互坎為曳；九五爻變六五爻，巽被拉入《震》，而《震》下震上震為善鳴馬；白眼以對讚美，故謂「孚於嘉」。「嘉」讚美，稱道。「於」：超過。坎又為通，故謂「吉」。

　　「《隨》之《震》」：把誠信看得比受到讚美更重要，吉祥。

　　上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山。

　　「上六」即「《隨》（788776）之《無妄》（788777）」。《無妄》上互巽為繩直，下互艮為止，下震為動；以繩止動，止而後動，故謂「拘系之，乃從維之」。「從」：同「縱」，放。「維」：系物的大繩。《無妄》上乾為天為有信為王為西北，艮又為山，故謂「王用亨於西山」。

　　「《隨》之《無妄》」：拘禁他，又放了他，王在西山獻祭。

    18、蠱（卦十八）（巽下艮上）

　　《蠱》：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

　　《蠱》即「《蠱》（877887）之八」。《蠱》下巽為木為臭，上艮為山，山中草木腐爛發臭；艮又為門闕，家中木器、糧食腐敗發臭，故謂之「蠱」。「蠱」：《左傳?昭元年》：「於文皿蟲為蠱。」《注》：「皿，器也，器受蟲害者為蠱。」又《左傳?昭元年》：「谷之飛亦為蠱。」「臭」：《康熙字典》：「凡氣之總名。又敗也。」

　　山中有樹，故謂「元亨」。木可作舟，故謂「利涉大川」。穀物中的蟲子應及早清除，故謂「先甲三日，後甲三日」；意謂在每十天的第一天就清除蟲子。

　　商周時期已用天干地支紀日，十天干為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。十天乾和十二地支依次相配組成六十日，其中每個天干都有六日。所謂「先甲三日，後甲三日」，即指前三個「甲日」，後三個「甲日」。「先甲三日」即甲子、甲戌、甲申；「後甲三日」即甲午、甲辰、甲寅。六爻分別代表一個「甲日」和十天。

　　《蠱》：最為通達，適宜渡過大河。前三個甲日，後三個甲日。

　　初六：幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

　　「初六」即「《蠱》（677887）之《大蓄》（777887）」。《大蓄》下乾為父，上艮為止；阻止父之蠱，故謂「幹父之蠱」。「干（gān）」：使干，竭盡。「蠱」：積弊。上互震為長子，下互兌為悅，故謂「有子，考無咎」。「考」：已死的父親。乾又為天為有信，故謂「厲，終吉」。

　　「《蠱》之《蒙》」：清除父親的積弊，有好的兒子，亡父沒有災禍。有危險，終究吉祥。

　　九二：干母之蠱，不可貞。

　　「九二」即「《蠱》（897887）之《艮》（887887）」。《蠱》下巽為長女為臭，《艮》下互艮為少男為止；九二爻變六二爻，少男將長女之臭阻止在《艮》之外，故謂「干母之蠱」。

　　《蠱》下互兌為口舌為毀折，《艮》下互坎為曳；九二爻變六二爻，兌被拉入《艮》，而坎又為加憂；有招致詆毀之憂，故謂「不可貞」。

　　「《蠱》之《艮》」：清除亡母的積弊，不可以貞固（太堅持）。

　　九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

　　「九三」即「《蠱》（879887）之《蒙》（878887）」。《蠱》下巽為長女，《蒙》下坎為曳；九三爻變六三爻，巽被拉入《蒙》，而坎又為加憂；引起母憂，故謂「幹父之蠱，小有悔」。《蒙》上互坤為地為有信，故謂「無大咎」。

　　「《蠱》之《蒙》」：清除亡父的積弊，會小有懊惱，但沒有大的災禍。

　　六四：裕父之蠱，往見吝。

　　「六四」即「《蠱》（877687）之《鼎》（877787）」。《鼎》上離為目，下互乾為父，下巽為臭；眼看著父之臭，故謂「裕父之蠱」。「裕」：寬大，寬容。上互兌為口舌為毀折，故謂「往見吝」。

　　「《蠱》之《鼎》」：寬容亡父的積弊，長此以往會出現遺憾。

　　六五：幹父之蠱，用譽。

　　「六五」即「《蠱》（877867）之《巽》（877877）」。《蠱》上艮為止，《巽》上巽為入；六五爻變九五爻，艮被帶入《巽》，而巽又為臭，《巽》上互離為乾卦為父，故謂「幹父之蠱」。《巽》下互兌為口為悅，巽又為風，故謂「用譽」。

　　「《蠱》之《巽》」：清除亡父的積弊，採用讚美的方式。

　　上九：不事王侯，高尚其事。

　　「上九」即「《蠱》（877889））之《升》（877888）」。《升》上坤為母（代指父母），下互兌為毀折，表示母（或父）亡。下巽為高，坤又為土，上互震為長子；長子將土堆得高高的，指建墳。此處寫喪禮，故謂「不事王侯」。把墳堆得高高的，把神主供在上位，故謂「高尚其事」。「尚」：上。

　　「《蠱》之《升》」：不為王侯辦事，高建墳墓，上奉神主，把喪事辦好。

    19、臨（卦十九）（兌下坤上）

　　《臨》：元亨利貞。至於八月有凶。

　　《臨》即「《臨》（778888）之八」。《臨》上面四個陰爻為往，下面兩個陽爻為來，故謂之「臨」。「臨」：到，至。

　　陰陽消長，故謂「元亨利貞」。下兌為正秋為毀折，正秋即八月，故謂「至於八月有凶」。

　　《臨》：最為通達，適宜守正。到八月有凶禍。

　　初九：咸臨，貞吉。

　　「初九」即「《臨》（978888）之《師》（878888）」。《臨》下兌為澤，《師》下坎為曳；初九爻變初六爻，兌被拉入《臨》，坎又為水；像水流入沼澤般彙集，故謂「咸臨」。「咸」：普遍都，全部。兌又為悅，坎又為通，故謂「貞吉」。

　　「《臨》之《師》」：全都來臨，守正吉祥。

　　九二：咸臨，吉，無不利。

　　「九二」即「《臨》（798888）之《復》（788888）」。《復》下震為足為動，下互坤上互坤上坤為眾；眾人一起來到，故謂「咸臨」。坤又為地為有信，故謂「吉，無不利」。

　　「《臨》之《復》」：眾人一起來臨，吉祥，沒有任何不利。

　　六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

　　「六三」即「《臨》（776888）之《泰》（777888）」。《泰》下互兌為口舌為悅，上互震為善鳴馬；用言語取悅者來到，故謂「甘臨」。兌又為毀折，故謂「無攸利」。「甘」：言詞甜蜜動聽。《康熙字典》：「言之悅耳，亦曰甘。」

　　《臨》下兌為口，《泰》下乾為首，六三爻變九三爻，口閉上；乾又為天為有信，故謂「既憂之，無咎」。

　　「《臨》之《泰》」：言詞動聽者來臨，沒有什麼好處。已經為之憂慮，沒有災禍。

　　六四：至臨，無咎。

　　「六四」即「《臨》之《歸妹》」。《臨》上互坤為地為有信，《歸妹》上互坎為曳，六四爻變九四爻，坤被拉入《歸妹》；有誠信者來到，故謂「至臨」。坎又為通，故謂「無咎」。「至」：形容事物的盡善盡美；猶言最好、最高、最大。

　　「《臨》之《歸妹》」：最善者來臨，沒有災禍。

　　六五：知臨，大君之宜，吉。

　　「六五」即「《臨》（778868）之《節》(778878)」。《臨》上坤為眾，《節》上坎為曳；六五爻變九五爻，坤被拉入《節》，而《節》上互艮為止，故謂「知臨，大君之宜」。「知」：「智」的古字；智慧，才智。「大君」：天子。「宜」：通「誼」(yì)，合理的道理、行為。坤又為地為有信，坎又為通，故謂「吉」。

　　「《臨》之《節》」：明智地對待來臨者，是天子的適宜表現，吉祥。

　　上六：敦臨，吉，無咎。

　　「上六」即「《臨》（778886）之《損》（778887）」。《損》上艮為止，上互坤為地為有信，下兌為口舌為毀折；用誠信來制止詆毀，故謂「敦臨，吉，無咎」。

　　「《臨》之《損》」：敦厚地對待來臨者，吉祥，沒有災禍。

    20、觀（卦二十）（坤下巽上）

　　《觀》：盥而不薦，有孚顒若。

　　《觀》即「《觀》（888877）之八」。《觀》下坤下互坤為土，上巽為高，上互艮為門闕；高台高樓，故謂之「觀」。「觀（guān）」：觀看，察看；觀賞。「觀（guàn）」：《爾雅?釋宮》：「觀謂之闕。」「闕」：古代宮殿、祠廟或陵墓前的高台，通常左右各一，台上起樓觀，二闕之間有道路。《說文》：「闕，門觀也。」徐鍇曰：「以其闕然為道，謂之闕。以其上可遠觀，謂之觀。」

　　艮又為手，坤又為釜為地，巽又為入，故謂「盥而不薦」。「盥」：灌祭；酌酒澆地降神。「薦」：進獻，祭獻。坤又為地為有信，故謂「有孚顒若」。「顒（yóng）」：溫和肅敬的樣子。

　　《觀》：舉行灌祭而不進獻，有誠信而顯出肅敬的樣子。

　　初六：童觀，小人無咎，君子吝。

　　「初六」即「《觀》（688877）之《益》（788877）」。《益》上巽為高，上艮為門闕為少男，下互坤為地為有信，故謂「童觀，小人無咎」。「童」：矇昧無知的小孩。下震為長子為動，艮又為止，故謂「君子吝」。

　　「《觀》之《益》」：像童蒙一樣地觀察，小人沒有災禍，君子有遺憾。

　　六二：窺觀，利女貞。

　　「六二」即「《觀》（868877）之《渙》（878877）」。《觀》下坤為母，《渙》下坎為曳；六二爻變九二爻，坤被拉入《渙》，坎又為隱伏，故謂「窺觀」。「窺」：暗中察看。坤又為地為有信，故謂「利女貞」。

　　「《觀》之《渙》」：暗中觀察，適宜女子守正。

　　六三：觀我生進退。

　　「六三」即「《觀》（886877）之《漸》（887877）」。《觀》下互坤為眾，《漸》下互坎為曳；六三爻變九三爻，坤為拉入《漸》，而《漸》上巽為進退，故謂「觀我生進退」。「生」：蒼生，民眾。

　　「《觀》之《漸》」：觀察我的民眾的進退。

　　六四：觀國之光，利用賓於王。

　　「六四」即「《觀》（888677）之《否》（888777）」。《否》下互艮為門闕，下坤為地為國，故謂「觀國之光」。

　　《否》上乾為王，上互巽為風，乾與巽相合為王命；《觀》上互艮為少男，《否》上互巽為入，六四爻變九四爻，艮被帶入《否》；王命少男入，故謂「利用賓於王」。

　　「《觀》之《否》」：觀看一國的風光，適宜成為君王的上賓。

　　九五：觀我生，君子無咎。

　　「九五」即「《觀》（888867）之《剝》（888887）」。《剝》上艮為門闕，下坤下互坤上互坤為眾；在樓觀上觀察眾人，故謂「觀我生」。坤又為地為有信，故謂「君子無咎」。

　　「《觀》之《剝》」：觀察我的民眾，君子沒有災禍。

　　上九：觀其生，君子無咎。

　　「上九」即「《觀》（888879）之《比》（888878）」。《觀》上巽為高，《比》上坎為曳；上九爻變上六爻，巽被拉入《比》，與《比》下坤構成《觀》；而《比》下坤下互坤為眾，故謂「觀其生」。坤又為地為有信，坎又為通，故謂「君子無咎」。

　　「《觀》之《比》」：觀察他國的民眾，君子沒有災禍。

    21、噬嗑（卦二十一）（震下離上）

　　《噬嗑》：亨，利用獄。

　　《噬嗑》即「《噬嗑》（788787）之八」。《噬嗑》下震為雷為善鳴馬，上離為電為明；電閃雷鳴，故謂之「噬嗑」。「噬嗑（shìhé）」：咬合（張口咬下）。

　　雷電交加，故謂「亨」。上離又為戈兵，上互坎為堅多心木，下互艮為止，震又為動；執戈士兵用堅木止其動，故謂「利用獄」。

　　《噬嗑》：通達，適宜用刑罰。

　　初九：屨校滅趾，無咎。

　　「初九」即「《噬嗑》（988787）之《晉》（888787）」。《噬嗑》下震為足，初九爻變《晉》初六爻，足消失；《晉》下坤為順，下互艮為堅多節木為止，上互坎為堅多心木，離為戈兵；執戈士兵用堅木遮住其腳使其順從，故謂「屨校滅趾」。「屨校」：戴上腳枷。「屨（jù）」：古代用麻葛製成的一種鞋。「校（jiào）」：古代刑具；枷械的統稱。「趾」：腳。坤又為地為有信，故謂「無咎」。（《蒙》：「發矇，利用刑人，用說桎梏。」）

　　「《噬嗑》之《晉》」：戴上腳枷遮住了腳，沒有災難。

　　六二：噬膚滅鼻，無咎。

　　「六二」即「《噬嗑》（768787）之《睽》（778787）」。《睽》下兌為口為毀折，上互坎為豕為耳，下互離上離為目。口咬豬肉，只看得見兩隻眼睛、口、耳，故謂「噬膚滅鼻」。「膚」：豬肉；《儀禮?聘禮》《注》：「膚，豕肉也。」兌又為悅，坎又為通，故謂「無咎」。

　　「《噬嗑》之《睽》」：咬肉遮住了鼻子，沒有災難。

　　六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。

　　「六三」即「《噬嗑》（786787）之《離》（787787）」。《噬嗑》下互艮為狗，《離》下互巽為入；六三爻變九三爻，艮被帶入《離》。巽又為臭，《離》下離上離為日為烜，兌為口為毀折；口咬晒乾的狗肉卻發覺已經腐爛，故謂「噬臘肉遇毒，小吝」。「烜（xuǎn）」：晒乾；《說卦》：「日以烜之。」兌又為悅，故謂「無咎」。

　　「《噬嗑》之《離》」：咬臘肉咬到臭肉，小有遺憾，沒有災禍。

　　九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

　　「六四」即「《噬嗑》（788987）之《頤》」（788887）。《頤》下震為動為玄黃，上艮為止，下互上互坤為牛，而《頤》似張口咬物；咬大塊牛肉，一咬就停住了，故謂「噬干胏，得金矢」。「胏（zǐ）」：肉乾。坤又為地為有信，故謂「利艱貞，吉」。

　　「《噬嗑》之《頤》」：咬肉乾，咬到了銅箭頭，適宜在艱困中守正，吉祥。

　　六五：噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。

　　「六五」即「《噬嗑》（788767）之《無妄》（788777）」。《噬嗑》上互坎為豕，《無妄》上互巽為入，六五爻變九五爻，坎被帶入《無妄》；巽又為風，《無妄》下震為動，下互艮為止，上乾為金；咬風乾的豬肉，一咬就停住了，裡面有黃金，故謂「噬干肉，得黃金，貞厲」。乾又為天為有信，故謂「無咎」。

　　「《噬嗑》之《無妄》」：咬干肉，咬到了黃金，貞固（堅持）會有危險，沒有災難。

　　上九：何校滅耳，凶。

　　「上九」即「《噬嗑》（788789）之《震》（788788）」。《噬嗑》上離為目，上九爻變《震》上六爻，目消失；《震》上震為動，下互艮為止，上互坎為堅多心木；用堅木止其動，遮住了眼睛，故謂「何校滅耳」。「何（hè）」：古同「荷」，用肩扛或擔。坎又為加憂為血卦，故謂「凶」。

　　「《噬嗑》之《震》」：扛著枷械，遮住了耳朵，有凶禍。

    22、賁（卦二十二）（離下艮上）

　　《賁》：亨，小利有攸往。

　　《賁》即「《賁》（787887）之八」。《賁》下離為日，上艮為山，下互坎為矯揉，上互震為動；太陽在山下運行，襯托出山之高，故謂之「賁」。「賁（bì）」：打扮，裝飾，修飾。「矯揉（jiǎoróu）」：整飭（zhěngchì）。

　　太陽運行，故謂「亨」。太陽已沒于山，故謂「小利有攸往」。

　　《賁》：通達，稍微適宜有所往。

　　初九：賁其趾，舍車而徒。

　　「初九」即「《賁》之《艮》」。《艮》下艮上艮為手為指，下互坎為矯揉，上互震為足；用手整飭其腳，故謂「賁其趾」。震又為動為大途，坎又為多眚輿，故謂「舍車而徒」。

　　「《賁》之《艮》」：打扮他的腳，捨棄車子徒步行走。

　　六二：賁其須。

　　「六二」為「《賁》（767887）之《大蓄》（777887）」。《大蓄》上艮為手，上互震為動，下互兌為口，下乾為首為須（見《需》）；用手動口下之須，故謂「賁其須」。

　　「《賁》之《大蓄》」：打扮他的鬍鬚。

　　九三：賁如，濡如，永貞吉。

　　「九三」即「《賁》（789887）之《頤》（788887）」。《賁》下互坎為北為冬，九三爻變《頤》六三爻，坎消失，冬天過去。《頤》下震為東為正春，上艮為東北為冬春之交，下互坤上互坤為地為有信。說卦：「萬物出乎震，震東方也……艮，東北之卦也，萬物之所成終而成始也，故曰成言乎艮。」所以此處是寫春天的大地，故謂「賁如，濡如，永貞吉」。「賁如」：華美光彩貌。「濡如」：雨露潤澤貌。

　　「《賁》之《頤》」：華美光彩，雨露潤澤，長久守正吉祥。

　　六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

　　「六四」即「《賁》（787687）之《離》（787787）」。《賁》下互坎為矯揉，《離》下互巽為入，六四爻變九四爻，坎被帶入《離》；《離》下離上離為雉為麗，下互巽為雞為白；打扮得像野雞一樣漂亮，像雞一樣的白，故謂「賁如皤如」。「皤（pó）」：白色。離又為乾卦為天為馬，故謂「白馬翰如」。「翰（hàn）」：天雞，也叫錦雞或山雞。

　　坎又為月，離又為日，日月同輝乃婚配之象；坎又為盜，《離》上互兌為少女，故謂「匪寇婚媾」。

　　「《賁》之《離》」：漂漂亮亮，潔潔白白，白馬被打扮得像天雞一樣，不是強盜才結婚。

　　六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

　　「六五」即「《賁》（787867）之《家人》（787877）」。《賁》上艮為山，《家人》上巽為入，六五爻變九五爻，艮被帶入《家人》；巽又為木，《家人》下互坎為水；有木有水有山，故謂「丘園」。而坎又為矯揉，故謂「賁於丘園」。「丘園」：家園；鄉村。「丘」：《說文》：「土之高也，非人所為也。」「園」：園圃。

　　《家人》下離上互離為甲胄，代指衣帽；而變爻為第五爻，故謂「束帛戔戔，吝」。「束帛」：捆為一束的五匹帛。「戔戔（jiānjiān）」：形容少。離又為乾卦為天為有信，故謂「終吉」。

　　「《賁》之《家人》」：在家園打扮，布帛太少，有遺憾，終究吉祥。

　　上九：白賁，無咎。

　　「上九」即「《賁》（787889）之《明夷》（787888）」。《明夷》下離為日，上坤為地，下互坎為矯揉，上互震為動；太陽在地下運行，用黑夜襯托白晝，故謂「白賁」。離又為乾卦為天為有信，坤又為地為有信，故謂「無咎」。

　　「《賁》之《明夷》」：對白色進行裝飾，沒有災禍。

   23、剝（卦二十三）（坤下艮上）

　　《剝》：不利有攸往。

　　《剝》即「《剝》（888887）之八」。《剝》下坤為地，上艮為山；山出於地，故謂之「剝」。「剝」：《說文》：「裂也。」《玉篇》：「削也。」《廣韻》：「落也，割也，傷害也。」《增韻》：「褫也，脫也。」

　　艮又為止，坤又為大輿；阻止大車，故謂「不利有攸往」。

　　《剝》：不適宜有所前往。

　　初六：剝床以足，蔑貞凶。

　　「初六」即「《剝》（688887）之《頤》（788887）」。《頤》上艮為止，上互坤下互坤為大輿，下震為馬為足，而變爻第一爻在下卦最下面；阻止馬足之動來阻止大車，故謂「剝床以足，蔑貞凶」。「床」：坐卧的器具；這裡指馬車（參見《巽》）。（李白《靜夜思》：「床前明月光。」「床」即指馬車。比起《周易》兩千年沒人讀懂，《靜夜思》遭錯解只能算毛毛雨了。）「蔑」：無，沒有。

　　「《剝》之《頤》」：傷害馬足，馬車失去穩固有凶禍。

　　六二：剝床以辨，蔑貞凶。

　　「六二」即「《剝》（868887）之《蒙》（878887）」。《剝》下坤為大輿，《蒙》下坎為美脊馬為曳；六二爻變九二爻，馬將大輿拉入《蒙》，而《蒙》上艮為止；阻止馬將大輿拉入《蒙》，坎又為多眚輿，故謂「剝床以辨，蔑貞凶」。「辨」：《康熙字典》：「革中斷也。《爾雅?釋器》："革中絕謂之辨。』」

　　「《剝》之《蒙》」：割斷馬拉車的皮革，馬車失去穩固有凶禍。

　　六三：剝之，無咎。

　　「六三」即「《剝》之《艮》」。《剝》下互坤為大輿，《艮》下互坎為美脊馬為曳；六三爻變九三爻，馬將大輿拉入《艮》；但《艮》下艮上艮為止，坎又為多眚輿，故謂「剝之，無咎」。

　　「《剝》之《艮》」：毀了馬車，沒有災禍。

　　六四：剝床以膚，凶。

　　「六四」即「《剝》之《晉》」。《剝》上互坤為大輿，《晉》上互坎為美脊馬為曳，六四爻變九五爻，馬將大輿拉入《晉》；而《晉》下互艮為止，坎又為多眚輿，上離為甲胄，故謂「剝床以膚，凶」。「膚」：皮膚；表皮。

　　「《剝》之《晉》」：剝去馬車表皮，有凶禍。

　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

　　「六五」即「《剝》（888867）之《觀》（888877）」。《剝》上艮為果蓏，《觀》上巽為入，六五爻變九五爻，艮被帶入《觀》，而巽又為木為繩直；一根藤上的瓜（或一條枝上的果），故謂「貫魚」。「貫」：古代穿錢的繩索（把方孔錢穿在繩子上，每一千個為一貫）；用繩子穿。

　　《觀》上巽為入，上互艮為門闕，下坤下互坤為眾，而坤三爻皆陰；眾陰入宮，故謂「以宮人寵」。「宮人」：妃嬪、宮女的通稱。坤又為地為有信，故謂「無不利」。

　　「《剝》之《觀》」：連成一串魚，作為宮人受寵，沒有任何不利。

　　上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

　　「上九」即「《剝》（888889）之《坤》（888888）」。《剝》上艮為果蓏為門闕為少男（「小人」），《坤》上坤為大輿；上九爻變上六爻，果蓏與門闕皆失，大輿出現，故謂「碩果不食，君子得輿，小人剝廬」。「碩（shuò）」：大。「廬」：房舍。「果蓏（ɡuǒluǒ）」：瓜果的總稱。孔穎達疏：「木實曰果，草實曰蓏。」

　　「《剝》之《坤》」：碩大的果子不吃，君子得到大車，小人房舍被毀。

   24、復（卦二十四）（震下坤上）

　　《復》：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。

　　《復》即「《復》（788888）之八」。《復》一陽爻五陰爻，陽為天為晝，陰為地為夜；晝出於地，新的一天來臨，故謂之「復」。「復」：返回，回來。「復」分兩種，一為周而復，即天圓之復；一為折而復，即地方之復。

　　陰陽此消彼長，循環往複，永不止息，故謂「亨」。陽為健為大，故謂「出入無疾，朋來無咎」。「疾」：病；憂患。「朋」：同類；指陽爻。六爻從下往上排列，每一爻經過七步都可以循環到原來的位置；六爻又代表六日，故謂「反覆其道，七日來複」。

　　《復》下震為馬為健為大途，上坤為大輿，故謂「利有攸往」。

　　《復》：通達。出入沒有憂患，朋黨前來沒有災禍。按照規律反覆運行，七日返回原來的位置。適宜有所前往。

　　初九：不遠復，無祗悔，元吉。

　　「初九」即「《復》之《坤》」。《復》下震為足為動；《復》初九爻變《坤》初六爻，陽爻剛到《復》初爻的位置就返回去了，故謂「不遠復，無祗悔」。「祗」：同「祇（qí）」，大。《坤》下坤上坤為地為有信，故謂「元吉」。

　　「《復》之《坤》」：走不遠就返回，沒有大的懊悔，最為吉祥。

　　六二：休復，吉。

　　「六二」即「《復》（768888）之《臨》（778888）」。《臨》初九、九二兩爻皆陽為來臨，故謂「休復」。下兌為悅，故謂「吉」。

　　「《復》之《臨》」：停止返回，吉祥。

　　六三：頻復，厲，無咎。

　　「六三」即「《復》（786888）之《明夷》（787888）」。《復》下坤三爻皆陰，《明夷》下互坎為曳；六三爻變九三爻，坤被拉入《明夷》，這等於將坎中間陽爻又變為了《復》之初爻，而變爻為上卦第三爻，故謂「頻復」。「三」表示多數。「頻」：屢次，連次。坎又為陷為通，故謂「厲，無咎」。

　　「《復》之《明夷》」：頻繁返回，有危險，沒有災禍。

　　六四：中行獨復。

　　「六四」即「《復》（788688）之《震》（788788）」。《復》上互坤三爻皆陰，《明夷》上互坎為曳；六四爻變九四爻，坤被拉入《明夷》，這等於將坎中間陽爻又變為了《復》之初爻；而互卦為中，故謂「中行獨復」。

　　「《復》之《震》」：在中間行走，獨自返回。

　　六五：敦復，無悔。

　　「六五」即「《復》之《屯》」。《復》上坤三爻皆陰，《屯》上坎為曳；六五爻變九五爻，坤被拉入《屯》，這等於將坎中間陽爻又變為了《復》之初爻；坤又為地為有信，坎又為通，故謂「敦復，無悔」。

　　「《復》之《屯》」：敦厚地返回，沒有懊悔。

　　上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。

　　「上六」即「《復》（788886）之《頤》（788887）」。變爻為《頤》上九爻，既可往而復，又可折而復，故謂「迷復」。「迷」：迷路；分辨不清。《復》上坤為地為有信，上六爻變《頤》上九爻，坤消失，故謂「凶，有災眚」。

　　《頤》下震為長子為動，下互上互坤為眾為順，上艮為止；長子率眾出征受阻，而變爻為上卦最上一爻，故謂「用行師，終有大敗」。

　　艮又為門闕，表示被止於君王，故謂「以其國君凶」。「凶」：恐懼。變爻為上卦最上一爻，既可代表「三」，也可代表最大數「十」，故謂「至於十年不克征」。

　　「《復》之《頤》」：不知道該怎麼返回，有凶禍，有災難。出動軍隊作戰，最後會有大敗。因為他的國君恐懼，乃至十年之內不能再出征。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

推薦閱讀：