| 太上感應篇﹝第六九集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-69 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二十六節： 【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】
這一節講得失。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人都迷在其中，因此造出許許多多的罪業。在二十四個不相應行法當中，「得失」是列在第一條，可見得眾生對於這個問題，迷的是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這四句講得好，世間人對於這樁事情，他們的看法、想法不正常，見到別人有得就生嫉妒，見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是人的過失，這四句是究人之過。教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得能生歡喜心，見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵，在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世法都包括在其中。 佛告訴我們，得失也是因果的關係，沒有種因，是決定得不到的。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明智慧、健康長壽，中國人講「五福」，前面跟諸位介紹過了，都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理？佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼，就得好好的造因；你造的因殊勝，你的果報殊勝；你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要了，這兩句話裡面我們能夠看到，決定沒有嫉妒心；不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要省思的。 學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天還繼續在造。特別是口業，人與人接觸之中就造口業，批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的？就是正確的，是事實，都不應該說。如果不正確的，你不就是冤枉人了嗎？冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評，對社會沒有什麼影響，你的罪過就小；如果對社會有很大的影響，不良的影響，你的罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一切信眾退失道心，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，諸位看看就曉得，墮地獄。不要輕看了，隨便談談，好象沒有什麼多大關係，一時快意，阻斷別人的善根，招來阿鼻地獄的罪業，干這些事情。我們在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜，正是經上講的「可憐憫者」。 為什麼會造這個事情？聽信謠言，不去問問這些事實真相。我這一生當中，這些事情遭遇得很多，我有個原則，與我不相關的不理會，沒有理會的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪業，希望自己的心清凈，希望自己的心純善，一絲毫惡念都不要放在心上，好！這叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜東西放在心上，你的心就不善，你的心就不好了。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說，我們一定要查證，去調查一下、證明一下是不是事實，然後再批評。所以不能聽一面之言，聽一面之言，愚痴、迷惑。尤其是做領導人的人，我們讀古書，看看古代這些帝王，在他耳邊講話的人太多了，他是不是全信？他拿來做參考，他一定去查證，所以他不會冤枉好人，也不會上壞人的當，這個聰明。這些都是老師教導他的，父母教導他的。 古人有所謂「謠言止於智者」，但是真正有智慧的人，他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多，沒有智慧的人聽信謠言，造謠生事。現在這個世間，有智慧的人太少太少了。你要問為什麼沒有智慧？沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育，絕大多數是什麼教育？功利的教育，急功好利，對於名聞利養、五欲六塵，競爭的教育。只要有競爭這個念頭，決定就干損人利己之事，傷天害理之事，這是現代教育。現代教育說個不好聽的話，增長輪迴心，幫助眾生造輪迴業，干這個。學佛的人雖多，幾個人真正在經典上去研究、去討論，認真去學習？諺語講「地獄門前僧道多」，這個罪過就太重太重了。打著聖賢的招牌，依舊還造輪迴業，所以他墮得就很重，他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒，現在世間法律，對於一切仿冒都要治罪的，佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌，你隨便仿冒，這個罪業比什麼都重。 我們今天既然捧了這塊招牌，就得依教奉行，認真的向佛菩薩學習，總要學得幾分像，完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業，我沒有害人；沒有害人，捧到這塊招牌，沒有依教奉行，就造罪業了。什麼罪業？把佛法的形象破壞，就是這麼個罪名，這個罪名就擔當不起了。佛菩薩是什麼形象？我們今天起的什麼心？動的什麼念頭？乾的什麼事情？佛法今天在社會上，為什麼這樣的衰弱？我們讀古書，在古時候朝野對於出家人，沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視，原因在哪裡？古時候出家人學佛，像佛菩薩，所以大家尊重，大家敬仰，確確實實是人天師範。現在社會上為什麼對出家人瞧不起？出家人沒有依教奉行，沒有學佛菩薩。向誰學習？這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭，學習的對象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩薩學習，就錯了。 高僧大德是我們的典型，但是得仔細觀察，知名度高的是不是真正有德行？名實相符的是我們的榜樣，我們應當向他學習。我初學佛的時候，李炳南老居士推崇印光法師，叫我向印光法師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了，他為什麼不介紹別人？為什麼偏偏介紹印光大師？這當中的道理，這當中的苦心，我們知不知道？出家人多，我們在佛經上看到，這麼許多出家人當中，有真佛弟子，有魔王子孫。末法時期，魔發了大願，叫他的徒子徒孫統統到佛門出家，披上袈裟來毀滅佛法，這佛經上有記載的。我們生在末法之中，所以出家人當中，有佛也有魔，我們要有慧眼要能辨別，我們向佛學習，不能向魔學習。向佛學習，我們這一生當中會成就；向魔學習，我們這一生當中，必定墮三途；切身的利害怎麼可以不知道？這四句話，我們要拿來當座右銘，要常常記住，決定要捨棄自私自利，念念為利益眾生，念念為幫助別人。 雖有這種心，可是這個心落實，也不是容易事情。你想做好事，沒有緣，沒有機會，緣不足。總有許許多多人障礙你，不讓你做好事，不希望你成就一樁善行，想盡方法來阻礙，這個事情太多太多了。由此可知，緣就非常重要了。要與一切眾生廣結善緣，這一生當中做不成，還有來生。菩薩度眾生，生生世世永無休息。你們諸位同修知道，上一次，我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院，就被人破壞。破壞的那些人，他們能不能做好事？他們也不能，自己不能做，障礙別人做。 評論一個人的是非不容易，相當不容易。觀察一個人，前後左右、面面看清楚，還不敢下斷語。古時候人講得好，「蓋棺論定」，才可以評論你的人品；你還沒有死，都不敢說。為什麼？一生造惡，臨終懺悔，改過自新，還是好人，這樣的人念佛依舊能往生，依舊能作佛，所以回頭是岸。死了也不能回頭，那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人，你就曉得有多難；古人給人寫傳記，都是死了以後，後人寫；一個朝代的歷史，這個朝代已經滅亡了，下一個朝代人寫；這都是「蓋棺論定」的意思。我們障礙別人行善，果報是別人障礙我們行善，因緣果報，絲毫不爽；尤其在現代這個社會，太明顯了，太快速了。 所以我們同學要記住，遇到有這個機會，好事趕緊做，看到別人做好事，我們要幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡。他做的事情，對於社會、對人民、對眾生不利的，我們決定不去幫助他。如果是有利益的，我們要全心全力照顧，全心全力協助，決定沒有嫉妒障礙，只有恆順隨喜，這是行菩薩道。所以歸結到最後，一定要有真實智慧，決不能摻著有情見在裡頭。情見是痴迷，真實智慧正大光明，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第七十集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-70 諸位同學，大家好！我們接下去看《感應篇》第二十七節： 【不彰人短。不衒己長。】 這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。小注一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。這個話，是古時候的社會，現在我們很難體會了。古時候，可以說是中國從漢朝以後，一直到清朝，始終維持禮制，所謂是「以禮治天下」，這句話的意思就很深了。在古代稱名，是關係非常密切的才能稱名。普通一個人的名字，在一生當中只有兩個人可以稱，一個是父母，一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人，行冠禮；冠禮就是戴帽子。二十歲成年了，這才戴帽子，表示他成年。從這一天起，他的同輩│兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字，所以有名、有字，名不能稱，稱字，這個對他尊敬。所以成年之後，能稱他名的，只有父母，只有老師。縱然是在朝廷作官，皇帝對他也稱字，也不稱名，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，不稱他的字，這個人就有罪了，不把你當作人看待；換句話說，你就等著判刑。普通一個人，名都不是一般人隨便稱的，何況兒女對於父母之名，不敢稱。別人叫他父母之名，他可以聽，他決定不能說。 這個地方講『不彰人短』，用這個比喻，這個意思很深很深。聽到別人說是非、說長短，意思講如同聞人家說你父母之名一樣，你只能聽，你不能說。說了是對父母大不敬，那就大不孝。批註用這個比喻，比喻得好！可是現在沒有人學禮，也沒有人講禮，念到這一句，現代人懂得就不多了，也沒有辦法體會得到，甚至於這個意思究竟有多大，現在人也想不到。古時候，對於稱呼非常講求，決定錯亂不得，這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有，連這個概念都沒有，西方人兒女隨便稱父母之名，這在中國古社會裡頭見不到的。 中國古時候，對一個人尊敬，剛才講稱字，這是一般的。如果他有道德、有學問，對社會國家有貢獻，大家也不稱他的字，另外給他起個名號，叫號，這對他更尊敬了。最極尊敬，連號也不稱，稱什麼？稱他的地名。像李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人家連他字、名、號都不稱，稱李合肥，他是合肥人，稱他的地名。這個不但對他尊敬，對他的家鄉都尊敬，合肥出了這樣的大人物，整個合肥人的光榮，稱這個意思。出家人，一般社會也是用這個方法來稱呼。隋朝智者大師，「智者」已經是對他很尊敬了，他的法名叫智顗，不稱智顗，稱智者，這很尊敬了。最極尊敬的，連這個都不稱，稱天台大師，他住在天台山，天台大師。最極尊敬是稱他的地名，他生長的地方，或者他常住的地方，我們在古籍里看得太多太多了。凡是這種稱呼的，都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。 更進一步，不但口不可得言，「耳亦不可得聞，則更上也」。更上一層，不但是聽了不能說，最好聽都不要聽，這一點很重要。我們修行最重要的修什麼？清凈心。佛法到最後歸結是三個門：覺、正、凈。「覺門」，性宗修的、禪宗修的，要上上根人才得力；不是上上根人，不能入門。要講大徹大悟、明心見性，中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快，決定是少數人。在中國歷史上，禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多，也只有四十三個人。諸位想想，接受六祖能大師教誨的有多少人？我們概略估計一下，幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中，只有四十三個人開悟，少數；不是上上根，決定做不到。六祖以前，從達摩祖師到中國來，一生只得一個人，所以單傳。六祖以後，這些祖師大德會下開慧，三個、五個，從來沒有超過十個人，沒有過的，三、五個就很多了。所以覺門雖然好，很難走。 「正門」也不容易，正門是研究教理，漸修。覺門是頓修，頓超。禪宗以外的，全是屬於教下，天台、賢首、三論、法相、唯識，都是屬於教下，典籍太多了。就跟讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，逐漸逐漸向上提升，中下根性的人走這個路是方便，但是耗費時日太久了。時間長了，相對的障礙就多了，人事上的障礙，環境上的障礙，總是在所不免，所以進得少，退得多，成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的，沒有恆心，沒有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遙遠，也不是容易學的。 第三個是「凈門」，凈是修清凈心。從這個們，在大乘佛法里有兩個宗派，凈土宗走這個門，密宗也走這個門，都是修清凈心。修清凈心的人，如果常常夾雜著是非長短，你的心怎麼能夠得清凈？常常聽是非，常常說是非，口業就造得重，不但心不清凈，將來造的果報也很難想像，佛經裡面講拔舌地獄。拔舌地獄是口業的果報，你所造業的，對別人、對社會如果有大傷害，不只拔舌地獄，可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有，一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方？是教導一個修行人，深信因果，斷惡修善。尤其是口業，能夠知道常常保護自己的清凈心，保住自己的厚道，這個人即使道業不能成就，也是人天的善人。佛家講的善，古人有總結一代的佛陀教法，佛菩薩講的理不外乎心性，所講的事相不外乎因果，因果如果與心性完全相應，這是大善，那是佛菩薩的行持。
我們學佛，貴在能掌握到綱領，我們修學就不會感到困難。明白因果之後，你就會肯定種善因得善果，我們希求善果，為什麼不去種善因。我這一生對這一點知道保全，別人講是非，我趕快離開，我聽都不想聽，聽了心地被污染。別人有破壞我的，有說我是非的，有同修拿到這些錄音帶，或者記下一些文字，拿來給我看，我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西，文字的部分丟到垃圾桶里去，不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子，這不好的種子。別人造謠生事、毀謗，冤家！冤家宜解不宜結，讓他去造作去，我們不要聽。我們只記別人的好處，不要記別人的缺點，只聽別人的善行、善事，不聞別人的惡言、惡行，這不僅是修清凈心，也是修自己的厚道。人在一生當中，常常保持清凈、保持厚道，你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦，精神生活豐富，會過得很快樂，理得心安，道理明白了，心安！ 尤其是你已經聞佛法，發願求生西方極樂世界，你要想想，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能去得了？阿彌陀佛雖然慈悲來接引，接引還是有條件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的願心再懇切，跟西方極樂世界的大環境不相應，阿彌陀佛把你接引去了，你天天跟別人吵架，天天跟別人生是非，你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚，阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界，本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」，這才有條件，跟西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。我常講，一絲毫的惡意都不可以有，有一絲毫的惡意、惡念，就不能往生。不要以為這個法門不靈，我修一輩子，念一輩子佛，天天拜佛，天天念佛，到臨命終時還是不能往生；「釋迦牟尼佛是騙人」。其實佛沒有欺騙你，你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界，絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了，絕不可以說別人的短處，最好聽都不要聽。 下面一句，『不衒己長』，自己有好處、有優點，不必炫耀，不必去誇張，沒有好處。這一句我們明天再說，今天時間到了。今天就講一句「不彰人短」，絕不說是非，絕不批評人；尤其我們對於別人，知道得很有限。又何況佛在經典裡面說，許許多多佛菩薩、聖賢，應化在世間，他們種種作為有很深的意義，我們是凡夫，我們看不出來。《華嚴經》上我們看到，甘露火王│瞋恚，勝熱婆羅門│愚痴，好象缺點過失很多，那是菩薩作為，他用這種方法度一類眾生，我們哪裡知道？怎麼可以隨便批評？所以深入經藏的人，聽佛菩薩教誨多，起心動念、言語造作，自自然然就懂得收斂，懂得在一切人事物當中如何去學習，成就自己的德行，成就自己的智慧、道業；不再像世間人，任意再造作罪業了。好，我們今天就講到此地。 太上感應篇﹝第七一集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-71 諸位同學，大家好！昨天我們念到《感應篇》第二十七節： 【不彰人短。不衒己長。】 這兩句話，對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間，都有他本份的工作；本份的工作做好了，是本份，你應該要做好，有什麼值得驕傲？所以沒有理由去炫耀自己的長處。做得不好是過失。做好是本份，做得不好就是過失，就是罪業。造作罪業最容易，往往最嚴重的是口業，造謠生事，撥弄是非。 諸位都知道，現在這個世間有大災難。昨天美國、澳洲同修打電話來給我，問我八月十八號怎麼過？你說怎麼過？到哪裡去避難？諺語常講「在劫難逃」，你往哪裡逃？今天最重要的、最聰明的，如何能把這個劫難化解，而不是逃避。劫難從哪裡來的？從心裡頭變現出來的，一切法從心想生，相宗講「諸法所生，唯心所現」。業障的根源，是自己的起心動念；化解，還是起心動念。這個化解不是一時的，不是一次，這一次劫難來了，我們趕快斷惡修善，劫難沒有了再造惡業，這種心態是沒有辦法避免災難的。惡業、惡念，一斷永斷，劫難才真的化解了。我們利用這個機會，這個機會是修行的好機會，時節因緣，刻不容緩。我們要在最短的期間當中，把自己的境界向上提升，提升到佛菩薩的境界，這個劫難就沒有了，這個劫難就化解。不肯向上提升，或者是我提升一下，劫難過了我再下來，那就完了，沒有這個道理。 古大德曾經給我們做了個榜樣∣宋朝瑩珂法師，《往生傳》里有他，《凈土聖賢錄》里也有他，《安士全書》「西歸直指」里也記載著有他。這是個出家人，不守清規，違犯戒律。他還算不糊塗，算是個覺悟的人，他自己心裡想一想，自己一生的行為，將來果報一定在地獄，這他自己知道，決定在地獄。他向同參道友們請教，有什麼辦法能夠救他？同學們就給他一本《往生傳》，他看了之後，非常受感動。所以關起門來念阿彌陀佛，念了三天三夜；不吃東西，也不喝水，也不睡覺，三天三夜拚命。總算他誠心，所以誠則靈，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說，他說：「我的惡習氣很重，禁不起誘惑，外面一引誘，我又要造罪業，在這十年當中，我不曉得又做了多少罪業。我十年壽命不要了，我現在跟你走。」他這個祈求，阿彌陀佛點點頭，答應他了。跟他講：「三天之後，我來接引你，好不好？」瑩珂法師說：「好。」非常歡喜。把他的寮房門打開，告訴大眾，三天之後他要往生。
寺廟裡沒有人相信他，無惡不作的一個人，關門三天，曉得你在裡頭幹什麼？居然說三天之後他要往生。好！反正三天時間不長，大家看著你，看你三天之後往生不往生？到第三天，果然他是換了乾淨衣服，沐浴，邀請道場同參道友，幫助他念佛給他送行。當然大家都很歡喜，一個人真正能往生西方極樂世界，你看他也不生病，人那麼正常。念到不到一刻鐘的時間，一刻鐘時間很短，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我現在要走了」，跟大家辭行，坐在那裡就走了。證實了《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日，到若七日，沒有錯！你在念佛堂念了這麼久，沒有把阿彌陀佛念來，你的心不誠。為什麼人家念三天，就把阿彌陀佛念來了，你們念這麼久，阿彌陀佛消息都沒有，原因在哪裡，自己應該曉得。 他往生西方極樂世界，就是去作佛去了。諸位要想想，從凡夫地一下提升到佛菩薩的境界，這是我們很好的例子，很好的榜樣。我相信歷代像瑩珂法師這樣，真正回頭、徹底回頭，改過自新，從一個惡人變成一個最善的人，這是真回頭，一念之間；這樣往生西方極樂世界的人，自古至今，不知道有多少，沒有人記下來，他也不會告訴人。念佛往生人，不知道有多少，《往生傳》、《凈土聖賢錄》能夠記下來的少數，十分之一、百分之一而已。這個事實，我們要懂得，我們還有什麼恐懼，還有什麼害怕。日子怎麼過？老實念佛過。我們這個身體還留在這個世間，暫時還沒去，就要多替阿彌陀佛做宣揚的工作，多為一切眾生做榜樣的工作，這就對了。幫助阿彌陀佛接引大眾，勸導一切眾生念佛求生凈土，決定要改過自新。 昨天跟諸位說了，他這個批註一開端說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶，我昨天講得很清楚。這幾句話在現在跟大家講，你們可能沒有印象，古時候這幾句話就很嚴重了。我們這個時代，會有這麼大的災難，實在講沒有接受聖賢的教誨。一切隨順自己的煩惱去生活，哪有不造業的道理？造極嚴重的罪業，還以為是好事，不知道自己有過失。不但學佛，違背佛菩薩的教誨，世間的善法也已經一無所知，把一切惡法當作善法，把一切惡念、邪念當作正念，所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔，使我們自己一生，生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到？耳不聞惡聲，眼不見惡事，你才能守住自己的清凈心。可是世間許多人，學佛的人也在所不免，這其中還有出家人，專門打聽別人的惡行惡事。一天到晚遇到人就是是是非非，造極重的罪業，他不知道。別人的事情，與我們有什麼相干？聽都不聽。 也有些同修告訴我：法師，有什麼人造你謠言。他聽人家造謠，還去錄音，把那個錄音帶錄下來，送給我，我從來不聽。這些文字從來不看，我都把它丟在垃圾桶，處理掉。為什麼？我願意保持一個最佳的印象，心目當中，人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閑言閑語，那是他的誤會，或者是他聽信別人的謠言，不是他的本意，何必掛在心上？何必讓自己清凈心裡染上一個污點？外面來的問題你接不接受，不接受，你永遠保持清凈心，你接受才會被污染，你不接受絕對不會被污染，我們何必干這些事情？人要懂得一個大原則｜「與人為善」，佛經上講得更清楚、更透徹，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，既是過去父母，我們要用孝敬心來對待，孝順心；既然是未來諸佛，我們要以恭敬心對待，這不是說得很清楚、很明白？以孝順、恭敬對待一切眾生，成就自己的善業，成就自己的清凈、平等、覺。我們這才是真正學佛，這才是真正回頭。與自己利害的，一概不理會。與眾生有利害的，害，沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，這要用智慧來處理，不可以用感情用事。 有人欺騙我們，我遇到過，過去道安法師遇到的太多了。什麼事情？騙錢，道安法師常常被人騙。他是個了不起的人，他不是不知道；不知道那就糊塗了，他知道人家騙他。給不給他？還是給他。這一點了不起，知道你來騙我，我還給你，這是度眾生的方法。騙久之後，他如果哪一天曉得了，原來老和尚每一次都知道，他就生慚愧心，就回頭了。老和尚不糊塗。我們遇到這些事情，如果沒有道安法師那種智慧、度量，也有個方法│查證，去查一查是不是事實。如果他事實上需要，他用的是不正當的手段，我們還是要幫助他。如果他把這個錢騙去吃喝玩樂，做些不正當的事情，我們可以不給他。這也是個處理方法。 人念念當中要向善處去想，念念念人的長處，每一個人都有優點、都有長處，也都有缺點、也都有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」？要容人之過，讚歎別人的長處，培養自己的道心。真正有道心，決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，決定有護法神保佑。人同此心，心同此理。我們遇到善人，我們都會儘力去保護他、去維護他，善與善相應。你不善的心、不善的行，諸佛菩薩、善神遠離了，妖魔鬼怪圍繞你，這《感應篇》裡面說得很多，說得很詳細，你會常常遇到災難，你會常常遇到不如意的事。我們今天在這個環境，我曾經跟諸位說過多次，這個修學環境千載難逢，不是很容易遇到的，這個地方有真正護法，比父母照顧還要周到。李木源居士他在這照顧我們，他每天只睡兩個小時，常常一天忘記吃飯。這樣的人來護持我們，我們要不用功、不發憤，怎麼對得起人家？ 昨天上午，早晨他到居士林出了車禍，車不曉得撞在什麼地方，輪胎爆炸，他兩個小時完全失掉記憶，什麼都不知道，他居然能把車開到居士林。人家看到車那個樣子，看他有沒受傷，打開車門，他出來了，沒事，他什麼都不知道。許清標他們一些人，扶他到二樓，給他喝水，吃了一點稀飯，一個多小時以後，他才恢復知覺。太辛苦了，太勞累了，一天到晚都是想怎樣把道場維護好，怎樣把大家照顧好。李文華在不在？請他打電話給會長，我今天到香港去，請他不要到機場送行，讓他多休息。以後我進出，都不希望他來接送，沒有必要，太辛苦了，希望他多休息。他睡眠不足，常常忘記吃飯，不行！他說有一天半夜，醒過來肚子餓了，想想為什麼會餓？一天沒吃飯。大菩薩在此地護持我們，全心全力照顧，走遍世界，我看找不到第二個人了。 我們有這樣的人在身邊照顧我們，我們自己不認真、不努力，那就是罪業；如果你是打妄想，那罪業就更重。這個恩德超過父母，我們到處貼了朴老的題字│「知恩報恩」，要常常想到。如何報恩？認真努力用功，成就自己的德行、學問，將來肩負弘法利生的使命，續佛慧命，這才能真正報恩。今天照顧我們不是普通人，不能隨順佛的教誡，就對不起李會長，一定要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，隨順佛的教誨。所以這個因緣，非常希有。過去你們有許多同修知道，韓館長對我們照顧，那跟李木源相比，差很遠！李木源是連自己家都不顧，生命都不顧，你到哪裡去找這樣的善知識？ 我看到他這樣的護持，所以我決定不離開新加坡；我離開新加坡，我對不起他。澳洲那個地方，我給他說過了，我幫助澳洲團結宗教，和睦族群。如果是這種事情，他們邀請我，我會去參加；不是這個事情，我不去。澳洲打佛七，悟行他們搞就行了，我要把全部的時間放在此地，配合李會長。這個地方有劫難，我也不會離開，我也不會去找個地方避難，哪有這種道理？人要有道義，決定不能有自私自利。自私自利是一切罪業的根本，必須連根拔除，我們才能消業障，才能化解災難。 今天我們九點半鐘就要到機場，今天早晨講經停一次，明天的《華嚴經》照常講，你們同修在網路上看，《華嚴經》我在香港也照常講。晚上，在香港講五十三參，也有網路，你們也能夠收得到。好！我們就散會。
太上感應篇﹝第七二集﹞ 香港 / 檔名：19-12-72 諸位同學，大家好！這兩天，美國跟澳洲有同修打電話給我，問我這個災難來的時候，我們要怎樣應付？大家都知道，天文跟星象告訴我們，今年，就在這個月十八號，太陽系的星球，以地球為中心，排列成一個十字架，這在整個太陽系的磁場產生很大的變化；明年，兩千年的五月，太陽系的行星會排成一條直線。這兩種星象，確實給許許多多人帶來了驚慌。天文學家、科學家都警告我們，這種磁場，也就是不尋常的星球的引力，對地球會產生很大的影響；對地球上的生物，乃至於其它星球上的生物，也都產生嚴重的影響，我們必須要提高警覺。科學家的說法，也只能說到此為止，因為這裡面究竟所以然的道理太深奧了，沒有人能夠理解。 說到這個地方，我們會聯想到在三千年前，古印度可以說是宗教發達到相當的高峰，他們用禪定的方法，突破了時空的維次，觀察到六道輪迴的現象，但是依然不知道六道輪迴是怎麼來的。所以想突破這個問題，想解決這個問題，而束手無策。在這種狀況之下，釋迦牟尼佛出現於世間，這個狀況就是眾生有感。所以諸佛菩薩永遠是個被動的，他不是主動的，這點我們必須要曉得。眾生有感，佛就有應。何以說佛不用主動？佛如果要主動，他就是凡夫，他就不是佛。主動是有心，被動是無心，無心才能應。有心能感，我們感動他，佛菩薩出現在世間。他來做什麼？就是幫助我們解決這問題，告訴我們這些現象之所以然，現象之由來，為什麼會變化。所以這些事情，也幫助我們解決現前這些太空當中星象，以及對於星球上生物種種影響，都在佛經範圍之內。 西方的預言家說得很好，昨天悟泓交給我一份文件，關於這些預言的訊息。最後一條，有人問這些預言家，地球的變動帶給我們什麼樣的禮物？他答得很好，「我們自我的大覺醒」，這是智慧之答，了不起的答覆。但是他只說一個大覺醒，要怎樣才算是大覺醒，他沒說出來。我們現在是不是已經覺醒了？沒有。真正大覺醒的是佛菩薩，徹底了解宇宙人生的真相，提升自己的境界，那才算是真正的大覺醒。否則的話，還要隨業流轉，那不是大覺醒。 他這個答覆，我們聽了很有受用。前幾天，我們講到《感應篇》，應該「憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危」。現在凶災、危急，已經達到極處，全世界的災難我們怎樣去救，怎樣去幫助？唯有真正的大覺醒，不但自己得度，而且也幫助這些許多苦難的眾生。過去我說過多少遍，我們縱然沒有能力把這個劫難化解，確確實實沒有這個能力。為什麼？這是這個世界、這個時期，一切造惡的眾生所感得的，共業所感，我們哪有這種能力來化解？但是盡我們自己的力量，把這個災難程度減輕一點，減緩一點，時間縮短一點，這是肯定可以做得到的。能做到這一點，就幫了很大的忙。 要怎麼作法？佛家教學三個目標，最後一個目標│轉凡成聖。如果我們不能在這個時期，短短期間當中轉凡成聖，我們這個心愿也會落空。能不能轉凡成聖？答案是肯定的，凡聖只在一念之間。什麼是凡？起心動念自私自利是凡。什麼是聖？起心動念為一切眾生，決定不摻雜自己絲毫利害得失在其中，這就是聖。換句話說，轉凡成聖是徹底奉獻，奉獻自己身家性命在所不惜，為一切苦難眾生服務，這個人就是佛，這個人就是菩薩。大覺醒是說這樁事情，我們在這許多年當中，時時刻刻提醒同學們，我們決定要掌握住佛陀教誨的綱領，抓住學習的原則，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們要如是用心，大覺醒就是大轉變。過去，我們修學處事待人接物，心不真、不誠。從今天起，放下一切虛偽，我們以真誠心過日子，以真誠心處事待人接物，這就是你覺醒了。心地真誠，一定清凈，清凈就是決定不再受污染，什麼是污染？現在人講誘惑，財色名食睡、五欲六塵的誘惑。我們把它放下了，決定不再受誘惑，清凈心現前；清凈就是真誠，真誠就是清凈。 無始劫以來，我們都是貢高我慢，自以為是。今天我們把這個錯誤的觀念，徹底放下，知道生佛平等，萬法平等。貢高我慢要斷得乾乾淨淨，要修謙虛，要懂得謙讓。我在前面曾經跟諸位講過「禮讓、忍讓、謙讓」，修我們的平等心，捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想、分別、執著，完全隨順佛陀的教誨，隨順《太上感應篇》。依教奉行，這是正覺，這是真正有智慧。起心動念、言語造作，如果與佛菩薩、《太上感應篇》教誨相違背，我們就迷惑了，我們就顛倒了。往昔念念為自己，念念為家庭，念念為自己小圈圈，現在我們把這個心改過來，我們要像上帝一樣的愛世人，要像佛菩薩一樣的大慈大悲，愛虛空法界一切眾生，肯定虛空法界一切眾生就是自己。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這是把我們的心一百八十度徹底轉變過來，這叫大覺醒；你這一轉變，就超凡入聖，就不是凡夫。就慈悲心而論，你就是觀世音菩薩；就正覺而論，你就是文殊師利菩薩；就清凈平等而論，你是普賢菩薩；就真誠而論，你是地藏菩薩，你已經超凡入聖。作凡夫、作佛菩薩全在自己，不在別人；你能轉過來，你就是佛菩薩，這個劫難就化解，白衣神咒上所說的「一切災殃化為塵」，只要你念頭真轉過來，就化解了。佛菩薩所住的地方，這個地方有福，諸佛護念，龍天善神保護，這個地方縱有災難，災難減輕了。 所以我說我們生在這個時代，不能說不好，對修行人來講，是大好的增上緣，為什麼？不敢懈怠，不敢再延遲，真的是分秒必爭，快快把自己提升到法身大士。心轉變了，我們的行為就轉變，行為一定看破、放下。看破是對世出世間一切理事因果都明白，不學就明白，經教擺在面前就通達，字字句句無量義。你為什麼沒有看出來？你的心沒有轉變過來，你的行為沒有轉變過來，心行轉變過來，什麼困難都沒有，都化解了。諸佛菩薩、聖賢人所說的教誨，全是自性的流露。什麼是自性？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是自性。趕快學，趕快轉境界，來得及！看破之後，一定放下。放下什麼？妄想放下，分別放下，執著放下，萬緣放下了。只有一個心，為人民服務，為社會服務，為國家服務，為世界服務，為法界一切眾生服務。這個人就叫做佛，就叫做菩薩，自己的生活自在隨緣，人不自在是你放不下，你徹底放下，你就得大自在！那個時候就不是業報身。 我們來到這個世間是業報來的，沒錯，是凡夫，現在我們遇到佛法，我們遇到這個機緣，做一番大大的改變，徹底的懺悔，一百八十度的回頭，轉凡成聖。所以跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣，一切諸佛如來到人間來，示現來的，應以什麼身得度，就示現什麼身。諸佛菩薩化現在世間，他們的生活隨緣，不是攀緣；攀緣是心裡有講求，我要怎樣怎樣怎樣，那是攀緣。佛菩薩沒有這種念頭、心念，生活環境，什麼環境都好，都歡喜，絲毫執著都沒有。世間人說這個好，很好；世間人說這個不好，也很好，樣樣都好，沒有一樣不好，他得自在。世間人有分別、有執著，是決定不自在，離開一切分別執著，就得大自在。這是說破迷開悟的人，轉凡成聖的人，他的物質、精神生活自在隨緣，這才是真正的幸福美滿。世間人不懂，我們清楚，我們一定要快快轉過來。
最後，無論在什麼時候，無論在什麼處所，絕不忘記阿彌陀佛。我們在生活當中，在工作裡面，在一切應酬裡面，積德累功。這個話前面說過，在此地不再細說。將這種功德，迴向求生凈土。隨時隨處，我們跟阿彌陀佛密切聯繫在一起，隨時隨處都可以往生，自在往生。你說這豈不是佛家常講的大圓滿？大圓滿就在我們這一生當中成就，就在這短短時日當中圓滿，所以我們的心情，無比的清凈，無比的喜樂。全心全力為這些苦難眾生，做出我們最大的貢獻。這就是存菩提心，行菩薩道，真正是化解凶災，救苦救難，這才是所謂的自我的大覺醒。西方預言家只說了這麼一個題目，並沒有詳細說明，我給大家做一個批註。所以這個劫難，我們知道有，但是我們決定不恐怖，不驚不怖。而在這個短短時間當中，決定把自己向上提升，永遠的提升，決定不再墮落，這是真正的大圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第七三集﹞ 香港 / 檔名：19-12-73 諸位同學，大家好！上一次講到《感應篇》第二十七節： 【不彰人短。不衒己長。】 前面曾經說過，這兩句話看起來是老生常談，實際上，對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失，就是喜歡批評人，喜歡攻擊別人的短處，這一樁事情是最損陰德的。造作的時候，只知道圖一時的快意，沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，都是這種業報所現的。古時候人心淳厚，一般都有教養。現在人可憐，沒有人教導，隨順自己的煩惱習氣，再看到社會外面的風氣；內有惡因，外有惡緣，因此造這種罪業，比比皆是，這是值得我們警覺的。自己如果有，一定要痛改前非，這個過失如果不能改過來，念佛也不能往生凈土。我們一定要記住，佛給我們介紹凈土，說得很清楚、很明白，西方世界都是「諸上善人，俱會一處」，決定不容許有個心行不善的人，到那個地方去把人家生活環境擾亂，所以這是決定不能往生的，我們千萬要記住。 批註裡面引用很多的例子，看看古人是怎樣的涵養，我們要效法、要學習。他此地所列的幾個古時候這些人，我們在史傳、在古文裡面都念過，都相當熟悉；宋朝的韓琦、王素、文徵明，這都是讀書人，有度量能包容。人有小的過失，實在講古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」？小的過失加以渲染，成了大過失，把人家一生的前途斷送掉，這個因果背得很重。受害的人，他要是心裡不服；換句話說，他決定會報復。這個報復不在今生，就在來世，或者在後世，冤冤相報，沒完沒了。 古時候，同學、朋友看到有過失的時候規勸，規勸在什麼時候？沒有第三者見到的時候。你說這種人情多厚！提醒他，勸勉他。規勸兩次、三次都不改，佛法裡面講的「默擯」，默擯就是不理他。我們看釋迦牟尼佛在一生當中，跟隨他的學生不少，經典上記載一千二百五十五個人，相當龐大的一個團體。這個團體，我們在經上看到，沒有現代化的組織，為什麼這麼多人眾，生活這樣有規律，這麼嚴整，道理在哪裡？人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，縱有過失，天天聽佛講經說法，自己知道自新、懺悔。我們沒有聽說，釋迦牟尼佛處分哪一個學生，沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生，這是我們的典範，我們今天做不到，想學也學不會。所以從經典記載來看，釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿，這是現身說法，教導我們一生當中，處事待人接物沒有絲毫瑕疵，這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。 下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點，現在人說「值得驕傲」，值得驕傲是炫耀自己的長處，你自己那點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，韜光養晦，古聖先賢教我們的。自己的缺點應當暴露，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本份，有什麼值得炫耀？尤其是自己分內的工作，本份的工作，應當要做好，盡心儘力去做，這是本份；做不好是過失，不值得炫耀。本份工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易。所以沒有智慧，沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本份工作做好？為什麼做不好？為什麼落得一身的罪過？這個原因在哪裡？我們要細心去想想。 總而言之一句話，不學之過。沒有學，又自以為是，所以臨事的時候，就許許多多過失了。世間事尚且如是，出世間的大事更難！所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，這些事情我能不能做好？能不能做得圓滿？能不能利益社會大眾？如果不能，我就不敢接受。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做；我不去做，沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，不可以強求著去做；強求去做，那就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪」。所以說人貴自知之明，別人不知道，我自己應該知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。
我一生沒有帶過人，用現在的話來說，沒有做過領導。我一生當中是被領導，沒有帶人的經驗，我自己清楚，所以我一生不搞道場，不作住持，不敢管人，不敢管事。為什麼？我知道我沒有這個能力，也沒有這個福報，做不好！做不好就有罪過。我不強求，希望這一生當中寡過而已。我看到別人做，我歡喜，我從旁邊協助他，我盡心儘力去幫助人家。中國習俗所說，凡是做個領導人，命中要有官印，這個話說得也不無道理。所以我了解自己，我一生服從領導，做自己本份應當做的工作。遇到佛法之後，我感到自己非常幸運，在這一生當中，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事。學佛之後的事業，就是講經說法，宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願，也得要有緣，如果沒有緣，雖然有心有願也做不到。世出世間法，都要善因善緣，後面才有善果。 學佛，佛教給我們要修「覺、正、凈」，要修清凈心。要想得心地清凈，只有省事，事情太多太繁，你的清凈心決定得不到，你的事業做得再好、再輝煌、再善，都落在人天福報。往生，諸位要記住，「心凈則佛土凈」，心不清凈不能往生。《壇經》說得好，這個事情福不能救；建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，與了生死、出三界都不相干，這一點我們要知道。 如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，居士的道場，凡是住持道場的人，有幾個人能往生？有幾個人臨終時有好瑞相？反而不如一些默默無聞，老實念佛的人，被人瞧不起的人。倓虛法師告訴我們，《影塵回憶錄》里有記載；《念佛論》後面也有記載：哈爾濱極樂寺，修無法師往生，那是真的，不是假的。修無法師沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是作泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的，自己來受用。你看他往生，那麼樣自在，那麼瀟洒！倓虛法師往生、諦閑法師往生，瑞相比不上他。諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講經時候常常提到他，也是一個字都不認識，念佛三年，站著往生。往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閑老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟？徒弟省心沒事，師父是寺廟住持，每天許許多多應酬，操心！換句話說，論修福，徒弟不如師父；論修行的功夫，師父比不上徒弟。這一些事實真相，都在我們眼前，我們有沒有看到？ 倓虛老法師、諦閑老和尚是佛門大德，真正解行相應，真正是一個修行的好出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行，才能領眾。尤其是現代社會的大眾，不好領；從前人老實、聽話，現在人不老實，每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行，令大眾敬服，你的障難就在所不免。 我們在新加坡看到李木源居士，真正是菩薩化身，他有沒有障難？多。也有一些人嫉妒障礙，向政府誣告，他被政府許多次嚴格的調查，查清楚他是冤枉，是人家誣陷他。李居士很清楚，人家為什麼冤枉他？大概過去生中冤枉別人，冤冤相報。所以事情了了，政府官員還勸他，他可以起訴，反過來告那些誣告的人，那些人都有罪。李居士說不必了，冤冤相報，到這裡就完了。這是一個明理的人，是個學佛的人，所謂是別人以善行對我，我以善行對人；別人以不善對我，我還是以善行對人；這是一個學佛的人，是個行菩薩道的人。學佛的人，知恩報恩，決定不報怨。與一切眾生結善緣，不與一切眾生結惡緣，事事忍讓；你要的，我全給你。不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也給。 釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，魔王波旬勸他入般涅盤，用現在話說，勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他了，就入般涅盤，滿一切眾生的心愿。佛滿魔的願，魔將來滅佛法，還會留一點情面，手下還會留情。佛要不滿魔的願，魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人，對於魔王，都滿他們的願，何況是一般常人？這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處，我們要記住，要認真努力效法；別人的短處，絕口不提。不但不提，最好耳也不聞，為什麼？保護自己的清凈心，這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失，喜歡打聽別人的過失，必墮地獄。為什麼會墮地獄？自作自受，不是別人推你下地獄的，是你自己造不善的因，感不善之果，我們不能不知道。 真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到，原因是我們現在的團體沒有他那麼大。三、四十個人在一起相處，一個人是一個心，一個人是一個思想，「六和敬」第一條做不到，沒有辦法做到「見和同解」，所以基礎沒有了。我們還分成幾個班，還要選個班長，這已經很過分了。但是這是不得已的作法，為什麼？人不能自治。世尊當年在世，僧團里每一個分子，都能夠自重、自愛、自治，不需要組織，每一個人都把自己管得很好，這是佛法僧團。我們要多想想，如果同參道友在一起共修的，達不到這個水平，不如不幹得好，自己修自己的，決定成就。不如法，不如法就不做。真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的，已經是打了很大的折扣，我們曉得這些折扣，都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的是佛陀在世那個方式，這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問，才真正能夠做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式上的組織，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第七四集﹞ 香港 / 檔名：19-12-74 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二十八節，這一節只有一句：
【遏惡揚善。】 批註裡面一開端講得很好，「凡人之惡原非性成，習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案；原其始，止因一念差遲」。這幾句話，我們要冷靜的去思惟，細心去體會。中國古時候兒童上學，大概第一部念的書就是《三字經》。《三字經》一開端，就說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，跟這段話的意思完全相同。 人為什麼會造惡？人性本來是善的，這個善，不是善惡的善；善惡之善，已經是第二義，不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」，而荀子、孟子所講的，那就是「習相遠」。孟子主張性善，荀子說性惡，這個善惡是相對的，是習性，不是本性。孔子講的是本性，本性一切眾生都一樣。佛法裡面講，十法界依正莊嚴，同一個心性。造善、造惡都是習性，所以這裡講「人之惡原」，就是造惡的根源，不是自性。 諸佛菩薩明心見性，不但決定不作惡，給諸位說，惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭，行善的念頭也沒有。為什麼？習氣斷盡了。行善造惡是習氣，我們講「習性」，習慣成自然。這種習性，不是一生培養的，過去生中生生世世，無始劫以來養成的，養成一個習慣。不知道的人以為是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性裡頭沒有。從哪裡來的？習性熏成的，「習染既深」，無量劫起了熏習。凡夫不能夠作佛，不能夠作菩薩，就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」，用得好！無量劫這種習氣，染污自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候，有的時候自己知道，知道就是明知故犯；有的時候自己不知道，不曉得造作的是罪業。不管你知道，還是不知道，這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」。一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」。 為什麼會迷？習染太深。世出世間聖賢，教我們改過，教我們回頭。從哪裡回頭？從習染回頭，這才叫真回頭，徹底回頭。可是回頭也得有下手之處，《楞嚴經》上所說的「最初方便」，我們從哪裡下手？這四個字，就是教我們下手的方法。這四個字，淺深都沒有止盡。我們初學功夫淺，到菩薩地那個功夫就深了。惡要用力制止，也就是說要把它克服，要把它壓住。壓住什麼？惡；惡念、惡行。不但是惡的行為，我們要控制住，不能造作；惡的念頭都不可以有。惡念，不是無明，就是妄想。這些東西，害得我們生生世世，在六道里受苦受難。苦難不是別人給我們的，是你自作自受，就是你起心動念，與自性不相應。如果與自性相應，自性里沒有善惡，自性是清凈的。所以不但是惡念傷害我們，善念也傷害。佛在經上講得太明白了，惡念感得三惡道的果報，善念感得三善道的果報，三善道跟三惡道就是六道輪迴。 禪宗常常教人，「莫思善，莫思惡」。這句話意思是什麼？把善念、惡念統統斷掉，這個時候你的本來面目就現前。本來面目是什麼？明心見性。菩薩示現在六道度化眾生，確確實實善惡念都沒有，所以菩薩「不住生死，不住涅盤」。善惡念都沒有，就是不住生死；菩薩度化眾生的手段方法，善惡事都有，不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住；兩邊都不住，就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性，眾生根性善良就用善法度他，眾生根性不善就用惡法度他。菩薩度眾生善惡事統統有；那只是事，沒有心。事是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢心地永遠「清凈、平等、覺」，是非善惡的念頭已經斷盡了，不同凡夫。我們凡夫無始劫這個習染，一時決定斷不掉，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理你要聽懂了，你可以很快就覺悟了，可是你那個習氣，不是一下能斷得了，慢慢斷。 斷的方法，首先要把惡的念頭、惡的行為控制住，不讓它發生，不讓它起來。念佛人，我們常常說的念才起，立刻就把「阿彌陀佛」提起來。第一個念不管是善念、是惡念，第二念就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念頭，把你前面的念頭換過來，這就是『遏惡』。諸位要曉得，這個「惡」就是指念頭，這是從根本上修。惡的行為，凡是對人、對社會、對眾生，有不利影響的，這種行為都是屬於惡的，決定不能做。「傷天害理」，你要是去做，極重的罪業。人造惡，無非是想自己得一點利益，這一點利益，說老實話很微薄。古人有個比喻，說你冤枉殺一個人，這個人沒有罪，你把他殺掉，殺掉之後你就可以作皇帝。他也不幹，寧願不作皇帝，不肯冤枉殺一個人，這是有智慧。 人有罪了，自然有治罪的人去對付他，國家有法律制裁，我們不是執法的人，不是立法的人，看到人家造罪業，我們沒有權力制裁他，這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他，那是不造罪業的。我們不是執法的人，他有罪，我們去懲罰他，我們自己就有過失。在這種情形怎麼辦？看他造作罪業，如果是他個人的，受害是他個人，受害是他的家人，隨他去！如果他造作的罪業很大，受害的是社會，受害的是許許多多的眾生，我們可以向執法的機關去檢舉，我們不可以去懲罰他，這是對的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，決不是感情用事，我們一般常說的合情、合理、合法，這就是佛法，這就是佛菩薩教導我們的。 一個修行人，修行是修正自己錯誤行為，叫做修行。修行沒有止盡的，為什麼？我們行為都有錯誤，有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行，為什麼？他還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，還離不開修行。到如來果地，過失完全沒有了，這個修行功德圓滿，沒有什麼行可修了。諸位要曉得，等覺菩薩還要修行，我們豈可以不修行？等覺以下的九法界眾生，我們要認識清楚，我們今天從哪裡修？我們是凡夫，在九法界裡面，我們的地位很低，我們的業障習氣很重，從「斷惡修善」下手。我們善惡還不能斷掉；換句話說，六道還沒辦法超越。在六道裡面，我們斷惡絕不落三惡道，修善可以得人天福報。這是小果，在佛法裡面講，不能比這個更小了。 批註里引用道家講的，這一句話是道家的，《感應篇》是道家的；佛說「止惡行善」，儒家講「隱惡揚善」，這是說三教的聖人，對於這個問題的說法完全相同。由此可知，我們見人之惡，要懂得隱惡，絕口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常講我們的心才會清凈，你心裡頭有這些東西，你的心怎麼會清凈？心不清凈，就不生智慧，你的心生煩惱。以煩惱的心來學佛，怎麼學也學不像；以煩惱的心來研究經教，怎麼研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉，見人之善要讚歎，為什麼？勉勵大眾行善。
昨天晚上我看到鍾茂森居士，這是個年輕人，才二十多歲，很難得！他是廣州人，在美國拿到博士學位。前幾年我在美國的時候，他聽我講經，聽完之後他很受感動，發了九條大願，「要孝順父母」，他寫出來給我看。現在博士學位拿到了，回家來探親，所以昨天晚上講經，我又遇到他。他帶了他一家人，他的爺爺、奶奶、父親、母親，還有個姑媽來看我，他的爺爺八十歲了。這個年輕人難得，很不容易。他昨天又把他寫的九條帶來念給我聽，我說好，拿給我，我給你放在我們《佛陀教育雜誌》上發表；揚善，勸大家效法。中國古人常講「忠臣出孝子之門」。他現在在德州大學教書，不容易。他何以有這麼大的成就？從他這一份孝心，我們就明白了。了凡先生常常看功名富貴的人，看什麼？看他的德行，德行太難得了。知識、技術算不了什麼，德行難得。人有德行，一定諸佛護念，一定善神擁護。這個年輕人值得我們讚歎，值得我們表揚，是年輕人的表率，是年輕人的模範。今天晚上講經，他一家人還會來。 所以這四個字，我們一生受用不盡。不但是一生，生生世世，一直到如來地，都不能離開。永遠記住，時時刻刻、在在處處，要知道斷惡修善。今天時間到了，講到此地。 太上感應篇﹝第七五集﹞ 香港 / 檔名：19-12-75 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二十九段，這一段也只有一句： 【推多取少。】 前面教我們斷惡修善，斷惡修善如何落實？這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓，斷惡修善就決定做不到，所以要懂得讓，相讓是美德。在中國古書裡面記載，孔融四歲就懂得謙讓，這是善根非常深厚。當然後天的教育，也佔了決定性的因素。人皆有善根，這是我們不能否定的，他的善根淹沒而不張，過在沒有機會接受聖賢的教誨。 我們中國古聖先賢，明白這個事實真相，所以對於教育看得非常重，不但童年教育重要，實際上他已經把它引伸到胎教。當母親懷孕的時候，她的心情、舉止，對胎兒都會產生影響，所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候，做母親的人，思想就純正、就清凈，真正要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，對於子女照顧的這才是無微不至。現在人哪裡懂得這個道理？所以縱有深厚的善根，被這個社會風氣習染，他的善根福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。 儒家、道家、佛家，可以說都是多元文化社會教育家。他們在社會上有能力競爭，放棄競爭，有本事取得功名富貴，他也把這個完全捨棄了，過著隱居的生活，清貧的生活，樂於從事社會偉大的教育，真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大，不是看到這一世，看到往後生生世世，久遠劫後，所以他們的成就，倍受世人崇敬。幾千年來，提到這些古聖先賢們，即使在現前的社會，還是有許許多多人尊敬、讚歎、嚮往，向他們學習。 《太上感應篇》是道家的教學，文字雖然不多，義理非常豐富，非常圓滿，字字句句都說之不盡。『推多取少』，就是斷惡修善的落實。小注裡面開頭第一句就說得好，說「此句所指甚廣」，理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻，兄弟分家、朋友交財，財務上的往來，要懂得謙讓，這是美德。如果說爭取，諸位要曉得，貪瞋痴煩惱就現前，這是佛家最大的忌諱。三毒煩惱，如果不能夠遏止，果報在三途。所以眼前得的一點便宜，算什麼？得不償失。 朋友共財，更要相讓。有一些同修問我，說朋友來借錢，我們要不要幫助他？我告訴他，你有能力就幫助他。但是要記住，借給他，就決定不要想他還來，這個朋友愈交愈厚。借給他，還想要還，還要討債，好朋友反目成仇，這又何苦！所以借給他的時候，決定不要想他會還我，借給他就是送給他，就是贈與，你的心多安，你多快樂！他將來還你，很好，歡喜；不還你，決定不要再提。所以幫助人，事先要想到自己的能力，盡心儘力幫助人，養自己的厚道，後福無窮。 你能常常這樣做，你在社會上建立了公信力，你辦事，有很多人擁護，有很多人幫助你。你樂意幫助別人，因，種的因，別人幫助你是果報，種善因得善果，要懂得這個道理。所以要知道相讓。我們人生活在世間，實際上自己生活所需非常有限。古大德常講，活在世間也不過是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。為什麼不肯相讓？ 健康長壽最重要的因素，是心地真誠、清凈、慈悲，這是健康長壽真正的因由，不是在吃得好，不是天天進補。諸位細細去觀察，在歷代帝王將相之中，那是大富大貴，他們生活條件富足，飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的，我們看看歷史上幾個長壽的？三十、四十、五十，死了的佔大多數，活到七十、八十，非常稀少！反而不如民間的老農。農村裡面，活到八十、九十、一百多歲的，我們常常聽說。你再去看看他的飲食起居，粗茶淡飯。他為什麼那麼健康？為什麼那麼長壽？可見得健康長壽不是進補得來的，不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽？他心清凈，他誠懇，他慈悲。懂得這個道理，生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好，心愈清凈，清心寡欲，自然就健康長壽。 他引用《遺教經》上一段話，這是佛說的，佛講「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。佛這句話，我們聽起來不難懂；慾望多的人，貪心重。沒有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理負擔就太重了，煩惱太多了，患得患失。他為什麼短命？原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」，這話是古人經驗之談。一個人憂慮，操心的事情太多了，容易衰老、多病，壽命自然就不長。 從這些事實真相、這些道理上來觀察，我們就曉得，儒家、道家、佛家這些真正聰明人，他們懂得養生，儘可能把憂惱的事情丟掉，身心自在。教化眾生是他們的事業，雖然做這份事業，認真努力去做，但是決定沒有希求。為什麼？有求就有煩惱，無求無煩惱，多求多煩惱。教導學生，教導子弟，對學生、對弟子，決定沒有希望。為什麼？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因緣好，我們看到歡喜。你不能夠依教奉行，不能夠接受教誨，還是造作一些罪業；他們看到點點頭，習氣煩惱太重。所以心裡頭痕迹都不沾，這才真正懂得養生之道。我們為社會、為人民、為眾生，做一些好事；有緣去做，眾生有福，我應當做，多做一點；沒有這個緣份，眾生沒福，落得清閑自在。決定不是攀緣，我一定要做這樣，那你就有憂惱，你就有慾望了。 諸佛菩薩在十法界，我們在經上讀到，隨類化身，隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生？不是。如果想到，他是凡夫，他不是聖人。他怎麼來的？眾生有感，他是應來的；我們今天講應邀、應聘。這個應是被動，不是主動。我們眾生有感、希求，他就來了；眾生要沒有這個念頭，不會來，他來幹什麼？他來，不是找麻煩？所以諸佛菩薩，連儒家、道家教學，或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務，全是被動，決定沒有主動；我要怎樣怎樣，我還要製造一個機會要怎樣怎樣，哪有那麼多的事情？這種作法，這種念頭，違背了自然的法則；自然的法則，就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清凈無為，無為而無所不為，那是感應。 我到香港來為大家講經，不是我要來的，是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經，我不來，對不起你們；你們不找我，我絕對不會來。往年，有一位雷太太，每年都邀請我，我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後，沒有人再請我了，所以我有好幾年沒到香港來了。到香港回歸，我來看看，過去在這裡講過十年，總有這麼一段感情，所以香港回歸，我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修，過去的老聽眾，來告訴我：「法師，你已經七年沒有來了。」我說：「哪有這麼長？」算算果然是七年。我說：不是我不來，你們沒有找我；你沒有找我，我怎麼能來？於是同學有幾位又來找我。你來找我，這是感；我來，這是應。我們跟釋迦牟尼佛學習，永遠是被動的，永遠不是主動的；主動的有煩惱，主動心不清凈，完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。 佛又說「少欲之人，無求無欲，則無此患」。這是佛教導我們，我們要怎樣在這一生當中，過得很自在，過得很幸福。常言說得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就沒有，慾望就沒有了。跟一切眾生相處，他要的，我們盡量給他。他要名，名給他；他要利，利給他；他要財，財給他，跟眾生結歡喜緣。我們所需要的，他不要；他所需要的，我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵，這個東西我們不要，我們要的是清凈心，清凈心他不要，所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好？利害衝突，彼此互相競爭，所以不能相處。我們跟一切眾生，能相處得好。 現在你們看到，我跟許多不同的族群處得非常好，不同的宗教也處得非常好。什麼原因？你們要的統統給你，你不要的，我要，所以決定沒有利害衝突，我們才能相處這麼好。我幫助大家，是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨，這一生所得到的真實利益，我貢獻給大家，跟大家分享這一份利益。如果你也覺悟，你一定也能夠「推多取少」。我們生活所需極其有限，很容易滿足。 我在求學的時候，那個時候大概三十多歲，三十二、三歲時候跟李炳南老居士，李老師日中一食，每天吃一餐。我二十六歲學佛，那一年下半年，我把晚餐斷掉了，佛家講「持午」，我這樣生活不少年。到台中跟李老師，李老師吃一餐，我就想這個對我來說不難，我也把早餐斷掉了，我也一天吃一餐。吃到第八個月，我才告訴老師，老師問我：「你覺得體力怎麼樣？」我說：「體力很正常，沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍，告訴我：永遠這樣下去，一生不求人，生活容易。多欲就要求人，少欲不求人，古人講得好「人到無求品自高」。所以我那個時候，一天吃一餐，吃了五年。 以後到台北去講經，韓瑛居士邀請我住到她家裡，她看到我每天吃一餐，她說：「法師，不行！這樣將來你身體要是有什麼問題，我們全家擔當不起。」她說：你如果答應在台北弘法，你一定要吃三餐。我們想想，弘法重要，隨緣，我就把一餐分做三餐。過去我年輕，一餐吃飯，這普通的飯碗，我一餐吃三碗飯，所以吃三餐，每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年，蒙她的照顧，現在她往生了，再不會限制我了，所以我應該再恢復吃一餐。省事！省掉許許多多的麻煩。 所以生活所需愈少，我們貢獻別人的就愈多，這是好事，對自己決定有利，對別人也有利益，自利利他，一定要懂得謙讓。過去我跟大家講過，人與人交往要懂得禮讓、忍讓，居於領導地位，要懂得謙讓、謙虛，樣樣讓人。我們與一切眾生交往，沒有利害的衝突，這裡面就不會有任何的矛盾，不會有任何的誤會，就能真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。對於社會安定，世界和平，一切眾生的福祉，自然就能夠圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
