達摩大師血脈論註解

達摩大師血脈論註解（1）三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心唸佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，需是見性，見性即是佛。若不見性，唸佛、誦經、持齋、持戒、亦無益處。唸佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，佈施得生天，佈施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見怪，即不名善知識，若不知此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。譯：貪、嗔、痴三界混起同歸於「一心」，三界乃指貪、嗔、痴三界都不離從心入從心出，所以歸於一心。過去成就的佛與未來成就的佛，都是以「心」來傳「心」不假一切言說，亦不須立文字來形容，畢竟沒有任何語言和文字能強加解釋無上心靈之道。弟子問：若是不用文字語言來形容那要用什麼東西來形容「心」呢？師答：你問我的時候，那就是你的心，我回答你的時候，那就是我的心；我若是沒有這個心時，也沒辦法去回答你；你若是沒有心時，就不會來問我，問我的那個當下，就是你的心；從歷劫無始生滅以來，乃至一切時中的一切作為，都是你的「心」在運作，都是你內在清淨的本心佛性所顯露（覺悟的心）。所以當下清淨的心就是佛，佛就是心，除此心外，無任何佛可得，離開此心之外，想要求道成道，追尋清淨無為的寂靜涅槃，根本是了不可得。吾人內在的清淨自性（本來面目），本來就具足，不須妄念造作的因果（心起動念即因，去追求即果）才能形成的。一切起心動念運作的法就是心的功能，所以自性（心）即是清淨無為的寂靜涅槃之心。如果硬說心外有佛可成、有道可求即墮入邪見。弟子問：那佛在哪裡呢？師答：就像有人想要用手將虛空提起來一樣，無量無邊的虛空雖然有個名字，但卻無形無狀所以提不起來，也無法丟舍，若想用手去抓拿虛空，也是了不可得。因此離開此「心」之外，想要見到佛，根本就不可能。佛是從吾人心中覺醒開悟出來的覺醒之性，為什麼要離開「本心」向心外去尋佛求佛呢？過去成就的佛與未來即將成就的佛，只談到這個「本心」，因為心就是佛，佛就是從心中覺悟的，所以心外沒有佛的存在，離開佛性也沒有心的存在。如果說心外有佛，那佛在何處？心外既然沒有佛的存在，又為什麼有人會看到佛的形象，為什麼會有人見到空幻中的佛身來開示呢？無知邪見之人互相傳播迷惑狂亂的醉言醉語，全都是因為不能瞭解自己當下的心，就像一面鏡子一樣，所以才會被鏡中的無情塵埃影像給迷惑了，也失去了自由。如果這樣比喻還不相信的話，所有自認為心外有神，心外有佛的邪見之人，自己若要欺騙自己那是毫無益處的。佛是「心」中的自覺之性，所以佛無任何的過失和迷惑；而眾生之所以會有顛倒妄想，就是因為無法覺知自心就是佛，若是了知自心即是佛性時，就不會浪費生命向心外去尋求諸佛了。佛不會去度佛，拿心去尋佛還是無法瞭解佛。所以向心外去尋佛、成佛之人都是一些不懂自心是佛的人（故外道邪見者，都是執著一切諸見的人）。也不能將佛來禮佛，更不能將心來唸佛。佛是覺悟的「本心」，所以佛不誦經，不持戒，也不犯戒，佛更不造善惡，若是要成佛就必須見到吾人內在清淨的本性即是佛性。若是尚未見性，那唸佛、誦經、吃齋、持戒都將毫無益處（此乃強調唸佛、誦經、吃齋、持戒的目的，就是要藉由一切有為法來證悟自心的佛性）。唸佛能得到因果善報；誦經能得到聰明；持戒能得到尊貴的天人道；佈施能得到福報，但若想要去尋佛終究是了不可得。若是不能明白這個道理就要恭敬、虔誠的去請教善知識，要想根本了生脫死，若是不能見性那就不能稱名為善知識。若是未能明白此心即是佛、見性即是成佛時，縱使能說遍三藏十二部經還是會繼續迷惑在貪嗔痴三界裡，循環重複的嘗受煩惱痛苦，沒有任何解脫的機會。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙開眼即見，闔眼還見嗎？故知有為之法，如夢幻等。若不及尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令人魔界。若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。問曰：若不見性，唸佛誦經佈施持戒精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。譯：過去有位出家修行的比丘名善星，他能持誦三藏十二部經典，但還是墮入輪迴循環的生死苦海，主要原因就是尚未見到自心即是佛性，自性即是佛心。善星比丘既然是如此遭遇，那現今世呢？很多人講經說法三部或五部就自以為是已能體悟佛法，這是愚痴之人一廂情願的想法。若是無法體悟自性即佛心時，縱使看遍三藏十二部經典，也都是一堆文言雅書，對修行的心性一點也沒有任何的幫助，若要成佛就直接了當的覺悟見性，照見自心本來的佛性。佛是自由自在清淨無為的心鏡（這是形容和比喻，不可被心鏡的名相所迷惑），能照遍萬物卻不被萬物所迷惑。若是不能洞悉見性，縱使每天忙忙碌碌向心外追求八萬四千有為法，也終究是無法成佛。佛雖無任何法可以求得，但欲開悟還是要請教善知識，千萬不可盲修瞎練讓「自心」背道而馳，更不可以浪費青春和生命的迷惑在一切有為萬法中，自己欺騙自己是沒有任何幫助的。在人生旅途中嘗遍山珍海味，或擁有妻妾、子孫，有如恆河沙數一樣的繁多，但是當肉體毀壞之際，臨終雙眼告別紅塵時，還能擁有、看到這些嗎？由此可知世間一切有為萬法如同夢境、如同幻覺，恰似空花水月，終究是帶不走一絲一毫。求道之人若是不知參訪善知識來協助引導自己的修行，白白浪費生命，誠屬可惜。然而佛性本自具足吾人之「心」，但若是缺乏善知識一棒驚醒夢中之人，那終究還是無法明心見性。能夠不需經過善知識指導而能見性成佛者，萬人之中稀有之人。若能憑藉自己修持的因緣善果而體悟聖人的道理，那就不用尋訪善知識來引導了，這即是形容初發心求道就能了知無上心靈之大法，此乃宿世修持的善果使然。若是未能體悟之人，就必須勤苦參學由善知識來協助指導，才能獲得覺悟；若是無法體悟，就算不用參學佛性依舊存在「本心」之中。這和顛倒迷惑之人不同，因為迷惑之人無法分辨真偽，所以未曾經過應證就亂打妄語的說：心外之佛有所指示，這是嚴重的謗佛破法出佛身血（曲解佛法，假冒佛說的行為），像這些偏差邪見的說法，就是說遍了天下還是魔說，絶非佛陀所說；若指導老師是魔王則依附參學的弟子就是魔民，因為迷惑自心即佛的人，會任其心中的魔王（心魔）指揮，在不知不覺中墮落沉淪三界生死苦海還不自知；對尚未見到自心即佛性的人來說，若還妄稱自己已經成佛，像這樣無知幼稚一心向外追求成佛的邪見之人，是罪大惡果欺騙所有眾生進入魔界的行為。若是不能明心見性體悟即心即佛時，縱使說遍三藏十二部經典的教理都是魔說，終究是魔家眷屬不是佛門弟子，既然是非黑白都分不清楚了，憑什麼能到達了生脫死。若是能像心境般照遍萬物卻不為萬物所迷惑，心如鏡、鏡如心，如如不動、清淨無為，能照見此心即是佛心，若不能照見此清淨無染的佛心即可稱其為無知眾生；佛由眾生無知的心覺悟而成，若離開眾生迷惑的心就別無佛可成，佛今在何處？就是在眾生的心中，所以佛性即眾生性，離開「心」外無佛可成，也無眾生，離開佛外無「心」可得。弟子問：若是尚未明心見性，那唸佛、誦經、佈施、持戒、精進、廣種福田，能否成佛呢？師答：不能成佛。為什麼不能成佛？因為沒有任何一法可以成佛，任何心外之法皆為有為法，皆有因果輪迴報應，所以無法解脫生死，向心外求佛終究是無佛可成，故修學八萬四千有為法，其目的就是要應證吾人內在本自清淨無為的佛心，所以修持一切有為法萬法都是應證自心佛性的方法和過程。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成。但有住者一心一能一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住者心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。譯：成就佛道必須是不顛倒、不迷惑的清淨本心；若是不能明心見性總是滿口的因果輪迴報應，這些都是外道妄念之法。明心見性的行者即是佛，佛不會心起妄念去尋佛、去求佛。佛是清淨無為、如如不動的「本心」，不會生起一切善惡的分別念頭所以沒有業報，沒有因果，沒有任何心外之法可得，若言有心外成佛之法，那就是誹佛、謗佛之人憑什麼能明心見性、成就佛果。只要心中還執著一心、一能、一解、一見的念頭時，都不能稱作佛。佛無任何持戒與毀戒的作為，因為心性本如虛空，沒有污垢也沒有乾淨，更沒有智慧的得到與失去。所以，若不去進修八萬四千法就不會有應證的結果，沒有造因自然就沒有果報。故佛不持戒，佛也不修善法，佛也不造惡業，佛亦不精進、佛也不懈怠，佛是無知苦惱眾生心田中覺悟的本心，不著一切相。若心外能見佛即表示有著相，終將不能見佛。佛不是語言文字所能形容描述的，所以不可以曲解清淨無為的佛心。若是不明白這個道理，那在任何時間、任何言行作為中，都將無法體悟自心本自具足佛性。若無法向自心去尋佛，那修持一切萬法都將是錯誤的行為，都屬於愚痴無知的造作。就像掉落虛空深不見底一般，顛倒昏沉像個喝醉的人一樣，分不清一切黑白善惡。若是欲修持無為空性之法，也必須先能明心見性，然後才可息緣滅慮的參禪修法進入佛境，若是尚未明心見性就欲求成佛之道，終究了不可得。就像有人喜歡到處攀緣，到處種因得果的造作惡業，還大言不慚的說，本來無一物，何處惹塵埃。既然是善惡業報一切皆空，那造作惡業也是空，也就是說人間世界沒有善、也沒有惡，也沒有對和錯了嗎？如此邪見之人將永世墮入無間地獄受盡極苦，永遠也沒有機會再來過。如果是有智慧的人，他不會有如此邪惡偏激的想法和見解。心雖然不思善念亦不思惡，不造因、所以也沒有果可得；這是在詮釋行持一切善法皆應抱持無為、無求、不分別、完全沒有目地很自然顯露出天真無邪清淨佛心的一切善行。問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，雲何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見？問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五藴山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手運足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。譯：弟子問：既然在一切時中的身、口、意作為都是不離本心，當肉體毀壞沒有任何作為時，又為什麼不能見到本心呢？師答：本心常在是你自己沒看到罷了。弟子又問：既然本心常在也能看見，為什麼會見不著呢？師答：你曾作夢嗎？弟子說：曾作夢。師問：你作夢時，是不是自己本身在作夢？弟子回答：是自己在作夢。師又問：你自己一切時中的身、口、意作為與你有何差別？弟子說：沒有差別。師回答：既然沒有差別，那你的肉體作為就是你精神世界的法身，而這個法身就是你自己的本心。你的本心從歷劫生死以來與現在毫無差別，所以未曾有過出生與滅亡，未曾有過增加和減少，沒有污垢、也沒有清淨；沒有好、也沒有壞；沒有來、也沒有去；沒有對、也沒有錯；沒有男相、也沒有女相；沒有出家、也沒有在家；沒有老、也沒有幼；沒有聖人、也沒有凡人；沒有佛、也沒有眾生；沒有修行求道、也沒有因果業報；沒有肉骨筋身、也沒有色身相貌。就像無量無邊虛空一樣，無法提起也無法放下，任何山川石壁，也無法阻擋他，來去自如、任運自然神通幻化，不僅能超越肉體、感受、思想、行為、意識的五藴迷障之山，也能渡過六道生死苦海的迷惑之河；一切業力無法束縛這個清淨自性的法身，也就是自己的本心。這個本心不同於自身的肉團心，這個本心每個人都能看得見，在此光明遍照的六根、六塵、六識運作中，就像寬廣的恆河沙一樣的存在著，眼看就快要形容出本心為何物卻又無法用言語說清，就好像木頭人一樣，只有自己能察覺受用的悟性（如人飲水冷暖自知），為何會不能識別呢？佛說一切眾生都是顛倒迷惑之人，因緣貪、嗔、痴縱容身、口、意造作諸惡緣，因此墮入愛河千尺浪，苦海萬重波里，這一切一切的煩惱困厄只因為無法明心見性。眾生若是不愚痴、不迷惑那為什麼還會問這種無形、無相的本心呢？因為沒有眾生能洞悉這個真相，連自己內在本心的一切運作都無法去識別清楚，由此可知聖人說得沒有錯，顛倒昏沉的無知眾生當然無法明白。所以明心見性的境界很難讓無知眾生洞悉，只有見性成佛的人才能體悟本心包融宇宙，宇宙在本心裡面，其餘六道生死眾生等，皆無法清楚明白的去覺知。若是吾人的智慧悟性洞徹本心乃為一切宇宙森羅萬象的大法身時，即能了知本心又名為「法性」，又名為「解脫」。一切成、住、壞、空的因果皆拘他不得，一切八萬四千法也障礙不了他，所以清淨的本心又稱之為「大自在王如來」，又稱之為「不可思議」，又稱之為「聖體」，又稱之為「長生不死無量壽」，亦稱之為「大仙」，各種名稱雖然隨著時代背景而有所不同，但自性法身的真實之相卻是相同的。達摩大師血脈論註解（2）聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故雲如來色無盡，智慧亦復然。色無儘是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故雲如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常往無所住，如來法身常不變異故。經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；唸佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無知是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，含它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。譯：聖人的種種不同境界都離不開自心，心量﹙乃指心靈的力量﹚若能空洞如虛空般，其應用自然無窮無盡。就像眼睛所看到的物體、耳朵所聽到的聲音、鼻子所聞到的香臭、舌頭所分辨的味覺，乃至六根、六塵、六識的一切作為都是來自於「本心」。在二六時中或一切言行作為，都是自心所運作的結果。所以如來的色身﹙清淨的自性法身﹚無量無邊有如虛空般的廣大，如來的智慧亦然；色身雖然無窮無盡，但還是不離自心。所以，清淨的本心能趨向善行，也能明白一切好壞，乃至六根的作為和運用都是清淨智慧的本心。故本心無形無相，智慧也是有如虛空般無窮無盡，所以才會說如來的色身無窮無盡，如來的智慧也是無窮無盡，但皆不離本心。地、水、火、風四大色身，本來就是煩惱的根源，所以色身有成、住、壞、空，有生有滅；而法身雖遍一切處卻又無從捉摸，如來的法身恆常不變，所以經云：迷妄的眾生應該瞭解佛性本自具足。昔日的迦葉尊者只是悟得自性即是本心，本心即是自性，自性即是諸佛的本心。過去成就的諸佛與未來成就的諸佛，以佛引佛只傳此「心」，除此「心」之外無佛可成。顛倒迷惑的眾生不能明白自己的本心即是佛性，所以會向心外去追求成佛，每天忙忙碌碌的唸佛拜佛，佛到底在何處？實在不應該有這種背道而馳的見解，吾人必須清楚知道除了自心之中有佛，在心外絶對沒有第二尊佛可尋。金剛經云：凡所有相皆是虛妄乃指起心動念都是妄念造作。又說：心所在之處即為有佛，自己本心就是佛，不應用佛來禮拜佛。若是有佛或菩薩容貌身形忽然在眼前出現，切莫去禮敬，畢竟我心本來就無形無相、空寂如虛空，若是去執取其虛幻的相貌即是魔眾，全部都會掉落在邪道之中。若是幻覺從心中升起，可以不用去禮拜；去禮佛者不知禮佛為何物，瞭解這個道理的人，就不會在幻覺之中去禮佛，因為在禮拜幻從心起的佛時，會被心魔有機可乘來干擾，恐怕學佛之人不瞭解，所以會產生辯解。十方諸佛如來的本心和色身，都是無形無狀，無有相貌，都是吾人內在精神世界﹙十方法界﹚的產物，切勿迷惑一定要注意這個觀念。若有玄奇百怪的感應境界，切記不可以採用和相信，也不要升起恐懼與執著，更不該心存迷惑。畢竟我心本來清淨，哪來這些有形有相的塵染；乃至經常出現天龍、夜叉鬼、帝釋、梵王等身相出現時，都不可以心生敬重，也勿須恐懼害怕，因為我心有如虛空般，清清朗朗、本來無一物的空寂，哪來一切有形有相的塵埃幻境呢！若「自心」生出一切相貌時，皆屬妄念切勿著相。若是在內心生起見佛、見法，以及出現佛菩薩身形相貌而產生恭敬和尊重的心時，此即為自甘墮落在世俗眾生的愚痴行列中；就好比進香團一樣，儘是一些六道生死苦海的輪迴團一樣無知愚痴。若想提升靈根慧命，就不能執著一切心起動念之境，這樣就能識得自性本心，別無其它明心見性之法。故經云：凡所有心起動念之境相，皆為虛幻的妄念，都不是實在的。幻境沒有固定的形相，所以諸法無常；只要不執取任何心中塵染鏡影的相貌，這就是聖人般若空性的道理。所以經云：遠離一切心起動念之相（境界），即能見到自性本心的諸佛清淨之境。問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，及非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絶言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿像馬之屬，即樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，儘是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。譯：弟子問：為什麼不能禮拜十方諸佛菩薩？師回答：天魔波旬、阿修羅皆能展現神通，幻化為諸佛菩薩身形和相貌，更能做出各種不同神變之境，這些皆為外道（因為外道喜歡執著內心一切妄念之境）都不是諸佛之境。佛乃指自性本心的覺性，所以別拜錯了有形有相的妄唸佛。佛乃西方印度文字，東土稱其為覺性，又稱之為靈魂的悟性，舉凡思緒流動、接物或揚眉、瞬目闔眼或六根的一切運作，都是自心靈明之覺性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。「禪」這個字並非凡夫和聖人所能體悟。又說：明心見性稱之為禪，若不能明心見性就不能稱為禪了。假使說遍千經萬論，若是不能明心見性，終究只是凡夫一個，不能稱之為佛法。無上菩提心靈之道高深莫測，無法用語言來解說，所有經典文字的教理又憑什麼能讓人明心見性呢？若要明心見性，就算一字不識也能得到。見性即是佛，聖人之體乃指本心，本來就清淨無有塵埃。所有世間言語的說法，都是聖人從心中思考之後才說出來的，聖人的舌燦蓮花名言絶句說得再好，也無法和三藏十二部經典的教義相比擬，憑什麼就能談論出真道。「道」不須修正、自然圓成，亦非聲色微妙難見，就像如人在喝水，是冷是熱只有自己知道無法對人說，只有見性的如來能了知，其餘人天眾等心境之人，都無法覺悟﹙曾經喝過的人才能體會﹚。世俗眾生清淨智慧的本心無法彰顯，只因被顛倒無知矇蔽，所以才會執著心隨境轉，不能了知自心本如虛空清朗空寂猶如鏡面般，心隨鏡面所照的一切景象（心境）而轉動妄執之相，就會被一切法所障礙。若當下心起動念的去執取，就會立即墮入心外求佛、心外求法背道而馳的作為中（乃指執著鏡面中的景象）。若是了知諸法皆從心入從心出就不會去執著取塵影之相，「本心」若還會執著，那即代表自己尚處迷惑無知的狀態。若是能洞悉自心即佛性，那三藏十二部經典的教理，都是多此一舉的閒文雅字，所有千經萬論只是為了讓本心能明白這個道理，所有的至理名言都是他人的體會和感受，實在無法去形容「道」為何物，「道」是無法用言語所能形容的，若是能說得出來也只不過是一堆閒言妄語加油添醋的東西罷了。如果在夜間睡夢中，夢到樓閣宮殿、珍貴動物、峻聳林木、池塘涼亭這些夢境，不可在本心之中生起一念的喜樂，若是貪求好境，執著夢境，都將是輪迴轉世的憑藉，切記！切記！臨終之際，萬念不起無求無為立即就能解除一切業障，若是疑惑之心稍稍動念，立刻就會被外境所縛而遭魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之音。唯自知，不可相說。或靜園林中行住作臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經唸佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。譯：法身（譬如鏡面）本來清淨不受外境所染，只因為執迷，無法覺知事實的真相，所以才會讓外境迷惑，而沾染塵垢產生妄念罪報。故若有喜樂（著相）皆不能得大自在。當下若能轉迷成悟覺察本心本來就像光潔的鏡面，即能了知鏡面是不會執取外境的。若從聖人的覺悟之心來觀照鏡面的景象（凡夫境）時，只會看到各種外境的形形色色之相貌，那就是眾生無明的妄念心境。所以聖人看到鏡面所照的景象，無論是逆境或是順境皆不為所動，故常得輕安自在。所以鏡面一切的因緣和合、鏡花水月都無法動搖其清淨的本心，故拘他不得。若是用聖人的悟性來觀照三世無常的業緣，都應該如如不動心如鏡、鏡如心，久而久之自然就能成就大威德的智慧定力，所有各類心境的因果業力，都被明心見性的聖人從無知轉為有知，連天堂、地獄之境亦奈他不得，因為心不起動念，不起善惡分別妄念所以天堂地獄無門可入。世俗凡夫的神識昏沉陰暗不同於聖人的內外光明，若有疑惑就立即無所作為，若有作為即墮入歷劫流浪的生死苦海，後悔莫及。若見貧窮困苦之相，須知皆從起心妄念中所生出，若是了知本心互相勸勉（心靈自我對話），只要無為、無相而行，即能進入自性清淨如來的真理知見。初發求道之心的人臨終神識總是閃爍不定，若是在昏沉迷夢中頻頻見到奇怪的景象時，勿鬚生出疑惑，這些都是從自心業力妄念所生起的幻相，絶對不是從心外進來的。夢中若見到無量光明超過日光時，所有的因果業報習性立即消失斷滅；法界的本心若是見到如此殊乘的光明景象時，即是代表成道的徵兆，但是只可自己知道就好，不可以向他人訴說，否則會掉入傲慢自大的魔性中。若是在安靜的花園樹林中行、住、坐、臥時，眼睛看到無量光明有大有小，切記！別告訴他人，自己也不可以執取，這正是自性所放射出的光明。若在深夜安靜的黑暗中行、住、坐、臥時，眼睛看到無量光明與大白天一樣，不要大驚小怪，這是自心快要明心見性之境。若是在夜夢中夢到星星和月亮格外分明的夜空，這代表自心的各種因果業緣即將熄滅，這種境界亦不能向他人訴說。作夢時，若是感覺昏沉恰似在陰暗中行走，這是自心煩惱業障深重，要有自知之明立即精進懺悔。若是能明心見性就不需要去讀經唸佛，否則學再多也無益處，只會讓自己的神識從清醒狀態中轉入昏沉、顛倒罷了。佛教是心教，只為強調修正心靈之道，若是能識得本來面目（清淨的本心）就不須去見聞教義了。若是從世俗凡夫的心境要提升進入四聖道，就必須心不起動念，調養神識，能修持多久就修持多久。修行學佛之人如果縱容嗔恨、小心眼的情緒讓本心黯淡陰沉與見性成佛的目標背道而馳、互相違背時，對自己和他人都沒有任何益處。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘息亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅唸佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經唸佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，眼墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不通道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。問曰：白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言淫慾。只為不見性；但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故性？本清淨故。雖處在五藴色身中，其性本來清淨，污染不得。法身本來無受，無饑無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一苦樂切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。譯：聖人在生（覺）死（迷）轉換的過程中自在出沒，若隱藏、若顯現皆不執著，一切的因果業力皆拘不得他，聖人破迷顯正去除心魔顯現心佛，所有眾生若能明心見性，那所有尚未熄滅的業習瞬間熄滅，神識也會顯現清淨不愚昧，只要當下洞悉天真自如的本心就可以明白。若是想求道、成道只要不執著一切萬法心不起任何妄念的執取，則尚未熄滅的業習一樣會消滅，自然清清朗朗、明明白白不需刻意的造作用功。外道因不懂「佛」的涵意，拚命用功向心外求佛，向心外求法，違背聖人的教示，終日忙碌唸佛轉經，忙昏了神識靈性因此墮入輪迴生死。佛是大閒人，何須去追名逐利，就算有名有利又有何用？若是對於尚未見性之人，縱使讀經唸佛、勇猛精進二六時中都在行道，都在長坐不臥，都在廣學多聞還自以為是在學習佛法，這樣的無知眾生只是謗佛破法之人，過去成就的佛和未來即將成就的佛只談見性（照見父母未生我之前的本來面目）不談其它；生命本就無常，若不能見性還妄稱自己已得到無上正等正覺的道果，這樣的人是個大罪人。釋尊十大弟子阿難尊者在弟子中多聞第一，他聽過釋尊每一場法會所開示的內容，但還是未能見性無法識佛，二乘外道皆不知佛為何物，一心只向心外求佛、成佛終究還是在妄念中追求妄念的目標，了不可得。眾生的因果業報無法免除生死輪迴的流程，如果背道而馳曲解佛意即是謗佛破法的無知眾生，自斷慧命。經云：修行求道之人內心缺乏信心，執迷虛妄之境猶如死亡狀態。若信心具足此人當下即是佛；若不能見性，也不用去計算此生做了多少善惡的作為了，對自己和他人都毫無益處。善惡之心歷歷在目因果分明，天堂和地獄只在眼前，愚痴之人不相信，就算立即墮入貪毒地獄中受苦受難也是毫無知覺，就是因為業障深重所以無法相信真理。就像失明之人不相信有光明，縱使向其再三解說他也是不信，只因為眼盲所以無法分辨什麼是日光；愚痴之人也是一樣，墮入畜生道（失去人性倫理、殺人強姦、放火搶劫，連畜生都不如的人）、餓鬼道（為追求食、色、名、利和慾望滿足，而吃不飽、為不能知足而痛苦的人），或誕生在貧窮下賤（內心缺乏靈性真理的人）求生不得、求死不能，雖然正在心田的勞籠地獄中受苦，但若問他時，他還會顛倒昏沉的回答：我活得很快樂，好像活在天堂，嘴硬心苦對自己又有何益處？所以生死苦海眾生以生處為樂，一樣也是不知不覺，就像那邪惡之人只是因緣業障深重，所以不能生出自主的信心發心來皈依學佛。若是見到自心是佛，那就勿鬚生起分別之心，無論剃髮示現出家身份出家或是在家白衣也都是佛。若是不能明心見性，剃除頭髮示現出家身份還是邪見外道。弟子問：白衣（在家居士）有妻子未斷除淫慾，憑什麼能成佛？師回答：只談見性不談到淫慾，就是因為尚未見性所以要見性，淫慾之心本來空寂，自我斷除也不見其樂，縱使還有餘習也不能為害。為什麼呢？因為心性本來就清淨，雖然身心皆處在五藴的迷障中，但依舊污染不得，因為自性法身本來就沒有任何分別的覺受，無饑渴、無寒熱、無病痛、無恩愛、無眷屬、無苦樂、無好惡、無長短、無強弱，本來就無一物可得，只是因為執著這個肉身，所以才有饑、渴、寒、熱、瘴、病痛等相，若不去執取即能任運自然。若於生死中一切得自在，能轉一切法卻不為一切法所迷，即與聖人相同心無罣礙得大自在。若心有疑惑時，面對一切境界皆必須清淨無為、無作無念（乃指不執著的去實踐一切善行，面對外境不起妄念分別之想法），否則當下立即墮入生死輪迴。若是能洞悟自心佛性，那殺生之業的人也能成佛。問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，唸佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是傳遞心印。吾今來此土，為傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，儘是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質疑，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。譯：弟子問：殺生之業的人如何成佛呢？師回答：一切法只談有否見性（遠離煩惱、迷惑）而不談殺生之業，雖然殺生之業與眾不同，但見性之人一切業報皆拘他不得。從無始生滅以來只有未能明心見性者，墮入娑婆地獄輪迴生死，若能覺悟本心於一切境中不起動念，就不會有任何攀緣業報了。若是不能見性，縱使唸佛也不能免除業報，與殺生行業無關。若是見性時，疑惑之心立即消除，就算殺豬行業所造成的業報，也奈何不了他，同樣是歸於寂靜。從西天二十七祖傳法至今（達磨祖師為二十八祖），只是以心傳心。我今從西來到東土，只傳直指人心的頓教（當下開悟）法門即心是佛，不多言說持戒、精進的苦行。乃至入水火，當上劍輪，長坐不臥都屬於外道有為法。若是能洞悉一切行、住、坐、臥的靈明覺性而遠離一切妄念之相時，當下就能應證那十方諸佛的心了。而過去的佛與未來的佛，只說傳心法要別無他法。若能體會這個心靈之道，就算一字不識的世俗凡夫也能成佛。若是無法識得一切心起動念的靈明覺性，縱使身體破散如微塵，若欲尋佛求佛亦了不可得。「佛」者亦名為「自性法身」也稱之為「本心」，此心如虛空般無形無相、無因無果、無筋骨皮肉、就像虛空一樣無法去提取，此皆不同於物質慾望的障礙，也不同於外道心外去求佛、心外去求法。如此覺悟的本心只有吾人內在清淨的如來能體會，其餘無知迷惑的眾生皆無法明白。自性本心不離地、水、火、風四大色身中，若離開此「心」即無六根、六識、六塵的作為。色身無知就如同草木瓦礫，身若無心要如何來運作。若自心生出念頭乃至說話或聽聞或看見的一切覺受，這些都是心起動念的作為。動即是心起動念，動是一種作用。在心起動念的作用之外沒有「本心」，因為在「本心」之外，沒有任何心起動念的作用存在。動念不是本心，因為本心是如如不動的。在心起動念中，本來就沒有本心的存在，「本心」是如如不動、清淨無為的。但是心起動念，卻離不開本心的作用，本心也離不開塵影的作用。心的作用停止時，本心也離開了，本心沒有了，作用也不存在了。動念即是心的作用，心的作用即是指心起動念。動念不起，心就沒有作用，心的作用其本體（本心）是如如不動有如虛空般的空寂。空寂清淨的本心是沒有一切心起動念的，動念和作用與本心同體，但本心是如如不動的，故名無動。經云：一切言語的精闢詮釋，與心起動念的生滅之相，以及所有的眼見、耳聞和覺受與思想，原本有如虛空般清淨無為的空寂。甚至嗔恨、苦樂與痛癢都只是心的反應作用，與本心的關係，就像是個木頭人般，要去追尋木頭人般的痛癢覺受終究是了不可得。所以經云：心起動念，造作惡業，即得心起動唸作用的苦報，善業即有善報。心起嗔心即墮入痛苦的心靈地獄，心起善念即生喜樂的心靈天堂。若能了知嗔喜只是本心之境的塵影與本心毫無關聯時，不執著一切境相之人就能解脫顛倒妄想，到達清淨無為的寂靜涅槃。若是無法洞澈體悟自心佛性的存在，那縱使講任何經典道理都會言不由衷，多說無益。在此略為剖析邪見與正見的敘述，但還不及佛陀心靈智慧之道的千萬億分之一呢！達摩大師血脈論序右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達摩西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語氾濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。出處： http://1001.blog.bandao.cn/ 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