妙祥和尚說法：如履冰霜——護持篇系列之一 - 『地藏緣主論壇』 - 地藏緣論壇 佛教人氣社...

妙祥和尚說法：如履冰霜——護持篇系列之一

時間：丙戌年三月十八

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地點：大悲寺念佛堂

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迎請法師說法儀式：恭請法師，開甘露門，教導我們了生脫死之法。

爐香贊：

爐香乍爇

法界蒙熏

諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲誠意方殷

諸佛現全身

南無香雲蓋菩薩摩訶薩

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維諾師：恭請和尚升高座

頂禮和尚三拜

師 父：禮佛一拜

大 眾：阿彌陀佛

今天，應該給居士講解，每一段時間都要有的，但是沒有堅持好。應該是經常講，常常講。以前是利用上早殿前十分鐘，給大家講幾句。很少這麼集中起來，給大家講。這個因緣很殊勝，也可以說這個殊勝的因緣讓我們來開這次，怎樣護持佛法，解答居士的問題，提高居士的素質問題，來做一次解答會。也是對於佛法的研討，作為我來講，沒有修，沒有證，對於佛法不深入，有很多都屬於自己的知見。勉為其難，跟大家探討這方面。探討的目的是讓我們按照佛的教導去做，這是我們應該去行持的。

大家提問題可以寫下來，今天和明天，這兩天時間盡量給大家解答。如果解答不了，時間不夠用，可以再找時間。再繼續解答。這個解答，也可能是我，也可能是別人。大家共同來解答。

下面根據提的問題，第一個問題是這樣的：「星星之火，可以燎原。」佛教徒應做到行解並注，作為在家居士，甚至領導，應怎樣做？

首先，我們知道，古時候有一句話，叫「星星之火，可以燎原。」在這句話，我們怎麼樣看，為什麼說「星星之火，可以燎原？」因為佛教有一句話，「一燈能除千年暗」不管這個屋子黑了多少年，千年萬年，千劫萬劫，如果有一燈，它不管你十年千年萬年，都會亮的。為什麼呢？我們知道，我們的修行就是想了脫生死，為什麼要了脫生死，因為這個生和死，是一種無明。是我們的虛妄和業力所造成的。因為我們不明真理，才有了無明。妄自追求了貪嗔痴，追求了外相。也就是身相和我執和法執的問題。有了這些，法執和我執，就產生了無明。雖然產生了無明。但它並不是實體，它是一種幻象，這是暫時的。是虛幻的生，所以說，我們修行就應該知道，這個無明和貪嗔痴，都是虛幻而生。並不是實體。

那什麼是我們的實體？就是我們的如來藏性。如來藏性，它是不生不滅的。它不會被無明所束縛，也不會被無明所牽，也不會為任何相所動搖。這是我們虛妄的生，所以說，自性，它是不生不滅的。它就是星星之火。這個火，指的是我們自性。所以我們修行，應該是一步一步地修。無明也是一層一層地去。我們去掉第一層無明，那就是堅固妄想。去掉堅固妄想，我們的星星之火就會露頭的。去掉第二層，火就會更大。它這裡有，堅固妄想、細妄想、微細妄想還有幽隱妄想等。去掉一層，這個火就更大。這叫「星星之火，可以燎原。」這會把所有的無明都會燒掉。所以說，修行中，我們是按照佛法去修，就可以渡過生死苦海。

那我們在實際中，應怎樣看待「星星之火，可以燎原」？雖然我們處在末法時期，它不是法末了。法它不會有末的時候。就像太陽一樣，它不會給人帶來寒冷和黑暗的，它只能給人帶來光明和溫暖。什麼末了呢？是我們人不修行，貪嗔痴，所形成的末。如果我們佛教徒，能夠按照佛的戒律，按佛的經典，去做。這樣，我們就會點燃自性之火。也就是說，我們的努力就會把這個末法轉為正法，並不是一件難事。是我們是否心中有沒有正法的概念，我們對修正有沒有認識。為什麼說有沒有認識的問題，作為一個很重要的，來講。因為佛經講，特別是《金剛經》。無眾生相，無內相，無壽者相。無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。沒有四相。也沒有內相，也沒有外相。一切相都是虛妄的。由於相的虛妄，關鍵就在於我們能否知道，知道一切相的虛妄。外面也沒有眾生可度。如果我們有了這樣的修持和定力，就可以轉末法為正法。所以說，佛教徒首先應該知道這個道理。

作為佛教徒，我們首先應該做的，就是按戒律去做。這個問題應該從幾個方面來做。有一本書，講的很好，給大家念一下。作為在家居士，怎樣修行的問題。首先是居士對三寶的態度問題。佛弟子分成兩類，一類是在家佛弟子，就是所謂的居士、信士；一類是出家的佛弟子，即是僧伽，也就是比丘、比丘尼。僧眾的責任，是住世佛法、弘揚佛法。

而關於信眾，對三寶的態度，是有必要說明。讓居士了解在面對三寶的時候，應該有幾個正確的概念，也是觀念。

第一個佛陀將住世，弘揚佛法的責任賦予僧伽，也就是付給僧團。佛在世的時候，已經把這個住世的佛法交給僧團。特別是，在佛沒有成立僧團的時候，就已經創立了三寶。那時候，就是皈依佛，皈依法，皈依未來僧。

等成立僧團以後，特別是佛的父親要求受五戒的時候，佛並沒有親自去給佛的父親受持五戒。而是召集僧眾，給僧眾講了五戒。講授了五戒以後，由僧眾給佛的父親授了五戒。這就說明了佛把佛法的住世任務、教化眾生的任務，交給了僧團。也是交給了僧人。這個是非常重要的一關。

因為僧寶的住世，我們應該知道，他的重要性。他不同於外道，外道它不存在三寶的問題。佛教它存在著三寶，佛法僧，這個位置不能顛倒。佛為什麼放在第一位，因為佛能把法弘揚。佛因法而成佛。沒有佛，法不能弘揚。所以說，佛放在第一位，法放在第二位。而且將來的佛和法都要靠僧來傳。只有僧傳佛法，才會久住世間。所以佛法僧的作用，它是一定的，不允許我們給予改變。也不能把法放在佛的前面，也不能把僧放在前面。應該是佛法僧，它的位置不能顛倒。如果顛倒了，是結罪的。我們現在有的人就是這樣，就是顛倒。我可以信佛，我可以信法，但不信僧。這是顛倒。佛法僧位置不能顛倒，也不能少。三寶的住世，太重要了。如果有一個將缺，就會使佛法得不到弘揚。

第二個問題，就是僧團代表三寶，是佛法運轉的主體力量。末法時期，佛已涅槃，雖然有法住世，但是不由僧說，佛法不能弘揚。末法時期一切法的運轉全靠僧來弘揚。僧的質量好壞，關係到佛法的興盛和時代的問題，也關係到整個法界的問題。<>

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佛法僧三寶的興盛，國家就會興旺，人民就會安樂，也會離苦得樂。最後能成佛。如果三寶，缺了僧寶這一關，佛法就要滅掉了。所以佛和法就不能弘揚下去。有的人認為沒有僧可以，但不能沒有佛沒有法。他以為有佛，有法，就能站住。實際上，他不知道沒有僧，佛法就滅掉了。他說我有佛像，我有經書，這就是我已經有了。那只是暫時的現象。表面是有，實際上已經快滅掉了。因為佛法，它不可分離。這個僧相，不光是指人來講。他是我們自性的一體所化現的，缺哪個都是不可以成立的。<>

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特別是末法時期，佛走了以後，僧人就成了說法主、坐禪主、行來主等。所以，任務就交給了僧人。僧人的存在，也就是佛法的存在。佛法要是不存在了，僧團就更不能存在了。所以僧團代表了三寶。也就是說，僧團成為弘法，主體力量。他有這麼樣的重要性。

第三個，佛法整體的弘傳，是整個無窮無盡的眾生，能夠福利安樂，得以延續、綿延之所賴。也就是說，佛法僧三寶，是所有眾生所依靠的。唯獨，能給人們，所有眾生離苦得樂的只有三寶。離開三寶，就不可能給眾生安樂。特別是，佛法整體的弘傳，不是片面的。要正確的，佛所講的一切法，都應該平等下來，不能偏。有的人現在能夠念佛，但他不持戒，這是不對的。應該有戒定慧。這樣整體的弘傳，才是一個為眾生帶來福分最好的依靠和源泉。

第四個，供養、擁護三寶，是一切眾生，也是在家居士福德的源泉。供養和擁護三寶，特別是擁護三寶，已經成為很重要的一關。有的人說，我可以供養三寶，但我不護持三寶。這是不行的。供養和擁護三寶，在我們現在來講，是最重要的一關，不光是居士要做，僧人也要做。

第五個，佛子出家，乃解脫之因。所以擁護出家僧眾，也就是自種解脫之善因，善緣種子。

關於以上五點，居士要有著正確的信心、信念。這將認識到在家居士、在家佛弟子、是有責任恭敬、供養和護持三寶。而供養或布施分為三種：法施、財施、無畏施。

法施，就是布施的施，通常指的僧眾，以佛法施於眾生。就居士這一方而言，亦可以隨緣，依隨在僧眾下做法施。也就是這個法施，應該是通過把僧人的講解，了解了佛法，而把這些了解要布施下去。讓更多人知道。

作為一個法施。還有一個財施。供養僧眾，這個財包括，財物、人力等等。特別是這裡要強調一點，用種種的金錢供養常住，這個問題是目前最大一個問題。因為我們知道，佛的戒律上，僧人是不允許畜金錢和捉持金錢。為什麼是這樣，因為金錢在佛教里，是不凈之物，也是萬惡之源。所以說，僧團首先建立在不摸金錢的基礎上，不光是比丘不摸，就是沙彌也不允許。有的人認為，出家了，受了大戒，才不摸。在居士這塊，沙彌這塊，可以摸。那也是不允許的，因為沙彌戒律就有這麼一條。

八關齋戒里缺的是這一條，就稱為居士。如果不摸金錢這一條，就是出家的沙彌戒。出家和不出家，就因為金錢戒這一條。這很重要。為什麼在能夠做居士，做一個一天一夜的出家，因為他不能行持，不捉金錢這條戒律。所以說，他只能受八關齋戒，作為居士。如果我們能捨棄錢財，有信心長久地去做，就可以成為僧人。所以說金錢的害處，是很多的。我們要求居士要對金錢，也要進行捨去，但是你舍的目的不是要給僧團、給僧人，而是布施你的貪心。布施你的貪心，那就是福報。也不是說，你把金錢給了僧人，讓僧人來貪。僧人更不貪。這樣彼此互相來做。特別是由於僧人的榜樣，使信眾升起信心。這才是一個真正的財布施。

在這個金錢的布施上，佛法有很多的規定，特別是作為我們很多都是大悲寺的居士，長期護持大悲寺的居士，必須得如法去護持，有常住的居士還能清楚一點。特別，不常住的居士就不清楚。就是常住的人，也有很多地方不清楚。頭些日子，咱有個居士，對要供齋的居士說：「他說師父不摸金錢，但你供齋可以，六百元錢。」這很不如法，為什麼說不如法，因為供齋不是用金錢來衡量的，也不允許用金錢來作為一種教化和一種說法。因為供齋有多種形式，比如說一個白菜一個鹹菜，一把米一口飯，這都叫供齋。還有的要供整個齋，這也是我們允許的，但是這個齋指的是米面蔬菜，就是這一頓飯，這叫齋。而這個齋必須清凈，必須建立在沒有金錢的基礎上，才能成為齋。如果我們建立在金錢基礎上，說六百塊錢一頓齋，那就不成為齋了，那可能就成為飯，那可能成為錢，那就不清凈了。

齋，首先是要清凈，必須符合佛制，所以說居士在這方面，光知道僧人不摸金錢是對的，寺院也寫上了，不設功德箱，也不收取金錢，這也是對的。他覺得你都不要，那我來替你收。以為這就是對，這也是不允許的。怎樣做才能如法呢？就是說，我們必須保證，僧人在不捉持金錢，僧團里不儲備金錢的基礎上，來完成這個齋。比如有的人來供養這個齋飯，又不能親自來，怎樣處理這個問題？他需要一些米面但又不能及時地買到，或是這一頓需要的什麼東西，不能及時做到。這個問題是由你們倆怎麼商量來完成。是他委託你，和僧團沒有任何聯繫。首先，你要給人家講清楚，僧人是不摸金錢的，僧團也不儲備金錢，你也不代替僧人來收取這個，只是替他去完成，是你們倆去完成，去協商，他委託你，還得在你願意的基礎上去做，而他也必須認可你。所以說，完全是你們倆個人的行為，互相信任的行為，在這種條件去做，在佛制上是允許的。這才可以，否則的話是不允許的。

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