切莫誤解佛教（弘一大師）

05-31

切莫誤解佛教（弘一大師）

(2010-01-28 14:33:38)

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分類：佛法與生活

佛教傳入中國，已有一千九百多年的歷史，它跟中國的關係非常密切。中國的文化、習俗影響佛教，佛教也影響了中國的文化和習俗，於是佛教成為了我們自己的佛教。因佛教來源於印度，印度的文化特色有些中國人不太了解，又受到中國風俗、文化的影響，所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對佛教常常有些誤會。不明佛教本意的，發生錯誤的見解；相信佛法的人，不能正確地信仰；批評佛教的人，也不會批評到佛教本身。我覺得信仰佛教或者懷疑、評論佛教的人，應該先要除去對佛教的誤解，這樣才能真正地認識佛教。

一、由於佛教教義而來的誤解

　　佛法的道理很深，有的人不明深義，只懂得表面文章，隨便聽了幾個名詞，就這麼講、那麼說，結果遠離佛教的本意，最普遍的，如：「人生是苦」、「出世間」、「一切皆空」等。這些名詞當然是佛說的，而且是佛教的重要理論，但一般人很少能正確地理解它，下面我一一加以說明。

　　（一）「人生是苦」。佛指示我們，人生是苦的。不明白其中真義的人，就生起錯誤的觀念，覺得我們的人生毫無意義，因而產生消極悲觀的情緒，缺乏努力向上的力量。這是一個被誤解得最普遍的名詞，社會上常常拿這個名詞來批評佛教。而信仰佛教的，也常常陷入消極悲觀的錯誤之中。「人生是苦」這句話，絕不是這個意思。

　　凡是一種境界，我們剛接觸的時候，會產生一種不適應的感覺，從而引起苦痛、憂慮。如以這個意思來說「苦」，說人是苦的，是不夠的，為什麼呢？因為人生也有很多快樂的事情，聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音律不就歡喜了嗎？身體有病、家境困苦、親人別離，當然是痛苦。然而身體健康、經濟富裕、合家團圓，不就很快樂嗎？無論何事，苦與樂都是相對的，假如遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見？

　　那麼，佛說「人生是苦」，這「苦」是什麼意思呢？經上說：「無常故苦」。一切都無常，一切都會變化。佛就以無常變化的意思說人生是苦的。譬如：身體不可能永遠健康，它會慢慢衰老病死；金錢不能永遠保有，有時會變窮；權位、勢力亦不會持久，最後還要失掉。以變化無常的情形來看，有喜樂，但不永久、不徹底，當變化時，痛苦就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷、不永久、不徹底的意思。學佛的人，如果不掌握真義，以為人生既不圓滿也不徹底，就產生消極悲觀的態度，那是錯誤的。真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛說「人生是苦」這句話的真正含義，明白現在的人生是不徹底的、不永久的，但以後可以造就一個永久、圓滿的人生。就像病人，必須先知道自己身體有病，去醫院就診治療，病才會除去，身體就會健康起來。為什麼人生不徹底、不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會儘力消除苦因，然後才可得到徹底、圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說出苦的根源，解除了苦因就可得到究竟、安樂。學佛的應該按照佛所指示的方法去修學，把這不徹底、不圓滿的人生改變過來，成就一個究竟、圓滿的人生。這個境界，佛法叫做「常樂我凈」。

　　「常」是永久，「樂」是安樂，「我」是自由自在，「凈」是純潔清凈。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔，佛教最大的目標，不僅說破人生是苦，更是將這苦的人生改變過來（佛法名為「轉依」），造就永久、安樂、自由自在、純潔清凈的人生。佛指明我們苦的原因何在，告知應如何朝這目標努力修持。常樂我凈的境地，既是有希望的理想境界，也是我們人人都可達到的境界，這怎麼能說佛教是消極悲觀的呢？

　　雖然，學佛的人不一定人人都能達到這種境界，但了解了（無常）這個道理，可謂好處多多。一般人在困苦的時候，知道努力為善，但等到富有起來，一切都忘了，只顧自己享福，糊糊塗塗地走向錯路。學佛的人，不僅在困苦時知道努力向上，就是在享樂時也會隨時留心，因為快樂不是永久可靠的，不好好努力向善，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們別只圖享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。

　　（二）「出世間」。出世間，很多人都誤會了。以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是大錯特錯的。我們每個人在這個世界，就是出了家的也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛是出世間的聖人，他們在這個世界救渡我們。可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

　　那麼佛教所說的「世間」與「出世間」是什麼意思呢？依中國傳統文化所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世；西洋也有這個意思，一百年為一世紀。所以「世」的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時段之內的叫「世間」。佛法也如此，可變化的叫「世」，在時間之中，從過去到現在，從現在到未來，有到沒有，好到壞，一直都在變化，變化中的一切，都叫「世間」。還有，「世」還有蒙蔽的意思，一般人不明白過去、現在、未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到哪裡去，不知道人生的意義、宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做「世間」。

　　怎樣才叫「出世」呢？「出」是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清凈，沒有煩惱，體驗永恆真理就叫「出世」。佛菩薩都在這個世界裡，他們都以無比智慧通達真理，心裡清凈，不像普通人一樣。所以「出世間」這個名詞，是要我們修學佛法，進一步做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法「出世」意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。

　　（三）佛說「一切皆空」。有些人誤會了，認為這樣空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，人生毫無意義，這才幹壞事，不做好事，糊糊塗塗地生活。其實佛法之中「空」的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正、有善有惡、有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果、善惡、凡夫、聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣結合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，不是一成不變的，都是依照因緣的關係才有的。因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡里。怎麼會有那個影子呢？有鏡、有人還要藉助陽光或燈光才能看出影子，缺少任何一樣都不成，所以影子是具備了全部條件下才產生的。它雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依照這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善、轉迷啟悟的學習、工作中證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極的，是悲觀的，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。

二、由於佛教制度而來的誤解

　佛教是從印度傳來的，印度的制度跟我國的有些不同,如出家與素食等。我國部分地方的不明了、不習慣的人，對此產生了許多誤會。

　　（一）「出家」。出家是印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家對它誤解最大。在國內常常聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，難道就人人是教員成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤解的，因為神父、修女隨處可見。他們是出家的，但只是天主教徒中的一少部分，並非信天主教的人，人人都要當神父、修女。學佛的有出家弟子，有俗家弟子；出家可以學佛，在家也可以學佛；出家可以修行生死，在家也同樣可以修行生死。並不是學佛的人一定要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有人主持佛教。主持佛家的最好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他工作，可以一心一意修行，專心致志弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這樣的人來推動它，所以從來就有出家的制度。

　　出家功德大嗎？當然大。可是不能出家的，不必勉強。勉強出家的，有時不能如法，還不如在家，爬得高的，跌得更重。出家功德高大，但一不當心，墮落得更厲害。要能發至內心，努力為弘揚佛法勤苦修行，才不愧為出家人。出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主體，不娶不嫁，西洋宗教也有這樣制度。許多科學家、哲學家，為了事業，守獨身，不為家庭瑣事所累，一心一意為科學、哲學努力。佛教出家制，也就是擺脫世界欲累，而專心一意地為佛法，所以出家是大丈夫的事，要具備特別勤苦的毅力和信念。如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教。有的人，一學佛教就想出家，以為學佛非出家不可，這樣不但耽誤了自己，也嚇住了其他想學佛的人。這種思想——學佛就要出家，是要不得的，應充分認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，利自利他。如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會產生不良的影響。

　　與出家有關的，我附帶再說兩點：一、有的人看見佛寺雄偉莊嚴、清凈幽美，於是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無需做工，坐享清福，如廣為流傳的「日高三丈猶未起」、「不及僧家半日閑」等等，都是謬說。不知道出家人有出家人的事情，為佛教為眾生而努力，勇猛精進，自利利他。自己修行時『初夜後夜，精勤佛道』。對信徒說法，時常四處游化，宣揚真理，過著清苦的生活，非常難得。所為僧寶，哪裡是無所事事，坐享現成，坐等施主們來供養？這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有此誤會吧！

　　有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，是社會的寄生蟲，對社會一點用處都沒有。不知道人不一定要從事農、工、商等工作，當教員、新聞記者以及其他自由職業，難道也是寄生蟲嗎？出家人不是沒有事都不做，除自行修行外，主要是導人向善，重德行，修持，使信眾的人格一天一天得以提高，能修行了生死，讓人生世界得到最大的利益！出家人是宗教師，廣義地說是特殊的教育工作者。所以不懂佛法的人說出家人清閑、或說出家人是社會的寄生蟲，是絕對錯誤的。

（二）「吃素」。我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，就認為學佛必須吃素，必須拒絕肉食。日本、錫蘭、緬甸、泰國以及我國西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是食肉的，你能說他們不學佛不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不吃素就不能學佛。學佛與吃素並不是完全一致的，一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素。家裡的父母、兄弟、兒女感覺討厭，認為做素食太麻煩。其實學佛的人，學佛後，先要了解佛教的道理，無論在家還是在社會，都按佛理做事，好好培養自己的德行，心裡清凈，使家庭其他成員，覺得你在沒學佛以前貪心大、嗔心很重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，嗔恚薄，對人慈愛，做事更負責，讓人覺得學佛對家庭對社會都有好處。那時候要吃素食，家裡人不但不反對，反而會生起同情心，漸漸地跟你學。如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。

　　雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確實是中國佛教良好的品德習慣，值得提倡。佛教說素食可以養慈悲心，不忍心殺害眾生的命，不忍心吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且會增長人類的同情心。《大乘佛法》特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！

　　從世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛。現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事。學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人就會問：吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食混為一談，有礙於佛法的弘揚。

三、對於佛教儀式而來的誤解

　　不了解佛教的人，到寺院里看見禮佛、念經、拜懺、早晚功課等等的儀式，不明白其中的真義，就說這些都是迷信。這裡面問題很多，下面就簡單地解釋一下。

　　（一）「禮佛」。入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信。其實佛是我們的教主，是達到究竟、圓滿的聖者，大菩薩們是快要成佛的人，這是我們皈依處，是我們的領導者。尊重佛菩薩，當有所表示，就像恭敬父母必須有禮貌一樣。佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。可是現在釋迦佛已涅槃了，還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，並不因為他是紙、土、木、石。如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬地向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像，基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬禮的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差別呢？說佛教禮佛為拜偶像，這說明西洋神教徒不理解我們禮佛的意義。

　　至於香花燈燭呢？在印度，佛在世時就用這些東西來供養佛的，燈燭表示光明，香花表示芬香清潔。信佛禮佛，一方面用這些東西來供佛以表示虔敬，另一方面即表示從佛那裡得到光明清凈。獻花燒香並不是讓佛聞得香味、點燈點燭讓佛看到一切。西洋宗教，尤其是天主教，也用這些東西，這是一般宗教的共同儀式。禮佛的時候要恭敬、虔誠，要觀想為真正的佛。如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬的，失掉了禮佛的意義。

　　（二）「禮懺」。佛教徒禮懺誦經，異教徒及非宗教者也常常誤以為迷信。不知道『懺』印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思。任何一個人，在過去還是現在，總會犯錯事，引來苦難，阻礙修道解脫的業力。為了減輕及消除阻礙苦難的業力，所以在佛、菩薩前，眾僧前，勇敢地承認自己的錯誤，以消除自己的業障。佛法有禮懺的法門，這就像基督教的悔改，在宗教的進修上是非常重要的。懺悔要靠自己，真切地發至內心，才合乎佛教的意思。

　　一般人不會懺悔哪怎麼辦呢？古代祖師就編集懺悔的儀式，一句句地教我們念誦，口誦心思就知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了。懺儀中教我們怎樣禮佛，求佛菩薩慈悲保護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願努力修行（耶穌教也有示範性質的禱告文）。

　　有些人不會念誦現成的儀規，就請出家人領著念；有的不知道如何懺悔，專門請出家人來為自己禮懺；有的父母眷屬去世了，要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超升。然而如不明佛法本意，只是根據民間風俗而鋪排門面，費幾個錢，請幾個出家人來禮懺做功德。或自己不信佛法、毫無懺悔懇切的誠意，那是沒了懺禮的意義。

　　佛教到了後來，懺悔的意義模糊了。學佛的自己不懺，事無大小都請出家人，弄得出家人為了佛事忙東忙西，今天為這家禮懺，明天為那家做功德，有的寺院，天天以佛事為唯一事業。出家人放棄主要事業不管，這難怪佛教要衰敗了，所以懺侮主要靠自己，如果自己每天花一小時真真切切地懺悔，超過邀請許多人作幾天佛事的功德。了解這個道理，如對父母要盡孝心，那麼為自己父母禮懺的功德就很大。那是因為血緣相通關係密切的緣故。不要把禮懺、做功德，當作出家人的職業，這不但毫無益處，只有增加世俗對佛教的毀謗與誤會。

　　（三）「課誦」。學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教里叫課誦。基督教早晚及飲食時有禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有什麼問題，不過為了這件事情，有幾位問我，不學佛還好，一學佛問題就大了，我的母親早上晚上一做功課，就要一兩個鐘頭，如學佛的都這樣，家裡的事情簡直沒有辦法做了。在一部分居士，確有這種情形，讓人誤會佛教是有閑時間老年人的佛教，非一般人所宜學。其實，早晚課誦，並不是一定誦什麼經，念什麼佛，可以隨心所欲按照實際情形而定時間，主要念三皈依、十願等等。從中國傳到日本的佛教、凈土宗、天台宗、密宗等都各自的功課，簡要而不費多少時間，這還是唐、宋時代的佛教情況。我們中國近代的課誦，一是叢林所用的，叢林住了幾百人，集合一次就須費好長時間，為適應這特殊環境所以課誦較長。二是元、明以來佛教趨向混合，於是編集的課誦儀規，具備各種內容，適合不同宗派的修學。其實在家居士，不一定要如此。從前印度大乘行人，每天六次行五悔法，時間短些不要緊，次數不妨增多，終之學佛，不只是念誦儀規，在家學佛，絕不可因功課繁長而影響家庭的工作。

　　（四）「燒紙」。古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞給祖先享用，後來簡省就改用紙來代替，到現在做成錢、元寶、鈔票，甚至扎房子、汽車來焚化，這些都是古代風俗習慣演變而成的，不是佛教的內容。

　　不過這些事情也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食想到父母祖先，自己住屋穿衣想到祖先，不忘記父祖的恩德，有懷思追遠的意義。佛教傳到中國，適應了中國，把念經和禮佛合在一起。但是在儒家「送死為大事」及「厚葬」的風氣下，鋪張浪費，認為燒得越多越好，這才引起近代人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費了。佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙箔等，如果為了要紀念先人，象徵的少燒一點，不要拿到寺廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。

　　（五）「抽籤、問卜、扶乩」。有些佛寺中，有抽籤、問卜甚至有扶乩等舉動，引起社會的譏嫌，指為迷信。其實純正的佛教，不允許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。真正學佛的，只相信因果。如果過去及現在作有惡業，絕不能容易地趨吉避凶。修善得善果，作惡將來必遭惡報。要得到善的果報，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，合法合理地作，絕不使用投機取巧的下劣作風。抽籤、問卜、扶乩都與佛教無關，佛弟子真的信仰佛教，應絕對避免這些低級的宗教行為。　

四、由於佛教現況而來的誤解

　　一般中國人，不了解佛教，不知道佛教國際的情形，就以中國佛教的現況隨便批評佛教。下面便是常常聽到的兩種聲音：

　　（一）「信仰佛教的國家就會衰亡」。他們以為印度是因信佛才亡國的，他們希望中國富強，於是武斷地認為不能信仰佛教，其實這是完全錯誤的。研究過佛教歷史的人都知道，過去印度最強盛時代，便是佛教最興盛的時代。那時，孔雀王朝的阿育王統一印度，把佛教傳播到全世界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日見紛亂。當印度為回教被大英帝國滅亡時，佛教極其衰敗。中國歷史上，也有這種實例。現在稱華僑為唐人、中國為唐山，就可見到中國唐朝國勢的強盛，那恰是佛教最興盛的時代。唐武宗破壞佛教，唐代就衰落了。唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗等都崇信佛教，也就是宋朝興盛的時期。明太祖本身出過家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明、國力隆盛的時代嗎？日本在明治維新之後擠入世界強國之列，他們大都是信奉佛教的，信佛誰說能使國家衰弱？所以從歷史看，國勢強盛的時代正是佛教興盛的時代。希望現代的中國富強，為什麼反對提倡佛教呢？

　　（二）「佛教對社會沒有益處」。近代中國人士，看到天主教、基督教辦有學校、醫院等，而佛教少有舉辦，不做有利社會的事業，就認為佛教是消極，與社會無益，這是錯誤的論調，最多只能說，近代中國佛教徒不努力，不盡責。絕不是佛教要我們不做，過去的中國佛教，也辦有慈善事業，現代的日本佛教徒，辦大學、中學的很多，出家人也時常擔任大學與中學的校長、教授，許多慈善事業也由寺院僧眾來主辦。特別是錫蘭、緬甸、泰國的佛教徒，都跟教育保持密切的關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給予社會以實利，而只能說中國佛教徒沒有盡佛家弟子的責任，應該多從這方面努力，才會更合乎佛教救世的本意，讓佛教發達起來。

　　中國一般人士，對於佛教的誤解還很多，這裡介紹的，只是比較普遍的幾點，希望大家掌握了教義，做一個有信仰的佛教徒，至少清除了對佛教的誤會，發揚佛教的純正本意。