心定法師：世間學佛的捷徑 了知諸法空性發起菩提心

佛教因為所談的都是有關人生的問題，如「人為什麼會有痛苦？」「痛苦的原因出在那裡？」「怎麼樣來對治它，才會沒有痛苦，只有快樂」等。所以，佛法講的完全是人生的問題，怎麼樣得到圓滿的人生。佛法本來就是人生的佛法，人生的佛教。

人間佛教的本意

至於說人間的佛教，它的用意可以分為兩種。大乘佛教所講的菩薩道，例如六度波羅蜜、四攝法，是在說人與人之間如何能互相尊重與包容、融和歡喜，怎麼樣達到和樂相處，自利利他。自利利他能夠圓滿，萬德莊嚴，就是人間的佛教。

但人間佛教的本意，是說唯有在人間修行佛法，才有辦法成佛。佛出生在人間，修行成道也在人間。人與天、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生這幾類的差別，在於人能剋制自己。為了達到道德的真善美，他可以克服一切的困難。人可以修梵行，可以修清凈心，可以剋制任何慾望，達到人格的完美。

人不同於其它眾生，是因為有慚愧心、有羞恥心，所以有一股強大的力量，要向上追求。人有辨別是非、善惡的能力，有了歷史作借鏡，可以對不好的方面加以改善，好的加以保存、繼續發揚。

人間因為還有苦、樂，所以知道離苦而得樂，追求這些目標。所以在人間裡頭，有比天上更好的條件。「人定勝天」表示有堅強的毅力，所以唯有在人間才能夠成佛。在人間修行成就佛道，這是人間佛教最重要的說法。

至於說我們怎麼樣在人間行慈悲、行忍辱、行持戒，這當然都是人間佛教重要的部分。但最重要就是要好好「珍惜人身」，出生為人，在人間能夠有這樣的思考、辨別、剋制、堅毅的力量，所以說最為難得。對於人間的佛教有了這些理念上的認識，更要好好愛惜人身。

大乘佛法的特色——菩提心

我們如果通達了佛法，必定會發願普度眾生，希望大家一定要發菩提心。釋迦牟尼佛生生世世現各種身相，行菩薩道，普度一切眾生。諸佛的三十二相、八十隨形好，這都是生生世世廣結善緣、廣作善事所得到的福報相。每個人作的善事多寡不同，所以相貌也不同。我們肯定要福慧雙修，就必需廣行菩薩道，才能夠莊嚴無上佛菩提，得到萬德莊嚴。

在中國的佛教徒，有些是急急忙忙的，一心一意求生西方；有些則是急急忙忙的，希望當下明心見性，趕快成佛。參禪的要求明心見性，觀空的要求體證法性，念佛的要求往生凈土，這些都很好，但是一定要先發菩提心、大悲心。一定要發「生生世世廣度眾生」的願心，天天發願，天天發願，這才合乎大乘佛法的精神。

有些人可能不敢發這種長遠心。大家要明白，解脫生死並不是遠離世間；解脫生死是在生死的當體，就知道它的空寂性。所以「生死即涅槃，煩惱即菩提」，所有的煩惱當下都是無自性的。而煩惱如何現起的？它一定是六根對六塵，產生了分別、計較、執著，才引起苦惱的。

所以煩惱是緣起的，煩惱不是自生的。既然是緣起的，就是無自性；無自性就是空性。所以說煩惱的當體即是空性，它的當體即是菩提。生死只不過是假相，一切眾生本來不生不滅、不來不去。有來有去都是假相的生滅，都不是真實相，所以生死當下即是涅槃。

並不是說開悟了、解脫生死了，我的罪業就統統沒有了。不可能！縱使解脫生死，過去所造的罪業仍然是存在的。那麼生死怎麼解脫呢？解脫生死只不過是因為我們了解「無明」是虛假不實的，所以不再造業而已。

過去以為一切事物是實在的，所以產生分別、貪愛、染著，生起一股強大的追求力。這股追求的力量會引導我們做出種種的行為，使我們的習氣種子再度現前。現在明白「無明」的體性也是空性，明白世間一切都是假相，透過這些空性的認識，對於世間的假相沒有妄求、染著的心意識，就產生不了那股強大的吸引力。

舊業依然存在，但是因為已經破除了這種我執、染著，所以沒有那股吸引力的帶動，就沒有潤業的力量。好比稻穀沒有水分、沒有泥土，它就沒有因緣來發芽。

因此解脫並不是把無始以來的業統統拿出來甩掉，甩不掉的。只是已經破除了貪愛、染著這種錯誤的見解，所以發不起引動的力量而已。既然沒有發業帶動的力量，所以現前當下就是解脫。

眾生需要我們的關懷，需要我們發菩提心。當我們開悟了以後，在日常生活之中，能照顧自己的起心動念，知道「無眼、耳、鼻、舌、身、意的自性」，「無色、聲、香、味、觸、法的自性」，見到一切境界都知道是虛妄不實的。這樣子消滅我們貪、嗔、痴的習氣，這樣子廣度眾生，最後就能圓滿自己的福德、智慧，來莊嚴無上的菩提。所以希望大家在參學過程之中，要發大菩提心。

認識緣起法而發起菩提心

當我們從時間來推論緣起法，就可以發現一個人上面有父母，父母又各有他們的父母。往上推算一千年、兩千年，這樣加倍的算下去，那麼不知道有多少眾生跟我們有這些血緣關係。光是這些眾生就已經無量無邊，何況無始以來、生生世世，我們不知跟多少眾生有過因緣。

現在的自我有極度高興的時候、有極度憤怒的時候。有時候有因緣就造下極大的善事，有時候有其它因緣就造下極大的惡事。有些人是因為自己福德深厚，所以沒有那種製造罪惡的因緣現起，並不是沒有那種瞋恨心。

以往的眾生跟我們一樣有貪、嗔、痴。以此推論，生生世世的父母、兄弟、姊妹、親人，幾乎都有可能造了極重的罪惡，也可能造了極大的善事。以現前的社會型態來說，親兄弟為了爭財產而打官司，死去的父親或是母親不把他埋葬，等官司打過了再說。這些都是親人變成仇人的例子。

所以生生世世以來，不見得現前親愛的人，過去都是我們親愛的人。也許過去都是仇恨的人，現前聚在一起。現前仇恨的人，過去都是親愛的人。恩愛、仇恨，都是在某種因緣之下形成的。利益相同就是朋友，利益衝突就是仇敵。人與人之間，無始以來就是這樣子。

人際間的關係都是這樣，所以搞不清楚是親愛還是仇恨？權力、名位、財富、感情……等等，都是製造這些仇恨或親愛的外在因緣。

總之，以此來推論生生世世以來的親人，有些在天堂、有些在人間、有些在地獄、惡鬼、畜生。所以從緣起法來觀察，一切眾生都是我們每一個人生生世世以來的父母、兄弟、姊妹、親人。因此菩薩以這種觀察緣起的智慧，不捨棄任何一個眾生。

當然眾生也有頑強的，這時菩薩總會生起悲憫心，等到因緣成熟時絕不放棄度他，像勝鬘夫人一樣不捨棄任何一個眾生。只要因緣夠，只要他語言辯才夠，甚至他權力夠，總是要度化他，攝受他。菩薩就是透過智慧來觀察緣起法，才生起無緣大慈的大慈悲心。

由於眾生都是五蘊和合而成的，所以眾生當體是空性的。個人是空性的，別人也是空性的。現象界一個個的個體雖然是有間隔、有差別的，空性裡頭卻沒有間隔的、沒有差別，所以說「是法平等，無有高下」。

諸法實相裡頭，一切都是空性的，這實相裡頭不生不滅，全體都是法性。如同燈光，每一盞燈的燈光可能有些差別，但是它的光明照耀出來以後，互相融攝，沒有間隔，沒有距離了。光光相照，燈燈相應。

同樣的，在空性里眾生都是一體的。所以觀察緣起的空寂性，才知道眾生的體性原本是相同的。菩薩因此覺得眾生的體性與我相同，而在現象界裡頭他還是照樣執著、染著、頑強，所以處處都有障礙，處處都是痛苦。既然是同體（同一體性），他的個體不得解脫，就是菩薩自身還沒有圓滿。

所以菩薩發起同體的大悲心，一定要度盡一切眾生，自己才成就佛道。因此菩薩的同體大悲心，是去成就別人，來完成自己。圓滿了眾生，自己才算完成。從緣起法來觀察，一切眾生與自己都有緣份；從空性來觀察，一切眾生都是平等，都是同體的。所以菩薩就能生起「無緣大慈、同體大悲」的菩提心。唯有觀察緣起性空，得到體悟的人，才能夠真正的奉行無緣大慈、同體大悲。

推薦閱讀：