凈空法師講 金剛經講義節要（第13集）美國聖荷西 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開講義第二十一面，最後一行看起：

「緣合現生，緣散即滅，當體即空，了無所得，就性言則本既不生，今亦無滅。」這一段是世尊教我們了解現象的事實真相。凡夫無量劫來就有分別執著，這是常講的著相、取相，執著的毛病，因為分別執著，這才造成現前這樣痛苦的結果，這是佛法裡面常說的六道輪迴，六道輪迴是這麽來的。但是這些相雖然是假相、是幻相，這種假相不能說它沒有，就正如同我們作夢一樣，夢中境界不可以說沒有，也不能說有，你說有，醒來之後它就沒有了；實在講不必等醒來，就在夢中也確實沒有，這就講當體即空。佛說法，大小乘經論裡面我們都常常看到他用比喻來說明事實的真相，這部經裡面也不例外，像後面很重要的一首偈子，一開端就說「一切有為法，如夢幻泡影」。這首偈子是《金剛經》的總結論，我們講到後面會詳細說明，實在是非常精彩。因為不了解事實真相，把這些幻相當作真實，這才執著，才取相，這是凡夫的病根。

佛在這一會上教給我們的方法非常巧妙，就是教我們要發大心，心量要大，用大心量把執著打破。執著的病根就是我執，起心動念只知道有自己，不曉得有別人，這是病根，也是六道輪迴的根本。這個念頭要不破，無論修學什麽法門，修的功夫再好，也沒有法子超越輪迴。所以，這是非常嚴重的一個大問題，千萬不能夠輕視。這一段就是要我們拓開心量，了解這些現象的事實。它一開端，經文裡面講「所有一切眾生之類」，這句話是總說，後面是舉例，像卵生、胎生、濕生、化生等等，在前面跟大家介紹過，這是六道裡面的眾生。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，佛在這部經上完全做出個樣子給我們看，我們只要向他學習就成了。要像佛發這樣大心，度一切眾生，這裡面沒有分別、沒有執著，這個心是清淨的、是平等的，廣大慈悲，要發這樣大心。雖發大心，雖然幫助一切眾生，無條件的幫助一切眾生，但決定不能著相。所以末後一句，「實無眾生得滅度者」，這句話就是教給我們絕不執著。世間人做了一點好事就歡喜得不得了，我又做了多少功德，我有多少福報，我相、人相、眾生相、壽者相時時刻刻都不能放下，耿耿於懷。這樣雖然修善，雖然積功累德，果報也是在六道裡面享一點人天痴福而已。為什麽福報叫痴福？愚痴，享福裡面又造業，如果他不痴的話，享福不會造惡業。享福多造惡業，所以這個福叫痴福。

說到眾生，上次我跟大家提到，佛法裡面許多名詞術語，我們叫名相，它都充滿了智慧，從這些稱呼當中讓你覺悟到、覺察到事實真相，而不去執著。佛家稱眾，譬如一個道場寺院裡面，我們要問他，你這個寺院住多少眾，而不去問住多少人，住多少人，我相、人相、眾生相、壽者相，你執著！給你講住多少眾，就是多少個眾緣和合所現的假相，就是這個意思，你就不執著了，曉得眾緣和合的，當體即空，容易放下。所以名詞術語裡頭含義很深。緣合現生，緣是我們現在人所講的條件，許多的條件，絕不是單純的，這些條件聚集起來現這個相，相生了。可見得生滅是相生相滅，假相生滅。既然相是假的，諸位想想，假有什麽生滅？像我們舉的這本書，假定說這本書，這本書從最粗淺的看法，這是許多紙張訂在一起，訂在一起這是一本書，書的相生了。我們把釘子拔掉，一張一張紙拆開，書沒有了，書的相滅了，生滅是看這個。假如你從這張紙上面來看，沒有生滅，訂起來還是它，拆開來也是它，你要從紙上看不生不滅；從這個書上看就有生有滅，從紙張上看不生不滅，生滅即是不生滅，意思是這樣的。

所有一切法相，我們講森羅萬象，今天科學家把它分類作動物、植物、礦物，動植礦的現象都是眾緣和合而現的。所以要從緣去觀察，緣是不生不滅，只有緣聚緣散，這裡頭實在沒有生滅。凡夫愚痴，要等緣散才曉得這個滅了、空了，不知道正在聚合現相的時候也是空的，也是了不可得的。聰明的人不需要等緣散就知道是空的，就知道是假的。首先我們觀察外面的事物，比較容易契入，外面一切事物是當體即空，回過頭來再看自己，我們自己的身，我們自己的心，一樣也是當體即空，決定沒有例外，這是智慧，這是了解事實真相。明瞭真相，我們起心動念、處事待人接物，說實在話，私心、妄念就沒有了，私心、妄念是從迷失真相裡面產生的。這是完全就假相聚散而言。如果就性，性是本體，所謂真性，就性言則本既不生，今亦無滅。性是什麽？性在哪裡？性是萬法之本體，所有一切現相是性的起用，用不離體，體必有用。佛教我們離相認識性，離相的離不是說相不要，相哪能夠滅？相沒有辦法把它滅掉，離的意思是不執著，是這個意思。離執著這個錯誤觀念，然後你就能見到性，性不生不滅，相有生滅，性沒有生滅。

性到底從哪裡見？佛經裡面告訴我們，真如本性在一切動物的身上叫它做佛性，一切眾生皆有佛性，叫它做佛性，在植物、礦物就叫它做法性。但是諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，剛才說了，所有一切萬物都是真性變現出來的，它變現成動物，我們叫它做佛性，變成了礦物、變成了植物，我們叫它做法性，是一個性。因為它是一個性，《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」，才能同的起來，如果不是一個性就同不起來。所以一性無二性。在我們身上，《愣嚴經》上說得很妙，世尊舉了一個例子，就舉用眼，眼見。《愣嚴經》上有很長的一大段經文，叫「十番顯見」，用十大段的經文說明見性，見性就是佛性，見性就是真性，見性就是我們本人，才叫真正的自己。我們有沒有？一天到晚用它，從來沒有間斷過，雖用而不知，不知道這個東西是佛性，不知道這個東西叫本來佛。《華嚴》、《圓覺》上說一切眾生本來成佛，這個話從哪裡說的？就是從本性上說的。哪個眾生沒有本性？我們的本性跟諸佛如來的本性無二無別，為什麽他叫佛，我們叫凡夫？他不迷，我們迷了。

性，要記住這個地方所講的定義，沒有生滅的現象，假如有生滅就不是本性。我們今天用的心，這個心叫妄想心，這個心裡頭有念頭，有念頭必然是一個念頭生一個念頭滅，念頭生滅不停，這個心就叫妄心，就不是真心。妄心從哪裡來的？妄心也是真心變出來的。怎麽會變出來？把真心忘掉了，迷失了，迷了起作用就是妄念，就是妄想分別執著，就起這個東西，這個東西就變六道輪迴的現象，就變成許多苦難的果報，這不能不知道。所以覺悟的人，他說六根門頭放光動地，就是六根的根性，那是真的。真的失掉了變成假的，就叫做六識，六識就是妄心，六根的根性是真心。從前交光大師在《愣嚴經》上教給人捨識用根，就成佛、成菩薩，而我們今天是把根性忘掉了，完全用六識，壞就壞在這個地方。識跟性有什麽差別？前面只透了一點消息，性是不生不滅，識是有生有滅的。以眼根來說，眼識是有分別、有執著的，生滅就是分別執著；見性，見性沒有分別、沒有執著。古大德跟我們講，譬如我們眼看外面境界，眼一張開，第一個看到的是真性看到的，就是見性看到的，真的，你一切分別執著都沒有；可是到第二念就壞了，二念就變質，就起分別、就起執著，這一起就迷了。諸佛菩薩永遠保持第一念，他不變質，那就是人家的本事，我們變質了。怎樣保持第一念？在佛法用功的法門裡面講，叫定功。我們看底下這段。

「妄盡情空，業識既轉，生滅心滅，生死海出，而證入不生滅之圓明性海，謂之入無餘涅槃，為究竟覺果之稱。」入無餘涅槃就是成佛，他所成的是究竟圓滿佛。前面這幾句話是說明佛果地上的境界，妄盡了，完全斷盡，情識空了。我們世間初學的人看到這個字很害怕，情沒有了，情沒有了人還有什麽意思？世間人把情跟愛看得很重。情叫迷情，叫痴情，情重的人、愛重的人，最重的，果報到哪裡？阿鼻地獄，地獄是情跟愛變現出來的。情要愈輕愈澹就往上升，《愣嚴經》上說得很好，《愣嚴》上講情少智慧就多。《愣嚴經》上講想，一個情，一個想，是講六道裡面的，如果說完全是情沒有想，那就是地獄道；九分情一分想，餓鬼道；八分情二分想，畜生道；人道是一半一半的，五分情跟五分想；如果想多，我們有六分想，只有四分情，你就到天道去了。所以，情重不是好事情，這個要覺悟。情空了，沒有了，成佛，佛果地上情完全斷掉，斷掉之後表現出來是什麽？給諸位說，現出來是智慧。情跟智是一樁事情，迷的時候叫做情，悟的時候叫做智；換句話說，覺悟，情就變成智慧，迷惑，智慧就變成愛情，你說這糟糕不糟糕。

佛菩薩他不叫愛叫慈悲，慈悲是什麽？實在講慈悲就是愛，但是那個愛裡頭沒有情，愛裡面是智慧，完全是智慧，那就叫慈悲。所以，他愛一切眾生，沒有分別、沒有執著，他是平等的。世間人情就不平等，他喜歡的就愛他，不喜歡的就討厭他，不平等。慈悲是平等的，愛裡面是不平等的，一個是迷，一個是悟。必須把妄斷盡，實在講妄就是情，情就是虛妄的，這個要斷盡，完全把它空掉。

業識既轉，可見得並不是在事上真的斷，轉變了。識就是八識，業識就是指八識，業是講起作用，造業。誰在造業？心、心所在造業。只要妄盡情空，就轉八識成四智，開始轉的是從第六、第七，第六就是分別，現在一切不分別，一切不分別就轉第六識成妙觀察智，妙觀，看得清清楚楚明明白白，沒有分別。轉第七識為平等性智，第七識的作用是執著，執著當然就不平等，一切都不執著就平等了，平等心就現前。六、七隻要轉過來，前五識跟阿賴耶識隨著就轉。所以真正轉識成智，功夫是用在第六、第七，就是叫你不分別、不執著。整部《金剛經》就是講無住生心，無住就是不分別、不執著。第八識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智，轉八識成四智了。所以，諸佛菩薩他們用事，就是所作所為完全用智慧，凡夫所作所為是用情識，是感情用事。佛菩薩是理智的，智慧用事，所以他沒有過失。

「生滅心滅」，生滅心就是妄心，就是指八識，識心是生滅心。連阿賴耶識也是生滅心，這在《百法明門》裡面排列的最為清楚，排在有為法，有為法就是有生有滅。你看有為法裡面，第一個部分就是心法，第二個部分心所法，第三個部分色法，第四個部分心不相應行法，全是屬於有為法，都是生滅心。生滅心滅了，生死海出了，超出，就是說六道輪迴沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好，「覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴，六道輪迴不見了。好像我們睡覺醒過來，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這一覺醒過來，六道沒有了，覺醒過來。如果生滅心沒有了，六道輪迴這個相也就沒有了，這叫出生死海。

「而證入不生滅之圓明性海」，六道輪迴沒有了，展現在面前是什麽？《華嚴經》上講的一真法界，圓明性海就是一真法界。這個環境不是假的，是真實的，為什麽？因為一真法界是真如本性所現的真相，實相，大乘經上常講的諸法實相。性是體，有體一定會起作用，起作用當然會現相，作用裡面，一個是覺悟的作用，一個是迷惑的作用。六道三界是迷的作用，一真法界，像阿彌陀佛的淨土西方極樂世界，它都是覺悟所起的現相，那個相我們叫它做諸法實相，它是真常，不生滅的。我們讀《無量壽經》，諸位要仔細去觀察，西方世界不但是一切人無量壽，無量壽從哪裡看？他沒有變化，也就是他沒有生滅。我們世間的人年年在變化，一年比一年老，豈但是一年一年的變化，實在講一月一月的變化，一天一天的在變化，一剎那一剎那在變化，這是生滅的現象，這就是假相。西方極樂世界人身體相永遠不變，不但一切人永遠不變，植物這些花草也永遠不變，花是常開，沒有看到它謝，西方世界所有一切法都是永恆不變的，這大家讀《無量壽經》細細去觀察。凡是有變化的就是有生滅的，沒有變化的就沒有生滅，一真法界裡頭，所謂一真，一是什麽？一是一心，一心就沒有生滅，二心就有生滅。由此可知，不生不滅的心就是一心。一心能變，一真法界是所變，它是一心變現出來的。不像我們這個世間，我們世間是雜亂心變現出來的，所以一切法都是無常的，一切法都是生滅法。這才叫入無餘涅槃，入無餘涅槃簡單的說就是證得一真法界，這叫究竟果位，成佛了，這是究竟佛果。

「入無餘涅槃者無他，滅識色慾之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。」涅槃兩個字是梵語，翻成中國的意思就是不生不滅。這個名詞也翻作無為，也翻作圓寂，圓是圓滿的意思，寂是清淨寂滅，圓滿的清淨寂滅。用圓寂來翻無餘涅槃，意思很圓滿，因為圓滿就無餘，如果還有餘，那就沒有圓滿。為什麽說還有餘？大乘菩薩，破一品無明，見一分真性，通稱都證得般涅槃，雖然證得般涅槃，不圓滿。為什麽？無明還有餘，還沒有斷盡，必須四十一品無明統統斷盡了，那叫無餘。由此可知，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他還有餘，還餘一品生相無明，那一品無明斷盡，就無餘，無餘才圓滿。

怎樣是這個圓滿境界？「滅識色慾之生滅心」，識就是分別，這是講心，生滅心，色是講現象，欲是講慾望，這統統是凡夫邊上的大煩惱，是生死的根源，總而言之叫做生滅心。如果分開來說，識色慾就是《百法明門》裡面所講的有為法，心法、心所法、色法、不相應行法，九十四種，全是屬於生滅心，要把這個統統斷盡。「便度生死海」，這個生死海不同我們前面所講的生死海，前面講的生死是六道輪迴的生死，這個比前面意思更深。六道輪迴裡面叫分段生死，一個階段一個階段，所以佛在經上告訴我們，凡夫在六道裡頭生死疲勞。《地藏經》上說得很明白，絕大多數的人死了以後四十九天他又去投胎。四十九天是個概數，有些人比這個時間短，也有少數人比四十九天還長，但是決定大多數不會超過四十九天。可見得這個身捨掉，他又去找個身，又生了，生了又死，死了又生，生死疲勞，永遠不停，搞這個事情。佛眼睛看這個現象可憐憫，非常可憐。這種現象就好像我們一個人天天作惡夢，本來沒有這個事情，都是妄想心、生滅心在作祟，一定要把它認清楚，一定要把它斷掉，我們才能夠一了百了，永遠不再做這些顛倒的事，而達涅槃的彼岸。彼岸、此岸是比喻，我們這裡六道輪迴叫此岸，諸佛菩薩圓滿寂滅的境界叫彼岸，這是個比喻，也就是了生死成佛道。

「經雲，佛種從緣起，又雲，凡是有心，定當作佛，又雲，有性無性，齊成佛道，佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。」這幾句話很重要，前面說過，一切眾生皆有佛性，完全是平等的，所以說一切眾生皆當作佛，理當要成佛。《華嚴》、《圓覺》裡說得更乾脆，一切眾生本來成佛，這說的真是直截了當。但是佛是這麽說法，我們還是眾生，沒成佛，佛說這個話是從我們性上說的，是從本性上說的，我們今天是從相上講，相上講我們沒成佛，我們是生死苦惱的凡夫。佛是從不生滅的真性上說，本來成佛，佛講的一點都不錯，《愣嚴經》就說明這個事實的真相。我們凡夫如何恢復到本性？這是我們學佛最大的一個目標。這經上講了，佛種要從緣起。佛種意思是說我們本性迷了，現在要破迷開悟，破迷開悟需要因緣。因有了，沒有問題，因是真如本性，這各各都具足，一切眾生各各不無，問題在哪裡？緣，因要遇到緣才會結果，遇不到緣不會結果，有因也沒用處。譬如植物，植物的因是種子，種子是因，單單種子能不能開花結果？不能。假如我們把種子裝在水瓶裡面，裝一百年它也不會發芽，它一定要遇到緣。植物的緣是什麽？土壤、水分、陽光、肥料，這都是它的緣。緣要統統具足它就長得非常好，緣要缺乏一點，它也能長，長得不好，緣要完全斷絕，它根本不能生長。所以，我們雖然有佛的種子，佛種，要緣才能生起來，就像植物一樣，緣很重要，經上常講善根福德因緣。

緣是什麽？緣是佛法。所以你要能夠遇到佛，佛法是佛說的。如果我們出生在這個世間，這個世間沒有佛出世，沒有佛法，這一生空過，決定不能修行證果，一定要遇到佛法。遇到佛法不容易，世尊跟我們講的，以現前的例子來說，釋迦牟尼佛出現在我們世間，到今年，以中國人的演算法大概三千零二十一年。佛的法運一萬二千年，往後還有九千年，九千年之後就沒有佛法，有佛法的階段只有一萬二千年。一萬二千年之前這個世間沒有佛，一萬二千年以後這個世間也沒有佛，你要想做人得人身，一定要在這個時間，剛剛好生在這個時候，這就不容易。雖然生在這個時候，像我們運氣算不錯，生在釋迦牟尼佛末法第二個一千年的開端，末法一萬年，我們是第二個一千年的開端，很難得，時的因緣你有了。

處的因緣有沒有？我們生在這個時代，這個時代有些地方有佛法，有些地方沒有佛法，可見得緣裡面含的條件很多。你要生的處所裡頭有佛法，有寺院、有道場、有佛經，有人講經說法，你要生在這個地方；不是生在這個地方，你也算空過，時間是對了，處所沒對。好，處所也對了，你聞的是不是正法？這個時代正如《愣嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，你遇到的佛法是真的還是假的？如果不幸遇到假的，那也空過了，你要遇到的是真正的佛法。這一層一層淘汰下去，你就曉得這個緣是多麽的珍貴，多麽不容易，遇到是大幸！真的是經上講的，多生多劫的善根福德因緣，決定不是偶然的。遇到佛法，遇到正法，有善知識幫助我們理解，幫助我們深入，使我們覺悟，這是緣。

下面都是經上說的，凡是有心，定當作佛，這就是他具足作佛的因，只要緣具足，必定作佛。作佛，到底需要多長的時間凡夫才能修成佛？說實在話，這個時間是沒有一定的，不能說長也不能說短。什麽原因？這個經上說得好，佛講這個經，佛說經無有定法，換句話說，成佛沒有定法，沒有定法就不能說長不能說短，不能說一定要這麽說法。這當中實在講，從前善導大師說得好，善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講的，遇緣不同，這句話說得太好了。假如你遇到的緣非常殊勝，你這一生就成佛；遇到的緣不殊勝，也許像經上講的，你要修三個阿僧祇劫。所以，在時節因緣上講不定，沒有定法。這個事實我們也體會到，譬如說在我們這個灣區，在中國人的社會裡面，灣區的道場很多，灣區的法師也很多，每個人弘揚不同的宗派，修學採取不同的方法，有些方法比較上費事，修行時間要長一點，有些方法就很簡單，修學起來很容易，這不就是說明了遇緣不同嗎？

最簡單的方法無過於念佛求生淨土，這個法門就連法相唯識宗開山祖師，唐朝窺基大師也讚不絕口。窺基大師有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，諸位打開來看看就曉得，你看他對於淨土法門的讚歎。他承認這個法門是頓教，為什麽是頓教？經上講得很清楚，若一日若二日，到若七日就成功，成功就是作佛，七天就作佛。凡夫七天就作佛，不要三大阿僧祇劫，不但三大阿僧祇劫不要，三年、三個月都不要。七天成功是真的嗎？真的。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭還真有，可見得不是假的。我們今天修學為什麽不能成功？說個實在話，假如今天這裡舉行佛七，七天決定往生，恐怕一個都不會來，這還得了，到這裡來七天就送死了，還敢來嗎？由此可知，我們學佛口是心非，假的，不是真的，嘴巴裡說求往生，實際上對這個世界貪戀得不得了，捨不得去，道理在此地。你看那些念佛往生的，七天走的，他真心，他對這個世間毫無留戀。

《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載的宋朝瑩珂法師，那個故事一點不假，他念三天佛，他是真的想求往生。這個人說實在話真正是高度的智慧、高度的警覺心，他是個出家人，出家不守清規，破戒、犯戒，自己曉得罪業深重，必定墮地獄，要不往生就不得了，將來一定墮地獄。他深信因果，覺得自己的前途太可怕，決心念阿彌陀佛求生淨土，念了三天三夜，傳記裡告訴我們，他不吃飯、不喝水，三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好用功，十年之後我再來接引你。這個法師說，十年壽命我不要了，現在跟你走。為什麽？因為我禁不起誘惑，如果再過十年，不曉得又造多少罪業，算了不要了，十年壽命不要了。阿彌陀佛點點頭，那好，三天以後我來接你，好不好？行，跟阿彌陀佛約定了，三天。念三天佛把阿彌陀佛念來，他沒有生病，走得很自在，很瀟洒，三天之後真的走了。由此可知，我們念佛是假的，裝模作樣，不是真干，真干確實七日成功，這就是遇緣第一殊勝，沒有比這個更殊勝的。所以這個法門，真的是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。我們今天研究《金剛經》，探討《金剛經》，目的何在？就是希望我們的妄念能夠斷掉。《金剛經》上告訴我們，世出世間一切法是假相，不是真的，不值得貪戀，貪戀就是不捨六道輪迴，這個就壞了。

「又雲，有性無性，齊成佛道」，這就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，有性是有佛性的，無性，它沒有佛性但是它有法性，佛性、法性是一個性，所以統統成佛。這就是大經上所說的，菩薩成佛時，觀察大地一切眾生同成佛道。這句話對我們初學的人是個很好的啟示，我們要曉得自己到什麽境界、到什麽程度，你就用這個方法來勘驗，你就會清清楚楚、明明白白。如果自己成佛了，看一切眾生各各都是佛，這就成佛了；如果覺得我成佛了，看這些眾生可憐，他還沒有成佛，保證你是眾生，你沒有成佛，你的境界沒轉得過來。菩薩看一切眾生都是菩薩，一定要懂得這個道理。由此可知，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生各各都是惡人，沒有一個好人，境隨心轉，要明白這個道理。經上常講「善男子善女人」，我們像不像一個善男子善女人？你看所有一切眾生是不是善男子善女人，如果覺得都善，自己就入了善男子善女人這一類；如果還看到這些人都不善，那自己決定不是善男子善女人。所以這是檢點我們自己功夫境界的一個很好的標準。佛性雖眾生本具，而佛種一定要等待緣生，這就說明佛法講緣生，修行證果也不能離開這個原則。

「學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修，學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。」這一條是講學佛人常常犯的兩大毛病，這兩大毛病也是《金剛經》要破除的，一個是執空，一個是執著有。學性宗的人，像禪宗、空宗、法性宗，都是從空入門的，他執著空，對於佛種緣起他疏忽，疏忽怎麽樣？在事上他不修，執性廢修，像這部經上教給我們的，持戒修福，他完全廢棄掉，這叫執著空。實際上他有沒有空？沒空，他心並沒有空，他心裡執著空，有執著就沒空。所以古德教導我們，「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」。因為執著空的人，嚴重的時候連因果都不相信，惡取空，胡作妄為，以為那是菩薩不著相的境界，事事無礙的境界，這樣去修學，果報一定在阿鼻地獄。相宗的，法相宗則是著相，又往往執種而昧性，執著在事相上修，實在講，比上面，當然都是毛病，對於初學的人來講，執種昧性還能有成就。為什麽？不墮空，不造惡業，他深信因果，佛法裡面縱然不能有大成就，人天福報決定會得到，所以比前面那個的確是好得多。這兩種人都是不明瞭佛在大乘經上所講的旨趣，沒有能深解，才犯了這個過錯，兩種都是過錯，這是《金剛經》要破除的。《金剛經》教給我們法與非法都不可以取，都不可以執著，性宗就是取非法相，相宗就是取法相，非法相是空，法相是有。

「實無眾生得滅度者」，這句話是離相，「觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也」。觀是觀察，照是明瞭，觀察是用智慧，這裡面離分別執著。所以佛法修行，觀是個非常重要的方法，跟世間的研究不相同。世間人他用分別心，研究一個問題、觀察一樁事情，他用分別，換句話說，他用的是意識心。佛法，學佛的人不用心意識，這叫觀，但是觀有功夫淺深不同。觀照是入門，入門還是用的分別心，我們離開分別心不會用。必須從這個上再往上提升，升到另一個階段，照住，照住的時候分別心還沒有完全捨掉，已經捨了不少，沒有完全捨掉，真性起作用逐漸純熟，照住。再往上提升，照見，分別心完全沒有，完全是自性起用，自性起用叫照見。禪宗修行這是三個階段，從觀照入門，照住就得定，就得禪定，照見就開悟，明心見性，大徹大悟，那是照見。像《心經》裡面講「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦厄就是六道輪迴，超越六道輪迴，那是功夫達到最高的一個階段。這三個階段在我們淨土法門裡面也不例外，但是我們用的名相術語不一樣。淨宗裡面講的功夫成片，念佛功夫成片相當於觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。所以我們用的是功夫成片、事一心、理一心，名稱不相同，境界、功夫完全相同，這一定要曉得。首先教我們從這裡入門，觀照無生無得之道理，就像佛在此經所說的一切法緣生。

我們平常在生活當中接觸到一切法，六根接觸六塵境界常常這樣觀察，都是緣生的，因緣和合現的這個相，緣生就有，緣散就滅，當體即空。你能常常這樣想、這樣觀察，你情執自然就減輕，自然就澹了，那就是有進步。不會像過去那麽樣的執著，會看澹，得失心漸漸少了，你在生活當中當然得到樂趣，那個樂是真樂。宇宙人生的事理漸漸明白了，每天明白一點，天天都明白一點，那是進步，那是真快樂，法喜充滿。每天都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，這個生活才真的有意義，真的有價值。不像世間人醉生夢死，煳裡煳塗過一輩子，那叫真可憐。所以要觀大乘經上講的一切法無生無得，「無智亦無得」，這都是真的，真實無，決定不是假的。明瞭無得，得失心就沒有了，我們在這個世間，大家都求、都要得，要得這個得那個，全是妄念，全是一場空。什麽時候大家才曉得？這個人死了，死了，生不帶來，死不帶去，這時候才知道空的。沒死就空，沒死也帶不去，他不曉得這個道理，天天拚命在那裡爭，所爭的是一場空。不要以為我還沒死，其實每天晚上睡熟的時候跟死人有什麽兩樣，人家把你身體搬走，你都不曉得，是不是？你想想看，睡著的時候哪樣東西是你的？一樣也不是。每天晚上我們都死一次，還不覺悟！所以經上講夢幻泡影非常有道理，能夠常常這樣想、常常如是觀，就開智慧，曉得什麽？我們人這一生一無所得。

學佛的人有得，得什麽？得智慧，得明理，得了解事實真相，這個得是真的，不是假的。世間人，換句話說，一生當中一無所得，得的是什麽？一身的罪業。古德常講，「萬般將不去」，就是你一樣都帶不走，「唯有業隨身」，你造作的業會跟著你走，業力支配你，叫你到哪裡去輪迴，到哪裡去受報。善業，三善道受報，惡業，三惡道受報，一樣都帶不去，只有造業業力會跟著你走。我們學佛的人？學佛的人不造業，什麽跟著我走？智慧跟著我們走，願力跟著我們走。《行願品》裡面講的十大願王，我們學佛的人臨終時候十大願王在領導我們走，十大願王，阿彌陀佛的四十八願，跟世間人完全不一樣。這是真實無，不是假想的無，因為假想的無錯了，真的是無。為什麽無？剛才說了，一切法是緣聚而生，緣散就滅，身體是這樣的，身外之物哪一物不如是？法法皆如是，沒有一法是例外的。所以要曉得，當體即空，無生無得，這是事實真相。

「古德以五義作觀」，古大德教給我們這個方法，從這五方面來觀照。第一個，觀「緣生，四大五蘊之假合，當體即空」。首先是觀人，怎麽個觀法？從早到晚看到每個人，看到怎樣？四大五蘊假合的東西。你看到人是四大五蘊假合的，自己也是人，自己也是四大五蘊假合的，這是智慧，這是開智慧，了解事實真相。四大是物質，我們肉身是物質組合的，四大是地水火風，地水火風就是組織成我們肉身的基本物質，現在科學家講的原子、電子、粒子，就是這些東西，分解開了就這東西。這些東西組成，現在稱之為排列成方程式，排列成分子，分子組成我們身體，一分開就沒有了。但是那個基本的物質它有四個特性，這四個特性叫四大，四大特性。它是物質，雖然很小，我們在高倍顯微鏡裡面能看到，電子、粒子被我們看到，它是物質。第二個特性，它帶電，帶陽電，陽電我們叫做火大，也就是說它有溫度。第三個特性，它有溼度，溼度就是帶陰電。第四個特性，它是動的，它不是靜態的，它是動的，動就叫它做風大。這是講構成所有一切物相的基本物質它有四個特性，從這四個特性我們就恍然大悟，原來這個基本的物質也是假的。為什麽是假的？它是生滅法，它不是真正永恆的常住，它也是緣生之法。這個樣子一觀察，根本沒有物質的存在。好像現代科學是比從前又要進步，現在科學家認為物質只是一種波動的現象，這跟佛法愈來愈接近，根本沒有這個東西存在。你對於這一切物相去分別、執著、貪戀，要把它得到，這不全叫打妄想嗎？這真的是自己跟自己過不去。

五蘊裡頭第一個就是色，就是物質，受想行識是精神，我們今天講心理的作用。受是感受，想就是妄想，行就是不住、不停，識就是分別，這是心理的幾個現象。這些現象完全是從妄想裡產生的，所以它也是虛妄的，也不是真實的，真心、本性裡面沒有這些東西，所以說四大五蘊之假合，當體即空。我們看人、看一切法，只要看到這個東西我很想得它，我很想留著做紀念，你這樣一看，這個念頭馬上沒有了，假的，不可得。你能把世緣放下，五欲六塵、財色名食睡全看破，全放下，就得大自在。那真舒服，真的是解脫，那個境界、那個日子凡夫無法想像的，真快樂，就是說你的枷鎖解除了，解脫了。

第二「同體，相雖別而體同，一法界也」。十法界是我們錯誤觀念變現出來的，實際呢，實際是一法界，一法界是真。什麽時候你能見到一法界？只要你一心，就見到一法界。真正是證實了世尊在大乘經上告訴我們相隨心轉，心能轉境，我們心一，外面境界就一，就是一真法界；心要亂了，外面境界就無量無邊。所以，十法界是凡夫觀念當中變現出來的，佛與大菩薩是一真法界，不是十法界，十法界、百法界、千法界、無量法界是眾生的觀察，是眾生心變現出來的，都是虛妄的境界，真實的只有一真。所以要曉得體同，十法界，無量法界，同一個自性，都是自性變出來的。《華嚴》上說「唯心所現」，唯心所現的就是一真法界，心是體，所現的境界是相，有體當然有相、當然有作用，體相用是一而三，三而一，離不開的，唯心所現。「唯識所變」，就是十法界，無量無邊法界，識是什麽？分別，分別執著就起了很大的變化。所以說六道輪迴是識變的，雖然是識變，但跟一真是同體，這一定要知道。知道這個道理、這個事實，就有信心我們可以回復到一真。正如馬鳴菩薩所說，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是一心，本有，一心、一真是本有的；不覺是迷，是分別執著，是十法界，本來無。本來無的當然可以除掉，《金剛經》上講把它斷掉，本來有的當然可以恢復。這是給我們說明這個道理，讓我們從這個理上建立信心。

第三「本寂」，寂是清淨的意思，「本無生滅，安有涅槃」。由此可知，說涅槃是對凡夫說的，凡夫有生死，從生死對面建立一個涅槃，生死沒有了，涅槃也不可得。因為它是相對建立的，這邊沒有了，那邊當然沒有，那才叫真清淨。如果生死這邊離開了，那邊執著有個涅槃可得，還是凡夫知見，並沒有到真正清淨寂滅。所以清淨寂滅，清淨心是本來有的。六祖惠能大師開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，這是他見到清淨心，本來清淨，就是本寂的意思。

第四「無念，若無有念，則眾生無，得亦無」。念是什麽？妄念。諸位要曉得，有念皆妄，天天在起妄念、打妄想，這怎麽得了！世間人為什麽無量劫來都在那裡搞生死輪迴？就是念頭不斷。學佛的人為什麽不能成就？為什麽得不到一個結果？病根也是妄念沒斷，不知道自性清淨心裡面本來沒有念，有念就妄。但是我們的妄想、我們的妄念不是這一生的，生生世世無量劫來已經變成一個習慣，今天聽到佛這麽說，我們也相信佛沒說假話，佛說的是真的，可是我們體會不到，我們妄念斷不了，想斷都沒法子斷，這是病根。須菩提在這部經上一開端就把這個病根說出來，請教釋迦牟尼佛「云何降伏其心」，那個心就是妄念，就是妄想，怎樣把妄想伏住，把它斷掉。這一部《金剛經》就是說這樁事情，教給我們怎樣斷妄想。縱然《金剛經》我們有足夠的時間，詳細跟諸位同修在此地來做一番研究討論，大概到結束，經講完結束了，我們妄念還照樣，還是斷不了。不但我們不行，江味農居士也不行，所以他只好念阿彌陀佛求生淨土，求生淨土道理就在此地。不但江居士不行，古來一些祖師大德也不行。所以這些大德們到最後，經教搞清楚了，明白了，統統放下，念阿彌陀佛，老實念佛，這時才老實，什麽都不想了，專想阿彌陀佛。

這個方法好，以一念破一切妄念。這一句阿彌陀佛還是一念，還沒有到無念，還是一念，但是這一念是不是妄念？給諸位說，這一念不是妄念，這一念能見佛，這一念能通到無念，那就是真的。這雖然是個妄念，但是它能通到無念，其他的妄念沒有辦法通到無念，只有妄念愈來愈多，結果是這樣的。唯獨念阿彌陀佛這個念頭，念到最後妄念是愈來愈少，念到最後無念了，它通到無念。這是淨宗比其他法門容易成就的道理，而且它的方法很簡單、很方便，這都是我們要認識清楚的，要曉得無念。如果無念，眾生也無，為什麽？十法界依正莊嚴是唯識所變的，念就是識，識沒有了，就轉成大圓鏡智，大圓鏡智裡頭沒有念，那個時候顯現出來的是一真法界。十法界就沒有了，十法界依正莊嚴都沒有，這個妄相沒有了，就是永嘉所講的「覺後空空無大千」。一切眾生相沒有了，得當然也沒有，所以諸位要曉得，無得之得得的是什麽？盡虛空遍法界，得的是這個；有得之得就得那一點點，那才叫可憐，才真的愚痴。無得之得是圓滿的，為什麽？盡虛空遍法界都是自己真心變現之物，沒有一樣是真心之外的，既是真心變現之物，怎麽不是自己？所以無得真的就得了，有得是一樣都得不到。

第五「平等」，這些都要在日常生活當中，從一切人、一切事物裡面去觀察，平等的，「一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生」。這個話是世尊自己說的，生佛平等，為什麽平等？性平等，眾生跟佛與一切萬物平等，這一切萬物無論是植物、是礦物，也是自性變現之物，哪有不平等的？這個境界不是我們的境界，我們很難體會。好在我們每個人都有作夢的經驗，今天晚上大家回去睡覺作夢，夢醒的時候，坐起來想一想夢中的境界，大概還會記得很清楚。夢裡面一定有自己，不可能做個夢裡頭沒有自己的，一定有自己，你也會夢到很多人，也有山河大地，一切萬法，一醒過來想想，夢裡面自己是自己，夢裡面那些人是不是自己？都是自己心變的，夢裡面山河大地也是自己心變的。如果要問，這心像什麽樣子？在作夢的時候就很容易答覆，夢境就是心，夢是妄相，佛法裡常講全妄即真。真是什麽？能變夢境的心是真的，所變境界是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄不二。心是體，起作用現的相，夢中哪一法不是自己？連夢裡面山河大地，夢裡面一草一木，全是自性變現出來的，都是自己，離開自性別無一法可得。然後以這個例子來觀察我們現前一切人、一切事、一切物，就跟夢中境界一樣，何況佛在經上說，比這個範圍更廣更大。

佛講十法界依正莊嚴，我們才看到人法界，十法界裡頭的一法界，十法界依正莊嚴全是自心變現出來的，怎麽不平等？我們在這個境界裡頭就像在夢中一樣，作夢不曉得什麽，誤以為夢境是真的，看到喜歡的人貪愛，見到討厭的人恨透了，不知道全是自己，自己愛自己，自己恨自己，不就這麽回事情嗎？，搞清楚、搞明白了，不就這麽一樁事情嗎？所以顛倒錯亂。回過頭來想想，我們處事待人接物你要能這樣觀照，平等心容易現前。平等心是理智的，不是感情的，處事待人接物就會做得很圓滿，所謂是合情合理合法，做到真正圓滿。

明白這些道理，了解事實真相，才知道後面這兩句話什麽意思。佛應眾生之感，眾生有感佛就有應，感應是自然的，感應裡面沒有念，眾生有念，想佛了，佛應身無念，應的時候無念。佛現種種身相，為一切眾生開示無量法門，明明是佛在度眾生，而佛是度而無度，因為佛沒有動念頭，沒有起心動念，度而無度，無度而度，這就是經文裡面所說的「實無眾生得滅度者」。眾生是怎麽度的？眾生自己開悟的，佛菩薩為我們做個增上緣而已，我們遇到這個緣，聽經聞法覺悟了，覺悟就度了，自己度自己，不是佛度我們，自悟、自修、自度。所以佛絕不執著他來教導我們，他來度我們，佛沒有這個念頭。我們對佛菩薩很感激，佛心清淨絲毫不染，這就是平等真法界，佛不度眾生。

總之，性是真的，學佛的人要見性，相是虛妄的，相不礙性，所謂是理事無礙，事事無礙。只要你不執著、不分別，你不執著你就沒有煩惱，你就不造業，但是還不能見性。怎樣才能見性？不分別就見性。所以不分別比不執著的功夫還要高，不分別就見性，因為不分別就平等；不執著還不平等，要到不分別才真正平等。「證真實性，於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實。」所以相，經上常常講離相，離相實在是離分別執著的相，不是事物之相，事物之相是真心變的相分，你怎麽能離？如果要離了，性也沒有了。古人比喻很好，以金作器，器器皆金，金器是相，譬如一個金鐲子，我不喜歡這個鐲子，我不要了，金我要，你鐲子不要金也沒有了，相跟性不妨礙，只要不執著不分別那個相就對了。所以相沒有關係，相不礙性，性也不礙相，不執著就歸於自性，歸於自性就是見性，禪家所謂的明心見性，見性成佛，這是真實。

「觀照純熟，當體即空」，觀照是功夫，這個功夫不能間斷，用功綿綿密密。我們對人對事對物，對人要真誠，對事要負責，樣樣做得圓滿，樣樣做得美好，心地清淨，絲毫不染著，為什麽？曉得一切法當體即空，了不可得。既然一切皆空了不可得，為什麽還要去做？不做你就落在空裡去，做了你要著相你就落在有裡面去，與性德違背，也就是迷於自性。因為自性是空寂的，你不能著有，但是自性能夠生一切現象，所以你也不能著空，才與自性體相用完全相應，你就得大自在。性德圓滿現前，你完全得到受用，這個就是我們常講的真善美慧的人生，只有覺悟的人有，只有佛菩薩有。凡夫真善美慧有名而無實，佛菩薩真有。我們的修學，希望做到美滿的生活，我們不講一生，因為一生是凡夫，是虛妄的；永恆的，覺悟之後真善美慧是永恆的，實在講，真正覺悟之後就入不生不滅。

「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。」起念就有，念就現相。我們中國文字，念就是想，想心裡頭就有相，你看想那個字，那是會意的字，心上有個相就想。一動念，心裡就有相，我想一個人、想一樁事，它馬上就有相，所以有念就有相。若無於念，一切皆無，由此可知，念不是真的，念是妄，所以念叫做妄念。真性裡頭沒有念，故知本來平等，無念才平等，有念就不平等，佛法平等是建立在這個基礎上。我們怎麽平等？我有我的看法，我有我的主張，我有我的意見，你有你的意見，怎麽平等法？你們大家意見都錯了，聽我的，這也不平等，我錯了聽你的也不平等。每個人都把意見捨掉，統統沒有意見，平等了，佛法是建立在這個基礎上，真的會讓人心服口服。佛高明，跟其他宗教不一樣，其他宗教教主都是至高無上，人都要聽他的，他牽著你鼻子走。佛法不是的，各各人頂天立地，佛不牽我們鼻子走。佛教我們放下一切妄念，佛自己也沒有一切妄念，這樣平等，自性平等是真正的平等。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，那個平等就是這個意思。所以，一定要心地清淨一塵不染，一個妄念都不生，心清淨了，清淨心就是平等心，清淨平等就是覺心。

我們今天時間到了，就講到此地。

金剛經講義節要　　（第十三集）　　1995/2　　美國聖荷西　　檔名：09-021-0013

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