安德義論語解讀4——里仁篇第四

【題解】

本篇取「里仁為美」句中的「里仁」兩字為篇名。

上篇重點談「禮」，本篇重點談「仁」，「禮」是「仁」的外在表現形式，「仁」是「禮」的內核。本篇也是《論語》全書的重點篇目，較為集中地記載了孔子的仁學思想。「仁」是孔子學說的核心，也是孔子及孔門弟子追求的最高最完美的道德境界。本篇談「仁」，涵蓋以下內容：仁者對待環境﹑苦樂﹑是非﹑志向﹑富貴﹑過錯的態度及方法，強調對「仁」的追求，以及仁者對待真理﹑利益﹑禮讓﹑忠恕﹑孝道﹑惡衣﹑惡食以及言行﹑舉止等一系列行為規範的要求。

【原文】

4.1子曰：「里仁為美①。擇不處仁②，焉得知③？」

【注釋】

①里仁為美：住的地方有仁愛的風俗才好。里：古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。　②擇不處（chǔ）仁：選擇住處，不住在有仁愛風俗的地方。處：居住。　③知：通「智」，聰明。

【語譯】

孔子說：「居住在仁的環境中最好。選擇居住環境而不講究仁，哪裡算是聰明？」

【解讀】

本章是孔子的環境論。內因是變化的根據，外因是變化的條件，環境對一個人的成長來說，不是決定性的因素，但也是不可忽視的因素。「里仁為美」。如果不選取有仁愛風俗的地方，是不能算一個明智的人。「孟母三遷擇鄰里」的故事，就說的是孟子母親為小孟子選擇環境而三次搬家的事，選擇溫柔敦厚有仁者之風的人作鄰居。推而廣之，交朋友也應該選擇道德學業比自己高的交往，便於自己隨時向朋友學習，見賢思齊。

【原文】

4.2子曰：「不仁者不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁②，知者利仁③。」

【注釋】

①約：貧困。　②仁者安仁：指仁者把仁德作為自身修養的需要。　③知者利仁：指智者把仁德作為方法去運用。

【語譯】

孔子說：「不仁的人，既不能長在貧困中，又不能長在安樂中。有仁德的人安於仁道，有智慧的人運用仁道。」

【解讀】

本章談「不仁者」和「仁者」處世的區別。

「不仁者」，應屬於「小人」，「鄙夫」，卑賤之人。為什麼不仁者不能久居困厄艱難的環境里，也不能長處快樂之中呢？由「不仁者」的心態、性格決定。從心理學角度講，小人或鄙夫心性浮躁。孔子「知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜。」只有仁者才具有樂山而又寧靜的品德。諸葛亮說「靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠。」意思是非寧靜者無以「處約」，也無以「處樂」。因其浮躁，即便是與他們共事，「其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣」（《陽貨篇》）。害怕失去，便不擇手段，這種患得患失的人，便是小人心理狀態。克服這種浮躁而又患得患失的心理狀態，應用什麼藥方呢？用「仁」。你不論是仁者也罷，智者也罷，均需用「仁」。儘管仁者或智者對「仁」的態度不同，「仁者安仁」是把仁作為道德本體論，作為一種發自於內心的修養，智者是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法運用於各個方面，儘管各取所需的程度不同，但均能以「仁」作為行為規範。

「不仁者不可以久處約，不可以長處樂」，從批評否定角度談；「仁者安仁，知者利仁」，從正面肯定角度談。一反一正，對「不仁者」既有批評規勸，又從正面指明方向。正是聖人「誨人不倦」精神的體現。

【原文】

4.3 子曰：「唯仁者能好人①，能惡人②。」

【注釋】

①能好（hào）人：用正確的標準喜歡人。好，喜愛。　②能惡(wǔ)人：用正確的標準恨人。惡，厭惡。

【語譯】

孔子說：「只有有仁德的人，才懂得真正的愛人和真正的厭惡人。」

【解讀】

本章談仁者是非曲直觀。

【原文】

4.4子曰：「苟志於仁矣①，無惡也②。」

【注釋】

①苟：如果，假如。　②惡（è）：壞。

【語譯】

孔子說：「如果立志在仁德上，那他就不會有惡行了。」

【解讀】

本章談積善和積惡。

「仁」是孔子一生中追求的最高理想。「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」人一心向善，惡便會減少，善積則惡消，所以說：「苟志於仁矣，無惡矣。」

【原文】

4.5子曰：「富與貴是人之所欲也①，不以其道得之，不處也②；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之③，不去也。君子去仁，惡乎成名④？君子無終食之間違仁，造次必於是⑤，顛沛必於是。」

【注釋】

①是人之所欲：這是人所期望得到的。是，代詞。欲：慾望。  ②不處也：不接受，不享用。  ③得之：應為「去之。」  ④惡（wù）乎成名：怎麼能成名。惡乎：即「乎惡」，在何處。  ⑤造次：倉促、緊迫。

【語譯】

孔子說：「財富和高貴，是人的本性慾望所要求的，不用正當的方法而得到，不去享有。貧困和低賤，是人所厭棄的，不用正當的方法去擺脫，也不會趨避的。君子如果離棄了仁德，憑什麼成名呢？君子即使一頓飯的時間也不會違棄仁德，倉促、緊迫時必定緊守仁德，顛沛流離時也同樣緊守仁德。」

【解讀】

本章是孔子的富貴觀，或財富觀。他認為對財富和顯貴地位的追求，是人的本性，「欲」即慾望，慾望是人的本性。研究人性的問題，是哲學的問題，孔子將其對財富地位的追求確定為人的本性，表明他對財富問題的基本看法。他又說：「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。」財富只要能追求，即使為人執鞭駕車，他也會幹。孔子得意弟子子貢，也是一個恪守忠信而又善經營的高手，孔子讚揚子貢說：「億（臆）則屢中。」預測經營行情時，常常猜中，頻頻得手，直至結駟連騎，富甲一方。這與後世的漢儒以及程朱理學的觀點頗不一致，他們認為人應該「損欲」，「禁慾」，進而達到「存天理，滅人慾」，「盡去其私而全德」 。人不應該有私慾，這與孔子的財富觀相去頗遠，孔子主張有私慾，求富貴，贊同「學而優則仕」，但他卻不贊成私慾無限制的膨脹。「臨財勿苟得」，他要求「不以其道得之，不處也」，即君子「臨財取之有道」。同理，「貧與賤，人之所惡也，不以其道得之，不去也。」

富貴與貧賤所欲所惡，取與不取，得與不得，以什麼為標準呢？以「仁」為標準，須臾不得離仁。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」 。匆忙流離之間都不能離開「仁」，「仁」在這裡表現的含義是什麼呢？「己欲立而立人，己欲達而達人」，自己想富貴，想一想別人是否也富貴了。「己所不欲，勿施於人。」自己討厭貧賤，想一想別人是否也討厭貧賤。這就是文中的「仁」，這也是文中的「道」，「不以其道」的「道」，即「君子去仁」之「仁」。「仁道」的含義在這裡從積極方面看，表現為「己欲立即立人，己欲達即達人」，從消極方面看，即「己所不欲，勿施於人」，前者對富貴而言，後者對貧賤而言，「立人」也罷，「施人」也罷，以「仁」、「道」為衡量標準，「仁」、「道」的標準，具體為「立人」、「達人」、「施於人」，但還應有一個更具體的標準，這標準便是「時中」、「用中」，恰當而已，從一個更低的角度看，便是「不損人而利己，不妨人而有益」。

【原文】

4.6 子曰：「我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之①；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣②，我未之見也③。」

【注釋】

① 尚：超過。動詞。    ② 蓋：大概。副詞。    ③ 未之見：即「未見之」。沒有見過這種人。

【語譯】

孔子說：「我沒有見過真正喜歡仁德而又討厭不仁德的人。喜歡仁德的人，把仁德奉為至高無上；討厭不仁德者，他實行仁德的方式，就是不讓不仁德的事施加在自己的身上。誰能在一天之中，把自己的所有力量都傾注在仁德的修養上呢？我沒看到力量不足的。或許有這樣的人，可是我還沒有見到過啊！」

【解讀】

本章談「仁之易」。

「好仁者」和「惡不仁者」理解較難，表面看，可以理解為「好仁德的人討厭不仁德的人」，這是主謂結構作「未見」的賓語，是兩個人。實際上應該將「好仁者」和「惡不仁者」看成並列結構，作「未見」的賓語，是一個人，並列結構與後文恰好相接，構成雙起雙承式的結構關係，層次清楚。「好仁者」和「惡不仁者」，講的是一個人的兩個方面，《禮記? 表記》記載孔子說：「無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣」，「無欲而好仁者」，「仁以為己任」，仁德發自於內心，無私無欲而好仁。「無畏而惡不仁者」，「無畏」也是由「無欲」而來，「無欲則剛」，「剛」則「無畏」。因此我們說：「無欲而好仁者，無畏而惡不仁者」，是一個仁者的兩個方面，前者無欲於內，後者無畏於外，兩者又內外相接，因果相承。因此，「好仁者，無以尚之」，意思是「內心好仁德的人，沒有什麼比用仁德要求自己更高的。」「好仁者」無話可說，「無以尚之」，無以出其右者，一切以仁德為最高標準。「無畏而惡不仁者」是追求仁德的起碼標準，也就是無畏者才能使不仁德的東西不施加在我的頭上，「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人。」「好仁者」是責己，責己則嚴，以最高標準要求自己「無以尚之」，「惡不仁者」是責人，責人則寬，僅僅是「不使不仁者加乎其身」，是一種消極的寬恕之道。不論是對自己做到「無欲而好仁者」，「仁以為己任」，還是做到「無畏而惡不仁者」，對求「仁」者來說，都有難易兩個方面的問題。說求「仁」之難，難於上青天，孔門弟子三千，孔子只稱讚了顏回一個人，也僅僅是「三月不違仁」，其他弟子一概未曾以「仁」許之。「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也。」智者可治天下，仁者可辭高官，勇者可蹈白刃，然而實行仁德卻是難而又難的事。說求「仁」之易，因為「仁」發自於本心，「我欲仁，斯仁至矣。」猶如孟子所說，「為長者折枝（撓痒痒，或做按摩），非不能也，不為也，挾泰山以超北海，非不為也，不能也」。「有能一日用其力於仁矣乎？」聖人發出折枝之感嘆！不是做不到，「非不能也」，而是不用力去做，「不為也」。孔子又說：「我還沒有見到實行仁德而力量不夠的人」，也說的是行「仁」之易。說其容易，是指「仁」可以從生活瑣事些微細小處入手。說其不容易，求「仁」須日積月累，毫不懈怠，幾十年如一日，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，「仁以為己任」，任重道遠，又的確不容易。

【原文】

4.7 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

【語譯】

孔子說：「人們的過錯，各屬於一定的類別。觀察過錯，就知道仁還是不仁。」

【解讀】

本章孔子談「觀過知人」。

「物以類聚，人以群分。」同樣是犯錯誤，有高下優劣之分。「仁者」的錯誤，是白璧微瑕，「不仁者」的錯誤，頑石之玷，錯誤的性質與類別相去甚遠。成語有「觀過知仁」，語出於此。這也是孔子告訴我們觀察人的方法之一。

【原文】

4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

【語譯】

孔子說：「早上得聞人生至理，晚上死去都行。」

【解讀】

本章談「聞道之難」。

「道」是事物的客觀規律。做人、做事、做學問，不論做什麼，在紛紜複雜的事物中，找出規律性的東西，死而無憾，可見對規律性把握的重要性。孔子說：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」所謂「天命」，也是指能夠把握事物的規律性了，換一個角度說，道之不易得。

【原文】

4.9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者①，未足與議也。」

【注釋】

① 恥：以為恥，形容詞的意動用法。

【語譯】

孔子說：「士人有志於追求人生真理，卻以粗衣糙食為恥的，不足以與之相謀。」

【解讀】

本章談「憂道不憂貧」。

「志於道」與「華衣美食」，在孔子的思想中不是絕對對立的。不是說「士人」或「知識分子」，「志於道」，一定要粗衣糙食，穿得破破爛爛，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以「惡衣惡食」為恥；而應該做到，「食無求飽，居無求安，就有道而正焉。」一面做「志於道」的追求工夫，一邊又不能寧靜自守，追求華貴與富麗。這種修道不專，用心不一，巧言論道，心有旁鶩的人，不能與之相謀而成大事。孔子對子路的讚揚也說明了這一觀點，「衣敝溫袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與。」（《子罕篇》）意思是穿著破舊的衣袍，和穿著狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞恥的人，大概只有仲由吧！

【原文】

4.10子曰：「君子之於天下也，無適也①，無莫也②，義之與比③。」

【注釋】

① 適（dī）：原為「適」，引申為絕對正確。   ② 莫：不可以的，不專一的。引申為絕對錯誤。   ③ 義之與比（bì）：比之於義，意即怎樣恰當、合適就怎樣干。義：適宜，合適。比：接近，靠攏。與，通「於」。

【語譯】

孔子說：「君子對於天下的事情，毫無成見，既不絕對的肯定也不絕對的否定，只依拒義來衡量。」

【解讀】

本章孔子談靈活性。

前人對這一段文字，重視程度頗不夠充分，「義」是孔子對事物評判的又一重要標準，一條標準是「志於道，據於德，依於仁，游於藝（《述而篇》）。」這是一條以仁德為主線的標準，表現其為原則性。另外一條則是「義」。 「義」則表現其為靈活性，也就是天下沒有絕對的正確，沒有絕對的錯誤，「無適也，無莫也，義之與比。」這是孔子的相對論觀。以「義」為標準，什麼叫「義」，「義者，宜也（《中庸》），」「行而宜者之謂義（韓愈《原道》）」。這是孔子哲學中兩條極有意義的標準，原則性和靈活性相結合，孔子運用得十分貼切而自然，以後許多章節中多有涉及。

【原文】

4.11 子曰：「君子懷德，小人懷土①：君子懷刑②，小人懷惠③。」

【注釋】

① 土：鄉土。  ② 刑：法度。  ③ 惠：私利。

【語譯】

孔子說：「君子懷戀德行，小人懷戀鄉土；君子崇尚法制，小人崇尚實惠。」

【解讀】

本章談君子小人在「德」「刑」「土」「惠」方面的區別。

「君子」一般指有德者，「小人」一般指無德者，許多人將「君子」理解為貴族階級，「小人」則理解為下層勞動人民，此說不妥。「君子」和「小人」的區別在於有德與無德。有位無德者，哪怕地位再顯赫也是小人。有德無位者，哪怕「簞食瓢飲居陋巷」，「疏食飲水」，地位再低，也是賢人君子。另外，在理解「君子」「小人」對舉的句子時，注意不機械絕對化去理解。「君子懷德，小人懷土」。是說君子的道德修養要求，不是說君子不念鄉土，不思故里。只是說君子「仁以為己任」，「志於德」，「依於仁」，志存高遠，唯恐德之不修，「恐修名之不立」，不會專心一味的去買宅置田，營造安樂窩。君子對形而下的東西，不去刻意追求，不是說完全摒棄，恰當時中而已。「君子懷刑，小人懷惠」是同樣的道理。又如「君子喻於義，小人喻於利」，是說君子追求道義，小人一味追逐私利，但並不是說君子必須遠「利」，而不要「利」，只是說「義」「利」應結合，取「利」以「義」，「利」必須符合「義」。孔子對財富義利觀可參閱4?5。

【原文】

4.12 子曰：「放於利而行①，多怨。」

【注釋】

① 放（fǎnɡ）：依照。

【語譯】

孔子說：「只依循私利來行事，必然招致很多怨恨。」

【解讀】

本章孔子談人應該以義為中心，不應該以利為中心。

【原文】

4.13子曰：「能以禮讓為國乎？何有①？不能以禮讓為國，如禮何②？」

【注釋】

①何有：「何難之有」的省略，「何難」是「有」的前置賓語，意為有什麼困難呢。  ②如禮何：拿禮怎麼樣呢？

【語譯】

孔子說：「能用禮讓治理國家？治國有什麼困難呢？如果不能以禮讓來治理國家，那要禮又有什麼用？」

【解讀】

本章談以禮治國。

禮作為一種社會準則有多重意義：一是確認等級界限。二是協調等級關係，它既強調等級，又協調等級。三是法的補充。它和法有著相通之處，又有所不同，法具有強制性，禮則屬於道德範疇，它滲透在社會生活各個方面，是法律條文無法包括和窮盡的。關於禮的重要性，《禮記?曲禮》闡述較詳，而文字也淺顯，抄錄如下：

「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決，君臣上下父子兄弟，非禮不定，宦學事師，非禮不親，班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不庄。是以君子恭敬撙（zǔn 控制）節退讓以明禮。」

以禮治國，治國則易，何難之有，不以禮治國，治國則難，禮多何益。

【原文】

4.14 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

【語譯】

孔子說：「不怕沒有職位，只怕自己沒有稱職的本領。不怕沒有人知道自己，但求可成為有可讓人知道的才德。」

【解讀】

本章談憂立不憂位，憂知人，不憂「不己知」。

本章兩句話。第一句談「位」。「位」，即職位，地位，或身份。筆者認為，「位」有兩種，一種是外在賦予的某一種職務職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業者居之。外在的地位和心目中的地位能統一為最好；若不能統一，先進德修業，確立內在的地位，然後再尋找，確定外在的地位。關於對「位」的追求，應該是一個由內向外的過程，不應該先外後內，棲棲遑遑而顯出浮躁。所以孔子說：「不患無位，患所以立。」意思是不擔心別人不給你外在的社會地位，而應擔憂內在地位的確立。也就是有與外在社會地位相符的德業本領，否則，即便有位，也是「屍其位」，德位不相稱。真正的「位」是「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫（《孟子?滕文公下》）。」這就是大丈夫之「位」。

第二句談的是「知己」。「知人者智，自知者明。」一個人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達到這種境界非常不容易。據《荀子?子道篇》記載，孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個弟子提問：「知（智）者若何？」子路回答：「知者使人知己。」子貢答：「知者知人。」顏淵答：「知者自知。」孔子說子路「可謂士矣。」說子貢「可謂士君子矣。」讚揚顏淵「可謂明君子矣。」可見「使人知己」、「知人」、「自知」是智者的三重境界。最低的一重境界是「使人知己」，第二重境界是「知人」，最高的境界是「自知」。按荀子記載孔子的觀點，「不患莫己知，求為可知也，」僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒有人了解自己，應該努力「使人知己」，達到「士」的標準。

【原文】

4.15子曰：「參乎①！吾道一以貫之②。」曾子曰：「唯③。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣④。」

【注釋】

①參（shēn）：曾子的名。   ②吾道一以貫之：我的學說用一條根本的原則貫通。一以：即「以一」。貫：貫穿，貫通。   ③唯：是的，應答的話。   ④忠：盡心竭力為忠。恕：推己及人為恕。

【語譯】

孔子說：「參啊！我的學說由一個根本思想貫通的啊。」曾子說：「是。」先生出去後，其他同學問：「是指什麼意想啊？」曾子說：「先生用以貫通的思想是『忠』『恕』而已。」

【解讀】

本章曾子談「一以貫之」之道，為「忠」為「恕」。

這一章頗有點舊小說創作的懸念法，給人感覺撲朔迷離。這是孔子經常用到的模糊教學法，修養高的悟其深，修養低的悟其淺。孔子點名問曾子，曾子悟性極高，「吾道一以貫之」，這一個「一」當指孔子思想的核心「仁」，「吾道」之「道」，也即「仁」，曾子的確心領神會，應口而答。曾子所理解的「道」或「一」，乃「仁」，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以「忠」「恕」二字回答，由孔子之道「一」，變為曾子口中之道「二」，似有篡改之嫌，實則是曾子以淺釋深，以「二」釋「一」。「忠」「恕」也是孔子仁道的兩翼，「忠」表現為「己欲立而立人，己欲達而達人」，恕則表現為「己所不欲，勿施於人」，「知忠必知中，知恕必知外（《大戴禮記?小辨》）。」「中」與「外」對舉，「中」對「內」而言，行「仁」必得先為「忠」，盡心竭力為忠，「忠為體」。「恕」對外接人待物而言，推己及人為恕，以己之心推人之心，「恕為用」。由內及外，由忠而恕，「恕」不離「忠」，言「恕」則含「忠」，忠恕乃仁之兩翼，曾子深得孔子要義精微，故以忠恕二字，釋「吾道」之「一貫」，也足見曾子能深入而淺出。

【原文】

4.16子曰：「君子喻於義①，小人喻於利②。」

【注釋】

①喻：明白，懂得。義：合乎倫理道德的行為準則。  ②利：個人的慾望。

【語譯】

孔子說：「君子通曉道義，小人只知道利慾。」

【解讀】

本章談「義」與「利」相輔相成的關係。

【原文】

4.17子曰：「見賢思齊焉①，見不賢而內自省也②。」

【注釋】

①齊：看齊。    ②內自省（xǐng）：內心裡自己反省（有沒有和他一樣的毛病）。省：反省，檢查。

【語譯】

孔子說：「看見賢能的人就向他看齊，看見不賢能的人就對照著他來反省自己。」

【解讀】

本章也包含老師的定義，賢者即師也。

「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善而改之。」這裡的「師」有兩個含義：一是正面的師，正面的榜樣；二是反面之資，反面的榜樣。不一定三個人中，一定都是正面的老師，他不善的地方，我自行反省而改變。所以老子在《道德經》中說：「善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。」與「見賢思齊，見不賢而內自省也」意思一致，可以參互理解。

【原文】

4.18子曰：「事父母幾諫①。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

【注釋】

①幾：輕微，婉轉。

【語譯】

孔子說：「侍奉父母，他們若有過失，要能婉言勸阻。如不能被採納，仍然要尊敬他們，不違逆對抗，而是毫無怨艾地服侍他們。」

【解讀】

本章孔子談孝子如何對待有過錯父母的方法。

後人批評儒家文化，打倒孔家店，其罪責之一，即愚忠愚孝。其實不對，儒家，強調其孝，因為孝乃仁之本，「仁乃治國之本。」但絕不強調愚忠愚孝，儒家文化主張「從道不從君，從義不從父。」（《荀子》）父母有過錯，微諫，慢慢說服，說服不了，仍然恭敬不違。有事，晚輩代其勞，有酒食長輩先吃，並且做到「勞而不怨」。儒家文化對長輩的勸諫講究的是和風細雨，潤物無聲，溫柔敦厚，不要求急風暴雨似的勸諫方式。清儒將其編入《弟子規》：「親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復諫；號泣隨，撻無怨。」父母長輩有過錯，和顏悅色，柔聲細語，反覆勸諫，悲泣相隨，責罰無怨。

【原文】

4.19子曰：「父母在，不遠遊①，遊必有方。」

【注釋】

①遠遊：遠離家鄉去求學。古人的「游」有遊學的意思。

【語譯】

孔子說：「父母健在時，不要遠離。如果非遠離不可，就一定要有明確的處所（以便父母招呼）。」

【解讀】

本章談父母健在遠出遊學的原則性及靈活性。

這句話有兩層含義，表現了孔子一貫的思維方法。一，「父母在，不遠遊」，遠遊不孝，這是原則性，二，如果遠遊，必定有一定的去處，並報告行程，以免父母挂念。這是靈活性，原則性和靈活性的結合，符合孔子一貫的中庸思想。孔子並非不主張遠遊，「有朋自遠方來，不亦說乎。」「以文會友，以友輔仁。」從交友角度講，需遠遊，「士而懷居，不可以為士矣。」「君子懷德，小人懷土。」都說的是不必懷念故鄉，眷念舊土，從安土重遷角度講遠遊。孔子的遠遊觀內涵十分豐富，遊學，從政，寄情山水，遁隱山林，乘桴浮海，均是孔子遠遊的內容，這些並不妨礙為孝的原則性。

【原文】

4.20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」

【語譯】

孔子說：「如果在父母死後的三年內，不改變父親的思想主張，就可算是孝了。」

【解讀】

此章與1.11章重出。

【原文】

4.21子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」

【語譯】

孔子說：「父母的年齡，不能不清楚。一方面為其高壽而感到高興，另一方面又為其日漸衰老而憂懼。」

【解讀】

本章描繪了孝子對父母年齡的心情，喜憂參半，一邊喜其年高壽長，一邊憂其壽高日短，既喜且憂，惟妙惟肖，十分傳神。

【原文】

4.22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也①。」

【注釋】

①恥：以……為恥，形容詞的意動用法。躬：指自己。逮：趕上，行動趕不上自己的語言。

【語譯】

孔子說：「古時候言諾不輕易出口，唯恐自身做不到而招致恥辱。」

【解讀】

【原文】

4.23 子曰：「以約失之者鮮矣①。」

【注釋】

①約：儉約，儉樸，簡約。 失：過失。 鮮：少。

【語譯】

孔子說：「以諾言慎行而行動敏捷。」

【解讀】

本章談儉約。

約，儉約，其含義有六：一、禮儀之約儉。《韓非子?解老》：「禮繁者，實心衰也。」《顏氏家訓?治家》：「儉者，省約為禮之謂也。」二、道德之約儉。《周易?否?象》：「君子以儉德辟（同避）難。」三、情慾之約儉。《荀子?富國》：「天下害生縱慾。」又《正名》：「欲雖不去，求可節也。」不「縱」而「節」，則約儉矣。四、文辭之約儉。《文心雕龍?宗經》：「《春秋》辨理，一字見義。」又《徵聖》：「簡言以達旨。」五、生活之約儉。孔子飯疏食飲水曲肱而枕之，顏回簞食瓢飲而不改其樂。《道德經》：「我有三寶，持而保之，二曰儉，儉故能廣。」王弼註：「節儉愛費，天下不匱，故能廣也。」六曰刑、稅之約儉。《孟子?梁惠王》：「省刑罰，薄稅斂。」諸如此類，莫不以約儉少失。（引自吳林伯《論語發微》）

【原文】

4.24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行①。」

【注釋】

①訥(nè)：說話遲鈍，這裡指說話謹慎。敏：敏捷。

【語譯】

孔子說：「君子要語言遲鈍而行動敏捷。」

【解讀】

本章繼續談「言」與「行」有關係。

關於言與行的關係，孔子已經說了三則：①「先行其言而後從之。」②「古者言之不出，恥躬之不逮也。」③「君子欲訥於言而敏於行。」三句話，粗略一讀，意思大致差不多，實際上細加揣摩，意思迥然有異：①句說的是言與行的先後關係，②句說的是言行一致的關係，③句談的是言與行的快慢速度問題，言與行的速度有敏言而敏行，有訥言而緩行，有訥言而敏行。顯然，孔子贊同「訥於言而敏於行」，少說多做。（請參讀2.13/4.22）

【原文】

4.25子曰：「德不孤①，必有鄰。」

【注釋】

①德不孤：有道德的人不孤立。德：有道德的人。

【語譯】

孔子說：「有道德的人不會孤立，必定有同路人。」

【解讀】

本章談「德」與鄰的關係。

儒家文化強調「修身、齊家、治國、平天下」，修身講究慎獨，慎獨擴而大之，即便與鄰里相處也須修身，「得道多助，失道寡助。」「有德乃有人。」這一則告訴人們修德從對鄰里開始做起，「德不孤，必有鄰。」「君子義則有常，善則有鄰。」（《大戴禮記?曾子立事》）

【原文】

4.26子游曰：「事君數①，斯辱矣②；朋友數，斯疏矣。」

【注釋】

①數（shuò）：屢次，頻繁。  ②斯：代詞，那。

【語譯】

子遊說：「侍奉君主過分煩瑣嘮叨，反而會自取其辱；與朋友交往過分煩瑣嘮叨，也會把關係變得生疏。」

【解讀】

本章子游談人際交往的距離。