《那先比丘經》——譯文

《那先比丘經》——譯文 

1、象王聽聞佛法

　　

　　　　佛在舍衛國只樹給孤獨園時，諸多比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天、臣、長者、一般人民以及九十六種外道的人，總共有一萬多人，一日，大眾都在佛座面前聽佛講經。佛心想：眾人聚在我處聽法，份子越來越複雜，大多數的人既歡喜講話，身心又難以安住。佛便想要舍離眾人而去，到閑僻安靜處所，靜坐沉思，參悟大道。佛生此念後，便立刻舍離眾人而去。走到山中，來到叢樹林中，這些樹頗有神異之氣。佛坐在樹下沉思，參悟大道。

　　

　　　　離樹不遠之處，有一群大象約五、六百頭之多。其中有一位象王，看上去頗為賢德和善，能知曉何為善事何為惡事，如人一般。大象很多，大多數都圍繞在象王身邊。諸位小象則走到所居之地前面的水塘之中，嬉戲打鬧塘水，使水變得混濁惡臭。諸位小象又走到前面水塘裏去喝水。一些在吃肥美之草，另一些在草地上奔跑踐踏。我們眾生的所作所為大多數都有類似的缺點（先把東西弄髒，然後自己又去吃） 。

　　

諸大象及小象攪動塘水，使之混濁惡臭，也使草地之草變髒，然而常常又在饑渴之時，去飲用濁臭之水，啃吃踐踏過後之草。象王心想：我要拋開眾象，走到一個僻靜之處愉快一些。象王立刻拋開眾象而去，轉入山中，來到了頭羅叢樹之間。當時，象王看見佛陀也坐在樹下，心中大為歡喜，立刻走到佛陀之處，低頭屈膝，向佛施禮，然後又退到一邊而立。佛心想：我拋開眾人，來到這些樹叢中間；沒想到象王也拋開眾象，來到這些樹叢之中：其中蘊涵的意義如此這般相同!

　　

佛陀於是為象王闡說經義，說佛是人間最尊貴的聖人，象王是象群中最尊貴的代表。佛說道：我心中所思與象王心中所想如此合拍，現在我就與象王一起共同在這片樹林裏快樂地生活。象王傾聽了經典之後，心意立刻開通，理解了佛之微妙之意。象王環視佛所住之處，隨即來回從容地走動，所到之處，用鼻噴水灑地，又用鼻子捲住野草掃地，用腳踩地，以使地面平整。象王每天朝暮侍候佛陀，天天如此。

　　

　　2、象王聽阿羅漢誦經

　　

過了很久之後，佛陀湼盤了。象王卻不知佛陀到何處去了，仍然每天來到頭羅樹林，為之周旋而走。到處尋找佛陀不得，便啼哭淚流，憂愁不樂，以至不能飲食。當時，國中正好有座佛寺廟舍建在山上，其寺名叫迦羅洹寺。寺中有五百名沙門常常居住在其中，這些沙門都證得了阿羅漢道。他們經常在每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日等六齋日時，誦讀經書，直到天亮。

　　　　當時，象王也在山上，正好住在某寺之中。象王知道有六天時間誦讀經書。等到誦經之日，必定走到寺中，傾聽眾僧誦經。眾位沙門知道象王心想聽經，每次誦讀經書之時，一定等候象王來到，然後才開始誦讀經文。象王傾聽經文直至天亮，既不瞌睡也不卧下，不動下搖。

　　

　　3、象王轉生人道

　　

　　　　由於象王多次傾聽佛經、侍奉佛陀的緣故，後來象王因為年壽已高，命盡而死，死後便轉生人道，作為某人之子而生於一個婆羅門的家中。

　　

後來，年齡漸漸長大，沒有傾聽過佛經，也沒有看過一個沙門，便拋開家人而走，來到深山之中，學習異道，在山上住了下來。靠近他住的地方也有一個婆羅門的道人，與他一同住在山上，互相往來，結為知心的朋友。他們倆之中有一人心想：我若不能斷絕世間憂苦、衰老、疾病，死後必然墮入地獄、畜生、餓鬼、貧窮之中。因為這個緣故，我要剃掉頭髮，身披袈裟，追求進入羅漢涅盤的境界。另一個人心想：我寧願求作一國之王，獲得自由自在，並且使天下人民都要聽隨我的教化命令。

　　

　　　　像這樣的發誓之後，兩人分別因年壽已盡而死，後又都轉生世間再次為人。其中一個先前想要做國王的人，出生在海邊，成為國王的太子，名字叫做彌蘭：其中一個生前想剃髮做沙門、尋求羅漢涅盤之道的人，出生在天竺（印度）國，名字叫陁獵，出生時皮膚有紋，狀似福田，彷彿肉披袈裟，有一頭大象與之同日而生。天竺稱象為「那」，父母便稱其子為那先。

　　

　　4、學道證果的那先

　　

　　　　等到長成十五、六歲時，那先有一個舅父，名字叫做樓漢，出家學道成為沙門，其人是曠世高才，世間無人能與之相比。並且已經證得阿羅漢道，能夠從密封無問之中出來，也能鑽進沒有孔穴的器物之中，自由自在地變化，沒有什麼不能做到。天上天下的人民以及蠕動之類的東西，只要他心中有所思念，都能預先知曉他們從何處而來，死後又趨向何處。那先走到舅父的住處，自己申說道：「我喜歡佛所闡述的大道，要求成為沙門,做舅父的弟子，能否同意讓我做沙門?」樓漢十分同情他的要求，立刻就讓他出家做小沙彌，先受十戒。然後每天誦讀經文，思惟佛經戒律，不久便證得四禪，全部知曉各部經典的精義。

　　

　　　　當時，國中有座佛教寺院，名字叫做和戰寺。寺中有五百名沙門，都已證得阿羅漢道。其中有第一阿羅漢，名字叫頻波曰，能夠知道天上天下、過去未來現在的事情。

　　

當那先年滿二十之時，便已接受了大沙門的經戒，來到和戰寺之中，到頰波曰住的地方來了。一日，正值十五，是僧團的布薩日，五百阿羅漢齊聚於講堂聽戒。大沙門都進去了，那先也夾雜在其中。諸沙門都坐下之後，頻波曰環視坐中諸沙門，知道他們皆是阿羅漢，唯獨那先還沒有證得阿羅漢道。

　　

頻波曰為刺激那先便說道：「譬如人們擇米，所有的米都是正等白米，其中有一粒黑米，人們就會立刻剔去這粒黑米，因為它是粒壞米。現在我的所坐之中，都是清凈白米，唯獨那先是粒黑米，尚未證得阿羅漢道啊!」那先聽到頻波曰這般地說法，心中大為憂愁!趕緊站起來，向五百沙門施禮。出去後心中想道：我不應該坐在眾人之中，所有在座比丘，都已證得解脫，成就阿羅漢道，唯獨我例外。這彷彿是座中眾位皆是獅子，忽而其中夾雜著一條狐狸野狗一般。我從此以後，若不能證得解脫道，決不進入眾人之中而坐。頰波曰早已知曉那先心意，用手慈悲地摩弄那先頭頂說道：「不久的將來，只要你努力，就可以證得阿羅漢道，不要憂愁。」於是便挽留那先住下。

　　

　　　　那先還有一位師父，年屆八、九十歲了，名字叫加維曰。眾人之中有一位優婆塞，十分賢德和善，每天為加維曰大師提供齋飯。那先要為師父持鉢取飯的時候，師父命令那先口中含水，走到優婆塞家，去取回飯食。優婆塞看見那先年少端正，與一般大為不同!以往之時便很有名，很早就聽說他很有智慧，胸襟廣闊遼遠，頗有大志，能夠闡發經中的大道。優婆塞看到那先前來，趕緊向他施禮，併合掌說道：「供養諸位沙門齋飯已有很長時間了，下曾有一個沙門向我闡說經中大道。現在我向那先請求，但願能向我闡述佛經，解開我心中的迷惑愚合。」

　　　　那先心中想道：我已接受了師父的教誡，他命令我口中含水，不許說話。我現在若是吐出口中之水，便是違背了師命，這又該怎麼說呢?那先知道優婆塞也是高才有志之士，我若向他闡說經意，想必他立刻便可得道。

　　

於是那先便吐出口中之水並坐下，替優婆塞闡述經意道：「人應當布施做一些福善之事，奉行佛的經律教戒，死後再轉生人間，便能得到富貴之福。人若不違犯經律戒律，死後就不再墮入地獄、餓鬼、畜生道中，或貧苦窮困之中，就可以生於天上享樂。」優婆塞聽到那先所說之經，心中大為歡喜。那先也知道優婆塞心中歡喜，便又為他闡述較深的經義：世間萬事萬物都必然會流逝滅亡的，沒有一事是常住不變的。各種所作所為都很辛勤勞苦，萬物都不能自由自在。唯有證入涅盤之道，就意謂著不再轉世而生，也不衰老，沒有疾病，也不會死亡，沒有憂愁，也沒有煩惱，唯有滅除各種惡念和招致苦的原因，才能脫離無盡的輪迴，獲得真如的快樂。

　　

　　　　那先說完經義之後，優婆塞即證得了第一須陁洹道，那先也因此而證得了須陁洹道。優婆塞十分歡喜，便極力給那先做出美好的飯菜。那先對優婆塞說先取飯菜放在師父的鉢中。那先吃完飯，洗臉漱口完畢，便手持飯菜而回交給師父。師父看到那先說道：「你今天雖拿回美好飯菜，可是你已違犯僧團的規定，以之冒犯眾人，應該把你驅逐出去。」那先大為憂愁，心中不樂。師父命令道：「集合大眾比丘。」大眾都集合起來了，全部坐定了。師父說道：「那先不稟師教冒犯了我輩眾人之約法，理應將他驅逐出去，不要再讓他在眾人中住下。」頻波曰藉經文替那先求情說道：「譬如人用一支箭，射中兩個目標物：那先自己得道，又使優婆塞也得道，這是十分難得之事，不應該逐出那先。」師父迦維曰說道：「即使一箭射中一百個目標物，總而言之都是違犯了眾人之約，就得接受處罰，不能再住在此處。其他各人務必持戒，不能像那先一樣；如果有人敢效法那先，為維持法紀的尊嚴應該如那先一樣立即將之逐出僧團，不予共住。」坐中眾人，都沈默不語。師父命令立即逐出那先。

　　

　　　　那先便虔誠地彎下腰，以頭頂禮師父之腳以示懺悔。起身之後，又逼向諸位比丘僧作禮。之後便走出和戰寺。進入深山之中，坐在樹下，晝夜努力精進向道，不敢懈怠，最後終於證得阿羅漢道，能夠飛行，自由無礙，得到了天眼通、天耳通及能徧知六道眾生心中所思的他心通，也證得了宿命通和斷盡三界的見思惑，不受生死的漏盡通。證得阿羅漢道之後，便又回到和戰寺中，到諸位比丘居住之處，虔誠地踐晦往昔之過，以期求得他們的理解。諸位比丘當即表示歡迎，並聽隨他本人之便。

　　

　　5、那先游化人間

　　

　　　　那先行禮完畢之後，便又辭別了和戰寺。轉而走到各郡縣，在街曲、里巷之中，為一般人闡說佛經戒律，教導人們一心向善。在所教的人當中，有接受五戒的人，有的證得了須陁洹道；其中也有證得斯陁含道的人：其中也有證得阿那含道的人：其中甚至還有人出家作沙門，而證得阿羅漢道的人。第二忉利天的天帚釋，第七天的梵天王，還有第四天的天王等等，都來到那先的住所，向他施禮，虔誠地以頭頂禮那先之足，然後退到一邊坐下。那先便為諸天王闡說佛經要義，從此那先的聲名傳播四方。那先所到之處，諸天、人民、鬼神、龍等，見到那先，無不歡喜，都獲得福報。

　　　　那先便又轉到天竺的舍竭國，住在泄垣迦寺之中。

　　

　　6、彌蘭王論破野惒羅

　　

此時，有前世的舊相識一人，在海邊作國王的太子，名字叫做彌蘭。彌蘭從小的時候就愛好讀經，學習外道道術，全部通曉外道道術的經典及其綱要。外道道人沒有一人能夠戰勝他。彌蘭的父親壽終正寢之後，彌蘭便立為國王。彌蘭王向左右邊旁的大臣問道：「我國之中得道之人以及其他的人民，有誰能夠與我共同辯駁論說經義嗎?」旁邊大臣回答道：「有學習佛道的人，人們稱他們為沙門。這些人頗具智慧，高妙通達，能夠與大王共同辯駁論說經義。他們在北方大秦國，名字叫舍竭，它乃是古代帝王之宮。該國內外都安於隱居，人民都十分和善；它的城池四周都有復道相通，各邊城門都有雕樑畫棟；及至其國中其他小國，都有許多高明人士。人民穿著的衣服，色彩光輝燦爛。國土因地勢高處而乾燥，珍寶十分眾多；四方商人做生意，在此地都用銅錢作為流通貨幣；五穀豐收而糧價低賤，家家都有積余，人民生活樂不可言。」

　　　　這裏所說的彌蘭王，他以正法治理國家，才華橫溢且有智謀，對於政府管理之事明察通達；各種戰闘之韜略，沒有一樣下精通；能夠知曉九十六種外道道術之精義，所有疑問不能難倒他，人只要從他身邊經過說些話，便能預知此人的意思及其目的。王對身邊的大臣說道：「這其中有明白經典要義的沙門，能與我共同駁難論說經義的人嗎?」王的傍臣，名字叫沾彌利望群的人，向王進言道：「肯定有。有一位沙門，名字叫野想羅的人，明曉通達經義，能夠與王共同駁難論說經義。」

　　　　彌蘭王立刻便下詔命沾彌利望群動身，去請野想羅，說大王要見大師。野想羅說道：「大王要想相互見面的話，很好。但王應當自己來啊!我可是不去的。」沾彌利望群立即回來，如實地把這番話告訴了大王。

　　　　彌蘭王立刻乘車，與五百隨從一道走到寺中，與野想羅會見。上前相互寒喧問訊，然後各自就坐。五百隨從也都坐下。

　　　　王便問野想羅道：「卿因何緣故，拋開家庭捨棄妻子兒女，剃掉頭髮，身披袈裟，作起沙門來?卿所追求的究竟是什麼樣一種人生境界?」

　　　　野想羅說道：「我輩學習佛道，以中道作為行為準則，在現世可以獲得此一作法的好處，在後世也可以獲得此一作法的福澤。因為這些緣故，我剃掉頭髮，身披袈裟，成為沙門。」

　　　　王向野想羅問道：「假若有在家學佛的居士，居於家中，雖有妻子兒女，也能持守中道，在現世能獲得好處，在後世也能獲得福澤嗎?」野恝羅回答道：「在家學佛的居士，居於家中，勤修佛法，雖有妻子兒女，在現世能獲得好處，在後世也能得其福澤。」

　　　　王又問道：「既然如此，卿為何又白白地拋開家庭，捐棄妻子兒女，剃掉頭髮，披上袈裟，出家作沙門呢?」野恝羅沈默不語了，不知如何回答王的提問。

彌蘭王的旁臣向王說道：「這位沙門乃是十分明達有智慧之人，因為一時緊迫倉促回答不上來罷了。」但是王的其他旁臣都舉起手說道：「大王得勝羅!」野恝羅沈默無語承認失敗。彌蘭王左右前後巡視，在座的優婆塞臉上並沒有慚愧的顏色。王心中想道：這些優婆塞面顏沒有慚愧之色，難道還有明慧機智的沙門能和我共相詰難論道的嗎?王對旁臣沾彌利望群說道：「是不是還有明達智慧的沙門能與我共同詰難論道呢?」

　　　　那先，現在是諸沙門的老師了。他通曉各經要點與難點，能巧妙地闡述十二部經，以及對種種別本異本的篇章、各種句子，理解知曉湼盤之道的奧秘。沒有一個人能窮盡他的知識，沒有一個人能戰勝他。他的智慧如江河海洋一般寬廣深奧，能夠制伏九十六種外道，被佛弟子所敬愛，憑藉對經道的圓融知識而成為教授。那先來到舍竭國之時，其所跟隨而來的弟子，個個都是高明之人。那先常常講經弘法，教人善法，辯才勇猛，能作獅子吼。

　　　　沾彌利回答王道：「有位沙門，名字叫那先。他智慧精微絕妙，通曉各部經典的核心思想，能夠解答人們心中所疑，無所不通，能夠與王辯論經義。」彌蘭王問沾彌利道：「真的能與我共同辯論經義嗎?」沾彌利說道：「的確如此!他常常與第七梵天一起辯論經義，更何況是與人間之王呢?」王立即下詔命沾彌利，去請那先前來。沾彌利迅速來到了那先之處，向那先說道大王想要見他。那先說道：「很好!」即刻便與弟子一道，來到彌蘭王的住處。

　　　　王雖然未曾見過那先模樣，但那先在眾人中所著之裝，所走之步履，與其他人大不相同!王遠遠地看著，心中已猜測到了誰是那先。王自言自語地說道：「我前前後後所見的人很多，大多數都屬於平庸之輩，大多數都未曾使我感到恐怖，如今日遙見那先這般。今天那先，一定會戰勝我。我心中感到惶惶不安。」

　　　　這時沾彌利走上前來，向王報告道：「那先已經出發，立刻便到。」王立即問沾彌利，哪一位是那先?沾彌利立即回答，因之指出那先讓王看到。王立即大為歡喜，說道：「正是我心中所猜的那位!」

　　

　　7、王初見那先，問卿尊姓大名

　　

　　　　那先即刻便來到跟前。王因之立即迎上前去，相互寒喧問訊作禮，王便感到大為歡喜。因此共同相向而坐。

　　

那先對王說道：「佛經上說道：『人心安穩，是為最大好處：人若知道滿足，是為最大的富貴；人若有所誠信，便是最大的厚道。人證涅盤，是最大的快樂。』」王便問那先：「卿尊姓大名如何稱呼?」那先說道：「父母給我取名為那先，人們叫我為那先，有時候父母也叫我為首那先，有時候又稱我為維迦先。因為這一緣故，人們都能夠認識我，世人都像我這樣，有個名字，那不過是方便稱呼的假名罷了。」

　　

　　　　王問那先：「那先是指什麼呀?」王又問道：「是頭叫那先嗎?」（那先回答道）「頭不是那先。」王又說道：「耳、鼻、口是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「頸項、肩臂、手足是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「腿腳是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「顏面容貌是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「苦樂是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「善惡是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「身軀是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「肝肺、心脾、腸胃是那先嗎?」「不是那先。」王又說道：「顏面容貌是那先嗎?（此語為衍文，上已問過）」「不是那先。」王又說道：「苦樂、善惡、身心，共同合起諸件物事，能否成為那先嗎?」那先說道：「不是那先。」王又說道：「沒有苦樂，沒有顏面容貌，沒有善惡，沒有身心，沒有這五種物事，能否成為那先嗎?」那先說道：「不是那先。」王又說道：「聲響、喘息，是那先嗎?」那先說道：「不是那先。」王問道：「那麼究竟什麼東西是那先呢?」

　　

　　　　那先問王道：「什麼是車呢?車軸就是車嗎?」王回答道：「不是車。」那先說道：「輦是車嗎？」王說道：「輦不是車。」那先說道：「輻是車嗎?」「不是車。」那先說道：「輞是車嗎?」「不是車。」那先說道：「轅是車嗎?」「不是車。」「軛是車嗎?」「不是車。」那先說道：「舉是車嗎?」「不是車。」那先說道：「蓋是車嗎?」「不是車。」那先說道：「共同將這些材木的某一方面特點加起來，豈就是車了嗎?」「不是車。」那先說道：「輪子滾動所發出的音聲是車嗎?」「不是車。」那先說道：「那麼什麼才是車呢?」彌蘭王一時語塞，沉默不言了。

　　

　　　　那先接著說道：「佛經上說道：『綜合這些材質的功能、因而成為車之功能，因而得到我們想要的完整之車。』人也是這樣，必須綜合頭、面、目、耳、鼻、口、頸項、肩臂、骨肉、手足、肺、肝、心、脾、腎、腸胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，然後才合聚成為一個完整的人。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　8、以智者提問便與王對答

　　

王又問道：「那先還能與我共同辯難經義闡述大道嗎?」那先說道：「假如大王能作為一個智者來提問，我就能夠與你對答；大王若是以王者的身分來提問、以愚者的身分來提問，我就不能與你對答了。」王說道：「聰明人之問、帝王之問、愚蠢人之問，各是什麼意思?」那先說：「智者之間對話，相互詰難，語有上等，語有下等之分。對談中有了勝負結果，則雙方自己知道，這便是智者的對話：王者的對話，是自我放縱恣肆，若有敢於違拗，不聽從王者之言的人，王便強行誅殺勿論，這便是王者說話方式；愚蠢之人的對話，其話語太長自己都不知道什麼意思，其語句很短也知說了些什麼，暴戾自大，僅僅是追求勝利的結果而已。這便是愚蠢之人的說話方式。」王說道：「願以智者的方式對話，不會用王者、愚者的方式對話。你不要用對待王者的心態與我說話，應該像與諸沙門在說話，應該像與諸弟子在說話，就像與優婆塞在說話，應該像與使者在說話，最終目的是應當相互啟發開悟。」那先說：「太好了!」

　　

　　　　王說道：「我想要有個問題要問。」那先說：「王便問罷了。」王說道：「我已經問過了。」那先說：「我已回答了。」王說道：「用什麼語言回答了我?」那先說：「王又問了我什麼問題?」王說道：「我沒有什麼可問的。」那先說：「我也沒有什麼可回答的。」

　　

王因此立刻明白那先是特別明達智慧之人。王說道：「我剛才本有許多問題要問的，日落天暗，怎麼辦呢?明天，應該請那先到宮中好好地相互駁難辯論一番。」沾彌利望群立即告訴那先道：「日已傍晚，大王應當回到宮中。明天，王定當請那先去宮中。」那先說：「那太好了!」王立即向那先施禮，騎馬回宮而去。在馬上，繼續考慮第二天那先來到的時候如何提問。

　　

　　　　第二天，沾彌利望群以及旁臣們都向王啟奏道：「請還是不請那先呢?」王說道：「理應當去請。」沾彌利望群說道：「如果請的話，應當請多少沙門一起來到呢?」王說道：「由那先自己決定與多少沙門一同來。」這時，旁邊有另一主藏大臣。立於主藏地位的這個人，名字叫怪怪。他向王啟奏道：「讓那先與十位沙門一起來就行了。」像這樣地啟奏了三逼。彌蘭王生氣地說道：「為什麼老是說讓那先與十位沙門一起來呢?」王又說道：「你名字叫怪，的確不錯。固執地慳惜皇家的財物。要是你自家的財物，那還不知如何得了?你觸犯我的意志，該有殺頭之罪。你可以走開了。愍念你怪吝無知，特赦免你的罪過算了。現在我身為一國之王，難道不能承受供養沙門的飯食嗎?」怪怪十分恐懼害怕，不敢再說一句話了。

　　

沾彌利望群來到那先住的地方，向那先施禮，並告訴了大王請那先去的話。那先說：「王要求我與幾位沙門同去?」沾彌利望群說道：「隨便那先與多少沙門一道前往。一那先便與野想羅等八十位沙門一起前往。沾彌利望群在即將進城時，於道途之中，便問起那先昨日回答王說「沒有那先」一語的意思。那先便問沾彌利望群道：「您的意思那先究竟應該是什麼呢?」沾彌利望群說道：「我認為喘息、出入，生命之氣便是那先。」那先問道：「人的氣（流）一旦呼出，就不再回到本身；那麼這個人還是活的嗎?」沾彌利望群說道：「呼氣出而不再有氣進入的人，必然就會死去。」那先又說道：「像有人吹奏笳樂，氣出就不再回來了：像那些手持鍛金笛吹火的人，氣流一旦吹出時，豈還能回去否?」沾彌利望群說道：「不再回去。」那先說道：「同樣是氣流湧出而不再回去，這些人為什麼還不死呢?」沾彌利望群說道：「喘息之間的深奧道理，我不知曉。但願那先替我輩解說清楚。」那先說：「喘息的氣流，都是身中的固有物事，就像人心總會有所思念一樣。舌頭將心念說出，是舌頭的特殊功能；意有懷疑的對象，心中對此對象加以考慮，這便是心的特殊功能。每一部位都各自有自己的特殊功能，分開來看它們，都是四大皆空的而並沒有那先在其中的。」沾彌利望群當下心意立刻就開通領悟了，便成為在家修行的優婆塞，並受了五戒。

　　

那先便走進宮中，來到了王的居處，走到宮殿之上。彌蘭王立即迎上前來，向那先施禮然後便退回原位。那先便就坐，八十位沙門也都坐下了。王親手捧著精美的飯菜，放到了那先面前。吃完飯以後，漱口洗手完畢。王便供養眾沙門，每人一件雙層袈裟，皮革製鞋一雙；供養那先、野想羅每人三件袈裟，一雙皮革製鞋。王又對那先、野恝羅說道：「留下十個人共同在一起就坐，其餘的人讓他們回去。」那先立刻遣回其餘的沙門讓他們回去，與十位沙門一同留在王宮。王又下詔：「後宮諸貴妃、樂伎都出來，在殿上帳中傾聽我與那先論說經義。」當時，後宮的貴妃、樂伎都出來，在殿上帳中聽那先論說經義。

　　

　　　　這時，王親自搬著座位坐在那先面前。王問那先道：「應該辯論什麼呢?」那先說道：「王若想傾聽核心之言，就當說核心言語。」

　　

　　第一問——第十問

　　

　　第一問因何緣故作沙門呢?

　　

王說道：「你們佛道之中什麼是最上等之善呢?您們又因什麼緣故作沙門呢?」那先說：「我們為了想要拋開世間的種種苦惱，不再經受後世苦惱，所以作沙門。」王說道：「沙門之中，都是這樣的嗎?」那先說道：「並不都是因為這一追求而作沙門的。其中有的因為負債無力償還，為逃避債務而作了沙門的，其中有的因為畏懼官府追捕的作了沙門，其中有的因為貧窮作了沙門的。」那先又說道：「我僅僅說出了為要脫離愛欲、苦惱，滅除今世的辛慰痛苦的一種情況，至於心念沒有入道作沙門的，我未說罷了。」王說道：「現在您是因為什麼作沙門的呢?」那先說道：「從小就作了沙門。有佛教經典闡述了其中的道理：『要想解脫今世、後世的苦惱，就去做沙門。』」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第二問人死還受後有之身?

　　　　

　　　　王問道：「難道人死後還要輪迴再生嗎?」那先說：「人如若有恩愛、貪慾的話，後世便會再次投胎為人。沒有恩愛、貪慾的話，後世便不再投胎輪迴再生。」

　　

　　第三問一心念正法，不受後有之身?

　　

　　　　王說道：「人若一心三思以正法為念，後世便不再輪迴了嗎?」那先說道：「人若一心三思以正法為念，並能念及智慧及其他善事，依此功德之力，後世便不再輪迴了。」

　　

　　第四問善心念正法與智慧本質相同嗎?

　　

王說道：「人以善良之心努力地按照正法去思惟，與以狡黠之智慧去按正法思惟，是二種不同行為呢，還是本質意義是相同的呢?」那先說道：「這二者的本質意義是不同的。」王說道：「牛馬等六畜各自有其自己的思惟，它們的心念不同嗎?」（案：此處疑原典文有漏失，如依別本，則績譯：那先說：「牛馬等六畜各自有思惟，而心念也各自不同。」）那先說：「王曾經看過割麥的情形沒有?左手抓住麥苗，右手用刀割之。」那先說道：「有黠慧之人，一心繫念正念，令下散亂，以智慧之劍斷絕愛欲，就像割麥的人一樣。正念與智慧二者同時運作，才能解脫生死上王說道：「說得太妙了!說得太妙了!」

　　

　　第五問什麼是余善事呢？

　　

　　　　王又問那先：「什麼是其餘的善事呢?」那先說：「所謂誠信正法、孝順慈悲、不斷地努力向上、以善為念、使心思專一、具有智慧等等，這便是善事。」

王說道：「什麼是誠信正法呢?」那先說道：「誠信正法，即是對三寶沒有猜疑。相信有佛，相信有佛法，相信有清凈的比丘僧，相信有阿羅漢道的境界存在；相信有今世、後世的輪迴報應：相信孝敬父母之道，相信作善得善報，作惡得惡報：相信以上這些觀點之後，日後必能心得清凈，遠離五惡。」

「什麼叫做五惡呢?」那先言：「第一惡是貪侄妷，第二便是瞠怒，第三便是懶惰嗜睡眠，第四便放縱歌舞音樂，第五便是懷疑他人。不遠離這五惡，心意就不得安定；遠離了這些五惡，心意便能清凈。」那先又說：「譬如遮迦越王，率領他的車馬隨從人員一起渡河，使得河水濁惡不堪。渡過河水以後，遮迦越王口渴了，想要喝水。但水已混濁不能暍，王隨身帶有使水變清的珠子放入水中，水立刻就變得澄明清凈了，王便能夠有清凈水暍了。」那先說道：「人心中有五惡干擾，就如濁水一般。佛的眾弟子證得了超脫生死的大道，這些人的心獲得了清凈，就像有清水珠使水變清了一般。同樣，人若能退卻諸惡，誠信清凈，人心就會像明月之珠一般，清明光耀。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　王又問那先道：「所謂精進誠信，又是怎麼解釋呢?」那先說道：「佛的諸弟子見同輩中有人修行而心得清凈、解脫，其中有得須陁洹道的人，其中有得斯陁含道的人，有得阿那含道的人，或有得阿羅漢道的人，因之便想相互效仿踐行誠信，善為修持，畢竟證果，以便可以超度世間之苦。」那先說：「譬如山上下大雨，山洪下瀉其水勢浩大。站在山洪兩邊待渡的人因為不知水流的淺深，個個畏懼不敢向前渡水。此時，假若有一個遠道而來的善知識察視該水流，憑直覺知曉該水流的寬廣度及深淺度，並且自知自己的力量可以入水，而且能夠渡過去。兩邊眾多人群便跟隨他渡水的路線渡過水流。有誠信的佛弟子也是這樣引導人們度脫世間苦難。人心一旦清凈，便是須陁洹道，進而得斯陁含道，再進而得阿那含道，最後得阿羅漢道，善心精進，得道的過程便是這樣。所以佛經上說道：『人若有了誠信之心，可以自己達到超脫世俗的境界。』人若能自我控制，便能制止住五種慾望。人若能自知身軀是苦惱之根源，便能自我超度解脫。人都是憑藉智慧而最終圓滿成就道德。」王說道：「說得太好了!說得太好了!

　　

　　第六問什麼叫做慈悲?

　　

王又問那先：「什麼叫孝順慈悲呢?」那先說道：「各種善事都是孝順慈悲。」那先說：「有四種善事。心意可以依止。」王說道：「什麼是心意可以依止的四種善事?」那先說道：「第一是能夠看清自身中外內的東西為不凈（觀身下凈）；第二是知道欣求樂受中反生苦的原因（觀受是苦）；第三是知道心的善惡之念是生滅無常（觀心無常）：第四是知道一切法皆依因緣而生，無有自性（觀法無我）：這些便是四種善事。」

　　　　那先說道：「還有四件事情。」「什麼樣的四種事情呢?」「第一是制伏其意念（末生之惡令不生）：第二是各種帶有惡意的，事情即使知道了也不要存放在心中（已生之惡令斷）：第三是心中如若有惡事立即驅逐出去，尋求各種善事來正心意（已生之惡令斷，未生之善令生起）：第四是有了善端，便緊緊握住而不放逸出去（已生之善令增長）：這便是四事。」那先說：「遝有四件事情，這是自由意志所引起的。」王說道：「這四件事又是指什麼呢?」那先說：「第一是除卻慾望，第二是精進，第三是制伏心意，第四是思惟專一，這便是我所說的四件事。」

　　　　那先說道：「遝有五件應該效法之事。」 「什麼才是五件應該效法的事情呢?」「第一是誠信正法，第二是孝順慈悲，第三是精進，第四是盡心以善為念，第五是要有智慧，這便是五件應該效法之事。」

　　　　那先說道：「遝有七件事，棄除各種惡念，又叫做七善事：又叫做七覺意。又還有八種道行，也叫做阿垢。總之所有三十七品經，都是以孝順慈悲作為根本。」

那先說道：「大凡人身負重任走向遠大目標，最終有所成就，都是由於大地的負托而促成的；而世間五穀、樹木，雖仰天之中成長，但都是從地中生長出來的。」那先說道：「譬如建築師，他要設計建築一座巨大的城池，必然首先度量作城的地基。這些工作完畢之後，方才建造大城。」那先說道：「譬如倡伎，想要在某地表演必然先將場地打掃乾凈，掃出一片乾凈場地然後開始演唱。佛家弟子追求人生至道，首先學習經文戒律，種下善因，知道世間的辛勤痛苦本質，拋棄各種塵世的恩愛欲求，這樣一心繫念並努力實踐正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，八正道，乃至圓滿成就佛果。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第七問什麼叫做精進?

　　

　　　　王又問那先（道）：「什麼才叫做精進呢?」那先說道：「所謂精進，即是積極地以善心以及行動，去支持增長、成就善好的功德，便是精進。」那先說：「譬如說牆垣將要傾倒了，從旁邊以柱撐之；房屋將要傾倒了，也這樣地以柱撐之。如此牆垣、房子就不會倒場，此一支持善法，使善心不退減損壞，即助善，也就是精進。」那先說道：「就像國王派遣部隊，要攻擊某個地方。由於兵力太少顯得戰鬥力薄弱，因而士兵便不想去攻擊。王又調遣兵力前去支援他們，便得勝回朝。人有了各種惡念不能克服，就像大王派兵的兵力弱小一樣；人堅持善心，消除惡之心念，就像國王增兵得勝一樣。人堅守五戒，就像戰闘得勝的道理一樣。這便是精進，支援善之心念亦即是這個意思。」

　　　　那先說道：「佛經上說：『精進給予人的幫助，其目的是使人進入善道；所有使人進入善道的方法，沒有一個能趕得上精進這一方法。』」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第八問什麼是繫念諸善事?

　　

　　　　

王又問那先：「什麼才是繫念諸善呢?」那先說：「譬如要擇取花之香味，用絲袋子縫合起來，風就吹不了。」那先又說道：「譬如替王守財庫的人，就能知道其庫中金銀、珠玉、琉璃珍寶有多少。」那先說道：「修道之人想要證悟佛道，應當按時念誦三十七品經文。佛陀曾說道：「意念應該像這樣端正，這便是我所說的使人解脫。』修道之人憶念諸善，就有道意，有道意則知道何為善惡，知道什麼該當踐行，知道什麼不可行，知道區分黑白；思念專一之後，便能拋棄惡念而依善法修持。」

　　　　那先說：「譬如王有守門之人，知道王有自己所尊敬的人，有所不尊敬的，知道有對王不利的人。所有被王尊敬，並對王有好處的人，便允許他們進來。看到王所不敬之人，以及於王不利之人，則拒之門外。修道的人持守意念亦像這樣，各種善事便自然地允許進入心中，各種不善之事便拒之心念之外。意念控制人的善惡行為便是這樣。」那先說：「佛經上說：『人應當自己堅守並保護其意念及不要任由六根追逐六塵，而招感愛欲煩惱。人若能堅守意念十分牢固的話，自然會有超度世間之苦的時候。』」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第九問什麼叫做專一其心?

　　

　　　　王又問那先：「什麼才叫做專一其心呢?」那先說道：「各種致善的行為唯獨『一心』的作法，才為第一要法。只要使心念專一，所有的善行都將隨之而來。」那先說：「譬如樓梯，應該有所倚靠。各種致善的途徑，都將倚靠『一心』的基點上。」

那先說：「譬如大王率領四種部隊，展開戰鬥，所有象兵、馬兵、車兵和步兵，都以大王為領袖中心。大王開始行動，各種部隊都將前後跟隨。佛經上所說各種善事，都跟隨『一心』，其道理也與諸兵種跟隨大王一樣。」那先說：「佛經上說：『各種善行以一心為主，學道之人應學的東西很多，最終都以一心為歸宿。』人的身軀死亡再生以及與前生，就像流水一樣前後相績不斷。」王說道：「說得好哇!說得好哇?」

　　

　　第十問什麼叫做智慧?

　　　

　　　　王又問那先：「什麼叫做智慧呢?」那先說：「前面已經對王論述過這一問題。人的智慧主要是斬斷疑慮，明了各種善的事情。」那先說：「譬如手持燈火進入昏暗的房中，房間裏的昏暗便會消亡。人有智慧，就像暗室有燈明一樣。所以使人變得有明達的智慧，也是這樣。」那先說：「就像人手拿鋒利的鋼刀斬截木頭一樣，人用智慧的鋒利鋼刀砍截各種惡念，也是如此。」那先說：「人在世間，智慧是第一等的，使人超脫人生死苦海。」王說道：「說得好哇!說得好哇!前後所論述的經義及種種看法，都是智慧善德的表現啊!」

　　

　　第十一問——第二十問

　　

　　第十一問佛經只為除卻慾望惡念嗎?

　　　　

王又問那先：「佛經僅僅是為了除卻慾望諸種惡念這種事嗎?」那先說：「是這樣的。所闡發的種種行善的言論，都只是為了斷盡一切惡。」那先說：「這就像王指揮四種部隊：象兵、馬兵、車兵、步兵，進行戰闘。開始出發的時候，一心一意只想攻擊敵人罷了。佛經上所說的種種善事，如同王攻擊敵人一樣，只是為了斷除各種惡事罷了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!如此這般譬喻解說經義非常痛快。」

　　

　　第十二問人之投生是持續舊或新神識?

　　

　　　　王又問那先道：「人投生善惡道之中，是持續不斷地運用舊有神識，還是新的神識呢?」那先說道：「既不是舊有的神識，也下完全脫離舊有的神識。」那先說道：「王小時吃奶時，直到長大時，其身軀績接舊有身軀嗎?」王說道：「小時身軀與後來的不同。」

那先說：「人在母腹之中，剛開始作為受精卵之時，是一種最混沌的狀態。當時，還是原來的受精卵呢?還是不同的呢?長成有堅硬的骨頭完整的肌肉，這時，還是原來的受精卵呢?還不是?初生下地之時，直到長成幾歲之後，是原來的受精卵呢?還不是?就像人們學習練字一樣，其他的人能夠代替他達到完善的境界嗎?」王說道：「不能代替他達到完善的境界。」那先說道：「如果有人犯罪，能夠讓無罪之人代他受罰嗎?」王說：「不行。」那先舉出種種事例，來說明輪迴再生前後神識不同，來對王進行論述，王不能理解其中之意，王便說道：「若有人要求那先解釋其中的為什麼呢?」

　　

　　　　那先說道：「我從小時候，再至少兒時期到長大之時，都是延續原來的身軀罷了。大的時候與小的時候共同是一個身軀（統一體），這一生命體是由小而逐漸成長的。」那先問王道：「假如一人點燈，其燈火能夠持續到天亮嗎?」王說道：「人點燃燈之後，燈火的油若能保證到天亮時不乾則火至天亮。」那先說：「燈蕊燃燒一夜，是持續舊有的火光嗎?至半夜之時，至天亮之時，還是原來的火光嗎?」王說道：「不是原來的火光。」那先說：「然而燈火從一開始到半夜裏，必須再一次地點燃嗎?靠近早晨又再點燃一次燈火嗎?」王說道：「無須半夜再點燃燈火，延續原來一根燈蕊的火，直到天亮。」那先說：「人的神識輾轉相績，就像燈火一樣。前面的逝去，後面的緊跟而來。從神識而獲得生命，直到衰老死亡之後，神識又趨向另一處而獲得生命，輾轉相續，因此說轉胎再生的神識既不是舊有的神識，也不完全脫離舊有的神識。人死亡之後，神識便又有新的趨向而再次轉生。」

　　

　　　　那先說：「就像奶汁一樣，先製成乳酪，擇取乳酪上層的肥脂製成醍醐和酪酥。上層肥脂還把它叫做奶汁，這種稱呼還仍是正確的嗎?」王說道：「這個人的叫法不合適了。」那先說：「人的神識就像奶汁。從奶汁製成酪，從乳酪製作過程中獲得肥脂，因肥脂而製成醍醐。人也是這樣，從精沬到生命開始，直到中年，從中年到老年直至死亡，死後神識再接受新的身軀而獲得生命。人的身軀死亡，必然會再次擁有生命，接受另一身軀，就像兩根燈蕊更相燃燒一樣。」王說道：「說得妙啊!說得妙啊！」

　　

　　第十三問人能預知不再生於後世嗎?

　　　　

　　　　王又問那先：「人不再生於後世，這個人難道自己預知不再生於後世嗎?」那先說：「肯定的。有人能預知自己不再生於後世了。」王反問道：「憑著什麼知道的?」那先說：「其人自己知道的。沒有世俗恩愛，沒有了世俗貪慾，沒有各種惡行，因此便自我知曉不再生於後世了。」

那先問王：「譬如農民種稻穀，收成極好，裝滿簞簞之中，以至於後來幾年，不再去耕種了，難道他還想得到稻穀嗎?」王說道：「下再希望得到稻穀了。」那先說：「修道之人也是這樣。拋棄了苦樂、恩愛，不再有任何貪慾，因為這個緣故便自知後世不會再次投胎轉生了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第十四問明達與智慧有何不同?

　　　　

王又問道：「那種證得解脫在後世下再投胎的人，在今世其智慧有與人不同的地方嗎?」那先說道：「的確如此。有異於他人之處。」王說道：「明達與智慧有什麼不同?」那先說道：「明達與智慧是同義詞。」王說道：「人有明達的智慧，能夠全部知曉各種事情，作成一件事，成就五件善事嗎?」那先說：「可以作各種事，其成就不限於一種。就像某一塊土地種上穀物，當其生成之時，各自按照其種類之性生長。人身五種善事，都是因為不同的事情，而各自成就其功德的。」王說道：「說得妙啊!說得妙啊!」

　　

　　第十五問世間人為何生而有所不同?

　　　　

　　　　王又問那先道：「世間之人頭、面目、身體、四肢都是完好的，為什麼有的人壽命長，有的人壽命短?有的人多病，有的人少病?有的人貧窮，有的人富貴?有出身尊貴的，有出身卑賤的?有面貌端正的，有形容醜陋的?有的人得到他人相信，有的人被他人所疑?有明達者，有愚閭之人?因為什麼緣故而不同?」

　　　　那先說道：「就像眾多樹木所生的果子一樣，有酸的，有苦的，有辛辣的，有甘甜的。」那先問王說：「這些樹木，為什麼不同呢?」王說道：「不同的原因，在於其所栽的樹種及其土壤不同罷了。」那先說道：「人們因宿世所作的業種，各各並不相同。所以有長命的人，有短命的人：有多病的，有少病的：有富貴的，有貧窮的有尊貴的，有卑賤的：有面貌端正的，有形容醜陋的：有言語他人信用的，有言語他人不信的；有明達的人，有愚閭者。」那先說道：「佛經上說，這些都是以前的造作決定的。人所作的善惡之事，自然跟隨自己的神識而在不同的時候得到報應。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第十六問為善應預先做或事後做呢?

　　　　

王又問那先道：「人要想做好事，是該預先做呢，還是事後做呢?」那先說：「應當預先作，在事後做就沒有益處了。」那先說：「王在口渴時才挖地打井，能夠解決口渴嗎?」王說道：「不能解決口渴。應當事先打井才是。」那先說：「因此，作善事應當預先做。」那先問：「王到飢餓時才使人耕種，一直等到谷熟時才吃嗎?」王說道：「不。應當先儲備好穀子。」那先說：「人也是這樣，應當先作善事。遇到急事再去作善事，對自身沒有益處。」

　　　　那先問王道：「假如王有仇敵，是臨時製作戰闘工具嗎?」王說道：「不是。應當在以往就儲備著。」那先說道：「佛闡述經義時說道：『人應當事先自己考慮到作善事，在事後作善事沒有好處。不要離棄大道而靠邪惡之道，不要效法愚瘩之人拋棄善德而作惡事，後來因果報來臨而啼哭是沒有用的。』人們若捐棄中道，靠近邪佞之道，臨死的時候便會只有後悔的份了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第十七問地獄中人經萬年為何不清亡?

　　　　

王又問那先道：「您們這些沙門之輩都說，世間的火不如地獄中的火溫度高。又說道，拿一顆小石子放在世間火中，從早到晚都燒不了。拿一塊大石頭放到地獄的火中，頃刻即被燒掉。因此，我不相信這些話。你們又說，人作惡後，死後墮在地獄之中，幾千萬年，這個人都死不了。因此，我更不相信這些話了。」

那先問：「王是否聽說或見過水中大蟒蛇、蛟龍、魚鱉以沙石為糧食嗎?」王說：「的確有這回事，它們確實以沙石為食糧。」那先問王：「這些沙石是消化了還是不消化?」王說道：「都消化了。」那先說道：「它們腹中懷孕的胎兒也消化了還是不消化?」王說道：「不消化。」那先問王：「這又為什麼不消化?」王說道：「它們各有宿因，所以能使胎兒不消化。」那先說道：「地獄中的人，為什麼幾千萬年都不消亡，是因為他們所作的罪惡沒有消除的緣故，所以不消亡（死去）。」

　　　　那先問王道：「獅子、虎狼都以肉為食，吃骨頭，這些東西吞到肚裡時能不能消化?」王說道：「消化。」那先問王道：「它們腹中懷孕的胎兒難道也消化嗎?」王說道：「不消化。」那先說道：「因為什麼緣故不消化?」王說道：「它們之間每一位都各有宿因，所以不消化死去。」那先問王道：「牛馬、麋鹿都以苜草作為食料嗎?」王說道：「是的。」那先說道：「它們吃下的苜草在腹中能消化嗎?」王說道：「都消化了。」那先說道：「它們腹中懷孕的胎兒難道也消化了嗎?」王說道：「不消化。」那先說道：「為什麼不消化掉呢?」王說道：「它們之間每一位都各有宿因，所以能使它不被消化掉。」那先說道：「地獄中的人也是這樣，罪過與罪惡沒有消除乾凈，所以不消亡（死去） 。」

　　　　那先問王道：「世間的女人，飲食都精美，恣意放縱地去吃，吃到肚中，都能化嗎?」王說道：「都能消化。」那先說：「腹中懷孕的胎兒，難道也消化了嗎?」王說道：「胎兒不會被消化。」那先說：「為什麼不被消化呢?」王說道：「每一部份各有宿因，所以不致使胎兒被消化。」那先說道：「地獄中的人也是這樣。所以幾千萬歲不消失死亡，是因為先前所作的罪惡還沒有消除，所以地獄中人也不消失死去。」那先說：「人在地獄中生出來，在地獄中長大，在地獄中老死，直到罪過消盡才會死去。」王說道：「說得太好了!說得太好了!」

　　

　　第十八問地在哪裏?

　　　　

　　　　王又問那先：「您們這些沙門之輩說，天下所有的陸地都在水上，水又在風上，風又在空中之上，我不相信這些話。」那先走上前，拿取王書寫的水鉢，恰好以手指撮取水鉢加以旋轉，問王道：「風承住水，就像我剛才所做一樣。清楚了嗎?」王說道：「好啊!好啊!」

　　

　　第十九問涅盤後還有境界?

　　

王又問那先道：「達到湼盤境界之後，就沒有任何其他的境界了嗎?」那先說：「涅盤道之外，再沒有什麼了。」那先說道：「愚瘩痴執之人，貪念身軀愛惜所得，因為這一緣故，不能夠超脫生、老、病、死的痛苦與折磨。」那先說：「智慧的人學道，身內之愛意與身體之軀殼都不貪愛憐惜，因此便沒有恩愛之意了；沒有恩愛之意，就沒有貪慾之念：沒有貪慾的人，就不再投胎轉生：不再投胎轉生，就下生了；不生了，則此身就不老了；不衰老了，就沒有疾病纏身了；沒有疾病纏身了，就下會死；不會死去，就不會有憂愁了；沒有了憂愁，就不會哭泣；無須哭泣，就下會有痛苦；這樣便證得涅盤境界了。」

　　

　　第二十問修行者都能證涅盤?

　　　　

王又問那先道：「諸位修行的人，都能證得涅盤嗎?」那先回答道：「不能全都證得涅盤，只是以此來端正向善道方向努力的人的目標。學習知道何為端正之事，應當去努力踐行的，就努力地去實踐；不應該去踐行的，就應拋棄、遠離它；應該思念的，則可以思念之：不應該思念的，應該捨棄這些念頭；能夠做到這樣，便能達到湼盤的境界。」　　

　　

　　第二十一問——第三十問

　　

　　第二十一問未證涅盤者能知湼盤之樂否?

　　　　

王又問那先道：「那些沒有進入涅盤的人，難道能知曉涅盤境界是快樂的嗎?」那先說：「是的。即使沒有進入湼盤境界，也會通過其他方式知道湼盤境界的快樂。」王說道：「人又沒有進入涅盤境界，又是怎麼知道該境界是快樂的呢?」那先問王道：「人們又未嘗截斷手腳，能否知道截斷手腳的疼痛是劇烈的呢?」王說道：「即使未曾經歷截斷手腳的痛苦，但還是能知道這一做法是痛苦的。」那先問道：「憑什麼知道這是痛苦的呢?」王說道：「看見他人截斷手腳時呻吟呼號，因為這一經驗而知道是痛苦的。」那先說道：「前人有證得涅盤，相互傳言湼盤境界是快樂的，因為這一緣故，所以相信涅盤境界是快樂的。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　第二十二問實際有佛嗎?

　　　　譯文

　　　　王又問那先：「曾經是否見過佛陀呢?」那先回答道：「不曾見過佛。」王對那先說道：「諸位師父曾經見過佛沒有呢?」那先回答說：「諸位師父也沒有見過佛。」王說道：「如果那先及諸位師父都沒有見過佛，一定是沒有佛!」

那先說道：「王是否見過五百條溪水匯合之處呢?」王說道：「我沒有見過。」那先說道：「王的父親以及王的祖父都見過這樣的水面嗎?」王說道：「都不曾看見。」那先說道：「王的父親及祖父都不曾見過這樣的水域，天下一定就沒有這樣一處由五百條溪水聚匯之處嗎?」王說道：「即使我沒有見過，父親以及祖父都沒有見過這樣廣大的水域，但實際上是有這樣的水域的。」那先說道：「即使我以及諸位師父不曾見過佛，但實際上是有佛的。」

　　

　　第二十三問有無超過佛的人呢?

　　　　

王又問道：「有沒有超過佛的人呢?」那先說道：「的確，沒有超過佛的人了。」王又問道：「憑什麼知道沒有超過佛的人呢?」那先問王道：「就像人沒有到過大海中暢遊，又是怎麼知道海水是大還是不大呢?」那先說：「有五條河，河之上游又有五百條小河，流人大河。五條大河的其中之一名字叫恆河，第二條名字叫印度河，第三條河名字叫私他河，第四條名字叫悔叉河，第五條名字叫施披夷爾河。五條河之水晝夜向海流去，海水並不因此而看到增加。」那先說：「王是不是知道這回事呢?」王說道：「的確知道有此事。」那先說：「我那先因諸位得道之人都說沒有能超過佛的人，因此，我便相信沒有超過佛的。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第二十四問因何知無有勝佛者?

　　　　

　　　　王又問那先道：「你通過什麼方式知道沒有超過佛的人呢?」那先問王：「造字的老師，是誰呢?」王說道：「造字的老師，名字叫質。」那先說道：「王難道見過質嗎?」王說道：「質已死了。其時代已很久遠，不曾見過。」那先說道：「王不曾見過質，又是通過什麼方式知道質是造字的老師呢?」王說道：「通過古代時候的書籍及文字記載，相互流轉教導，因為這種間接的方式，我知道其造字的人名字叫做質。」那先說道：「也是因為這一緣故，我輩看到佛的經文戒律，與見到佛本身沒有兩樣。佛所闡發的經義及戒律十分深奧，令人愉快，因而在知道佛的經文戒律之後便相互效法，因為這一效法的具體活動，我便知道沒有一個再能超過佛的人。」

　　

　　第二十五問可長久踐行佛法嗎?

　　　　

　　　　王又問那先道：「自從見佛教經典及其戒法之後，可以長時間地去踐行它嗎?」那先說：「佛所設的教義禁戒條律經典，十分地使人感到法喜，應該認真踐行直至到老。」王說道：「很好啊!很好啊!」

　　

　　第二十六問人死舊身不隨神識再生後世嗎?

　　　　

王又問那先：「人死以後，其舊有身軀不再隨著神識在後世再生嗎?」那先說道：「人死以後，將再接受新的身軀，原來的身軀並不相隨。」那先說道：「這就好像燈中的燈蕊，相繼燃燒掉原來的燈蕊，繼續在新的燈蕊上再次燃燒。人身就像這燈蕊一樣，原來身軀不隨神識一起離開，而是再接受新的身軀。」

那先問王道：「王小時跟從老師學習認字、讀經沒有?」王說道：「做過。我跟著老師後面學。」那先問王：「王跟從老師所學習的那些經書，老師難道就知道本來的經書嗎?王都是從原來的經書上學到的知識的嗎?」王說：「不是這樣的。老師也是從他人處知道原來的經書意思的。」那先說：「人的身軀也像這樣，拋開原來身軀，再接受新的身軀。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第二十七問那先真的是有智慧嗎?

　　　　

王又問：「那先真的是有智慧，還是沒有呢?」那先說道：「沒有智慧。」 （案：疑此處原譯有脫或有誤。姑照譯）。那先言：「譬如有人盜取他人果實瓜類，偷盜的人是有罪，還是無罪?」王說道：「有罪。」那先說：「當初栽種樹木時，樹上無果，何從盜起?為何現在偷盜之人應該有罪呢?」王說：「假若當初不栽種，哪裏有什麼果子呢?因此偷盜的就有罪了。」

　　　　那先說：「人生也是這樣。因為今世之身軀作下了善惡之事，在後世就再輪迴再生，又接受新的身軀。」王說道：「人原來是因為舊有身軀所為，是種下善惡之種的宿因所在。」那先說：「人的各種所作所為，其善惡之果隨人而走，如同影子隨同身軀一樣。人死之後僅僅消失身軀，並不因此而失去其所作的善惡業力。這就像點燈在夜裏寫字一樣，火光熄滅了其字仍然存在，燈來的時候又呈現出字來。今世所作善惡之事，持續到後世而變成結果，就像從某人手中原封不動地接過來的，這便是如此。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第二十八問善惡之業果處在何地?

　　　　

王說道：「那先能下能分別把善惡所處之地指出來讓我瞧瞧呢?」那先說：「不知道善惡究竟處在何地?」那先問王：「樹木還沒有長果子之時，王能不能分別指點著說，某一樹枝間有果，某一樹枝間沒有果，而能夠預先知道呢?」王回答道：「不能知道。」那先說：「人還沒有得道之時，不能預先知道善果或惡果在何處。」王說：「說得妙啊!說得妙啊!」

　　

　　第二十九問人能預知將投生於來世嗎?

　　　　

　　　　王又問：「人將在後世重新投生的人，能不能在生前知道呢?」那先說：「那些將要再次新生的人自己知道。」王說：「憑什麼知道的呢?」那先說：「譬如農民耕種，天降大雨時節，這些人能不能預知將會有好收成呢?」王說：「知道。他們會根據下雨的情況判斷將會知道收成很好。」那先說：「人也一樣，根據自己所培植的福田和善惡種子，每個將要在後世再生的人會預先知道的。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第三十問佛究竟在哪裹?

　　　　

王又問那先：「的確有涅盤的境界還是沒有此境界?」那先說：「的確有。」王說道：「那先能否把佛所處的位置指出來讓我看看呢?」那先說道：「不能指出佛在何處。佛已經涅盤，不能指出佛之所在給人看。」那先說：「譬如人點燃大火，大火已經熄滅了，這堆大火的火焰還可以指出來讓人看嗎?」王說道：「不能夠再知道火焰在何處了。」那先說：「佛已經湼盤離開了我們，不能夠再知道他處在何處了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第三十一問——第四十問

　　

　　第三十一問沙門愛惜自己的身體嗎?

　　　　

　　　　王又問那先道：「沙門難道也會自己愛惜自己的身體嗎?」那先說：「沙門不愛惜自己的身體。」王說道：「假使沙門下愛自己的身軀的話，為什麼還要自我休息呢?睡覺還要安穩溫軟的床鋪，飲食還想得到好吃的食物，自己保護照料自己，這是為了什麼呢?」

那先說：「王是否親自參加過戰闘呢?」王說道：「參加過。曾經親自參加了戰闘。」那先說：「在戰闘的過程之中，曾經被刀刃、矛箭傷過沒有呢?」王說道：「我曾經狠狠地被刀刃所擊中。」那先問王道：「對刀刃、矛箭的瘡傷怎麼辦呢?」王說道：「我用膏藥棉絮包紮起來了。」那先問王道：「難道這是為了愛護瘡傷本身，用膏藥棉絮包紮起來嗎?」王說道：「我當然不是愛護瘡疤本身了。」那先說：「若不是十分地愛惜瘡疤的話，為什麼用膏藥棉絮包紮而保護起來呢?」王說道：「我是想讓瘡傷早日痊癒罷了。」

　　　　那先說道：「沙門也是這樣，並不愛惜自己的身體。即使吃飯暍水，心裡並不以為美食而樂，也不把它們看作是好食物，不把它們當作是為了追求光潔皎好的肌膚的必須品，只是要藉此來資養色身，借假修真，踐行佛教的經典與戒律，成就道業罷了。佛經上說道：『人身上有九個孔穴，是人身上九個被弓箭射傷的瘡孔。每個孔穴都泄漏臭氣的地方而並不乾凈。』」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第三十二問佛有三十二相、八十種好嗎?

　　　　

王又問那先道：「佛是有三十二相、八十種好，通身都有金色的光環影子嗎?」那先說道：「佛的確有三十二種大人相、八十種好，通身都是金色光環籠罩的。」王說道：「佛的父母難道也有三十二種大人相、八十種好，通身都有金色光環影子嗎?」那先說道：「佛的父母沒有這些殊妙相。」王說道：「像這些大人相、隨形好，他的父母都沒有這些相好，佛也就沒有這些相好。」王又說道：「人生下孩子，都與其父母相像。父母沒有這些相好，佛也一定沒有這些相好。」那先說：「佛陀的父母即使沒有這些三十二種大人相、八十種好，也不是通身都有金色光環籠罩著。但佛的確有這些相好。」

　　　　那先說道：「王曾經看見蓮花沒有?」王說道：「我看見過蓮花呀。」那先說：「這蓮花生於地下，長於泥水之中，其顏色十分皎美，是不是還像泥水一樣的顏色呢?」王說道：「不像泥水之色了。」那先說：「雖然佛的父母沒有以上那些殊妙相，而佛的確是有這些殊妙相的。佛雖生於世間，長於世間，但又不像世間的物事。這是他累劫的修證成果，並不是用世間的常識可以量知的。」王說道：「說得太妙!說得太妙了!」

　　

　　第三十三問佛像第七梵天不與婦女交會嗎?

　　　　

王又問那先：「佛的確像第七天王梵的修清凈梵行，不與婦人在一起過性生活嗎？」那先說：「的確如此!的確遠離了女人，凈潔而毫無瑕穢之事。」王說道：「假如佛像第七天王的修清凈梵行一樣，佛就是第七天王的弟子了。」那先問王道：「第七天王是有心念，還是無心念呢?」王說道：「第七天王梵有心念。」那先說：「因此，第七天王梵以及上界諸天王，都是佛的弟子。」那先問：「王說象的叫聲與什麼東西的叫聲相似?」王說：「象的叫聲像雁的叫聲。」那先說：「像這樣說來，象便是雁的弟子了?但事實上是各自屬不同的種類，佛的情況也是這樣，並不是第七天王梵的弟子。」王說道：「說得太妙了!說得太妙了!」

　　　　

　　第三十四問佛從誰學習經戒?

　　　　

王又問那先：「佛難道都是通過學習而知道經典和戒律的嗎?」那先說：「佛都是學習而知道的。然後踐履經典敦義及戒律的。」王說道：「佛從哪位老師接受經戒的呢?」那先說：「佛沒有固定的、明確的老師。佛自己證得道果時，便都知道各種經典及其中法則了。佛不像我們這些弟子們是從其他老師那裏學習之後才知道的。佛所教導諸位弟子的經義戒律，都應當堅決踐行直到年老。」

　　　　

　　第三十五問父母死哭、聞法哭有何不同?

　　　　

王又問那先道：「人們在父母死亡之時，悲啼而哭以至淚流；有些人傾聽佛經之時，也悲啼而哭以至淚流。這是相同呢?還是不同呢?」那先說道：「人們為父母死亡而哭泣，都是因為感激父母的恩愛，因恩愛而產生情執思念，由此而導致愁憂痛苦。這些人的憂愁，是愚痴者的愁憂。那些傾聽佛教經典之後而感動淚流滿面者，都是因佛的經教引發他的慈悲哀憫之心，他們體悟到世間的辛慰勞苦，所以淚流滿面。這些人的流淚啼哭所得到的福報將是很大的。」王說：「說得好哇!」

　　

　　第三十六問已度未度者有何差別?

　　　　

王又問那先：「那些已經得度的人，與沒有得度的人有些什麼差別?」那先說：「人在沒有得度之時，有貪婪慾望之心；人在得度之後，便沒有了貪慾之心。只僅僅是想成就道業而獲得飯食以維持生命罷了。」王說道：「我看世間之人，都想使身體愉快，想要獲得美好的飯菜，從沒有滿足的時候。」那先說：「人在沒有達到得度的境界時，飲食的行為，是被當作一種快樂愛好；已經達到了超脫的境界者，即使同樣在吃飯喝水，但不再把這種行為看作是一種快樂，也不再去追求甘美的飲食趣味，只是要維持生命的延續罷了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第三十七問人會憶念久遠以前之事嗎?

　　　　

王又問那先道：「人們在有所作為的時候，能夠思考很久遠以前的事嗎?」那先說：「人在愁苦憂傷的時候，都會回憶很久很遠的事情的。」王說（原文脫「說」字）道：「用什麼來憶念呢?用心志去憶念嗎?用憶念去憶念嗎?」那先問王道：「是否曾經學習知識，以後又回憶這些知識還是沒有回憶呢?」王說道：「的確，我曾經學習過一些知識，以後忽然又忘了這些知識。」那先說：「王這個時候沒有了心志，而忘記了所學的嗎?」王說：「我時常忘記要憶念的東西。」那先說：「行了。王這種現象差不多可以歸於某一種類型了（屬於對久遠之事的憶念）。」

　　

　　第三十八問人有所作皆會憶念嗎?

　　　　

王又問那先：「人有所作為，都會憶念嗎?假使開始有所作為，再考慮現在的所作所為，都是用憶念知道的嗎?」那先說：「已經過去的事情，都是通過憶念知道的：憶念現在的事情，也是用憶念知道的。」王說道：「如果是這樣的話，人們就只會憶念過去之事，不再能夠憶念新生的事物了。」那先說道：「假如新的有所作為而不能憶念，也是這樣通過憶念而知道的。」王說道：「人們新學的書寫技巧是白白地付出的代價嗎?」那先說：「人們新學的書畫技巧，因為有憶念，所以要求弟子們學習：有所知，因此才有憶念的可能。」王說：「說得好哇!說得好哇!」　

　　

　　第三十九問人因何事而產生憶念?

　　　　

王又問那先：「人因為哪些事情引起憶念呢?」那先說：「人一共有十六件事可以引起憶念：第一，很久以前的所作所為，引起憶念；第二，新近的所學，引起億念；第三，如果有重大的事情，將引起憶念；第四，嚮往善的境界，將引起憶念；第五，曾經所經歷的苦難，引起憶念；第六，思惟同宗或同類命運，將引起憶念；第七，曾經對各種不同之事有所涉獵，也引起憶念；第八，教導別人，將會引起憶念；第九，尋求類的歸屬，引起憶念；第十，曾經有所遺忘的事情，引起憶念；第十一，因為獲得知識，引起憶念；第十二，術數活動，引起憶念；第十三，因為負債，引起憶念；第十四，心志專一於生命的源起及未來，將會引起憶念；第十五，讀書活動，引起憶念；第十六，曾經有所寄託，並親眼見過這種理想，引起憶念；這便是引起憶念十六種事情。」

　　　　王又問那先道：「憶念久遠是指什麼呢?」那先說道：「如佛的弟子阿難，有一位在家女弟子優婆夷名叫鳩讎單罷，能憶念千億世前的宿命事情；及其他一些得道之人，都能憶念過去世的事情；像阿難的女弟子等的得道之人很多，都能憶念久遠之事，此是為因憶念過去久遠生中之事而引起憶念。」

　　　　王又問：「因為新學的東西引起憶念是指什麼呢?」那先說：「就像人們曾經學習過術數技藝，後來又忘記了；看到別人所作，便又再次地產生了憶念。」

　　　　王又問那先：「為大事憶念是指什麼?」那先說道：「譬如太子被冊立為王，自己心想這是豪貴之事，這便是指因為大事而憶念。」

　　　　王又問那先道：「憶念善之境界而引起憶念是指什麼?」那先說道：「假如某個人被另一個人所延請，並且極其友善的招待這個人。嗣後這個被請的人心裡想到：在過去曾經被某人所延請，應該以友善的心意來對他人。這便是因為回憶而嚮往善德境界引起憶念。」

　　　　王又問那先道：「為所經歷之苦而引起憶念是指什麼呢?」那先說：「譬如一個人曾經被人用棍棒毒打過，或曾被關閉在牢獄之中，這便是為經歷之苦而引起憶念的意思。」

　　　　王又問那先道：「同類相憐引起憶念是指什麼?」那先說道：「譬如人曾經見過家裏親人，同宗親屬以及家裏的畜生引起悲憫心情，這便是同類憐憫引起的憶念。」

　　　　王又問那先：「曾經對各種事物有所涉獵引起憶念是指什麼?」那先說：「譬如人類為萬物起名，對各種色、香臭之氣、酢苦之味加以標識分別，憶念這些眾多表相，便是被曾經所涉獵的諸事物引起憶念之意。」

　　　　王又問那先道：「教導他人引起憶念是指什麼?」那先說：「人們自己欣賞自己，忘記了身邊還有其他人存在，這些人有的還有記憶，有的已經忘記了，於是好為人師，這便是教導他人引起憶念。」

　　　　王又問那先：「為尋找類的歸屬而引起憶念是指什麼?」那先說：「人、牛、馬等各自都其類的歸屬，這便是尋找類的歸屬而引起憶念。」

　　　　王又問那先道：「曾經記得而突然間忘了而引起憶念是指什麼呢?」那先說：「譬如一個倉猝之間突然忘記了曾經所記的東西，一心一意地急於找回記憶而對此東西耿耿記在心中，這便是因為忘記曾經所記憶的東西而引起憶念。」

　　　　王又問那先：「因為學習知識而引起憶念是指什麼?」那先說道：「學習寫字的人，能夠安排各個字的位置，為此而動腦筋便是因為學習知識而引起憶念之意。」

　　　　王又問那先道：「因為校量分析而引起憶念是指什麼?」那先說：「譬如人們一起學習校量分析成功的原因，全部都明白了其中的方法，這便是因為校量分析而產生憶念的意思。」

　　　　王又問那先：「因為負債而引起憶念是指什麼?」那先說：「譬如某人正在欠著他人之債，又值該還債的時候，這便是因為負債而產生憶念。」

　　　　王又問那先：「專心於生命的源起及未來而引起憶念是指什麼?」那先說：「沙門輩使心志專一，自己思考生命從何處而來，以及千億世之前的事情，這便是我所說的心志專一而引起憶念。」

　　　　王又問那先：「因為讀書而引起憶念是指什麼呢?」那先說：「帝王有年代久遠的古書，心中想到這是哪一代帝王、哪一個歷史時期的書呢?這便是因為讀書而引起憶念。」

　　　　（王問道：）「因為曾經有所寄託並在某處又親自見過而引起憶念是指什麼?」那先說：「假如某人有所寄託，又親眼在某處見過此理想之境，因而引起憶念，這便是因為『所寄』而產生憶念。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第四十問佛知三世一切事嗎?

　　　　

王又問那先道：「佛難道都能知道過去之事的初始狀態，以及未來將發生的事嗎?」那先說：「是的，佛都知道這些事情。」王說道：「假如佛都知道這些事情，為什麼下集中於一時全都教給他的弟子們呢?為什麼慢慢地教給他們呢?」那先問王道：「您國中有醫師還是沒有?」王說道：「有醫師。」那先說：「這些醫師能否知道天下的各種藥物呢?」王說道：「能夠都知道天下各種藥物。」

　　　　那先問王：「這些醫師治人病時，是集中時間把所有的葯都給病人呢?還是慢慢地給葯呢?」王說道：「沒有生病的時候，不能預先給葯：針對具體的病症時，才配給藥劑。」那先說道：「同樣，佛即使知道過去、未來、現在的事情，也不可能一時全部教給天下之人。將依弟子的根機慢慢授予經文戒律，使他們踐行。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第四十一問——第五十三問

　　

　　第四十一問人死念佛能生天嗎?

　　　　

王又問那先：「您們這些沙門說：『人在世間作惡直至百歲，到臨死時候虔心發願念佛，死後能仗念佛之功德都能生於天上。』我不相信這些話。你們又說：『殺死一個生命，死後便會墮入地獄之中。』我不相信這種說法。」那先問王道：「假如有人拿一顆小石子放到水上，石子是飄浮的呢，還是沉下去呢?」王說道：「這顆石子沉下去。」那先說：「如果抬百塊大石頭放到船上，這艘船難道會沉下去嗎?」王說道：「船不沉下去。」

　　　　那先說道：「船中百塊大石頭，因為船的緣故，不沉下去：人即使曾經作的惡行，因為有一個短時間明白善惡因果，生大懺悔，專心的念佛，因為這一念佛功德而不沉淪到地獄之中，而且還會生在天上。那顆小石子沉到水中，就像人作惡之後，不知道聽聞佛經、不知懺悔，死後便墮入地獄之中。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　

　　第四十二問汝輩為何出家作沙門?

　　　　譯文

　　　　王又問那先：「您們這些人因為什麼緣故，去學道做沙門呢?」那先說：「我們深深認為過去世是苦，現在世是苦、未來世還是苦，想要拋棄這些苦痛，不想再去經歷這些苦，所以來學道作沙門。」王又問那先：「苦乃是在後世，可以預先學道作沙門而能免除嗎?」

那先問王：「王是不是有敵國、怨家，想要攻擊你嗎?」王說道：「是的，有敵國、怨家，常常想要攻擊我國呀。」那先問王道：「敵國主帥來臨之時，王才去作戰闘的準備、防守、挖戰壕嗎?還是先預備好這一切呢?」王說道：「當然預先有所準備。」那先問王道：「為什麼先作儲備呢?」王說道：「敵人來了的時候，沒有時間的緣故呀。」那先問王：「敵人還沒有來，為什麼要預先準備呢?」那先又問：「肚子餓了的時候才種田，口渴才掘井嗎?為什麼要作預備呢?」王說道：「說得太好了!說得太好了!」

　　

　　第四十三問第七梵天距娑婆世間多遠?

　　　　

　　　　王又問那先：「第七梵天距離我們這兒有多遠?」那先說：「十分遠。假如有一塊大如王之殿堂的石塊從第七梵天上墜落下來，六天才能墜到我們這塊地上。」王說：「您們這些沙門說：『得阿羅漢道之人，就像人彎曲伸直手臂一樣，須臾之間便飛到第七梵天之上。』」王說道：「我不相信這一說法。行走數千萬億里的道路，憑藉什麼能走這麼快呢?」

　　　　那先問王：「王本來生於哪個國家呢?」王說道：「我本來生於羅馬國，其國名叫亞歷山大帝國。」那先問：「亞歷山大帝國距離這兒有多少里路程?」王說道：「距離這兒有二千由旬，合計共八萬里。」那先問王：「曾經在這遙遙想念本國之中的事情沒有?」王說道：「當然羅，常常遙遙思念本國之中的事情呀。」那先說：「王現在試作再來思念一下本國中的事情，就像你曾經所作過的遙念一樣。」王說道：「我現在已經遙念結束了。」那先說：「王行八萬里來回的路程，為什麼這麼迅速呀?」王說道：「你這個例子說得太好了!說得太好了!」

　　　　

　　第四十四問兩人同死何者先投胎?

　　　　

王又問那先：「假若有兩個人在現在一同死去，一個人上生於第七梵天，一個人生於廚賓。而廚賓距離這裏七百二十里，那麼哪一個首先到達他們各自的地方呢?」那先說：「請王試作遙念亞歷山大帝國。」王說：「我已經遙念了。」那先又說道：「王再試作遙念廚賓。」王說道：「我也已經遙念廚賓了。」那先問王：「遙念這兩個國家，哪一個更快到達呢?」王說道：「都是一樣地快。」那先說：「兩個人一道死去，一人生於第七梵天之上，一個人生廚賓國，也是同等時間到達。」

　　　　那先又問王：「假如有一雙飛鳥，一隻在一棵高樹上棲止，一隻在一棵矮樹上棲息，兩鳥同時起飛，哪只鳥的影子首先到達地面?」王說道：「兩個影子同時到達地面呀!」那先說道：「兩個人一道死去，有一個人生於第七梵天上，有一個人生於廚賓之國，也是同時到達呀。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第四十五問通過何種方式學習可知道法?

　　　　

　　　　王又問那先：「人要通過幾種方式學習然後知曉大道?」那先說：「通過七件事，可以知曉大道。」「是指哪七件事呢?」「第一，要憶念何者為善何者為惡之事；第二，要精進修道；第三，要以道為樂；第四，要制伏諸惡念使之向善；第五，要以道為思念的準則；第六，要專心致志；第七，要達到沒有什麼可以憎恨可以喜愛的境界。」

　　　　王又問那先：「人通過這七件事，能夠學習而知曉大道?」那先說：「並不全部都要用上七件事，學習之後然後才知曉大道。有智慧之人緊緊抓住判別善惡這一點，憑藉持智以分別善惡這一件事，其他的都知道了。」王又問那先：「假如只要通過一件事而就能知道大道，為什麼又說是七事呢?」那先問王：「如果人手持鋼刀放於刀鞘之中，並且掛在牆壁之上，這把刀難道能夠自己去割截什麼東西嗎?」王說道：「不能割截什麼東西。」那先說：「人心即使是具有明智之端，雖有分別善惡的智慧，但也應當通過其餘六件事的開啟協助，然後合成智慧。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第四十六問人行善得福大或作惡得殃大?

　　　　

王又問那先：「人們行善，得福就大嗎?作惡，遭殃就大嗎?」那先說：「人行善，其獲得的福一定是大的；作惡，其遭到的禍殃可能是小的。因為人作惡之後，天天自我悔過，所以他的罪過就一天比一天小。別人行善，每日每夜都在心中充滿著歡喜之情，所以他獲得的福也就大。」

　　　　那先說：「過去的時候，佛還在世，他所處的國中有一個人，手和腳都沒有了但還取得一枝蓮花，拿著這朶蓮花獻給了佛。佛當時就告訴各位比丘，說道：『這一位沒有手腳的孩子，往後經歷九十一劫的輪迴，也不會再墜入地獄中，進入畜生道中、餓鬼道中，而可以生於天上。天上的壽命終結之後，又還重新做人。』因此，我知道人們行小善，其獲得的福很大：那些作過惡的人自己懺悔自新，一天一天地將消滅罪孽以致乾凈。所以，我知道人們作惡之後，只要懺悔自新其禍殃可能很小。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

　　第四十七問智愚者作惡，何人得殃大?

　　　　

　　　　王又問那先：「智慧之人作惡，愚蠢之人作惡，這兩個人的罪過，哪一個人得到的多些呢?」那先說：「愚蠢之人作惡，其所得的禍殃大些；智慧之人作惡，他們得到禍殃小些。」王說道：「不知那先所說的是什麼意思。」王說道：「我國中治理人的法律規定：大臣有了過錯，則重重治罪；小民有了過錯，則罪行從輕發落。因此，我只知道智慧之人作惡，得到的禍殃更大些；愚昧的人作惡，獲得的罪責還輕些。」

　　　　那先問王：「假如有燒熟鐵丸在地上，一個人知道是燒熱的鐵丸，一個人不知道，兩個人都上前去取這一燒熱的鐵丸，哪一個燙爛手的程度大些?」王說：「不知是熱鐵丸的人手燙爛的程度大些。」那先說：「愚昧之人作惡，不能夠自我悔悟，所以他們得到的禍殃就大些：智慧之人作惡，知道了自己所作所為的不應該，每天都在懺悔過錯，所以他們的禍殃就小些。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　

　　第四十八問此身能飛行到第七梵天嗎?

　　　　

王又問那先：「人們之中有一些能攜帶身軀，飛行到第七梵天，上到郁單曰地以及想到什麼地方就到什麼地方嗎?」那先說：「能。」王說：「如何攜帶這一身軀，上到第七梵天及郁單曰地，以及心中想要到的地方呢?」那先問王：「王是否還記得少年時遊戲跳高，一跳就是一丈多高的事嗎?」王說道：「我少年時意念之中想跳，便跳了一丈多高。」那先說：「得道之人，心中想跳到第七天上以及到郁單曰地，也就像你小時遊戲一跳那樣。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　

　　第四十九問何物骨長四千里?

　　　　

王又問那先：「您們這些沙門輩說：『有一個東西骨架之長有四千里。』什麼東西的身軀，它的骨架之長有四千里呢?」那先問王：「曾經聽說過大海中有種大魚，名字叫做質，身長二萬八千里的這種魚嗎?」王說道：「的確，有這一傳說，我曾聽說過。」那先說：「像這種二萬八千里長的魚，它的脇骨長四千里，還值得奇怪嗎?」王又問那先：「您們這些沙門說道：『我能夠中斷呼吸。』」王說道：「人怎麼能夠中斷呼吸之氣呢?」

　　　　那先問王：「曾經聽說過心志沒有?」王說：「我曾經聽說過。」那先說：「王認為心志在人身軀之中嗎?」王說道：「我認為心志在人身軀之中。」那先說：「王認為愚昧之人不能控制他們的身軀嘴巴，不能夠持守經典戒律，像這些人，也不以他們的身軀為快樂嗎?」那先說：「那些修道的人能夠控制他們的身軀，能夠控制他們的嘴巴，能夠持守經典戒律，能使自己的心志專一，證得四禪，便能夠不再呼吸了。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　

　　第五十問為什麼海水是鹹的?

　　　　

王又問那先：「為什麼稱為海呢?海因為這些水而名字叫做海嗎?還是因為其他原因叫做海呢?」那先說：「人之所以稱之為海，是因為水與鹽各佔一半的緣故，因此叫做海。」王又問那先：「是什麼緣故海水都鹹得像鹽一樣呢?」那先說：「海水之所以是鹹的，是因為蓄積的時間久遠，以及魚鰲蟲類不斷地向水中排泄大小便，因此是鹹的。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　　　

　　第五十一問得道者能憶念深奧之事嗎?

　　　　

　　　　王又問那先：「人們得道之後，難道能夠思考各種深奧的事情嗎?」那先說：「是的。人得道之後，能思考深奧的事情。佛經最深奧，佛知曉眾多事情，無法用具體的標準來衡量，眾多事情都能運用智慧來評判它們做到恰如其分。」王說道：「說得好哇!說得奸哇!」

　　

　　第五十二問神識、智慧、自然，是同是異?

　　

王又問那先：「人的神識、智慧、自然，這三種事情，是同還是不同?各各相異嗎?」那先說：「人的神識這個東西啊，是產生覺悟的本體；智慧呢，是知曉大道之能力；自然呢，是虛空的，沒有人的主體意識的軀殼。」王又問那先道：「人們都談論獲得靈魂。怎麼樣才能稱之為獲得靈魂的呢?用眼睛來觀看顏色，用耳朵來傾聽聲音，用鼻子聞香臭之氣，用口去體知味道，用身軀去感受軟硬與粗細，用心志去辨別善惡。那麼對於人而言，什麼叫做獲得靈魂呢?」

那先問王：「現在可以分析來看，用眼睛看東西，撇開瞳子，不要瞳子，視力能夠更加廣遠嗎?摧裂某人的耳朵，聽力能夠更加廣遠嗎?撕開鼻（孔）讓它變得更大，那麼它聞到的香氣是多還是不多?挖去嘴巴使它變得更大，看其分辨的味道，是不是能夠更加地多樣化些?如果我們要剝去割下某人的肌膚，看他是否還知道粗細軟硬的區別下?清除某人的意志，看其載承的心念是不是會更多?」王說道：「那就不會如此了。」

　　

　　第五十三問佛所作所知甚難甚妙嗎?

　　　　

那先說：「佛所作的事情非常困難，佛所知道的東西很微妙。」王又問那先：「佛所做的事是什麼樣的難法?又是什麼樣的微妙法?」那先說：「佛能夠知道人心中的事情，一般人眼睛看不到的事，都能剖解它的微妙。能夠剖解眼睛所見之事，能夠剖解耳朵聽到的事情，能夠剖解鼻子聞的東西，能夠剖解口舌辨別的東西，能夠剖解身軀感受的東西，能夠解剖一切敗壞的事，能夠解剖疑慮之事，能夠剖解所想念的事，能夠剖解神識體悟之事。」

　　　　那先說：「人取海水含在口中，能不能分辨出口中所含之水是哪條泉源之水，是哪條溪流之水，是哪一條大河之水?」王說道：「眾多之水合而為一，難以分別知曉區分。」那先說：「之所以說佛所作的事很困難，就是因為他對任何事物皆能一一分別了知。人身中之眼等六識皆不可見，但佛卻能了知。」那先說：「因為佛所作甚難的緣故，因此能剖解出來。從心念以至眼見所看見的，從心念以至於耳朵所聽見的，從心念以至鼻孔所發出的鼾聲，從心念以至於口中所辨別的滋味，從心念以至於身體所感知的苦和樂、寒冷與溫暖、粗糙與堅硬，從心念以至於思考趨向，佛都知道並能析出各種感覺的特徵。」王說道：「說得好哇!說得好哇!」

　　

那先說：「夜已經很深了，我要回去了。」王立即敕令旁邊大臣：「拿出四匹摺疊布匹，浸置在麻油之中，拿住作為火煩，去送那先回去。恭敬奉事那先，就像奉事在我的身旁。」旁臣都齊聲說：「受教了。」王說道：「能夠得到像那先這樣的人作老師，成為他的弟子，像我這樣的人得道就快了。」王各種所問，那先立即就每件事給予了回答，王十分地歡喜。王立刻拿出宮中貯藏的精品衣服，價值十萬以上給予那先。王對那先說道：「從今以後，但願那先每天與八百沙門，共同在宮中就餐，及至其他所需之物，都可以從王宮中拿取。」

　　　　那先說：「我是修道之人，沒有一點額外的慾望。」王勸說那先道：「您應當愛護自己的名聲，也應當保護我的身名。」那先說：「什麼叫做應當自我保護，也保護王之身名呢?」王回答道：「恐怕他人議論，稱呼王是怪倍之人，那先替王解答了各種狐疑而不能夠獲得賜予。或者又恐怕其他人說：『那先不能解釋王的疑問，所以得不到賞賜。』」王說：「那先接受了這些，使我得到其接受行為中的福報；那先也應當保護自己的名聲。」王說道：「我現在就像獅子在金籠子之中，就好像被拘禁一般，經常有想逃出去的想法。現在我即使是處在國家的宮廷之中，但我的情懷並不快樂，想要拋棄國家而去，去學道。」王說完了，那先便歸佛寺去了。

　　　　那先這樣一走，王私下思念道：我問了那先什麼些事呢?那先為我解答什麼?王自己想道：我所問的問題，那先沒有一個不能理解的，並且都給予了解答。那先回到佛寺之中，也自己想道：王問了我什麼些事情呢?我又是如何回答王的呢?那先自己想道：王所有的提問，我也都予以解答了。思念這些事情一直到天亮。

　　　　第二天，那先身披袈裟，手持鉢盂，直接走入宮殿，到正殿裏坐下。王走上前來向那先施禮完畢，便退回到自己座中。王告訴那先：「那先您昨晚一離去，我便自己想道：我問了那先什麼話?那先又回答了我什麼些話?我又自己想道：我所有向那先提問的，那先沒有一個不替我解答了的。想著這些話，心中歡喜睡覺安穩，一直到天亮。」那先說：「我走回佛寺的寮舍之中，也自己思念道：王向我問了些什麼事情?我又替王解答了什麼事情?我又自己想道：王所有的提問，我則立刻替他解答了。因為思念這些的緣故，一直歡喜直到天亮。」說完了這些話，那先便要走了，王便站了起來，向那先施禮告別。
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