liza山海經人物神獸談

蚩尤與炎帝的關係相當複雜，說法各異。一種觀點認為，蚩尤可能一度臣屬於炎帝或曾經加入以炎帝為首的部落聯盟。但後來蚩尤與炎帝發生激烈衝突，並大敗炎帝。以夏曾祐、丁山、呂思勉為代表的一些史學家，認為蚩尤即炎帝。他們以《水經注》對涿水的記載為主要根據，考證出蚩尤、黃帝對戰的「涿鹿」和炎黃對戰的「阪泉」實為一地。兩次大戰實為同一次，而蚩尤與炎帝之所指也便相同了。另外，蚩尤和炎帝都以牛為圖騰，這與蚩尤在後世的圖騰形象一致。而另一種觀點提出，蚩尤為炎帝之後。二者屬於同一部族，均為部族或其首領的稱號。則黃帝先在阪泉之野擊敗炎帝部族，蚩尤部族作為炎帝後代，為報仇而與黃帝大戰於涿鹿，戰敗之後，首領被擒殺，部分族人則歸順黃帝為臣。騰蛇

之一：傳說盤古開天闢地之後，女媧孤獨，故以泥造人，同時以自己形象造人首蛇身的事物作為寵物，分別是白矖（xi），雌，和螣蛇，雄。後女媧補天，因五色石不夠，遂以身補天，白矖、螣蛇亦追隨。亦有人推論，白矖和螣蛇育有一女，人首蛇身，就是大家熟知的《白蛇傳》主角白素貞。之二：騰蛇，神話中由女媧娘娘以自己形象製造的寵物，是一種會騰雲駕霧的蛇，是一種仙獸。現在多在遊戲及動漫中出現。又一說為星宿之一，有「勾陳騰蛇」之說。一名「螣蛇」，也叫飛蛇。《山海經·中山經》：「﹝ 柴桑之山﹞多白蛇、飛蛇。」 郭璞 註：「即螣蛇，乘霧而飛者。」

《荀子·勸學》：「螣蛇無足而飛」。《爾雅·釋魚》：「螣，螣蛇」。郭璞註：「龍類也，能興雲霧而游其中」。《事類·賦九十一》注引此作：「螣蛇游霧龍乘雲。」《韓非子十過》云：「曾雲昔者黃帝合鬼神於泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方並鎋，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，騰蛇伏地，鳳皇覆上……」帝俊

「帝俊」這一古帝名號只見於《山海經》（在《大荒》、《海內》兩經中多次提到）。「俊」的本義是「位於金字塔頂端的人」。「帝俊」一詞字面上的意思是「位於金字塔頂端的古帝」。「帝俊」就是伏羲。在炎黃世系排列中，炎帝屬於五行之火，位列第二；黃帝屬於五行之土，位列第三。那麼，位列第一的古帝就是東方木帝伏羲。《大荒東經》：「帝俊生帝鴻」。「帝鴻」這一名號，先指蚩尤，後指黃帝。蚩尤是伏羲嫡出，黃帝是伏羲庶出。文獻證據：1. 見百科詞條「帝鴻氏」。2. 宋《軒轅黃帝傳》：「伏羲生少典，少典生神農及黃帝」。天馬

天馬，① 異獸名。《山海經·北次三經》：「馬成之山，……有獸焉，其狀如白犬而黑頭，見人則飛，其名曰天馬，其鳴自訆。」②駿馬名。《史記·大宛列傳》：「（漢武帝）得烏孫馬好，名曰『天馬』。及得大宛汗血馬，益壯，更名烏孫馬曰『西極』，名大宛馬曰『天馬』雲。」——本解釋取自《中國神話傳說詞典》。刑天舞干戚刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞。——《山海經·海外西經》刑天是《山海經》里提到的一位無頭巨人，原是炎帝的手下。自炎帝被黃帝在阪泉之戰打敗之後，刑天便跟隨在炎帝身邊，定居在南方。當時，蚩尤起兵復仇，卻被黃帝剷平，因而身首異處。刑天一怒之下便手拿著利斧，殺到天庭中央的南天門外，指名要與黃帝單挑獨斗。最後刑天不敵，被黃帝斬去頭顱。而沒了頭的刑天並沒有因此死去，而是重新站了起來，並把胸前的兩個乳頭當作眼睛，把肚臍當作嘴巴；左手握盾，右手拿斧。因為沒了頭顱，所以他只能永遠的與看不見的敵人廝殺，永遠的戰鬥。而在陶淵明的《讀山海經》中有：「精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在。同物既無類，化去不復悔。徒設在昔心，良辰詎可待！」來讚頌刑天的精神四靈與四時四靈依次主理春夏秋冬——青龍——「青龍」指青色的龍，青色即蒼色，所以又稱「蒼龍」。東方是青色，佔東方的龍故稱「青龍」。春天配以東方，其靈物「青龍」代表了春天的生機、萬物生長之氣。青龍的生機勃勃，就彷彿春天的花草萌芽之象。白虎——在漢代，人們把虎看作百獸之王，相傳五百歲的老虎毛色才會變白。所以白虎就成了神物，唯有帝王廣施「德政」才能出現。白色代表西方，所以「白虎」為西方之神。秋天帶有肅殺之氣，古時行刑亦多於秋季，稱之為秋決。白虎還代表秋天的落寞、肅殺的氣氛。朱雀——夏天時候，鳥雀格外活躍，「朱雀」即是紅色的火雀，因此夏天之靈物為朱雀。朱雀在漢代又稱為「朱鳥」，朱雀與朱鳥就是「鳳凰」。在古代鳳凰為南方赤色的代表，它的別名還有玄鳥、青鳥、鷥鳥、赤鳥等。古人視鳳凰為神鳥百雀之王，預示了吉祥、安寧、子孫興旺，象徵著蓬勃騰達。玄武——冬季時候，花草樹木不再繁盛，動物亦冬眠，有著收藏之象。所謂「玄武」，即黑色的大龜，黑色代表收斂，正好象徵這個季節。龜有甲，是武器，玄武之「武」由此而來。玄武是龜蛇合體的神獸，因蛇形如龍，故古人敬蛇並祈禱如龜壽般生命不息……北方玄武

玄武是一種由龜和蛇組合成的靈物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。武，是黑的意思；冥，就是陰的意思。玄冥起初是對龜卜的形容：龜背是黑色的，龜卜就是請龜到冥間去詣問袓先，將答案帶回來，以卜兆的形式顯給世人。因此，最早的玄武就是烏龜。以後，玄冥的含義不斷地擴大。龜生活在江河湖海（包括海龜），因而玄冥成了水神；烏龜長壽，玄冥成了長生不老的象徵；最初的冥間在北方，殷商的甲骨占卜即「其卜必北向」，所以玄冥又成了北方神。和其他三靈一樣，玄武也由天下二十八星宿變成的：斗、牛、女、虛、危、室、壁。而古時候的人對玄武的解釋有以下的數種：「玄武」即龜。《禮記.曲禮上》云：「行，前朱鳥而後玄武……」「玄武」乃龜蛇。《楚辭.遠遊》洪興祖補註：「玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄。身有鱗甲，故曰武。」「玄武」為蛇合體、龜與蛇交。《文選》卷十五張衡《思玄賦》曰：「玄武宿於殼中兮，騰蛇蜿蜒而自糾。」李善注云：「龜與蛇交曰玄武。」《後漢書.王梁傳》：「《赤伏符》曰：『王梁主衡作玄武。』」李賢注云：「亡武，北方之神，龜蛇合體。」「玄武」為水神、北方之神。《後漢書.王梁傳》：「玄武，水神之名。」《重修緯書集成》卷六<河圖帝覽嬉>：「北方玄武所生，……鎮北方，主風雨。」但玄武被後世的道士們升級做北方的大帝——「真武大帝」，有別於其他三靈。其他的青龍和白虎，只做了山廟的門神，而朱鳥就成了九天玄女。玄武在宋代身價培增，並被人格化，這與宋代各帝推波助瀾分不開。宋初太祖時，即有真武、天蓬等為天之大將的傳說。宋真宗天禧元年，在軍營中發生了一件事。在《事物紀原》卷七載：「營卒有見蛇者，軍士因其建真武堂。二年閏四月，泉涌堂側，汲不竭，民疾疫者，飲之多愈。」真宗聽說此事，下詔就地建觀，賜名「祥源」。這大約是中國最早的真武廟。真武大帝的身世，後人多說是在隋煬帝時，玉帝將自己的三魂之一，化身投胎於掙樂國皇后，厭惡塵世，舍位入武當山上修行，成功飛升，鎮守北方，號曰：玄武。南方朱雀

朱雀屬於鳳凰。朱雀是四靈之一，也和其他三種一樣出自星宿，是南方七宿的總稱：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。 聯想起來就是朱雀了。朱為赤色，像火，南方屬火。傳說在遼闊的東海邊上，矗立著一棵神樹扶桑，樹枝上棲息著十隻三足烏。它們同是東方神帝俊的兒子，每日輪流上天遨遊，三足烏放射的光芒，就是人們看見的太陽（所以太陽也稱三足烏）。後來，十隻三足烏不聽東方神的指示都搶著上天，天空中同時出現了十個太陽，大地草枯土焦，炎熱無比。人們只好白天躲在山洞裡，黑夜出來覓食。猛獸毒蟲藉機殘食人類，人類瀕臨滅絕的危險。消息傳到天上，帝俊就賜給羿一張紅色的弓、一袋白色的箭，叫他下凡到人間，一方面懲治妖魔怪獸，同時也教訓教訓他的這些太陽兒子。可這些三足烏根本不把后羿放在眼裡，照樣一齊上天逞威逞強。后羿大怒，選擇背蔭之處拉弓搭箭，瞄準太陽中心處的三足烏射去。他箭無虛發，一連射下九隻三足烏，人們圍著他連聲喝彩。三足烏一死，火光自滅，人們頓感清涼爽快，於是歡呼雀躍。呼喊聲傳到天上，帝俊見九個兒子已死，大發雷霆，不準后羿再回天庭。同時也令僅存的這隻三足烏日日遨遊，不得休息。和西方的不死鳥不一樣。而玄鳥的說法就是從《詩經.商頌.玄鳥》而來：「天命玄鳥、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方。」殷商後代說自己的先袓——契乃是由玄鳥生下來的，建立了強大的商朝，因此玄鳥就成了商人的始袓。《史記.殷本記》也記了這段歷史：「殷契、母曰簡狄，有絨氐之女，為帝嚳次妃……三人行浴，見玄鳥隨其卵，簡狄取而吞之，因孕生契。」除了殷商之外，戰國時的秦，滿清的始袓和朝鮮新羅的始袓也是和仙女吞食玄鳥卵有關的。不論玄鳥或是鳳凰，都是隨著道教的發展，而把它由一隻雀鳥（或孔雀、或山雞等等），先變成一個半人半禽的、傳人兵法的仙女，然後到完全是人的仙女。西方白虎

在中國四聖獸中，另外一個常常跟龍相提並論的就是「白虎」。虎，為百獸之長，它的威猛和傳說中降服鬼物的能力，使得它也變成了屬陽的神獸，常常跟著龍一起出動，「雲從龍，風從虎」成為降服鬼物的一對最佳拍檔。白虎也是戰神、殺伐之神，具有避邪、禳災、祈豐及懲惡、揚善、發財致富、喜結良緣等多種神力。而它是四靈之一，當然也是由星宿變成的。白虎是由二十八星宿之中，位於西方的七宿組成：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。所以也是西方的代表。而它的白，也是因為西方。西方在五行中屬金，色是白的。所以它叫白虎不是因為它是白色，而是從五行中說的了。除了道教中的四靈包括了青龍、白虎，連在風水師探勘墓地時，在地形前方左右兩邊突起的地形，可以當作墓穴的地方，都有獨特的稱號，稱之左青龍、右白虎，取其護衛之意。而在公堂中也有相同的裝飾，在左右堂柱上繪有青龍、白虎，以其鎮壓邪靈。而在道教興起之後，「龍虎」被借用為道家煉丹的術語，就是指「鉛汞、坎離、水火、陰陽」等的同意詞。而道家煉丹分內外（內丹鍊氣，外丹煉丹藥），內丹就陰陽五行而言，龍陽，生於離，離屬火，故云「龍從火里出」；虎陰，生於坎，坎屬水，故云「虎向水邊生」。結合之後，一陰一陽，互相調和，稱為道本，都是元神、元精的代表。而另外一種說法是：性屬木，木代表東方，於卦為震，故比為青龍；情屬金，金代表西方，於卦為兌，金白色，故喻為白虎。金能夠克木，故情多損性，而用二八之真精氣，使之交合為一，則金木無間。龍虎自伏而成丹，在人體中則以肝為龍、腎為虎，而外丹則仍取陰陽之意，以龍為鉛，虎為汞。在古人心目中，老虎是可怕的東西，又是可敬的東西。可怕的是，它會食人畜。而可敬的是因其威猛無比，能夠避邪。在一些古書中，如東漢.應劭的《風俗通義.祀典》：「畫虎於門，鬼不敢入」，「虎者，陽物，百獸之長也。能執摶挫銳，噬食鬼魅。今人卒得惡遇，燒虎皮飲之。擊其爪，亦能辟惡。此其驗也。」古人還認為白虎是一種祥瑞：「德至鳥獸。」最初的西天星神是熊和貓頭鷹，但後因古羌族的圖騰在由熊變為龍的時候，又到黃帝向東發展的時期，龍的圖騰被帶到東方，跟「東方蒼龍星座」合而為一，朱鳥則成了統一南方時的鳳圖騰。在天國的新居，因兩大部族的融合而終於成為「龍鳳呈祥」。作為古代圖騰是東鳳而西龍，作為星象則是東蒼龍而西朱鳥。到周朝以後，封建制度正式確立，五行思想也趨於成熟，把天像重新劃分後，朱鳥放到了南方，和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜白虎。在部族鬥爭及遷移過程中，西北方的龍向東移，東方的鳳向南移，南方的虎向北移，全國顯示一個大周轉的觀念運動。到了漢代，五行觀念成了統一的思想，再補出玄武完成「四方之神」的配套。在《史記.天宮書》中「東宮蒼龍、南方朱鳥、西宮咸池、北宮玄武。」在這裡的不是白虎，而是咸池。咸池是主五穀的星，主秋季，因五穀是在秋天才有收成的，所以就把它放在秋季。但它不是動物，如何能和龍、鳥、龜配成四靈呢？在《正義》：「咸池三星在五車中，天演南，魚鳥所扥也。」所以在宋代己提出質疑：「蒼龍、朱鳥、玄武、各總七宿而言之。至於咸池，則別一星，自在二十八宿之外。」咸池還有一個解釋，就是太陽洗浴之所。在《淮南子.天文篇》：「日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明」。可見咸池原是羌人視為日出之處。咸池也就是鹼水湖，應是岷山地區的某個湖泊，或是青海。由此可以證明原始人所崇拜的星宮天象尚沒有青龍白虎的觀念。在《禮記.禮運》所謂：「麟鳳龜龍，謂之四靈。」把不屬於動物的咸池換成麒麟。後世有四靈有麟、四象有虎的習慣。又由於白虎是戰伐之神，所以有多位的猛將被說成為白虎星托世。如：唐代大將羅成、薛仁貴父子等人。除此之外，白虎又被道教吸放，被神化起來，成為了各廟宇的門神。東方青龍

關於龍的傳說有很多，龍的出處也有很多的說法，有的說是中國星宿變成、有的說是由印度傳入的。但據考證，印度的龍神是由中國傳入印度後經由佛教傳回中國的。龍在印度的地位不高，也有定向實物的參照——蟒蛇。在五行學說盛行的年代裡，慢慢的也開始流傳著有關青龍的故事；五行家們照著陰陽五行給東南西北中配上五種顏色，而每種顏色又配上一個神獸與一個神靈；東為青色，配龍，西為白色，配虎，南為硃色，配雀，北為黑色，配武，黃為中央正色。在四方的神靈中，根據《山海經》的說法，「南方祝融，獸身人面，乘兩龍。」；「西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。」；「東方有句芒，身鳥人面 ，乘兩龍。」；「北方禺疆，黑身手足，乘兩龍。」比較有趣的一點是，在山海經中的龍都是用騎乘的，而跟他同類的蛇則都是被或握、或操、或繞頸，顯示出兩者的不同來；不過在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣，這裡就不再詳述了。朱雀、玄武（黑色的龜蛇，武是龜蛇之意）、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿。龍是東方的七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，而這七宿的形狀又極似龍形，從他們的字義上就可以看出來。角是龍的角，亢是頸項，氐是本，而是頸根，房是膀，是脅，心是心臟，尾是尾，箕是尾末。還有在龍心的部分，有人稱之為「大火」，跟晴雨有關，又因為青龍屬木，所以也是木星當年的年太歲。而在道教興起之後，這些四靈也被 冠上了人名，便於人類稱呼，青龍叫「孟章」，白虎叫「監兵」，朱雀稱「陵光」，玄武為「執明」。而在眾多的朝代中也有一些君主取「青龍」來做自己的年號，如三國的魏明帝就是一例，而《史記》中也有關於夏朝是屬於「木德」的朝代，所以他有「青龍生於郊」的祥瑞之兆的記載。在古時的中國，頭有角的為公龍；雙角的稱為龍，單角的稱蛟；無角的為螭，古時玉佩常有大小雙龍，仍稱母子螭。因在中國龍是神物、是至高無上的，也是皇帝的象徵。也是東方的代表、五行中是屬木的，也因青色是屬木的，故此有左青龍、右白虎的說法。星宿的是用廿八星宿中，東方七宿——角、亢、氐、房、心、尾、箕，古人把它們想像成為龍的形象。因位於東方，按陰陽五行給五方配色之說，東方色青，故名「青龍」。四大凶獸中國上古四大凶獸，分別是四名「大惡人」的化身，也就是指三苗、驩兜、鯀與共工，他們都因為反抗權力者而被殺，死後精神不滅，被當權者侮為「邪魔」，也就是四大魔獸，分別對應：饕餮，渾沌，窮奇和檮杌。饕餮（tāo tiè）——傳說軒轅大戰蚩尤，蚩尤被斬，其首落地化為饕餮。《山海經·北山經》 有云：「鉤吾之山其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞（páo xiāo），是食人。」根據晉代郭璞對《山海經》的註解，這裡說的狍鴞即是指饕餮。《神異經·西荒經》中有云：「饕餮，獸名，身如牛，人面，目在腋下，食人。」亦有傳說為「龍生九子」的九子之一。後來，饕餮變成了圖騰，刻於各種祭祀用的器皿之上。《呂氏春秋·先識覽》有云：「周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽害及其身，以言報更也。」殷周時代鼎彝上常刻的就是饕餮，其腦袋猙獰，雙目炯炯，赫然有神，鼻樑凸出；首部有一雙彎曲的獸角或足，其彎曲的方向似無定製，或內勾似羊角，或外曲似牛角；巨嘴大張，利齒如鋸，嘴略彎曲內勾，或嘴巴緊鎖。則作正面盤踞狀，身軀拱起，頭著地或水雲氣，兩邊有一對利爪，象狗爪或虎爪。兩側有一對肉翅，形如耳朵。青銅器上的饕餮紋是一種想像中的神秘怪獸。這種怪獸沒有身體，只有一個大頭和一個大嘴，十分貪吃，見到什麼吃什麼，由於吃的太多，最後被撐死。它是貪慾的象徵！因富貪慾故後世喻貪婪之人為「饕餮」。《左傳·文公十八年》有云：「縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮。」渾沌——《莊子·應帝王》中有「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。」的句子。又寫到「儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死」。這裡的記載顯示渾沌的形象乃有人之情而無人之形。在《莊子·天地》中又有「彼假修渾沌氏之術也，識其一，不知其二。治其內，而不治其外」渾沌之智力實在有限。這裡渾沌更被人化而冠以「氏」。這些顯然並不是上古凶獸原型。更為原始的渾沌形象出自《山海經·西次三經》，「有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦無面目，是識歌舞，實為帝江（江讀作鴻）也。」這裡的渾沌已和傳說中魔獸的形象很一致了。再到後來，《神異經》中云：「崑崙西有獸焉，其狀如犬，長毛，四足，似羆（音皮）而無爪，有目而不見，行不開，有兩耳而不聞，有人知性，有腹無五藏，有腸直而不旋，食徑過。」「人有德行而往抵觸之，有凶德則往依憑之。名為混沌。空居無為，常咋其尾，迴旋仰天而笑。」 渾沌已經完完全全是凶獸的形象了。 還有一種說法，渾沌是驩兜死後的怨氣所化。窮奇——《史記·五帝本紀》記載了窮奇的來歷，「少昊氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。」舜將其流放，「遷於四裔，以御魑魅」。少昊為西方天帝，其母名皇娥，其父稱為「白帝子」，即太白之精，他們的故事可見於《拾遺記》，非常美麗動人。在那裡有一棵窮桑樹，其果實萬年一結，吃了的話天老我不老。少昊主宰西方，稱為「窮桑氏」，或者「金天氏」。注意這些關鍵字「白」啊，「金」啊，少昊一族位於西方不容置疑，而窮奇也是被舜驅逐到了西北方向，被一同驅逐的還有黃帝的不才子「渾沌」；顓頊的不才子「檮杌；以及「饕餮」三族。作為怪獸的「渾沌」，「檮杌」，「饕餮」也無一例外地出現在西方，其中饕餮位於西南一些，但想來離被稱為「西王母」（地名）的西荒之地不遠。也就是說，和其他幾位帝王略有不同，被虞舜放逐的都到了西方而不是四方都有，所謂「御魑魅」的說法很可能是指壓制當地少數民族，從這樣的想法衍生開思考，怪獸們的行為特性也就不足為奇。「渾沌」，「檮杌」，「饕餮」也具有相似的特點。檮杌（táowù）——《神異經·西荒經》記「西方荒中，有獸焉，其狀如虎而犬毛，長二尺，人面，虎足，豬口牙，尾長一丈八尺，攪亂荒中，名檮杌。」《孟子·離婁下》道：「晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。」此謂檮杌同乘與春秋，為國史名，楚史名《檮杌》。也就是說有本記載楚史的書，名字為《檮杌》。檮杌一般作上古凶獸。《左傳》文公十八年道：「舜臣堯，賓於四門，流四凶族混沌、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔，以御魑魅。」敦同沌。此謂舜流放四凶，以檮杌況鯀。後來「檮杌」被用來比喻頑固不化態度兇惡之人。《左傳·文公十八年》有云：「顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，天下謂之檮杌。」
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